Современная фольклористика. Проблемы изучения и собирания фольклора на современном этапе. Современный жанр детского фольклора страшилки - реферат Современная фольклористика

Что такое современный фольклор и что включает в себя это понятие? Сказки, былины, сказания, исторические песни и многое-многое другое - это наследие культуры наших далеких предков. Современный фольклор должен иметь другое обличие и жить в новых жанрах.

Цель нашей работы - доказать, что фольклор существует и в наше время, указать современные фольклорные жанры и предоставить составленный нами сборник современного фольклора.

Для того чтобы искать признаки устного народного творчества в современности, нужно четко представлять себе, что это за явление - фольклор.

Фольклор -- народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия, песни, а также прикладные промыслы, изобразительное искусство, но эти аспекты в работе рассмотрены не будут.

Народное творчество, зародившееся в глубокой древности и является исторической основой всей мировой художественной культуры, источником национальных художественных традиций, выразителем народного самосознания. Произведения фольклора (сказки, легенды, былины) помогают воссоздавать характерные черты народной речи.

Народное творчество повсеместно предшествовало литературе, а у многих народов, в том числе и у нас, продолжало развиваться по ее возникновении наряду и рядом с ней. Литература не была простым перенесением и закреплением фольклора посредством письменности. Она развивалась по своим законам и вырабатывала новые формы, отличные от фольклорных. Но связь ее с фольклором очевидна по всем направлениям и каналам. Нельзя назвать ни одного литературного явления, корни которого не уходили бы в вековые толщи народного творчества.

Отличительной чертой любого произведения устного народного творчества является вариативность. Так как на протяжении столетий произведения фольклора передавались в устной форме, то большинство фольклорных произведений имеет несколько вариантов.

Традиционный фольклор, создаваемый веками и дошедший до нас, делится на две группы -- обрядовый и необрядовый.

К обрядовому фольклору относятся: календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки), семейный фольклор (семейные рассказы, колыбельные, свадебные песни и т.д.), окказиональный (заговоры, заклички, заклинания).

Необрядовый же фольклор делится на четыре группы: фольклорная драма (театр Петрушки, ветепная драма), поэзия (частушки, песни), фольклор речевых ситуаций (пословицы, поговорки, дразнилки, прозвища, проклятия) и проза. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную (сказка, анекдот) и несказочную (легенда, предание, быличка, рассказ о сне).

Что такое «фольклор» для современного человека? Это народные песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то очень давно, а до нас дошло только виде красивых книг для детей или уроков по литературе. Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен, не плачут и не причитают на свадьбах. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают. Все произведения фольклора кажутся невероятно далекими от современной жизни. Так ли это? И да, и нет.

Фольклор, в переводе с английского языка, означает «народная мудрость, народное знание». Таким образом, фольклор должен существовать во все времена, как воплощение сознания народа, его жизни, представлений о мире. И если мы не сталкиваемся с традиционным фольклором ежедневно, то должно быть что-то другое, близкое и понятное нам, то, что будет называться современным фольклором.

Фольклор не является неизменной и закостенелой формой народного творчества. Фольклор постоянно находится в процессе развития и эволюции: Частушки могут исполняться под аккомпанемент современных музыкальных инструментов на современные темы, народная музыка может подвергнуться влиянию рок-музыки, а сама современная музыка может включать элементы фольклора.

Часто тот материал, который кажется несерьезным, и есть «новый фольклор». Более того он живет везде и повсюду.

Современный фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры - от обрядовой лирики до сказки», - пишет профессор Сергей Неклюдов (крупнейший российский фольклорист, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ).

Дело в том, что жизнь современного человека не связана с календарем и сезоном, таким в современном мире практически нет обрядового фольклора, нам остались разве только приметы.

Сегодня большое место занимают необрядовые фольклорные жанры. И здесь не только измененные старые жанры (загадки, пословицы), не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру. Например, городские легенды (о заброшенных больницах, заводах), фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.), рассказы о невероятных происшествиях,юридических казусах и т. д. В понятие фольклора можно включить и слухи.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья - в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества. Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Более того, эта примета имеет развитие: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

Помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе. Современный фольклор уже не несет функции самосознания народа в целом. Чаще всего носителями фольклорных текстов являются не жители определенных территорий, а члены одних социокультурных групп. У туристов, у готов, у парашютистов, пациентов одной больницы или учащихся одной школы есть свои приметы, легенды, анекдоты и т.д. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Причем элементы группы могут меняться, а фольклорные тексты будут оставаться.

Как пример. Во время похода у костра шутят, что если девушки сушат волосы у костра - быть плохой погоде. Весь поход девушек от костра отгоняют. Попав в поход с этим же туристическим агентством, но с совершенно другими людьми и даже инструкторами через год, можно обнаружить, что примета жива и в нее верят. Девушек все также отгоняют от костра. Более того, появляется противодействие: надо посушить нижнее белье, и тогда погода наладится, даже если кто-то из дам все-таки прорвался с мокрыми волосами к огню. Здесь не только на лицо зарождение нового фольклорного текста в определенной группе людей, но и его развитие.

Самыми ярким и парадоксальным явлением современного фольклора можно назвать сетевой фольклор. Главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений - существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты - по определению письменные.

Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, вариативность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» - отсюда и широкое использование смайликов (позволяющих обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.

Таким образом, в современном информационном обществе фольклор не только многое теряет, но и кое-что приобретает.

Мы выяснили, что в современном фольклоре мало что осталось от традиционного фольклора. А те жанры, которые остались, изменились почти до неузнаваемости. Также появляются новые жанры.

Так, сегодня уже нет фольклора обрядового. И причина его исчезновения очевидна: жизнь современного общества не зависит от календаря, все обрядовые действия, являющиеся неотъемлемой частью жизни наших предков, сошли на нет. Необрядовый фольклор также выделяет поэтические жанры. Здесь и городской романс, и дворовые песни, и частушки на современные темы, а также такие совершенно новые жанры, как речовки, кричалки и садистские стишки.

Прозаический фольклор потерял сказки. Современное общество обходится уже созданными произведениями. Но остаются анекдоты и многое новые несказочные жанры: городские легенды, фантастические очерки, рассказы о невероятных происшествиях и т.д.

Фольклор речевых ситуаций изменился до неузнаваемости, и сегодня он напоминает скорее пародию. Пример: «Кто рано встает - тот далеко от работы живет», «Не имей сто процентов, а имей сто клиентов».

В отдельную группу необходимо выделить совершенно новое и уникальное явление - сетевой фольклор. Здесь и «падонский язык», и сетевые анонимные истории, и «письма счастья» и многое другое.

Проделав эту работу, мы с уверенностью можем сказать, что фольклор не прекратил свое существование столетия назад и не превратился в музейный экспонат. Просто исчезли многие жанры, те же которые остались изменились или поменяли свое функциональное назначение.

Может быть, через сто-двести лет, современные фольклорные тексты и не станут изучать на уроках литературы, а многие из них, возможно, исчезнут значительно раньше, но, тем не менее, новый фольклор - это представление современного человека об обществе и о жизни этого общества, его самосознание и культурный уровень. Замечательную по богатству этнографических деталей характеристику различных социальных групп трудящегося населения России середины XIX века оставил В. В. Берви-Флеровский в своей книге «Положение рабочего класса в России». Его внимание к своеобразным чертам быта и культуры каждой из этих групп обнаруживается даже в самих названиях отдельных глав: «Работник-бродяга», «Сибирский земледелец», «Зауральский рабочий», «Работник-приискатель», «Горный рабочий», «Русский пролетарий». Все это - разные социальные типы, представляющие русский народ в конкретной исторической обстановке. Не случайно Берви-Флеровский счел необходимым выделить характеристику «нравственного настроения рабочих в промышленных губерниях», понимая, что в этом «настроении» есть немало специфических признаков, отличающих его от «нравственного настроения» <работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.

Эпоха капитализма и особенно империализма приносит новые существенные преобразования в социальной структуре народа. Самым важным фактором, оказывающим огромное воздействие на весь ход общественного развития, на судьбу всего народа в целом, оказывается появление нового, самого революционного в истории человечества класса - рабочего класса, вся культура которого, в том числе и фольклор, представляет собой качественно новое явление. Но и культура рабочего класса должна изучаться конкретно исторически, в своем развитии, должны учитываться национальные, региональные и профессиональные ее особенности. В самом рабочем классе есть разные слои, разные группы, различающиеся уровнем классового сознания, культурными традициями. Большое методологическое значение в связи с этим сохраняет труд В. И. Иванова «Развитие капитализма в России», где конкретно исследуются различные условия, в которых происходило формирование отрядов рабочего класса в индустриальных центрах, на промышленном юге, в обстановке «особого быта» на Урале.

Развитие капиталистических отношений в деревне ломает сельскую общину, раскалывает крестьянство на два класса - мелких производителей, часть которых постоянно пролетаризуется, и сельскую буржуазную - кулачество. Представление о единой якобы крестьянской культуре в условиях капитализма - дань мелкобуржуазным иллюзиям и предрассудкам, а недифференцированное, некритическое изучение крестьянского творчества этой эпохи может лишь укрепить такие иллюзии и предрассудки. Социальную неоднородность народа в условиях борьбы всех демократических сил России против царского самодержавия и крепостнических пережитков за политическую свободу подчеркнул В. И. Иванов: «... народ, борющийся с самодержавием, состоит из буржуазии и пролетариата». Из истории общества известно, что столь же неоднородной была социальная структура народа, совершившего антифеодальную революцию в Англии, Франции, Нидерландах, Германии, Италии. Известно также, что, воспользовавшись общенародными завоеваниями, буржуазия, придя к власти, изменяет народу и сама становится антинародной. Но то обстоятельство, что на определенном этапе исторического развития она являлась одним из составных элементов народа, не могло не отразиться на характере народной культуры соответствующей эпохи.

Признание сложной, постоянно меняющейся социальной структуры народа означает не только то, что меняется классовый состав народа, но и то, что развиваются и меняются взаимоотношения между классами и группами внутри народа. Разумеется, поскольку народ составляют прежде всего трудящиеся и эксплуатируемые массы, это определяет общность их классовых интересов и взглядов, единство их культуры. Но, признавая принципиальную общность народа и видя прежде всего основное противоречие между эксплуатируемыми массами и господствующим классом, как подчеркнул В.И. Иванов, «требует, чтобы этим словом (народ) не прикрывалось непонимание классовых антагонизмов внутри народа».

Следовательно, культура и искусство народа в классовом обществе, «народное творчество» является классовым по своей природе не только в том смысле, что оно противостоит идеологии господствующего класса в целом, но и в том, что само оно является сложным, а подчас и противоречивым по своему классовому, идеологическому содержанию. Наш подход к фольклору поэтому предполагает исследование выражения в нем как общенародных идеалов и стремлений, так и не во всем совпадающих интересов и представлений отдельных классов и групп, составляющих народ на разных этапах истории общества, изучение отражения в фольклоре как противоречий между всем народом и господствующим классом, так и возможных противоречий «внутри народа». Только такой подход является условием подлинно научного изучения истории фольклора, охвата всех его явлений и понимания их, какими бы противоречивыми они ни были, какими бы несовместимыми они ни казались с «идеальными» представлениями о народном творчестве. Такой подход служит надежной гарантией и против ложноромантической идеализации фольклора и против произвольного исключения из области фольклора целых жанров или произведений, как это бывало не раз в пору господства догматических концепций в фольклористике. Важно уметь судить о фольклоре на основании не умозрительных априорных представлений о народном творчестве, а с учетом реальной истории народных масс и общества.

Разнообразие взглядов исследователей народного творчества на проблемы генезиса, природы и социокультурных функций мифологии и фольклора породило в XIX веке как в России, так и в зарубежных странах целый ряд своеобычных научно-исследовательских школ. Чаще всего они не сменяли друг друга, а функционировали параллельно. Между этими школами не было незыблемых границ, и концепции их нередко перекрещивались. Поэтому и сами исследователи могли причислять себя то к одной, то к другой школе, уточнять и менять свои позиции и Т.д.

История научных школ интересна для нас сегодня, прежде всего, потому, что она наглядно демонстрирует динамику исследовательских позиций, хорошо показывает, как формировалась наука о фольклоре, какие достижения или, наоборот, просчеты встречались на этом тернистом пути.

Важную роль в развитии историко-теоретических основ фольклористики сыграла мифологическая школа. В ее западноевропейском варианте эта школа базировалась на эстетике Ф. Шеллинга, А Шлегеля и Ф. Шлегеля и получила свое развернутое воплощение в широко известной книге братьев Я. и Ф. Гримм "Немецкая мифология" (1835). В рамках мифологической школы мифы рассматривались как "естественная религия" и ростковая почка художественной культуры в целом.

Зачинателем и наиболее видным представителем мифологической школы в России стал Ф.И. Буслаев. Его взгляды подробно изложены в фундаментальном труде "Исторические очерки русской народной словесности и искусства" (1861), и особенно в первой главе этого труда "Общие понятия о свойствах эпической поэзии". Возникновение мифов объяснялось здесь обожествлением явлений природы. Из мифов, согласно теории Буслаева, выросли сказки, эпические песни, былины, легенды и другие фольклорные жанры. Характерно, что даже основных героев славянских былин исследователь пытается связать с теми или иными мифами. Причем иногда это делалось доказательно, а иногда и с определенными натяжками.

Еще одним типичным представителем русской мифологической школы можно назвать А.Н. Афанасьева. Мифологическая позиция весьма характерна для его книг: "Народные русские сказки" (1855), "Русские народные легенды" (1860), и особенно для трехтомного труда "Поэтические воззрения славян на природу" (1865-1868). Именно здесь изложена квинтэссенция его мифологических воззрений, в контексте которой мифы рассматриваются как основа развития на последующих этапах разнообразных жанров фольклора.

В той или иной мере мифологические позиции Ф.И. Буслаева и А.Н. Афанасьева корреспондировались с взглядами А.А. Котляровского, В.Ф. Миллера и А.А. Потебни.

Направлением, вызвавшим особенно много споров и дискуссий в России, стала школа заимствования или миграционная теория, как ее еще называли. Суть этой теории в факте признания и обоснования бродячих фольклорных сюжетов, которые распространялись по свету, перемещаясь из одной культуры в другую.

Из трудов российских исследователей первым изданием, написанным в этом ключе, стала книга А.Н. Пыпина "Очерки литературной истории старинных повестей и сказок русских" (1858). Затем появились работы В.В. Стасова "Происхождение русских былин" (1868), Ф.И. Буслаева "Перехожие повести" (1886) и объемный труд В.Ф. Миллера "Экскурсы в область русского народного эпоса" (1892), где анализировался огромный массив русских былин, и устанавливались их связи с историческими фактами и фольклорными сюжетами других культур. В определенной мере влияние миграционной теории сказалось и на воззрениях автора "Исторической поэтики" А.Н. Веселовского, который удачно исследовал сказки, эпос, баллады и даже русский обрядовый фольклор.

Нельзя не отметить, что у приверженцев школы заимствования были свои плюсы и свои минусы. К плюсам, на наш взгляд, правомерно отнести проделанную ими сравнительно фольклористическую работу. В отличие от мифологической школы, где все замыкалось на генезисе народной культуры, школа заимствования вышла из чисто мифологических рамок и сделала акцент не на мифы, а на произведения фольклора. Что касается минусов, то здесь надо отметить, прежде всего, большое число явных натяжек в доказательстве основного тезиса, касающегося решающей роли этнографических миграций.

Немало приверженцев в российской фольклористике имела так называемая антропологическая школа или школа самозарождения сюжетов. В противовес мифологической теории эта теория объясняла действительно часто встречающееся в фольклоре разных народов сходство, вырастающее из объективного единства человеческой психики и общих законов развития культуры. Деятельность антропологической школы заметно активизировалась в связи с укреплением общей антропологии (Э.Б. Тейлор, А. Ланг, Дж. Фрезер и др.). В европейской фольклористике в русле этой школы работали А Дитрих (Германия), Р. Маретт (Великобритания), С. Рейнак (Франция), у нас представителем этой школы принято считать автора "Исторической поэтики" А.Н. Веселовского, который в своих изысканиях довольно удачно дополнял антропологические установки отдельными положениями, взятыми из миграционной теории. Такой необычный подход оказался действительно продуктивным, ибо позволил избежать опасных крайностей и вывел исследователя на "золотую середину". Несколько позднее эту традицию в России продолжили В.М. Жирмунский и В.Я. Пропп.

Весьма значимой в плане дальнейшего развития российской фольклористики стала так называемая историческая школа.

Представители ее стремились целенаправленно исследовать народную художественную культуру в связи с национальной историей. Их интересовало, в первую очередь, где, когда, в каких условиях, на основе каких событий возникло определенное фольклорное произведение.

Главой этой школы в России после своего отхода от приверженцев школы заимствования стал В.Ф. Миллер - автор очень интересного трехтомного труда "Очерки русской народной словесности" (работа издавалась в 1910-1924 гг.). "Я больше занимаюсь историей былин и отражением истории в былинах", - так характеризовал Миллер суть своего подхода к исследованию русского фольклора. В.Ф. Миллер и его единомышленники - Ад. Григорьев, А.В. Марков, С.К. Шамбинаго, Н.С. Тихонравов, Н.Е. Ончуков, Ю.М. Соколов - внесли огромный вклад в формирование российской науки о народном творчестве. Они собрали и систематизировали исключительно большой эмпирический материал, определили исторические параллели ко многим Мифологическим и фольклорным текстам, впервые построили историческую географию русского героического эпоса и т.д.

Серьезное влияние на развитие российской фольклористики оказали труды видного этнографа и специалиста по народной художественной культуре А.В. Терещенко (1806-1865) – автора масштабного исследования в 7-ми частях "Быт русского народа".

Разработка этой проблематики оказалась особенно актуальной в силу того, что зарождающейся науке о народном творчестве необходимо было преодолеть зауживающий ее чисто филологический уклон. Как уже отмечалось, фольклор никогда не развивался в качестве "сценического искусства" и в своих реалиях напрямую увязывался с празднично-обрядовой культурой. Собственно только в этом инкроссинге и можно было понять его сущность, природу и особенности.

А.В. Терещенко проделал громадную и очень полезную работу. Эта работа оценивалась общественностью в основном положительно. Однако без критики здесь тоже не обошлось. В 1848 году журнал "Современник" опубликовал по поводу "Быта русского народа" обстоятельную и довольно острую рецензию известного критика и публициста к.д. Кавелина. Кавелин, как ярый поборник так называемой "профессорской культуры", упрекал Терещенко в том, что он хоть и собрал действительно богатый эмпирический материал, но так и не сумел найти ключа к его научному анализу и интерпретации. Праздники, обряды и другие бытовые явления, по мнению Кавелина, неправомерно рассматривать лишь в "домашнем аспекте": это мощные механизмы более широкой общественной жизни и по-настоящему проанализировать их можно только в ее контексте. На наш взгляд, в данном критическом замечании действительно было много справедливого.

Одной из важных фигур в сфере российской этнографии и фольклористики также можно с полным правом считать Ивана Петровича Сахарова (1807-1863). После окончания медицинского факультета Московского университета он долгое время работал врачом Московской городской больницы и одновременно преподавал в московских лицеях и училищах совсем не схожую с основной профессией палеографию - историю письма по русским памятникам. Сахаров был Почетным членом Географического и Археологического обществ и хорошо знал творчество своих современников, занимавшихся проблемами народной художественной культуры. Его активно поддерживали В.О. Одоевский, А.Н. Оленин, А.В. Терещенко, А.Х. Востоков и другие, как он говорил, "добрые люди". Среди основных книг Сахарова надо назвать "Песни русского народа", "Русские народные сказки", "Путешествия русских людей в чужие земли". Особое место в этом ряду занимает капитальный двухтомный труд "Сказания русского народа о семейной жизни своих предков", изданный в 1836 г. Двухтомник переиздавался в 1837, 1841, 1849 годах, а позднее был еще раз выпущен издателем А.В. Сувориным. Одной из важнейших частей этой популярной книги является первый систематический свод русского народного календаря по всем его праздникам, обычаям и обрядам.

Вместе с тем нельзя не отметить, что И.Л. Сахаров являлся представителем раннего этапа русской фольклористики, где наряду с несомненными достижениями было немало и досадных просчетов. Его нередко упрекали (и, судя по всем, справедливо) в некоторых фольклористических вольностях, когда при отсутствии во многих случаях данных о месте и времени записи производилась "подправка" текстов, и особенно диалектов на современный общепринятый язык, в опрометчивом смешивании собирательства с литературным сочинительством. В этом смысле Сахаров явно уступал своему основному оппоненту И.М. Снегиреву, чьи труды отличались гораздо большей пунктуальностью, доказательностью и достоверностью. Но и у И.Л. Сахарова были и свои достоинства: проигрывая другим исследователям в точности и аналитичности, он многих превосходил по части прекрасного образно-поэтичного языка, а также располагал к себе читателей беззаветным восхищением величайшими талантами русского народа.

Среди фольклористов середины XIX века особо выделяется колоритная фигура уже упоминавшегося нами Александра Николаевича Афанасьева (1826-1871). Печатать свои народоведческие и этнографические статьи в журналах "Современник", "Отечественные записки", а также во "Временнике Общества истории и древностей российских" он начал еще в годы учебы в Московском университете. С 1855 г. стали публиковаться его "Русские народные сказки". В 1860 г. вышла из печати книга "Русские народные легенды". В 1860-69 гг. был издан его основной трехтомный труд "Поэтические воззрения славян на природу". Сам Афанасьев именовал свои работы "археологией русского быта". Подчеркивая индоевропейские истоки русского народного творчества, он очень высоко ценил славянскую мифологию и квалифицировал ее как основание всего дальнейшего фольклора.

А. Н. Афанасьев был одним из первых среди российских фольклористов, кто исключительно смело вторгся в ранее не затрагивавшиеся слои так называемого русского "озорного" фольклора. Эта попытка получила в ту пору неоднозначную оценку. Уже упоминавшиеся нами сборники "Русские народные сказки" выпускались с очень серьезными трениями. На второе издание сборников был наложен запрет, а третью книгу собирательского цикла "Русские заветные сказки" издали только за рубежом (1872) и уже после смерти собирателя. Содержание некоторых из представленных им сказок и народных рассказов приходило в серьезное противоречие с официальными государственными представлениями о религиозности русского народа. Одни критики усматривали в них явное искажение традиционного образа отечественного священнослужителя. Другие - предъявляли претензии к нравственной стороне публикуемых текстов и т.д. Неоднозначной остается оценка "заветных сказок" и сегодня. Однако в любом случае: нельзя не отметить похвальное стремление Афанасьева в eгo собирательской и издательской деятельности показать отечественный фольклор таким, каков он есть, без выбросов и приукрашиваний.

Крупный шаг вперед сделала российская фольклористика на этапе, когда в активную научно-творческую деятельность включился талантливый филолог, искусствовед и фольклорист, академик Петербургской Академии наук Федор Иванович Буслаев. Несомненным достоинством научных изысканий Буслаева стала его попытка квалифицировано проанализировать накопленный к этому времени богатейший массив фольклорных произведений, произвести его классификацию, упорядочить использовавшийся в фольклористике того периода понятийный аппарат. По числу ссылок на них в последующие годы книги академика Буслаева, без сомнений, стоят на одном из первых мест. Его по полному праву считают создателем университетской науки о фольклоре.

Ф.И. Буслаев стал одним из первых отечественных исследователей, который серьезно занялся вопросами периодизации процессов развития народной культуры. Каждый из выделяемых при этом периодов - мифологический, смешанный (двоеверие), собственно христианский, получил в его трудах обстоятельную качественную характеристику.

Своеобразием методологической позиции Буслаева было то, что он, по существу, не примыкал ни к славянофилам, ни к западникам и в своих собственных воззрениях всегда оставался на той желанной полосе, которую называют "золотой серединой".

Буслаев удивительным образом сохранил сформировавшиеся в юности романтические воззрения и вместе с тем стал зачинателем отличного от романтиков нового критического направления в этнографии, фольклористике и литературе. Его далеко не всегда понимала и принимала читательская общественность. Случалось немало резких столкновений с журналами. При этом несомненным достоинством Буслаева всегда оставалось умение присматриваться к новым взглядам, концепциям, оценкам и никогда не превращаться в человека, законсервировавшегося в своих однажды выработанных постулатах. Достаточно отметить проявляемый им серьезный интерес к творчеству таких разных по взглядам исследователей, как Мангардт Бенфей, Тейлор, Парис, Коскэн, братья Гримм и др.

В своих работах о культуре Ф.И. Буслаев обращался не только к вопросам народной словесности. Круг его интересов был гораздо шире. Мы находим здесь публикации по общей эстетике, литературе, истории. Превосходная эрудиция помогала исследователю подходить к изучению этнографических и фольклорных явлений русской жизни с самых различных позиций. Читателей его трудов всегда поражает разнообразие разрабатываемой этим автором тематики. Здесь мы встречаем очерки о богатырском эпосе, духовных стихах, отечественной и западной мифологии, "странствующих" повестях и рассказах, русском быте, верованиях, суевериях, особенностях языка и т.д.

Ф.И. Буслаев одним из первых в русской фольклористике стал проводить, интереснейшие сравнения отечественного фольклора с фольклором других стран. Например, при анализе былин киевско-владимирского цикла им применяется множество ссылок на такие художественные образцы, как "Одиссея", "Илиада", романсы и Сиде, песни Эллады и т.д. В этом смысле Буслаев - знаток высочайшего класса.

Ф.И. Буслаев сумел поставить в центр изучения народного художественного творчества идею формирования народного мировоззрения. Новый этап в развитии российского этнохудожественного знания, бесспорно, связан с выходом в свет двух его фундаментальных изысканий - "Исторические очерки русской народной словесности и искусств" (СПб., 1861) и "Народная поэзия. Исторические очерки" (СПб., 1887).

В своих фольклористических изысканиях Ф.И. Буслаев весьма удачно использовал методологический прием, в соответствии с которым "самородная эпическая поэзия" (термин Буслаева) анализируется в постоянном сопоставлении с тем, что он называл "искусственной эпической поэзией". На один и тот же описываемый объект, по его выражению, есть два вида эпоса, которые смотрят как бы разными глазами, и этим они ценны в качестве источников историко-культурного знания. В рамках фольклора "ведущий певец", по словам Буслаева, будучи мудрым и опытным сказителем, повествует о старине опытно, не горячась… Он "простодушен", как дитя, и рассказывает обо всем, что было, не мудрствуя лукаво. В древнерусских песнях, сказках, былинах описания природы не занимают самодовлеющего места, как это часто мы видим в романах и повестях. Здесь средоточием всего мира для народного автора и исполнителя является сам человек.

Народная поэзия первое место всегда отдает именно человеку, касаясь природы лишь мимоходом и только тогда, когда она служит необходимым дополнением дел и характера личности. эти и многие другие суждения Буслаева о русском фольклоре наглядно свидетельствуют о незаурядном умении рассматривать исследуемый объект своеобычно, оригинально.

Очень важную роль в развитии российской фольклористики сыграл историк, писатель, член-корреспондент Петербургской А.Н Николай Иванович Костомаров, автор двух поистине замечательных книг "Об историческом значении русской народной поэзии" и "Славянская мифология".

Увлечение этого талантливого человека фольклором началось еще в ученические годы. Выросший на стыке двух великих культур - русской и украинской, он с юных лет увлекался книгами Сахарова, Максимовича, Срезневского, Метлинского и других русско-украинских исследователей народного творчества. Как начинающего историка фольклор притягивал Костомарова своей сочностью, жизненностью, непосредственностью, а официальная история, с которой он знакомился, удивляла досадным равнодушием к жизни и чаяниям простого народа.

"Я пришел к такому вопросу, - писал он потом в своей "Автобиографии", - отчего это во всех историях толкуют о выдающихся государственных деятелях, иногда о законах и учреждениях, но как будто пренебрегают жизнью народной массы? Бедный мужик, земледелец-труженик как будто не существует для истории; отчего история не говорит нам ничего о его быте, о его духовной жизни, о его чувствованиях, способе проявлений его радостей и печатей? Скоро я пришел к убеждениям, что историю нужно изучать не только по мертвым летописям и запискам, а и в живом народе. Не может быть, чтобы века прошедшей жизни не отпечатались в жизни и воспоминаниях потомков: нужно только приняться поискать - и верно найдется многое, что до сих пор упущено наукою".

В своих изысканиях Н.И. Костомаров умело использовал метод, к которому в дальнейшем прибегали многие российские фольклористы. Смысл его заключается в движении от сущности фольклорных образов к заложенной в них системе народного мышления и народного уклада жизни. "Истинная поэзия, - писал в этой связи Костомаров, - не допускает лжи и притворства; минуты поэзии - минуты творчества: народ испытывает их и оставляет памятники, - он поет; его песни, произведения его чувства не лгут, они рождаются и образуются тогда, когда народ не носит маски".

Фольклористические изыскания Костомарова не были лишены и определенных недостатков. Он слыл, как его именовали, одним из "последних романтиков", и влияние романтического подхода чувствовалось во всех его работах. Его кумирами являлись Шлегель и Крейцер. Собственно и само ключевое костомаровское понятие "символика природы" пришло тоже от этих кумиров. По своим идейно-политическим идеям Костомаров был последовательным монархистом, за что ему не раз доставалось от представителей демократической общественности. Для трудов этого исследователя характерна глубокая религиозность. Она особенно заметна в его "Славянской мифологии" (1847). Здесь Н.И. Костомаров ставил своей основной целью показать мифологию как предвосхищение позднее пришедшего на Русь христианства. Для него, в сущности, не было того, что другие называли "двоеверием". В контексте религиозного ощущения действительности им все воспринималось целостно и гармонично. И это наложило неизгладимый отпечаток на понимание им этнографии и фольклористики.

Творческая деятельность Н.И. Костомарова стала еще одним примером активного подключения к разработке проблем развития народной культуры отечественных историков. На этом пути он успешно продолжил замечательную традицию Н.К. Карамзина и его последователей.

Крупный вклад в дальнейшее умножение и систематизацию материалов о досуге, быте, о народном творчестве сделал талантливый русский историк Иван Егорович Забелин (1820-1892). Свой трудовой путь он начал со служащего в Оружейной палате, затем работал в архиве Дворцовой конторы, потом перешел в Императорскую археологическую комиссию. В 1879 г. Забелин стал Председателем Общества истории и древностей. В 1879 году его избрали членом-корреспондентом Академии наук; а в 1892 г.- Почетным членом этой Академии. И.Е.Забелин - автор таких уникальных книг, как "История русской жизни с древнейших времен", "Большой боярин в своем вотчинном хозяйстве", "Опыты изучения русских древностей", "Домашний быт русских царей и цариц". Его несомненной заслугой является то, что на основе анализа богатейших архивных рукописных и других ранее неизвестных материалов он сумел показать досугово-бытовую среду российского общества с исключительной скрупулезностью и достоверностью. Это то, чего отечественной этнографии и фольклористике тогда так не хватало.

В рассматриваемый период широко развернулась творческая деятельность еще одного видного представителя российской науки - академика Петербургской Академии наук Александра Николаевича Пыпина. По своим идейным убеждениям Пыпин всю жизнь оставался человеком демократических воззрений.

Близкий родственник Н.Г. Чернышевского, он на протяжении многих лет был членом редколлегии журнала "Современник" и принимал в его деятельности самое активное участие. Специалисты в области филологии высоко ценят фундаментальный труд А.Н. Пыпина - четырехтомную "Историю русской литературы", где наряду с филологическими вопросами много внимания уделяется проблемам народного художественного творчества, и в частности вопросам взаимосвязи и взаимовлияния фольклора и древнерусской литературы. В этом же ключе написана его книга "Очерк литературной истории старинных повестей и сказок русских".

По существу, Пыпин сумел утвердить в своих сочинениях во многом обновленную трактовку фольклора. Вслед за Буслаевым, которого ОН высоко ценил и уважал, А.Н. Пыпин яростно выступал против всех, кто пытался выдавить народное творчество за рамки культурного поля и рассматривал это творчество в качестве некоего малохудожественного примитива. Фольклор, по его мнению, очень важным образом дополняет историю нации, делая ее более конкретной, детальной и достоверной, помогает увидеть истинные вкусы и интересы, пристрастия трудового человека. Можно с полным правом утверждать, что отменное знание народного творчества во многом помогло А.Н. Пыпину заложить основы фактологически обновленной российской этнографии.

Ценным в трудах Пыпина оказалось, прежде всего, то, что фольклорная теория и практика были представлены здесь как своеобразная история развития народного самосознания. Автору удалось связать рассматриваемые проблемы с реальными вопросами российской общественно жизни. Впервые в рамках отечественного этнохудожественного знания народное искусство анализировалось в тесной связи с развитием производственно-трудовой, социально-бытовой и досуговой сфер российского общества.

Во многом благодаря трудам Пыпина российской науке удалось преодолеть первоначальный, чисто филологический подход к фольклору. Он одним из первых показал организующую роль производственно-обрядовой культуры, в рамках которой родилась и функционировала большая часть этнохудожественных произведений.

Очень много полезного в разработке вопросов российской фольклористики сделал современник Ф.И. Буслаева академик Петербургской Академии наук Александр Николаевич Веселовский. Известный филолог, представитель сравнительного литературоведения, знаток византийской славянской и западноевропейской культуры, он всю жизнь уделял самое пристальное внимание проблемам развития мирового и отечественного фольклора.

В своих подходах к народному творчеству Веселовский настойчиво противопоставлял мифологической теории метод строгого исторического исследования. Он был убежден, что эпос неправомерно выводится непосредственно из мифа. Динамика эпического творчества самым тесным образом связана с развитием общественных отношений. По сравнению с архаической культурой первобытного общества, где в центре мировоззренческих структур действительно стоит миф, эпос является новой формой нарождающегося национального самосознания. Именно на этих исходных установках построены изыскания А.Н Веселовского "О Богоматери и Китоврасе", "Сказки об Иоанне Грозном", и особенно его основной труд "Историческая поэтика".

Характерная черта научного творчества А.Н. Веселовского его последовательный патриотизм. В "Заметках и сочинениях" Веселовского содержится очень резкая критика концепции В.В. Стасова о происхождении русских былин. Сам он не исключал определенных заимствований, имеющих место в фольклоре любого народа. Однако основной упор Веселовский делал при этом на еще более важный фактор творческой адаптации чужого опыта. Для русской народной словесности, по его мнению, данное явление особенно характерно. Здесь постепенно шли процессы не элементарного заимствования, а творческой переработки "бродячих тем и сюжетов".

"Объясняя сходство мифов, сказок, эпических сюжетов у разных народов, - подчеркивал Веселовский, - исследователи расходятся обыкновенно по двум противоположным направлениям: сходство объясняется либо из общих основ, к которым предположительно возводятся сходные сказания, либо гипотезой, что одно из них заимствовало свое содержание из другого. В сущности, ни одна из этих теорий в отдельности не приложима, да они и мыслимы лишь совместно, ибо заимствование предполагает в воспринимающем не пустое место, а встречные течения, сходное направление мышления, аналогичные образы фантазии". Веселовский стал автором нового исследовательского принципа, согласно которому основу изучения народного творчества составляет изучение почвы, непосредственно породившей фольклорные произведения. Он ввел в русскую фольклористику продуктивный историко-генетический подход к анализу художественной культуры. Труды Веселовского имели очень важное методологическое значение - они ответили на многие спорные вопросы и в значительной степени определили магистральный путь дальнейшего развития отечественной фольклористики

Широкую известность приобрел, а во второй половине XIX века научно-исследовательская деятельность российского фольклориста и этнографа, профессора Московского университета и академика Петербургской Академии наук Всеволода Федоровича Миллера. Миллер знаменит тем, что он, по общему признанию фольклористов, внес очень важный вклад в изучение былевого эпоса. Именно в этом заключается основной смысл и содержание его главных трудов - "Экскурсы в область русского народного эпоса" и "Очерки русской народной словесности".

Наряду с постоянным вниманием к отечественному фольклору, Миллер всю жизнь проявлял пристальный интерес к эпосу, литературе и языкам индоевропейского Востока - санскриту, иранской лингвистике и др. Весьма показательно, что он одновременно считал своими учителями, с одной стороны, Ф. И. Буслаева, а с другой - А.Д. Куна, у которого проходил в свое время двухгодичную стажировку за границей. Лингвистом, литературоведом и фольклористом он был уникальный. Однако, как это нередко бывает, обильная эрудиция порождает порой в его трудах явную перегрузку гипотезами, рискованными параллелями, заметной "сменой вех" в каждой очередной книге. В этом смысле, на наш взгляд, его вполне справедливо критиковали А.Н. Веселовский и Н.П. Дашкевич.

Еще в большей мере (и, на наш взгляд, обоснованно) доставалось В. Ф. Миллеру за неожиданно выдвинутую концепцию аристократического происхождения русского былинного эпоса. Для наглядности приведем несколько выдержек из его "Очерков русской народной словесности": "Слагались песни княжескими и дружинными певцами там, где был спрос на них, там, где пульс жизни бился сильнее, там, где был достаток и досуг, там, где сосредоточивался цвет нации, т.е. в богатых городах, где жизнь и та привольнее и веселее...

Воспевая князей и дружинников, эта поэзия носила аристократический характер, была, так сказать, изящной литературой высшего, наиболее просвещенного класса, более других слоев населения проникнувшегося национальным самосознанием, чувством единства русской земли и вообще политическими интересами". Иногда, считает Миллер, кое-что из сочиненного в княжеско-дружинных кругах доходило и до простого народа, но развиваться в "темной среде" эта поэзия не могла, "подобно тому, как искажаются в олонецком и архангельском простонародье современные былины, попавшие к нему из среды профессиональных петарей, исполнявших их ранее для более богатого и культурного класса". Конкретные примеры, связанные с научным творчеством В.Ф. Миллера, наглядно свидетельствует о том, что развитие отечественной фольклористики представляло собой довольно сложный процесс с неизбежным столкновением весьма противоречивых тенденций. Особенно заметным это становится на последующих этапах.

В общем русле отечественных фольклористских изысканий особое место занимают многочисленные публикации, посвященные проблемам развития на Руси скоморошеского искусства. Из наиболее значимых изданий XIX века здесь правомерно отметить книги таких исследователей, как П. Арапов "Летопись русского театра" (СПб., 1816), А. Архангельский "Театр до-Петровской Руси" (Казань., 1884), Ф. Берг "Зрелища ХVII века в Москве (Очерк) " (СПб., 18861, И. Божерянов "Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, Новый год, Крещенье и масленицу" (СПб., 1894), А. Газо "Шуты и скоморохи всех времен и народов" (СПб., 1897), Н. Дубровский "Масленица" (М., 1870), С. Любецкий "Московские старинные и новые гулянья и увеселения" (М., 1855), Е. Опочинин "Русский театр, его начало и развитие" (СПб., 1887), А. Попов "Пироги братчины" (М., 1854), Д. Ровинский "Русские народные картинки" (СПб., 1881-1893), Н. Степанов "народные праздники на Святой Руси" (СП б., 1899), А. Фаминицын "Скоморохи на Руси" (СПб., 1899), М. Хитров "Древняя Русь в великие дни" (СПб., 1899).

Как подчеркивалось во многих из этих изысканиях, главной особенностью скоморошества было то, что в контексте его затейливо переплетались черты непрофессионального и профессионального искусства. Многие авторы считают, что в истории скоморошества мы видим первую и довольно редкую попытку, добиться творческого взаимодействия двух художественных потоков. В силу определенных обстоятельств такое взаимодействие осталось не более чем попыткой, но от этого ее историкокультурная и социохудожественная ценность скоморошества ничуть не умаляется.

Судя по дошедшим до нас документам, профессионализация в среде русских скоморохов встречалась редко и выступала явно в очень слабых, зачаточных формах. Основная масса скоморохов была, по нашим сегодняшним понятиям, типичными самодеятельными артистами. В этом смысле нельзя не согласиться с талантливым специалистом по истории российского скоморошества А.А. Белкиной, считающей, что в деревнях и селах нужда в скоморохах ощущал ась, главным образом, в дни праздников, составной частью которых являлись народные игрища. В остальное время скоморохи мало, чем отличались от остальных деревенских жителей. Какая-то часть скоморохов, живших в городах, вела аналогичный с деревенским образ жизни, занимаясь в периоды между праздниками свойственными горожанам делами - ремеслами, торговлей и др. Но в то же время условия городской жизни давали больше возможностей для профессионального скоморошества.

Действительно, сама жизнь производила здесь отбор наиболее талантливых людей и выталкивала их на сценическую площадку. Еще не существовало никакой специальной подготовки художественных кадров. Люди учились мастерству или в семье, или перенимали опыт друг у друга. В сущности, шел обыкновенный фольклорный процесс, традиционно основанный на "культурно-бытовой синергетике".

Важной особенностью скоморошного художественного творчества является, по мнению многих исследователей, его развлекательно-игровая и сатирико-юмористическая направленность. Это жизнеутверждающее искусство представляло собой одну из популярных форм народной смеховой культуры.

Есть все основания полагать, что скоморохи принимали активное участие и в исполнении, и в сочинении фольклорных произведений. Они выступали, пользуясь тем, что уже было создано народом, что народу нравилось и в чем он сам мог принять участие, как это и полагалось на всех праздничных игрищах, братчинах, свадьбах и других традиционных увеселениях. Но, судя по всему, от скоморохов в контекст таких увеселений входило и много нового. Ведь это были наиболее талантливые в художественном отношении люди, обладавшие более высоким творческим и исполнительским опытом. Через них и с их помощью шло заметное обогащение содержания и форм фольклора в целом.

К сожалению, проблема такого влияния довольно слабо отражена в нашей фольклористике. Между тем есть все основания утверждать, что многие из наиболее древних произведений славянского и русского фольклора родились именно в скоморошной среде. Скоморохи на Руси былине только активными участниками сельских гуляний и игрищ. Вплоть до известного царского указа 1648 г. эти веселые люди принимали самое непосредственное участие в литургических представлениях, например, в таких, как "Хождение на осляти", "Пещное действо" и других инсценировках библейских и евангельских сюжетов. Трудно переоценить скоморошный вклад в развитие народной музыки. Это о них, как о превосходных мастерах игры на домрах, гуслях, волынках, гудках часто упоминается в древних российских летописях. В целом скоморошные выступления вполне справедливо расценивались многими исследователями как своеобразная переходная ступень от свободного и, по сути, весьма слабо организованного фольклора к представлениям, уже сделанным по определенной текстовой канве, подвергнутым определенной постановке и в какой-то мере предварительно отрепетированным. Такие представления, хотя принципам активного вовлечения публики в развивающиеся действия реализовался здесь тоже в ярко выраженном виде, в большей степени, чем чисто бытовые формы художественного исполнительства, предполагали наличие артистов и зрителей.

Дата публикования: 2014-11-02 ; Прочитано: 2055 | Нарушение авторского права страницы | Заказать написание работы

сайт - Студопедия.Орг - 2014-2019 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.007 с) ...

Отключите adBlock!
очень нужно

Со временем фольклористика становится самостоятельной наукой, формируется ее структура, разрабатываются методы исследования. Сейчас фольклористика - это наука, изучающая закономерности и особенности развития фольклора, характер и природу, сущность, тематику народно творчества, ее специфику и общие черты с другими видами искусства, особенности бытования и функционирования текстов устной словесности на разных этапах развития; жанровую систему и поэтику.

Согласно специально поставленных перед этой наукой задач фольклористика разделяется на две ветви:

История фольклора

Теория фольклора

История фольклора - это отрасль фольклористики, изучающая процесс возникновения, развития, бытования, функционирования, трансформации (деформацию) жанров и жанровой системы в разные исторические периоды на разных территориях. История фольклора изучает отдельные народнопоэтические произведения, продуктивные и непродуктивные периоды отдельных жанров, а также целостной жанрово-поэтическую систему в синхронном (горизонтальный срез отдельного исторического периода) и диахронном (вертикальный срез исторического развития) планах.

Теория фольклора - это отрасль фольклористики, изучающая сущность устного народного творчества, особенности отдельных фольклорных жанров, их место в целостной жанровой системе, а также - внутреннюю структуру жанров - законы их построения, поэтику.

Фольклористика тесно связана, граничит и взаимодействует со многими другими науками.

Ее связь с историей проявляется в том, что фольклористика, как все гуманитарные науки, является исторической дисциплиной , т.е. рассматривает все явления и предметы исследования в их движении - от предпосылок возникновения и зарождения, прослеживая становление, развитие, расцвет к отмиранию или упадка. Причем здесь требуется не только установление факта развития, но и его объяснение.

Фольклор - явление историческое, поэтому требует стадиального изучения с учетом исторических факторов, рис и событий каждой конкретной эпохи. Задачи исследования устного народного творчества и в том, чтобы выявить, как новые исторические условия или их изменение влияют на фольклор, что именно вызывает появление новых жанров, а также в выявлении проблемы исторического соответствия фольклорных жанров, сопоставление текстов с реальными событиями, историзм отдельных произведений. Кроме того, фольклор часто сам может быть историческим источником.

Существует тесная связь фольклористики с этнографией как наукой, изучающей ранние формы материальной жизни (быта) и социальной организации народа. Этнография является источником и базой изучения народного творчества, особенно при анализе развития отдельных фольклорных явлений.

Основные проблемы фольклористики:

· Вопрос о необходимости собирания

· Вопрос о месте и роли фольклора в создании национальной литературы

· Вопрос о его исторической сущности

· Вопрос о роли фольклора в познании народного характера

Современная собирательская работа фольклорных материалов ставит перед исследователями ряд проблем, которые возникли в связи с особенностями этнокультурной ситуации конца ХХ столетия. Применительно к регионам эти проблемы следующие:

Ø - аутентичность собранного регионального материала;

(т.е. достоверность передачи, подлинность образца и идеи произведения)

Ø - феномен контекстуальности фольклорного текста или его отсутствие;

(т.е. наличие/отсутствие условия осмысленного употребления той или иной конкретной языковой единицы в речи (письменной или устной), учёт её языкового окружения и ситуации речевого общения.)

Ø - кризис вариативности ;

Ø - современные «живые» жанры ;

Ø - фольклор в контексте современной культуры и культурная политика;

Ø - проблемы изданий современного фольклора.

Современная экспедиционная работа сталкивается с серьезной про­блемой установления аутентичности регионального образца, его возник­новения и бытования в пределах той местности, которая обследуется. Паспортизация исполнителей не вносит определенной ясности в во­просе о его происхождении.

Современная масс-медиа-техника, безусловно, диктует свои вкусы и фольклорным образцам. Одни из них воспроизводятся регулярно популяр­ными исполнителями, другие не звучат совсем. В этом случае мы запишем «популярный» образец одновременно в большом количестве мест от разно­возрастных исполнителей. Чаще всего источник материала не указывается, ибо усвоение может идти через посредство магнитозаписи. Такие «нейтра­лизованные» варианты могут свидетельствовать лишь об адаптации текстов и причудливой интеграции вариантов . Этот факт уже существует. Вопрос состоит не в том, признавать его или не признавать, а в том, как и почему отбирается тот или иной материал и мигрирует вне зави­симости от места происхождения в некоем инварианте. Существует риск отнести к современному региональному фольклору то, что фактически таковым не является.

Фольклор как специфический контекст в настоящее время утратил качества устойчивой, живой, динамической структуры. Как историче­ский тип культуры, он переживает естественное перевоплощение в пре­делах развивающихся коллективных и профессиональных (авторских, индивидуальных) форм современной культуры. В нем все еще сущест­вуют отдельные устойчивые фрагменты контекста. На территории Там­бовской области таковыми являются святочные колядования («овсень клика»), встреча весны с жаворонками, отдельные обряды свадьбы (куп­ля-продажа невесты), пестование ребенка, живут в речи пословицы, по­говорки, притчи, устные рассказы, анекдоты. Эти фрагменты фольклор­ного контекста по-прежнему позволяют достаточно точно судить о бы­лом состоянии и тенденциях развития.

Живыми жанрами устного народного творчества в строгом смысле этого слова остаются пословицы и поговорки, частушки, песни литера­турного происхождения, городские романсы, устные рассказы, детский фольклор, анекдоты, заговоры. Как правило, бытуют краткие и емкие жанры; заговор переживает возрождение и легализацию.

Обнадеживает наличие перифраз - образных, метафорических выра­жений, возникающих в речи на основании имеющихся устойчивых уст­ных стереотипов. Это один из примеров реальных перевоплощений тра­диции, ее актуализации. Другая проблема - эстетическая ценность таких перифраз. Например: крыша над головой (покровительство особых лиц); налоговый инспектор - не батька; кучерявый, но не баран (намек на члена правительства), просто «кучерявый». От среднего поколения мы скорее услышим варианты перифраз, чем варианты традиционных жан­ров и текстов. Варианты традиционных текстов встречаются достаточно редко на территории Тамбовской области.

Устное народное творчество - самый специфический поэтический памятник . Он существует уже как грандиозный записанный и опублико­ванный архив, фольклор, опять-таки как памятник, как эстетическая структура, «одушевляется», «оживает» на сцене в широком смысле это­го слова. Умелая культурная политика благоприятствует сохранению лучших поэтических образцов.

Литература и библиотековедение

Основные проблемы современной фольклористики. У современной фольклористики те же самые проблемы что и у академических школ новые. Проблемы: вопрос о происхождении фольклора. проблемы изучения нового нетрадиционного фольклора.

11. Основные проблемы современной фольклористики.

Современная фольклористика наследует богатство академических школ, при этом снимая преувеличения.

У современной фольклористики те же самые проблемы, что и у академических школ + новые.

Проблемы :

Вопрос о происхождении фольклора .

Проблема сказителя – соотношения индивидуального и коллективного начала в фольклоре.

Была поставлена в XIX веке, но решалась в XX веке.

Добролюбов: «В книге Афанасьева не соблюден принцип жизненного начала» - неизвестно, кто и когда записал фольклорный текст.

Существуют разные типы сказителей.

В XX в проблемой занимался М.К. Азадовский

- проблема взаимодействия литературы и фольклора .

Фольклор необходим для адекватного восприятия литературного текста.

Д.Н. Медриш

- проблема изучения различных фольклорных жанров и конкретных произведений.

Проблема собирания фольклора – необходимо успеть собрать то, что ещё помнится; появляются новые жанры фольклора.

- проблемы изучения нового, нетрадиционного фольклора .

Нетрадиционный фольклор:

Детский

Школьный

Девические и дембельские альбомы

- «разговорный» фольклор – разговор по телефону, разговор в общественном транспорте.

Студенческий фольклор.

После крушения СССР вновь стали выходить журналы о фольклоре:

«Живая старина»

« Arbem mundi » («Мировое древо»)

В XX веке проблемы решались с точки зрения либо мифологической, либо исторической школы.

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать
58126.		Моделі фінансових відносин у суспільстві	28.69 KB
	Розподіл і перерозподіл ВВП може здійснюватись за різними схемами, згідно з якими будуються моделі фінансових відносин у суспільстві. В основі побудови фінансової моделі суспільства лежать роль і місце в ній держави.
58127.		Familie und Freunde	1.15 MB
	Ich liebe meine Mutter und meinen Vater. Er kommt heute oder morgen. Er hat keinen Bruder aber zwei Vetter. Die Konjunktionen und, aber, oder, denn verbinden Sätze. Das Verb steht auf Position...
58128.		Неличные формы глагола, инфинитив. Функции инфинитива, инфинитивные обороты. Lasers Shed Light on a «Black Art»	177.5 KB
	The mechanical engineers want further research to be carried out into new kinds of motive power. After the test runs the locomotive was found to have some drawbacks in its design. The data to be obtained in the course in the experimental runs are to be used later for improving the passenger rolling stock.
58130.		Сущность и структура финансовой системы Украины	17.5 KB
	Финансовая система – это совокупность взаимных сфер и звеньев финн отношений, присущих им фондов централизованных и децентрализованных фондов денежных средств и аппарата управления ими.
58131.		Формы и методы реализации финансовой политики государства	17.97 KB
	Финансовый механизм – совокупность конкретных форм и методов обеспеченья распределительных и перераспределительных отношений, формирования доходов, фондов денежных средств; это совокупность экономико-организационных и правовых форм и методов управления финансовой деятельностью
58132.		Основные сферы и звенья финансовой системы	17.5 KB
	Функция финансов предприятий в условиях рыночной экономики заключается в обеспечении финансовыми ресурсами потребностей расширенного воспроизводства на основе установления оптимальных соотношений между средствами, направленными на потребление, и средствами, идущими на накопление.
58134.		Demand and Supply	45 KB
	As consumer income is increased, demand for a normal good will also increase but demand for an inferior good will decrease. A normal good is a good for which demand increases when incomes rise. An inferior good is a good for which demand falls when incomes rise.

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

Каминская Елена Альбертовна. Традиционный фольклор: культурные смыслы, современное состояние и проблемы актуализации: диссертация... доктора: 24.00.01 / Каминская Елена Альбертовна;[Место защиты: ФГБОУ ВО Челябинский государственный институт культуры], 2017.- 365 с.

Введение

ГЛАВА 1. Теоретические аспекты исследования традиционного фольклора .23

1.1. Теоретические основания осмысления традиционного фольклора в современности 23

1.2. Анализ аспектов определения фольклора как социокультурного явления 38

1.3. Свойства традиционного фольклора: уточнение сущностных характеристик 54

ГЛАВА 2. Интерпретация особенностей традиционного фольклора в смысловом поле культуры 74

2.1. Культурные смыслы: сущность и воплощение в различных формах культуры 74

2.2. Культурные смыслы традиционного фольклора 95

2.3. Антропологические основания смыслополагания в традиционном фольклоре 116

ГЛАВА 3. Традиционный фольклор и проблемы исторической памяти 128

3.1. Традиционный фольклор как специфичное воплощение культурно-исторической традиции 128

3.2. Место и роль традиционного фольклора в исторической памяти 139

3.3. Традиционный фольклор как памятник культуры в контексте актуальности культурного наследия 159

ГЛАВА 4. Современная фольклорная культура и место традиционного фольклора в ее контексте 175

4.1. Традиционный фольклор в структурно-содержательном пространстве современной фольклорной культуры 175

4.2. Функциональная значимость традиционного фольклора в контексте фольклорных явлений современности 190

4.3. Социокультурная среда современной фольклорной культуры 213

ГЛАВА 5. Пути и формы актуализации фольклора в современных социокультурных условиях 233

5.1. Профессиональная художественная культура как сфера бытования традиционного фольклора 233

5.2. Художественная самодеятельность как один из механизмов актуализации традиционного фольклора 250

5.3. Массмедиа в деле актуализации традиционного фольклора 265

5.4. Традиционный фольклор в контексте деятельности образовательных систем 278

Заключение 301

Библиографический список 308

Введение к работе

Актуальность исследования . В современных условиях нарастания интенсивности тенденций модернизации культура предстает самообновляющейся системой, в которой происходит все более быстрая смена образцов, стилей, вариантов культурных практик. Возрастание сложности и плотности разнородных культурно-коммуникативных процессов усиливает текучесть и перманентную переменчивость состояний культуры. Вместе с тем, отчетливо проявляются и эффекты унификации, свойственной глобализационным и новационным процессам, в определенной мере ослабляющие, размывающие специфичные, самобытные черты, составляющие уникальность содержания каждой национальной культуры. В таких условиях отчетливо проявляются поиски фундаментальных оснований сохранения культурной идентичности, что, в свою очередь, обусловливает, в том числе, более пристальное внимание к традициям во всех их проявлениях. Именно поэтому столь существенное значение придается тем явлениям культуры, ее формам и способам организации, которые в той или иной степени основываются на традиционных проявлениях содержания бытия и механизмов его существования, чем определены все новые обращения к проблемам сохранения традиционного фольклора, как с точки зрения теоретических исследований, так и с позиции реальных культурных практик.

Несмотря на достаточно частое употребление понятия «традиционный фольклор» в научных исследованиях, прежде всего, в области фольклора, тем не менее, даже среди специалистов в этой области иногда возникают сомнения в правомочности его использования. Следует отметить, что при обращении к анализу определенных явлений, входящих в обширную сферу разнообразных артефактов и культурных практик фольклорного характера, отнюдь не унитарно однородную, следует вырабатывать разделение основных вариантов их воплощения. Опираясь на

работы В. Е. Гусева, И. И. Земцовского, А. С. Каргина, С. Ю. Неклюдова, Б. Н. Путилова и др., полагаем, что есть все объективные основания для дифференциации исторически сложившихся форм и типов фольклора, в том числе на архаический фольклор, традиционный фольклор (в некоторых случаях используется другое наименование – классический), современный фольклор и др. При этом следует отметить, что появление новых исторически обусловленных фольклорных явлений не исключает продолжение жизни традиционно существующего фольклора и их событие в культурном пространстве. Это значит, что в современности можно обнаружить различные их проявления, причем, не только в «чистом» виде, но и в многообразных формах взаимодействия как друг с другом, так и с иными явлениями культуры.

Акцентируя внимание на традиционности фольклора (как следует из
названия работы), предлагается рассматривать, прежде всего, наиболее
устойчивые, обладающие временной протяженностью и укорененностью,
проявления фольклорности, в том числе и в современных социокультурных
практиках. В своих смыслонасыщенных формах традиционный фольклор
показывает своеобразную «связь времен», что способствует усилению
чувства идентичности и, в целом, обусловливает необходимость бережного
к нему отношения. Актуальность научного обращения к традиционному
фольклору подчеркивает и то обстоятельство, что в современной
социокультурной ситуации он оказывается одним из особых носителей
исторической памяти, и в этом качестве способен на своеобразное
художественно-образное представление многообразия культурно-

исторической судьбы народа.

Немаловажным обстоятельством следует также признать, что традиционный фольклор специфически, в контексте современной фольклорной культуры, обнаруживает актуальное существование, поэтому его научное осмысление становится не только одной из существенных теоретических задач, но имеет и ярко выраженную практическую

значимость. Тем не менее, современные условия далеко не всегда благоприятствуют сохранению его в жизнеспособных формах. Все это и определяет повышенное исследовательское внимание к традиционному фольклору, необходимость понимания того, каким образом эти проблемы можно разрешать, исходя из современных обстоятельств.

Таким образом, актуальность исследования традиционного

фольклора обусловливается, прежде всего, состояниями самой культуры, в
которой противоречиво проявляют себя и константные, и

трансформационные элементы. Значительное преобладание последних
способно привести к ситуации «инновационной лихорадки», когда
общество будет не в состоянии справиться с потоком и скоростью
изменений содержательных аспектов культуры. Именно стабильные

элементы культуры, к которым, несомненно, принадлежит и

традиционный фольклор, приобретают в этом случае особое значение конституирующего компонента ее развития. Теоретическое освещение специфики и значимости традиционного фольклора в современной культуре позволит более глубоко и точно увидеть его закономерное место в синхронических и диахронических аспектах культурного бытия, его культурогенные возможности в самых актуальных контекстах.

Тем самым, можно констатировать противоречие между

объективными потребностями современного общества в опоре на
стабильные, конституирующие культурную идентичность, глубинные
традиционные основания, одним из которых выступает традиционный
фольклор, его потенциальными возможностями, которые он демонстрировал
на протяжении многовековой истории своего развития и не теряет в
современности, сущностной целесообразностью их практического

воплощения на современном этапе развития культуры и общества, осложняемого рядом актуальных тенденций, и недостаточным уровнем концептуального культурологического осмысления связанных с этим

проблем, что, отчасти, ограничивает реализацию указанного потенциала. Это противоречие и составляет основную проблему исследования.

Несмотря на то, что традиционный фольклор представляет собой значимое явление культуры, он недостаточно глубоко и полно исследован с точки зрения понимания его сущностной роли в современной культурной ситуации, определения форм и способов его актуализации, хотя в гуманитарных науках степень научной разработанности выбранной нами темы имеет, на первый взгляд, довольно существенный объем. Так, при анализе традиционного фольклора, в том числе определении его места и значения в современной культуре, логичным стало обращение к работам, в которых освещаются вопросы его генезиса и исторической динамики развития (В. П. Аникин, А. Н. Веселовский, Б. Н. Путилов, Ю. М. Соколов, В. И. Чичеров и мн. др.); исследуются его родо-видо-жанровая структура, компоненты и особенности (В. А. Вакаев, А. И. Лазарев, Г. А. Левинтон, Э. В. Померанцева, В. Я. Пропп и др.). Этнические, региональные, сословные особенности фольклора представлены в трудах В. Е. Гусева, А. И. Лазарева, К. В. Чистова и мн. др.

При этом целостное видение фольклора как феномена культуры в его
генезисе, развитии и современных состояниях остается, на наш взгляд,
недостаточно определенным. В этой связи представляется необходимым
обратиться и к исследованиям, освещающим проблематику традиционного
фольклора в ряду других феноменов культуры (таких, как традиция,

традиционная культура, народная культура, народная художественная культура и т. п.). Достаточно основательно данная проблематика рассматривается в трудах П. Г. Богатырева, А. С. Каргина, А. В. Костиной, С. В. Лурье, Э. С. Маркаряна, Н. Г. Михайловой, Б. Н. Путилова, И. М. Снегирева, А. В. Терещенко, А. С. Тимощука, В. С. Цукермана, К. В. Чистова, В. П. Чичерова, К. Леви-Стросса и др. Вместе с тем, не все аспекты соотношения традиционного фольклора и иных феноменов нашли исчерпывающее объяснение. Так, например, далеко не всегда выделяются культурно-

смысловые аспектации подобных взаимодействий, достаточно редко исследователи прибегают к своеобразным компаративистским подходам, способным более отчетливо проявить историческую взаимосвязь этих феноменов.

Вопросам сохранения, использования и, отчасти, актуализации
традиционного фольклора, как компонента народной художественной
культуры, посвящены исследования Л. В. Дминой, М. С. Жирова,

Н. В. Солодовниковой и др., в которых предложены и некоторые пути решения подобных назревших проблем. Но стоит обратить внимание на то, что, как правило, это механизмы в большей степени сохранения традиционных явлений культуры, отчасти – их использования, и в меньшей мере – включения в актуальные социокультурные практики.

Обращаясь к анализу культурных смыслов традиционного
фольклора, мы опирались на работы С. Н. Иконниковой, В. П. Козловского,
Д. А. Леонтьева, А. А. Пелипенко, А. Я. Флиера, А. Г. Шейкина и др.
Значительный интерес представляли работы, освещающие проблемы
воплощения смыслов в таких явлениях, как мифология (Р. Барт, Л. Леви-
Брюль, Дж. Фрезер, Л. А. Аннинский, Б. А. Рыбаков, Е. В. Иванова,
В. М. Найдыш и др.), религия (С. С. Аверинцев, Р. Н. Белла, В. И. Гараджа,
Ш. Эншлен и др.), искусство (А. Белый, М. С. Каган, Г. Г. Коломиец,
В. С. Соловьев и др.) и наука (М. М. Бахтин, Н. С. Злобин, Л. Н. Коган и др.).
Вместе с тем следует учесть, что вопросы, связанные с культурными
смыслами непосредственно традиционного фольклора, в представленных
работах не рассматривались достаточно подробно.

Не менее важной для нас была проблема смыслополагания, рассматриваемая в трудах А. В. Горюнова, Н. В. Зоткина, А. Б. Пермиловской, А. В. Смирнова и др., в которых представлены отдельные характеристики, модели для анализа тех или иных явлений народной художественной культуры. Они в определенной мере способствовали разработкам предложенных нами вариантов модели смыслополагания традиционного фольклора.

При характеристике традиционного фольклора как одного из носителей исторической памяти использовались работы Ш. Айзенштадта, Я. Ассмана, А. Г. Васильева, А. В. Костиной, Ю. М. Лотмана, К. Э. Разлогова, Ж. Т. Тощенко, П. Хаттона, М. Хальбвакса, Э. Шилза и др., освещающие проблематику исторической памяти во взаимосвязи с различными аспектами проявления этого феномена (социальная память, культурная память, коллективная память и т. п.). В контексте проблематики работы важным было понимание наполнения ее содержания как своеобразного описания исторического прошлого и свидетельства о нем, его сохранения, удержания и воспроизведения, которое может быть осуществлено, в том числе, и устным способом коммуникации. Это позволило сформулировать положение о том, что фольклор, для которого именно такой тип коммуникации представляется доминантной основой существования, может выступить как особый носитель, в художественно-образных формах синтезирующий, отражающий, воплощающий большую часть ее аспектов.

Современные социокультурные практики в значительной мере
построены на использовании исторической памяти и культурном наследии,
как самоценных основаниях. Последнее включает в себя, в том числе,
материальные и нематериальные памятники культуры. Описывая
традиционный фольклор как своеобразный памятник культуры,

специфически сочетающий в себе статуарность и процессуальность, мы обращались к работам Э. А. Баллера, Р. Темпела, К. М. Хоруженко и др., к нормативно-правовым актам РФ и ЮНЕСКО, в которых в той или иной степени находит отражение данная проблематика. В то же время, как показывает анализ материалов, недостаточное внимание уделяется именно актуализации нематериального культурного наследия, к которому принадлежит и традиционный фольклор.

Особое внимание было привлечено к работам, в той или иной мере
обращавшимся к фольклорной культуре, в том числе к ее современным
формам. Это труды В. П. Аникина, Е. Бартминского, А. С. Каргина,

А. В. Костиной, А. И. Лазарева, Н. Г. Михайловой, С. Ю. Неклюдова и др. В то же время, рассмотрение фольклорной культуры в указанных исследованиях представляется частичным, не дающим полных оснований целостного видения фольклорной культуры в горизонте современности. В них недостаточно уделено внимание взаимодействию типов и форм фольклорной культуры между собой, с окружающей культурной средой, приводящих, в том числе, к возникновению «пограничных» фольклорных явлений.

При определении места традиционного фольклора в современной фольклорной культуре в работе использовано структурное видение соотношения центра и «периферии», в том числе представленное в теориях «центральной культурной зоны» (Э. Шилз, Ш. Айзенштадт). На основании этого показана функциональная роль традиционного фольклора как сущностно-центральной зоны по отношению к фольклорной культуре в целом.

Объектом представленного исследования является традиционный фольклор, предметом исследования - культурные смыслы, современное состояние и проблемы актуализации традиционного фольклора.

Цель работы . На основе изучения традиционного фольклора как целостного явления культуры определить его культурно-смысловые аспекты, функции, особенности бытования в контексте современной культуры и представить пути и формы его актуализации в современных социокультурных условиях.

Задачи работы:

выявить культурологические аспекты понимания традиционного фольклора в современности на основании изучения исследовательских подходов к его бытию как целостного явления культуры;

современных состояний;

охарактеризовать явления культуры, чьи смысловые поля наиболее близки традиционному фольклору, показать разнообразие воплощенных в них культурных смыслов в пространстве культуры;

представить модель смыслополагания традиционного фольклора через определение путей воплощения его смысловых аспектов;

выявить специфику традиционного фольклора как особой, исторически предопределенной и неустранимой культурной формы воплощения культурно-исторической традиции;

раскрыть специфичность традиционного фольклора в контексте бытования исторической памяти через анализ мнемонических аспектов художественно-образной реинтерпретации событийных, языковых, стилевых аспектов исторических явлений в фольклорных артефактах;

описать специфическую функциональность традиционного фольклора в социокультурном статусе памятника культуры;

охарактеризовать значимость и варианты представленности традиционного фольклора в структурно-функциональном пространстве современной фольклорной культуры;

произвести интерпретацию основных условий и факторов социокультурной среды бытования современной фольклорной культуры с позиций их влияния на характер ее функционирования и взаимодействия с различными социокультурными сферами;

проанализировать потенциал профессиональной художественной культуры, представить возможности художественной самодеятельности, определить ресурсы массмедиа и рассмотреть деятельность образовательных систем в контексте проблем актуализации традиционного фольклора.

Методология и методы диссертационного исследования.

Сложность и многоплановость предмета исследования определили выбор достаточно обширного спектра методологических и теоретических оснований к изучению предмета исследования.

Основные положения системного и структурно-функционального подходов позволили рассмотреть традиционный фольклор как особое явление в целостной системе культуры. Более того – сформулировать понятие традиционного фольклора как самостоятельного и полноценного феномена, охарактеризовать его сущностные признаки, описать родо-видо-жанровую структуру и ее изменение в исторической динамике, определить структуру современной фольклорной культуры и выявить в ней специфическое положение самого фольклора.

Использование системного подхода обусловлено целостностью и
чрезвычайной сложностью такого явления, как традиционный фольклор. В
рамках системного подхода он, как уже подчеркивалось, рассматривается,
во-первых, в системе культуры в целом и в системе современной

фольклорной культуры. Во-вторых, сам фольклор анализируется как
системное явление. В-третьих, принципы системного подхода

использованы при разработке теоретической модели и предметного воплощения фольклорной культуры как системы. Этот же подход позволяет рассмотреть системные свойства социокультурных институтов в процессах актуализации фольклора.

Однако в самой системности имманентно заложены основания
структурно-функционального видения исследуемой проблематики. В
рамках данного исследования культура рассматривается как

функционально сложная система, включающая в себя подсистемы, выполняющие различные функции. Одной из таких сложных подсистем выступает традиционный фольклор. Его функции менялись в зависимости от социокультурного развития общества, трансформировались, частично передавались другим подсистемам, иногда в ущерб самой культуре, приводя к ее оскудению.

Логика исследования, основанная на полифоничном бытии
традиционного фольклора, обусловила использование элементов

диалектического, антропологического, семиотического, герменевтического,

эволюционистского, психологического подходов. С точки зрения

диалектического подхода показана взаимообусловленная противоречивость
бытия фольклора (сакральность в сочетании с профанностью,

художественность и прагматичность, утилитарная бытийность,

коллективное и индивидуальное и пр.). В рамках антропологического подхода представлены самоценность фольклора, культурные смыслы которого обнаруживаются на пересечении переживания сущностных моментов культурного бытия как значимых для человеческой общности и стремления передать это в образной, действенной форме. Семиотический подход позволил рассмотреть коды (знаки, символы) традиционного фольклора и их взаимосвязь с культурными смыслами и ценностями. Герменевтический подход, дополнивший семиотический, использовался при описании культурных смыслов традиционного фольклора и близких с ним по смысловым полям явлениям, составлении модели его смыслополагания. В частности, из всего арсенала данного подхода применялся метод культурно-исторической интерпретации, например, для стилистической характеристики традиционного фольклора и выявления ее тождества другим явлениям современной фольклорной культуры, что и позволило представить смысловую трактовку текстов фольклора. Эволюционистский подход обусловил видение развития фольклора от архаических форм до современной представленности в фольклорной культуре как процесс усложнения и дифференциации по содержанию и формам, интеграции с иными культурными явлениями, близкими ему по культурно-смысловым полям, стилистике, функциям, обусловленный культурно-историческим развитием общества. Психологический подход позволил определить культурные смыслы фольклора в сопоставлении с культурными смыслами мифов, религии, искусства и науки как «сгустки переживаний» наиболее значимых коллизий бытия и дать авторское определение традиционного фольклора.

В ходе работы применялись такие общенаучные методы, как анализ, синтез, индукция и дедукция, методы описания и сравнения и др., которые были дополнены компаративным анализом, методом моделирования и социокультурным историко-генетическим методом. Компаративный анализ, позволяющий сопоставлять конкретные области культуры, использовался, например, для сравнения массмедиа и традиционного фольклора; профессиональной культуры и традиционного фольклора. Метод моделирования был использован для представления основных наиболее значимых для нас аспектов исследуемого предмета: показа вариантов модели смыслополагания традиционного фольклора и описания структурно-функциональной модели современной фольклорной культуры, «конструирования» и характеристики компетентностной модели специалиста в изучаемой области. Историко-генетический метод позволил проследить генезис и развитие, как самого традиционного фольклора, так и явлений современной фольклорной культуры. Его применение обусловлено необходимостью рассмотрения традиционного фольклора как развивающегося явления культуры, выявления его значения в современной фольклорной культуре как первоосновы постфольклора и фольклоризма, а также ряда «пограничных» явлений, взаимодействия между ними, и с другими явлениями современной культуры в целом, описания их генетического и функционального соотношения.

Научная новизна исследования :

выявлена дисциплинарная, контекстуальная и тематическая рамочность исследований, изучающих вопросы бытия традиционного фольклора в современных социокультурных условиях; определены культурологические основания для его изучения как целостного явления культуры;

нормативных и деятельностных аспектов; определены его важнейшие социокультурные характеристики, имеющие сущностное значение в процессе его генезиса, современной жизнедеятельности и оказывающие определяющее влияние на процессы его актуализации;

- контекстуально охарактеризованы явления культуры, чьи
смысловые поля генетически родственны традиционному фольклору в их
исторических взаимосвязях: мифологии, выступающей смысловым
прафеноменом фольклора; религии как смыслового надличностного
эквивалента фольклора, находящегося с ним в динамичной взаимосвязи;
искусства как сферы художественных смыслов, находящейся с
фольклором в ситуации взаимопроникновения; науки, смысловое поле
которой на ранних исторических этапах включало участие фольклора как
источника пранаучных представлений;

- представлены варианты модели смыслополагания
традиционного фольклора (понимаемого и как сфера наделения смыслами
объектов и процессов, и как смысловыявление) в синхронном и
диахронном аспектах, позволяющие анализировать смысловые интенции
фольклорных текстов в контексте конкретно-исторической ситуации;

проанализирована функциональная значимость традиционного фольклора с позиции тождественности функциям культурно-исторической традиции в целом; подтверждена специфичность фольклорного воплощения традиции как синтеза историко-событийного и эмоционально-образного начал, представленного в действенной форме, уникальной по своеобразию и выразительности средств своего опредмечивания;

традиционный фольклор показан как особый носитель исторической памяти, специфика которого заключается в воплощении образов исторического прошлого в избирательной репрезентации важнейших бытийственных моментов, событий, языковых конструктов в переживаемой, действенной форме, что способствует живому характеру культурной преемственности;

дано определение памятника культуры, контекстуальное по отношению к проблематике нашего исследования; традиционный фольклор рассмотрен как памятник культуры в современности, специфичность которого определяется особым соотношением статуарности и процессуальности: образно-действенная форма его существования превалирует над статично-текстуальными формами фиксации;

традиционный фольклор рассмотрен как «центральная культурная зона» в структурно-функциональной модели современной фольклорной культуры, представляющей собой совокупность фольклорных практик, в определенной мере основанных на присущих фольклору чертах; установлено, что в многообразии проявлений современной фольклорной культуры: осовременивании традиционного фольклора, постфольклоре (включая Интернет-фольклор, квази-фольклор), фольклоризме и пр., неустранимо заключена высокая функциональная значимость и потенциальность традиционного фольклора в его культурогенных, действенно актуальных свойствах;

установлена своеобразная противоречивая двойственность художественной культуры как одной из сфер бытования традиционного фольклора; определены возможности профессиональной художественной культуры и выявлены характеристики художественной самодеятельности как потенциально значимые в деле актуализации традиционного фольклора;

определены ресурсы массмедиа как важнейшего социокультурного механизма актуализации традиционного фольклора,

заключенные в информировании, популяризации, пропаганде, формировании и развитии позитивного облика традиционного фольклора;

- разработаны и представлены теоретические основания профессиональной модели специалиста, способного эффективно решать задачи актуализации традиционного фольклора, включающей знаниевый, когнитивно-психологический, герменевтический, технологический компоненты в их взаимосвязи.

Положения, выносимые на защиту:

Традиционный фольклор представляет собой процесс и результат простонародного переживания наиболее значимых, устойчивых и типически воспроизводимых ситуаций социокультурного бытия, а также наиболее существенных общественных событий, и воплощения этого в художественно-эстетических, смыслово насыщенных образах, содержащих ценностно-нормативные доминанты.

Культурные смыслы традиционного фольклора представляют собой аспекты коллективной картины мира, синкретично сочетающей элементы мифологической, религиозной, научной, художественной картин мира, обеспечивающей связь сакрально-символических и профанных смыслов, выраженных в художественно-образной форме, а также присущие народному сознанию представления и переживания, сохраняющие актуальность на уровне ментальных оснований культурной идентичности.

Для выявления культурных смыслов произведений традиционного фольклора целесообразно, наряду с другими, использовать варианты модели смыслополагания, которое рассмотрено с различных ракурсов как совокупность нескольких основополагающих аспектов. Первый вариант модели позволяет раскрыть органичное единство личностных и общественных смыслов и значений, показать взаимосвязь человека и общества в целостной картине мира, но именно той эпохи, в которой фольклор существует исторически. Второй вариант модели демонстрирует путь от чувственного восприятия к образу и

эмоциональному переживанию заложенных в нем константных,

традиционных ценностей, а исходя из этого – к возможности актуализации фольклорных произведений в современной культуре. Верификация предложенных моделей показывает значимость и потенциальную жизнеспособность традиционного фольклора в современных условиях.

Традиционный фольклор является, в том числе, одним из воплощений культурно-исторической традиции в целом, выполняющим аналогичные ей функции: своеобразного «хранилища» традиций, паттернов, образцов исторического опыта; содержательного сочетания событийности (сюжетности) и нормативности (предписаний); специфичного воплощения общественно-исторического сознания; трансляции значимого ценностно-нормативного и образно-смыслового содержания исторического прошлого; укрепления и поддержания культурной и социальной идентичности через актуальную легитимацию исторических «прецедентных» материалов; регулятивной значимости в настоящем и проективных возможностей для будущего; социокультурной эффективности образно-эмоциональных характеристик содержания; взаимосвязи с другими сферами исторического опыта (знания) на основе принципов дополнительности и эквивалентности.

С точки зрения бытия исторической памяти традиционный фольклор выступает как один из ее носителей, специфичность которого выражается в способности художественно-образно формировать, сохранять и транслировать мнемически целостную картину исторического прошлого. При этом избирательная репрезентация важнейших бытийственных моментов, событий, языковых конструктов происходит и воплощается в переживаемой, действенной форме, что способствует удержанию культурной преемственности в живом состоянии

Традиционный фольклор является специфическим памятником культуры в понимании его как исторически возникшего и верифицированного объекта (артефакта), потенциально несущего в себе

культурные ценности и смыслы, свидетельствующие об историческом
прошлом, и сочетающего статуарность и процессуальность в различных
формах своего воплощения. Именно динамичная, образная по характеру
процессуальность, органично присущая фольклору, делает его

«памятниковость» весьма специфичной, поскольку существование именно в процессе исполнения, воспроизведения, восприятия является для него основной функционально-смысловой доминантой. Без этого традиционный фольклор перестает быть живым, действенным феноменом культуры.

Современная фольклорная культура представляет собой совокупность фольклорных практик, основанных в существенной степени на свойствах фольклора, прежде всего, на «простонародном» способе восприятия и переживания ситуаций социокультурного бытия; воспроизведении особенностей стилистики фольклорных произведений; преимущественно коллективном характере коммуникаций; опредмечивании деятельности в художественно-эстетических формах. Структурно-функциональная модель современной фольклорной культуры, в силу сочетания определенной степени традиционности и необходимого адаптивного соответствия актуальным социокультурным состояниям, включает различные варианты ее проявлений (традиционный фольклор, постфольклор, фольклоризм и пр.), формы (от простейших (малые жанры фольклора)) до сложных (празднества на основе материалов фольклорного характера), представленность в различных сферах культуры: политической, научной, художественной культуре, повседневной культуре, СМИ и СМК, в межличностных коммуникациях.

Бытие современной фольклорной культуры как реально существующей открытой системы происходит в социокультурной среде, которую условно можно разделить на внешнюю и внутреннюю. Структурные компоненты внутренней среды выступают друг для друга в качестве генетически родственных компонентов, находящихся в отношениях взаимообмена и реинтерпретации: фольклор для постфольклора и

фольклоризма; постфольклор для фольклоризма; фольклоризм для
постфольклора. Внешняя культурная среда выступает совокупностью
факторов, контекстуально определяющих состояние и процессы
фольклорной культуры. Она включает этническую, национальную,
региональную, локальную культуру; художественную культуру, культуру
среды обитания, культуру досуга, экономические и политические
обстоятельства, психологические и образовательные факторы, культурную
политику государства и др. Функционирование современной фольклорной
культуры происходит в постоянном диалоге с иными сферами и явлениями
культурной среды, включающем ситуации взаимной адаптации,

культурных рецепций, трансформаций и взаимообогащения.

9. Художественная культура в различных вариациях

процессуально осуществляет актуализацию традиционного фольклора, но
процесс этот не всегда целенаправлен, систематичен, нередко спорадичен
и противоречив. Это, в том числе, объясняется многофункциональностью и
мультитематичностью самой художественной культуры, определенной
самодостаточностью художнической реинтерпретации фольклорного
материала. Выраженная направленность профессиональной художественной
культуры к традиционному фольклору как богатейшему источнику
сюжетики и стилистик сосуществует с самодостаточностью

самовыражения художника и его артефактов, при которой возникает
эффект дистанцирования от фольклорных истоков, что затрудняет
возможность их актуализации. Специфичность социокультурного статуса
участника художественной самодеятельности как непосредственного
представителя народной среды; возможность прямого обращения ко всему
спектру фольклорных произведений, от аутентичных вариантов до
стилизаций; включение фольклорных материалов самодеятельности в
широкий диапазон культурных практик различного масштаба и характера
определяют особую роль художественной самодеятельности по

отношению к традиционному фольклору, не всегда в полной мере

реализуемую. В силу этого относительно целенаправленная деятельность по актуализации традиционного фольклора в поле художественной культуры определяет необходимость в особого рода специалистах, способных демонстрировать свои компетенции и в области современной профессиональной художественной культуры, и в сфере фольклора, и в области владения технологиями их взаимодействия с использованием различных сфер и методов.

Массмедиа, как один из эффективных социокультурных механизмов современной культуры, характеризуются внутренним социокультурным сходством, генетической близостью и частичным взаимопересечением функциональных и содержательных черт с фольклором, в силу чего способны на основаниях своей коммуникативной специфичности выполнять задачи активного «внедрения» традиционного фольклора в поле современной культуры. При оптимальном включении СМИ в процессы актуализации традиционного фольклора органично возникает сочетание более значимого воплощения его позитивного потенциала в современных условиях и, в свою очередь, обогащения выразительно-действенных возможностей самих СМИ.

Разработанная и представленная модель компетенций, которыми должен обладать специалист, способный решать проблемы актуализации традиционного фольклора, включает «знаниевый» компонент и в сфере современной культуры, и в сфере традиционного фольклора; «когнитивно-психологический» компонент, связанный со способностями переживания культурных смыслов; «герменевтический» компонент, позволяющий адекватно интерпретировать содержание и состояния традиционного фольклора в современности и, в том числе, обуславливающий представления о целевой направленности актуализации традиционного фольклора; «технологический» компонент, основанный на знаниях и умениях применять различные методики обучения,

популяризации, режиссуры, критики, продюсирования и пр.

традиционного фольклора.

Теоретическая значимость . В работе представлено новое видение традиционного фольклора в особых, до этого не изученных аспектах:

традиционный фольклор рассмотрен как «концентрат» ценностно-смысловых корневых оснований культуры, актуально значимых для ее современных состояний;

дано представление о традиционном фольклоре как о трансляторе, обеспечивающем культурную преемственность в ее глубинных основаниях, в том числе, в таких специфических, как историческая память;

показано его центрирующее положение в контексте фольклорной культуры как целостном феномене.

Кроме того, даны теоретические обоснования необходимости актуализации традиционного фольклора в современных условиях. Описаны теоретические варианты модели смыслополагания фольклора в синхронном и диахронном аспектах; компетентностная модель специалиста в области современных фольклорных практик.

Практическая значимость исследования заключается в том, что изучение традиционного фольклора как одной из форм воплощения культурных смыслов позволяет в условиях современной культуры решать задачи его актуализации, имеющей реальный социокультурный эффект. Результаты проведенного исследования могут быть использованы при определении направлений и разработке программ культурной политики различного уровня, в том числе - программ сохранения и использования культурного наследия, при создании культурно-просветительских и научно-методических проектов и инициатив в сфере народной художественной культуры и традиционного фольклора как ее существенного компонента; в учебно-педагогической деятельности при разработке основных образовательных программ, учебных планов, содержания учебных дисциплин и модулей; в реализации

компетентностной модели специалиста в сфере фольклорной культуры.

Положения исследования могут быть реализованы в деятельности активных субъектов культуры (творческих коллективов, художественных руководителей, критиков, СМИ и СМК, творческих работников и т. п.) для более полного и точного понимания современной культуры, места и значения в ней традиционных, в том числе фольклорных явлений; для эффективного и грамотного использования фольклорных материалов; для обоснованных оценок фольклорных аспектов различных сфер культуры и пр.

Выводы, полученные в работе, могут послужить основанием для
формирования современных культурных центров, объединений,

организаций, в том числе общественных, для осознанного,

целенаправленного освоения, сохранения, использования, популяризации образцов фольклора.

Положения работы применимы по отношению к фольклорам различных народов и этнокультурных групп, населяющих РФ, при адаптации к региональным условиям и могут быть использованы в деятельности региональных организаций и учреждений культуры и образования, творческих работников, коллективов, отдельных лиц.

Достоверность результатов диссертации подтверждается

обоснованной постановкой проблемы, определением предмета,

позволяющим выделить характеристики объекта; аргументированностью ее
важнейших теоретических положений, согласующихся с верифицированными
результатами анализа конкретных воплощений традиционного фольклора в
культурных практиках; совокупностью проанализированной научной
литературы; опорой на методологические основания, представляющие
собой единство системного и структурно-функционального подходов, ряда
общенаучных и специальных методов; адекватным использованием
методик при анализе материалов конкретно-исторического характера.
Идеи исследования базируются на корректном использовании

Апробация работы. Основные положения исследования

опубликованы в двух монографиях, пятидесяти пяти статьях и тезисах (в
том числе в 16 статьях в журналах, рекомендованных ВАК РФ). Результаты
исследования представлены на 7 международных, 7 всероссийских,
7 межрегиональных, региональных, межвузовских, вузовских научных и
научно-практических конференциях и форумах, в том числе

«Инновационные процессы в образовании» (Челябинск, 2004), «Духовно-
нравственная культура России: православное наследие» (Челябинск, 2009),
«Филология и культурология: современные проблемы и перспективы
развития» (Махачкала, 2014), «Актуальные проблемы формирования
творческой личности в условиях единого культурного пространства
региона» (Омск, 2014), «Проблемы и тенденции социально-

экономического развития и социального управления современной России»
(Республика Башкортостан, Стерлитамак, 2014), «Традициi i сучасны стан
культуры i мастацва» (Республика Беларусь, Минск, 2014), «Искусствоведение
в контексте других наук в России и за рубежом. Параллели и
взаимодействия» (Москва, 2014), «Лазаревские чтения «Лики

традиционной культуры» (Челябинск, 2013, 2015) и др. Материалы
исследования использованы при разработке учебно-методической

документации, учебных пособий, хрестоматий, а также при чтении
учебных курсов «Теория и история народной художественной культуры»,
«Народное музыкальное творчество», «Народное художественное

творчество» в Челябинском государственном институте культуре; в деятельности творческих коллективов, руководимых автором диссертации.

Структура диссертации. Исследование состоит из пяти глав (шестнадцати параграфов), введения, заключения, списка литературы. Общий объем текста составляет 365 страниц, библиографический список включает 499 наименований.

Анализ аспектов определения фольклора как социокультурного явления

Любые изменения основ народной культуры автор видит как необратимый процесс, нарушающий ее целостность, как утрату корневых традиций, что приводит к «исчезновению» народа вообще. Автор предлагает свое определение народной культуры: « … народная – это фундаментальный устойчивый уровень духовной культуры, функционирующий на обыденном уровне общественного, эстетического сознания» . На наш взгляд, это зауженное представление о народной культуре, которая, помимо широкого спектра эстетических проявлений духовности, несомненно, включает и не менее значимый пласт материальной культуры. При этом во второй главе указанной диссертации автор явно противоречит предложенному определению, т. к., рассматривая виды народной культуры, выделяет, в том числе, и предметно-вещевой, указывая, что все они неразрывно связаны между собой. Подробно описывая каждый вид, автор в то же время не дает полного представления о современном состоянии народной культуры, о путях ее сохранения, воспроизводства и т. д. Несмотря на это, указанное исследование важно для нашей работы, т. к., во-первых, рассматривает не отдельные формы, виды народной культуры, а их совокупность, что позволяет увидеть ее целостность; во-вторых, подчеркивает важность и необходимость сохранения народной культуры, а, значит, и традиционного фольклора, в современности.

Еще одна работа, освещающая вопросы традиционной культуры как целостного явления – это исследование Н. В. Савиной «Традиционная культура народа как решающий фактор самосохранения этноса при вхождении его в глобальный мир» . В ней традиционная культура народа описывается как носитель основ культуры этноса, содержащий важнейший этнический опыт, как универсальная основа воспитания и образования личности, а также предлагаются пути ее сохранения и развития. Как и предыдущий автор, Н. В. Савина указывает, что в современном обществе следует говорить «об ускорении циклов селекции традиций из новаций и о сокращении жизненного периода современной традиции» . Условием сохранения традиционной культуры, по ее мнению, выступают ценностные ориентации, которые задают ориентиры развития народа.

На наш взгляд, внутренние компоненты (ценностные ориентации) не могут выступить в качестве обстоятельств внешнего развития явления (традиционной культуры) прямым образом, поскольку процессы такого рода требуют реального наличия в социокультурной среде опосредующих механизмов формообразования и трансляции ценностно-смыслового содержания феномена традиции. К сожалению, с потерей традиционной культуры могут исчезнуть и ценности, в ней содержащиеся, и ее ценностные ориентации. Может произойти и другой процесс – эти ценности и ориентации в них будут трансформироваться другими культурными феноменами с различной степенью сохранности и, что чрезвычайно важно, с несколько иным социокультурным эффектом. А вот собственное ценностно-смысловое поле традиционной культуры с необходимостью должно обрести свои механизмы актуализации в современности.

Среди исследований, рассматривающих народную культуру как целостное явление, следует назвать работу А. М. Малкандуева «Системность традиций этнической культуры» . Сохранение, бережное отношение, культивирование традиций выступают, по мнению указанного автора, важнейшими факторами «выживания национальной общности» , а сами традиции рассматриваются как саморазвивающаяся система.

В проекции на нашу работу – это важный вывод, поскольку традиции потенциально способны к развитию и саморазвитию, а, значит, возможна целенаправленная работа по их поддержанию, совершенствованию, вычленению необходимых граней, что должно способствовать, в конечном счете, их актуализации. Если допустимо актуализировать традиции путем воздействия на них, то с большой долей вероятности можно говорить и о возможности актуализации традиционного фольклора, как одного из воплощений традиций.

Важно, на наш взгляд, остановиться и на работе А. С. Тимощука «Традиционная культура: сущность и существование» . В указанном исследовании традиционная культура рассматривается как специфический способ организации жизнедеятельности, основанный на наследовании коллективных (доминирующих ) смыслов, ценностей, норм . Это важный вывод, поскольку традиционный фольклор, будучи на определенном историческом этапе существования частью традиционной культуры, сохраняет и передает глубинные культурные смыслы. Опираясь на исследования В. А. Кутырева, А. С. Тимощук подчеркивает, что традиционная культура – пристанище экзистенциальных смыслов , воплощенных в сакральных текстах, в которых формируется доминантный смысл. Уточняя приведенное высказывание, мы считаем важным указать на то, что смыслы присущи не только сакральным текстам. В произведениях фольклора диалектически сочетаются сакральность и профанность, как и ряд других бинарных оппозиций, о чем более подробно будет сказано далее.

Характеризуя современное состояние общества, А. С. Тимощук указывает на форматирование смысловой среды и уход из культурного оборота традиционных норм и ценностей . Лучшее развитие культуры современности, по мнению автора указанного исследования, – это оптимальное наследование ценностно-смыслового ядра через «особый тип социальной памяти» . Мы же будем рассматривать социальную память как компонент исторической памяти, одним из носителей которой выступает традиционный фольклор.

Нужно согласиться с А. С. Тимощуком в том, что одним из механизмов сохранения традиции и, как следствие, традиционного фольклора, может выступить передача культурных смыслов, в нем потенциально заложенных. Но прежде эти смыслы необходимо определить, выявить, описать, а в дальнейшем рассмотреть механизмы их наследования и актуализации.

В исследовании Е. Л. Антоновой «Ценности народной культуры в историческом измерении» указывается, что ценности, выраженные в форме смыслообразов, «представляли собой синтез «опредмеченных» образцов крестьянского опыта и универсальных компонентов мировоззрения, заключавших главные жизненные смыслы крестьянского социума. Получившие конкретную/устойчивую форму выражения – форму смыслообразов – ценности народной культуры являются универсалиями культуры» . При этом автором подчеркивается, что именно смысложизненные ценности являются универсальной формулой «программирования» существования человечества, обусловившей развитие истории. И на современном этапе, по мнению автора, необходимо сочетать «универсализм городской культуры» с «ценностями народной культуры», что будет способствовать «новому социальному конструированию общества» .

Следует обратить внимание, что все указанные исследования проведены в рамках философского и культурологического осмысления проблемы. И это не случайно. Ведь именно названные науки претендуют на наиболее полное, целостное рассмотрение тех или иных вопросов традиционной культуры.

Среди них следует указать на работу «Фольклор и кризис общества» А. С. Каргина и Н. А. Хренова, в которой указывается на сложность рассмотрения фольклора в контексте современной культуры . Он не только «передает» ей часть своих функций, но и вступает с ней во взаимодействие, перерабатывая и переосмысляя ее ценности, позволяя «естественно и органично включаться в контекст жизнедеятельности человека, выполнять разнообразные социальные функции» . Эта важная мысль и для нашего исследования, подчеркивающая возможность и необходимость активного включения традиционного фольклора в актуальные культурные практики

Культурные смыслы традиционного фольклора

Таким образом, рассмотрев проблему культурных смыслов, представленных в различных сферах культуры, мы пришли к заключению, что они являются важнейшим фактором развития и самосохранения культуры, представляя особый срез ее онтологических оснований. Каждая из представленных форм культуры обладает собственным доминантным культурным смыслом, который в процессе социокультурного развития способен к варьированию, дополнению другими смысловыми звучаниями в общем смысловом поле. При этом традиционный фольклор выступает по отношению к рассмотренным сферам как относительно самостоятельное явление, смысловое поле которого в синхронных и диахронных ракурсах находится в ситуации исторически обусловленных динамических соотношений со смысловым содержанием иных явлений культуры.

Опираясь на приведенный в параграфе анализ феномена общекультурных смыслов, рассмотрим далее в интересах нашего исследования некоторые особенности культурных смыслов традиционного фольклора.

Актуальность и культурная значимость традиционного фольклора в существенной степени основывается на его смысловой насыщенности и звучании. В этом отношении прояснение весомости его культурных смыслов, как в прошлом, так и в современности, чрезвычайно важно. Исходя из положения о том, что «культурный смысл – это накопленная культурой информация, посредством которой общество (общность, нация, народ) создает свою картину мира … » , мы предлагаем рассмотреть культурные смыслы традиционного фольклора именно в данном ракурсе.

Культурные смыслы, воплощенные в фольклоре, в значительной мере представляют собой аспекты коллективной модели мира (В. Н. Топоров), свойственной конкретному народу (в последнее время в культурологии наблюдается тенденция обозначения картины мира как мировоззрения или модели мира. Учитывая терминологическую и содержательную близость, мы будем использовать термины «картина мира» и «модель мира» как близкие по значению). Как отличаются модели мира у разных народов, так же будут отличаться и их культурные смыслы, и их фольклор.

Картины мира и их модели очень разнообразны. Исследователи предлагают множественные признаки и критерии для их описания . Проанализировав ряд работ, мы пришли к выводу, что можно выделить некоторые критерии (признаки) картин мира, на которые чаще всего указывают исследователи. К ним, как показывает анализ, следует отнести: эмоциональную окраску; соответствие и следование специфичному для данной культуры стандарту мышления; детерминированность мироустройства; основу мировосприятия; мироощущение, мировоззрение; специфику той или иной картины мира. При этом большинство исследователей отмечают, что почти все картины мира (за исключением, пожалуй, научной) эмоционально окрашены в силу того, что картина мира – это некие переживаемые представления человека о нем. При этом художественная картина мира будет наиболее эмоционально окрашена, поскольку именно в ней эмоции индивида способны выразиться с максимальной амплитудой. А в мифологической и религиозной картинах мира эти эмоции будут обусловлены образными эквивалентами представлений, догматов, традиций.

Таким же всеобъемлющим признаком картины мира является следование стандарту мышления определенной эпохи или типа культуры. Оно присуще всем картинам мира без исключения, но в разной степени. Опять-таки следует оговориться, что в данном случае, в искусстве наблюдается и следование стандарту и отказ от него. Поскольку это не входит в задачи и рамки нашего исследования, мы не будем останавливаться на вопросах «стандарта» в разных картинах мира, лишь констатируя тот факт, что он присущ всем.

Все картины мира демонстрируют обусловленность мироустройства определенными постулатами, как то: представлениями в мифологической картине мира, верованиями в религиозной, традиционностью в фольклорной, знаниями в научной. Наибольшие различия в картинах мира обнаруживаются в триаде мировосприятие – мироощущение – мировоззрение. Для мифологической картины мира свойственно непосредственное переживание объектов мира как основа мировосприятия. Оно выражается в мифологических представлениях и создании определенных «локусов»: мир богов, мир людей, мир природы, их взаимоотношения, взаимовлияния и взаимопроникновения и пр. При этом основой данной триады будет положение о непосредственных отношениях человека и Богов.

Трансцендентное мировосприятие характерно для религиозной картины мира. Мироощущение основывается на вере и позволяет создать символическую картину мира с превосходством Бога над человеком. Эмоционально-образное мировосприятие характерно для художественной картины мира, где через образ и художественно-образное отражение мира утверждается идея Человека-творца (со сложной системой взаимоотношений между человеком и природой, человеком и Богом, человеком и обществом). Рациональное мировосприятие – основа научной картины мира, в которой через познание формируется рациональное, теоретическое отражение мира и идея возможности его преобразования. Происходит устранение Бога из научной картины мира.

Место и роль традиционного фольклора в исторической памяти

Мы считаем правомерным употребление термина музеефикация по отношению к традиционному фольклору, хотя нам известно, что данное понятие чаще всего используют по отношению к объектам материального наследия, к памятникам культуры в традиционном их понимании (как материальных носителей). На наш взгляд, превращение любого историко-культурного объекта или явления в музейный экспонат является музеефикацией . Представление фольклора на материальных носителях (чаще всего – аудио и видеозаписи) в музейных коллекциях при сопровождении каких-либо выставок изделий декоративно-прикладного искусства часто сводит его значение к функции сопровождения («декоративного» фона) по отношению к материальным объектам народной традиционной культуры. Само по себе, использование подобной методики вполне позитивно. Но ограничиваться этим, даже в музеологическом пространстве, представляется крайне недостаточным. Ведь в этом случае сам традиционный фольклор перестает существовать в «музейной» культуре как самоценное, значимое явление, сохраняющее генетический культурный код, ментальные основания культуры. Он в своем непрерывном функционировании связывает культуру современности с культурой прошлого. В этом, собственно, его миссия совпадает с предназначением музея. На основе понимания этого можно представить деятельность такого специфичного проекта, как «Музей фольклора», органично объединяющий материальные и нематериальные формы фольклорного творчества в едином действе.

Таким образом, и в таком специфичном пространстве, как музейное, на наш взгляд, можно видеть потенциал представления живых форм фольклорного творчества, пусть и не в качестве магистрального направления их актуализации. Каждый раз фольклорное произведение заново воссоздается по памяти, «реконструируется» с той или иной степенью точности (которая может быть обусловлена спецификой обрядового действия, жанровыми особенностями, локальными традициями и т. д.), воспринимается. Тем самым, мы должны констатировать тот факт, что, к примеру, народная песня понимаема (а, следовательно, жива и актуальна) только в процессе ее исполнения. Как только ее перестают исполнять, в лучшем случае, происходит ее переосмысление, «перекодировка», а в худшем – забвение и утрата. Как справедливо отмечает С. Н. Азбелев: « … подавляющее большинство произведений его (традиционного фольклора – Е.К.) погибло безвозвратно только потому, что с утратой общественного интереса или вследствие иных социальных причин эти произведения перестали исполняться» .

Следовательно, традиционный фольклор – это уникальное явление в культуре, отразившее и конкретно-историческую эпоху с ее историко культурными реалиями, и мировоззренческие установки, и культурные смыслы. Он представляет собой бесценный памятник культуры, состояние которого на сегодняшний момент вызывает опасения в среде исследователей и практиков различного профиля: культурологов, искусствоведов, этнологов, педагогов и пр. Связано это опасение с утратой большей части живых носителей фольклора. При этом почти не происходит его прямой непосредственной передачи от поколения к поколению. Тем самым разрушается вертикальный вектор структуры традиционности (преемственность), диахронное измерение культуры искажается. Сложности реального включения традиционного фольклора в актуальные культурные процессы приводят к недостаточному использованию его потенциала в воспроизводстве генетического кода культуры, ее корневых, фундаментальных оснований. Для традиционного фольклора потеря преемственности особенно страшна, поскольку, как мы показали, он существует только лишь как живая традиция в единстве создания (воссоздания) – воспроизведения / исполнения – восприятия. Таким образом, в сложном диалектическом единстве находятся историческая память (мы не отделяем этот термин от термина «культурная память»), которая, конечно же, аккумулирует и сохраняет традиции, и традиция, которая, в свою очередь, извлекает из исторической памяти необходимые образования, сама являясь одним из элементов, включенных в историческую память. Если исключить из этой системы хотя бы один элемент, то традиционный фольклор будет существовать лишь как реликт исторического прошлого, экзотичный экспонат этнографического музея. Будет утрачена его живая, воплощенная в сильных, действенных образах память «простонародной» истории, предопределившая многие современные состояния, а отчасти, в своих глубинных смыслах и нравственных установках, и сегодня остро актуальная. Однако на практике мы видим, что сегодня традиционный фольклор нередко оттесняется на периферию культуры, т. е. находится вне актуальной для сообщества совокупности культурных практик. Даже те организации, которые, казалось бы, предназначены для сохранения культурного наследия, культурных памятников, тоже не очень значимы по отношению к традиционному фольклору в современном культурном пространстве. И это не случайно, ведь нельзя эту сложную проблему решить привычными способами сохранения культурных памятников (музейно-выставочная деятельность, публикации и сохранение в библиотеках и пр.). На наш взгляд, одним из выходов из этой проблемы будет формирование особого социокультурного механизма воспроизводства живых носителей фольклорной традиции, как людей, воплощающих ценности, смыслы, функциональное предназначение традиционного музыкального фольклора. В связи со сложностью поставленной проблемы ее решение, конечно же, невозможно с позиций только одной дисциплины (фольклористики, музыкознания, истории культуры, искусствознания и т. д.). Для того чтобы увидеть проблему и пути ее решения в совокупности, необходим междисциплинарный культурологический подход, синтезирующий положения различных наук в целостность.

Функциональная значимость традиционного фольклора в контексте фольклорных явлений современности

Фольклорная культура проявляет себя и в повседневности, которая воспринимается как «привычность», «повторяемость», «традиционность». В ней, прежде всего, в досуговых формах, могут реализовать себя и постфольклорные явления, и фольклоризм, и сам традиционный фольклор. В тоже время они неоднозначно соотносятся друг с другом: в праздничности и ритуальности, свойственной фольклорной культуре, нет повседневности темы повседневности предстают в своеобразных, «превращенных» формах. Такое диалектическое единство опять-таки говорит о том, что фольклорная культура – не застывшее явление прошлого, не реликт цивилизации, а реально существующая целостная культура, со своим внутренним достаточно сложным строением, развитием, подвижностью границ, готовностью к взаимодействию с окружающей культурной средой.

Межличностные коммуникации, являясь базовыми для устного способа функционирования традиционного фольклора, сохранили свое значение и для современной устно-письменной информационной культуры. Именно в диалоге, который можно рассматривать очень широко: как диалог между людьми одного поколения, между разными живущими поколениями, между живущими и предками (в празднествах, театральных постановках и пр.) . Все же, межличностные коммуникации в большей степени предполагают прямой непосредственный обмен информацией, как правило, устного типа, включая не только вербальные, но и невербальные знаки. В межличностных коммуникациях распространяется фольклорная культура во всех своих проявлениях. Конечно, она не доминирует в них. Но способна к существованию, развитию и актуализации именно за счет применения всех средств передачи информации.

Современная фольклорная культура, как мы уже неоднократно указывали, активно взаимодействует с другими явлениями современной культуры, существует в их контексте. Одним из них выступает культурная среда как «атмосфера», в которой фольклорная культура существует, развивается, трансформируется. «Являясь фоном разноплановых трансформаций, культурная среда нацелена на объективное восприятие современных изменений для достижения прогресса во всех областях жизни» . При всей самостоятельности и значимости любого явления культуры и само его существование, и его качества, и его содержание, и функционирование, и свойства во многом определяются контекстуально, т. е. именно культурной средой.

Под культурной средой мы, опираясь на мнение А. Я. Флиера, будем понимать «комплекс культурных предпочтений населения, локализованного в границах определенного пространства» . Структура культурной среды с его точки зрения представляет собой символическую деятельность, нормативное социальное поведение, язык, нравы (там же). При этом А. Я. Флиер включает фольклор в символическую деятельность как один из ее продуктов. Следовательно, с этой точки зрения фольклор находится в культурной среде как один из ее составляющих. Это еще раз доказывает необходимость сохранения и актуализации традиционного фольклора, потому что в случае его потери утраты понесет и содержание символической деятельности культурной среды. А это, в свою очередь, приведет к обеднению самой культуры.

Понимание культурной среды как совокупности материальных, духовных и социальных компонентов, которые определяют формирование и развитие явления (объекта, социальной общности, личности и пр.), с которыми эти явления взаимодействуют, характерно для отечественной философии и культурологии . Культурная среда, будучи именно проявлением культуры, выступает как полноценное, многообразное, самоорганизующееся явление. Для нас значимым является установление тех ее параметров, факторов, условий, обстоятельств, которые оказывают наибольшее влияние на содержание, развитие, трансформацию, динамику современной фольклорной культуры. Конечно же, для каждого структурного компонента фольклорной культуры все остальные выступают в качестве элементов генетически родственной культурной среды. Традиционный фольклор обуславливает формирование, существование, развитие форм постфольклора и фольклоризма, являясь для них базовым основанием. Постфольклор выступает как часть культурной среды фольклоризма («поставляет» образы, сюжеты, жанры и пр.) и традиционного фольклора (порождает пограничные явления). Фольклоризм является фактором культурной среды для постфольклора (в свою очередь, определяя образы, сюжеты) и традиционного фольклора (популяризируя его произведения, обуславливая развитие отдельных жанров). В этом случае формы, типы современной фольклорной культуры выступают как элементы внутренней культурной среды по отношению друг к другу.

Внешняя культурная среда включает такие явления, как этническая, национальная, народная культура, региональная культура, культура среды обитания, художественная культура, культура досуга и др. Кроме того, к ним можно отнести экономические и политические обстоятельства, психологические и образовательные факторы, культурную политику государства. В отношении последних надлежит указать, что ряд исследователей, опираясь на широкую трактовку образования как одной из культурных практик, предлагают рассматривать культурную среду как культурно-образовательную среду . Вместе с тем, следует отметить, что не все культурные факторы актуальны и значимы для всех форм, типов, структурных компонентов фольклорной культуры.

Несомненно, что культурная политика государства в целом оказывает существенное влияние на актуальное развитие культуры. Это целенаправленная правовая, нормативная, экономическая деятельность государства по определению основных приоритетов развития культуры, ее векторов, структурных компонентов, форм и пр. Такие мероприятия, как создание программы «Культура России», в которой существенная роль отведена сохранению и реконструкции материального культурного наследия; объявление «годов народного творчества», всероссийских фольклорных фестивалей и конкурсов способствует популяризации традиционного фольклора. В то же время, именно в государственной культурной политике (на всех уровнях – и на общегосударственном, и на уровне субъектов РФ) необходимо выработать механизмы сохранения и актуализации традиционного фольклора как наиболее глубинного пласта культуры.

Социально-экономическая обусловленность обращения к фольклору нами уже отмечалась . Действительно, переломные моменты в жизни общества и следующие за ними этапы экономического подъема в истории всегда сопровождались возрождением интереса к традиционным явлениям, в том числе к явлениям традиционной культуры, традиционного фольклора, народного искусства. Значит, экономические факторы будут оказывать влияние на бытие и актуализацию традиционного фольклора.