Кельтский орнамент: история и символика - white nephilim. Значение слова змея в энциклопедии кельтской мифологии

Настроение сейчас - медитирует

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение – многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в магической практике я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству. Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити – нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях – лабиринты. Лабиринт – символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру – духовной концентрации живых энергий. Они – символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.


Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно – предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.

В кельтской традиции ворон – птица конкретных предзнаменований. Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка – птица хитрости. Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля – птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией. Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь – символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины – проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют быть настороже. Собаки – символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлега краю дороги – никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы – символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос – его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы – видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов – Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов – священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.
Котел в кельтской мифологии – символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии. Хранительница Котла – Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия – солнечная богиня и ее стихии – свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода – источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет – тоже ее стихия. Поэтому она – муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.
Близнецы или пара – один из важнейших символов кельтской мифологии. Это – союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой – рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это – эмблемы изобилия и благосостояния.

развитию народных промыслов. Особенно славились ювелирные украшения с характерными орнаментами.

Кельтское искусство и декоративно, и духовно. Тесно связанное с традициями и верованиями

кельтского народа, оно выполняло три основные функции:
- наглядно изображало историю;
- украшало;
- несло религиозную символику.

Согласно мировоззрению того времени, существует семь первозданных форм жизни:

растения, насекомые, рыбы, рептилии, птицы, млекопитающие и люди. Все они отражались в кельтском

искусстве, но в стилизованной и образной форме, поскольку копировать Создателя запрещалось.

Человеческие фигуры (антропоморфные существа) изображены с вытянутыми конечностями,

бородой, животные (зооморфные существа) представлены с переплетающимися ушами, хвостами и языками.

Кельтские узоры весьма разнообразны. Они могут быть как прямолинейными, так и криволинейными.

Прямолинейные узоры включают геометрические орнаменты, например прямоугольные

или ступенчатые, а также их измененные формы с диагональными линиями.

Криволинейные узоры содержат спирали, переплетающиеся полосы и узлы.

Древние декоративные формы были достаточно простыми; набор ограничивался линиями, крестами и кругами.

Они основывались на наблюдениях за такими небесными телами, как Солнце и Луна.

Так, крест означал четыре ветра, четыре сезона, четыре стороны света.

При отгибании концов креста на 90 градусов фигуре придавалось движение.

Этот орнаментальный узор известен как свастика – один из наиболее распространенных

художественных символов древнего мира. Он означал хорошее предзнаменование и благословение

и, что мало кому известно, использовался христианской церковью.

Слово «свастика» (производное от англ. svasti) – «процветание». Трискелис, трехконечная свастика,

считался символом солнца начиная с бронзового века (самые ранние узоры датируются 1500 гг. до н.э.)
Сегодня этот символ изображен на гербе острова Мэн (слово «трискелис» образовано из греч. tri и skelos – «три ноги»).

Спиральные узоры произошли из свастики и трискелиса.

­­
(Трискелис)

Колесо символизировало солнечные лучи. Множество колес самых разнообразных форм

было захоронено в могилах, чтобы освещать путь покойного в загробной жизни.

На скандинавских резных камнях 1500 гг. до н.э. обнаружены колеса в виде квадрата с закругленными углами.

Между 3000 и 1500 гг. до н.э. египтяне использовали спиральные узоры для росписи потолков гробниц

фараонов: одни из них образовали узорчатое кружево, а другие составляли бордюры.

Важное место играл цвет, наиболее распространенным был красный, желтый, синий, зеленый, черный и белый.

Часто включались растительные мотивы, связанные между собой спирали и завитки.

Последние применялись для окаймления деталей, а концентрическими кругами украшали печати.

Спиральный мотив распространился из Скандинавии в Шотландию и Северную Великобританию

(в музеях этих стран можно увидеть множество предметов, украшенных спиральным орнаментом, например рукоятки мечей).

Кельты научились создавать новые виды спиралей, а также выводить две полосы или более

из центра круга. Наличие множества полос подразумевает возможность их пересечений.

Полосы заканчиваются зооморфными мотивами или огибают другие спирали, образуя подобие непрерывного узора.

Скандинавские предметы бронзового века украшались главным образом спиралями, соединенными

S- или С-образными кривыми. В природе, например, в раковине улиток большинство спиралей

закручено по часовой стрелке, в то Время как кельтские спирали могут иметь разные направления.

Это чередование в узоре создает сбалансированность,­ и в этом заключается главная особенность кельтских мотивов.

В более поздних кельтских узорах спирали расположены друг от друга на значительном расстоянии

и соединены длинными сужающимися кривыми – спиралями-воронками­, названных так потому,

что две линии расходятся из центра мотива наподобие воронки, формируя широкую кривую.

Затем линии возвращаются, чтобы снова соединиться и затем разойтись. В результате возникают узоры

из спиралей и изящных кривых; пустые участки нередко закрашиваются или заполняются декоративными деталями.

Спирали-воронки возникли на Крите и оттуда в бронзовом веке пришли в Великобританию, где и были приняты

кельтами, которые стали украшать ими ювелирные и другие изделия.

В Великобритании такие спирали можно найти на старинных кельтских предметах,

датируемых 200 г. до н.э. – 200 г. н.э.
Самый ранний мотив – спираль – первым исчез в начале Х столетия.

Спиральные узоры использовались главным образом в ювелирном деле и других

художественных работах. Чаще всего выполнялись в виде эмалей, а не рисовались красками или чернилами.

Множество рисунков были вырезаны на камне и не окрашены. Рукописные шедевры были созданы

с помощью простых материалов – гусиного или вороньего пера. В качестве основы служил пергамент.

Кельтские художники отлично знали химические свойства пигментов, поэтому их рукописи изобиловали яркими красками.

­
­

СИМВОЛИКА

Историки и искусствоведы давно пытаются определить корни кельтского искусства.

Существует множество гипотез о происхождении кельтов, но нельзя не заметить очевидную связь

кельтских орнаментов с орнаментами восточных стран (Индии, Тибета) и с узорами славянскими.

Что это - случайность или закономерность? Следы ли это одного народа, пронесшего свою культуру

через огромные расстояния, или простое совпадение? Хочется верить, что не совпадение.

Хочется верить, что древние люди, назовем ли мы их ариями или как-то по-другому, в разных формах

пытались донести простые, универсальные знания, мудрость, истинную для всех.

Древние кельты верили, что человеческий дух является частицей мирового Духа.

Что через множество жизней, смертей и возрождений человек проходит путь к божественному совершенству.

Каждый путь - особенный, каждый путь - неповторимое переплетение событий, судеб, испытаний и преодолений.

Кельтские орнаменты - это символические карты Пути. Законы кельтов строго запрещали совершенствовать

или менять ключевые детали орнаментов, считая, что их дали боги. Но, с другой стороны, это не мешало

проявлять мастерам врожденный дар творчества.

Каждый орнамент составлен из отдельных узлов. Каждый узел создается из отдельной нити - нити жизни.

Нить жизни, нить орнамента нигде не прерывается, она переходит из одного элемента в другой, а потом,

через множество переплетений, возвращается обратно. Это символ непрерывности и связи всех вещей во вселенной.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами.

Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном,

в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза

небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют

бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение

и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам,

имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать

большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности

и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип

крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу

духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка

сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование

какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев

приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа,

освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами.

Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания.

Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской

традиции птица, бьющаяся в окно – предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.

В кельтской традиции ворон – птица конкретных предзнаменований. Голуби – птицы духовной жизни,

любви и духовного благосостояния. Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям.

Куропатка – птица хитрости. Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил.

Цапля – птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни.

В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа.

Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб.

Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами.

Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи.

Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы.

Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны,

чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли,

они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность,

чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы­ могли их использовать.

Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли.

Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам

очевидно связали их с водной стихией. Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы

глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов.

Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации,

возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов.

Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни,

вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь,

источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества,

рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника.

Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник,

часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь – символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали­

конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным

пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории

в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию,

защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи

находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Э

пона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов,

посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительн­ица, она дает защиту

путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли,

обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Ее силы

воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины – проводники души через воды Океана к

Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют

быть настороже. Собаки – символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю.

Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности,

устроившись на ночлегна краю дороги – никакие враждебные волшебные силы не посмеют

тронуть того, кто находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с таинственными

силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы – символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах,

были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге

почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был,

это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал

просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос – его священная птица. Альбатрос

символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам

означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы – видящие истину. Драконам,

действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов – Дух-Защитник,

соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты.

В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от

вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости

от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов.

Логова Драконов – священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы.

Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места.

В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость.

Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением

сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны,

давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию.

Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли.

Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю.

Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии.

Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты.

Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь

богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен

у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

Котел в кельтской мифологии – символ вдохновения и знания, а также источник

трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла

стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться

в любую другую посредством этой магии. Хранительница Котла – Серридвен, богиня

преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения,

как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен

был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия – солнечная богиня

и ее стихии – свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница­, она связана с водой и змеями.

Змеи обладают тайным знанием, а вода – источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто

расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь

Богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой.

Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром.

Духовный свет – тоже ее стихия. Поэтому она – муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей.

Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара – один из важнейших символов кельтской мифологии.

Это – союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс

в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию,

благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы,

партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии.

Символы, связанные с божественной парой – рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это – эмблемы изобилия и благосостояния.
­
­

Как правило, кельтское искусство ассоциируется прежде всего со сложными переплетениями шнуровых орнаментов. Они появились позднее всех остальных элементов, лишь в VI-VII веках, но в христианский период истории кельтского искусства стали его символом. Шнуровые орнаменты очень разнообразны: они могут иметь четкую геометрическую форму или извиваться пышной вязью. Кельты не любили оставлять пустые пространства, а узлы идеально подходят для заполнения любой поверхности. Такие орнаменты напоминают переплетающиеся ленты и позволяют сымитировать плетеные изделия. Самые красивые и замысловатые узоры представляют собой извивы одной-единственной линии.
Есть лишь одно правило, которое надо, по возможности, соблюдать, работая со шнуровыми орнаментами: при перекрещивании полосу нужно пропускать то сверху, то снизу другой полосы. Если один раз линия прошла под пересекающей, то в следующий раз она должна пройти над встретившейся на ее пути полосой. Правда, порой соблюсти это правило не удается, и тогда приходится идти на компромисс.
­
­
Прямоугольные орнаменты
Прямоугольные орнаменты, лабиринты и узоры из базовых геометрических фигур состоят из диагональных и прямых линий, образующих полосы одинаковой ширины. Все эти мотивы характерны для кельтского декоративного искусства.
Прямоугольные мотивы не предполагают широкого использования цвета только потому, что отдельные участки получаются незамкнутыми и отсутствуют линии, которые отделяли бы область одного цвета от другого.
­
­
Зооморфные, антропоморфные и растительные мотивы
Зооморфные мотивы представляют собой рисунки, изображающие животных.

В те или иные исторические периоды кельтов интересовали разные животные: на древнейших памятниках,

в сценах охоты или войны обычно изображали коней и вепрей. Ко времени появления первых рукописей

кельты стали чаще рисовать лесных зверей, птиц и рептилий – как правило, в сложных, переплетающихся узорах.
Есть три типа изображений животных, каждый из которых имеет свои особенности.

Проще всего выглядят змеи, больше напоминающие переплетенные ленты с головой и хвостом, к тому же одинаковой

толщины по всей длине. В некоторых узорах от каждого глаза отходят заплетающиеся украшения

с узлами на конце. Птиц рисуют со множеством перьев и завитушек, а из их обычных

с виду тел вырастают причудливо изогнутые шеи. Длинные хвостовые перья образуют

сложные переплетения, а от затылка также может тянуться завитой отросток.
В древних рукописях, если верить тексту, рядом с рисунками явно изображены львы,

но на самом деле эти звери выглядят, как собаки, поэтому сейчас их считают собаками.

В месте соединения их ног с телом часто рисовали спирали, так что одно Изображение

имело три основных признака позднекельтского искусства: обилие переплетений, зооморфные мотивы и спирали.
Антропоморфные мотивы. Кельты считали голову местом пребывания бессмертной души.

Они верили, что, изображая голову врага, можно получить над ним власть и управлять его духом.

Эту часть человеческого тела, одна сторона которого присоединяется к туловищу, а другая –

разделяется на части для образования переплетающихся конечностей, изображали с опущенными

уголками рта и широко открытыми глазами. Длинная борода и волосы формировали дополнительные полосы.

Антропоморфные мотивы часто создаются в форме свастики и включают животных и птиц.
Растительные мотивы. Узоры, включающие растительные элементы, особенно цветы лотоса,

считались самыми ранними художественными формами в Древнем Египте, возникшими из спиралей и завитков.

Они были преобразованы в мотивы, в которые вплетались животные и птицы.
Пальметта представляет собой стилизованный веерообразный лист. Она появилась в Египте

около 3000 гг. до н.э. и часто использовалась для украшения бордюров; в греческих узорах

сочетались листья аканта и цветок лотоса. В древних кельтских узорах соединялись пальметта

и цветок лотоса, наряду с узором в виде лиры, состоявшей из двух S-образных кривых.
В растительных орнаментах листья создавали арабески. Кривые завитки переплетались между собой

по обеим сторонам от стебля и часто заканчивались спиралями.
Виноградная лоза имела особое теологическое значение, поэтому ее Изображение нередко встречается

на кельтских каменных крестах, сохранившихся на севере Англии.
­
­
Спиральные узоры
Спирали – один из древнейших известных человеку декоративных элементов,

который дошел от языческого кельтского искусства до позднехристианского­.

Однако к концу христианского периода их потеснили переплетения и зооморфные изображения.

Впервые спиральные мотивы были обнаружены в Ньюгрейндже (Ирландия) на каменном памятнике,

созданном примерно в 3200 году до н.э., за тысячи лет до появления кельтского искусства.
Спиралевидные формы встречаются и в природе – вспомните раковины улиток и завивающиеся

побеги папоротника. Возможно, именно поэтому древние кельты наделяли мотивы спиралей

символическим смыслом. В течение всей истории человечества спираль привлекала внимание ученых.

«Рост» спирали происходит согласно числам Фибоначчи (ряд чисел, в котором

каждое следующее число – сумма двух предыдущих).
По разнообразию и изощренности спиральных мотивов кельты превзошли все прочие народы.
Самая характерная особенность кельтских узоров этого типа – то, что группы спиралей

в них соединяются С или S-образными кривыми. Раскручиваясь, спирали приобретают форму

воронки и встречаются с другими спиралями и воронками, образуя соединения миндалевидной формы.
В сочетании с центральными завихрениями, которые тоже могут выглядеть по-разному,

и строгой соразмерностью частей рисунка это может по-настоящему гипнотизировать.
­
­
Образы святых и ангелов
Обычно в произведениях кельтского искусства не бывает подобных сюжетов,

однако рукописи составляют исключение – в частности, в Келлской Библии огромное

количество рисунков иллюстрируют содержание. Здесь есть изображения евангелистов,

их символов, ангелов, монахов, Девы Марии, Иисуса Христа и даже Бога-Отца. Чаще всего попадаются
Ангелы, так как считалось, что они постоянно незримо присутствуют на земле.
Келлская Библия полна символических образов: кресты, львы, змеи, павлины,

чаши и виноградные лозы соотносятся с Христом. Важное место занимают и рисунки,

представляющие четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луку и Иоанна –

и соответствующие символы (ангела, льва, быка и орла).
Шест с круглым диском на конце, который держат два ангела, называется flabellum (знамя);

этот символ пришел в раннее христианство с востока, где таким опахалом отгоняли

мух во время богослужений. Возможно, кельты-христиане считали, что его Изображение защищает от нечистой силы.

В кельтской магии нет единого, главного символа, так как кельтских народов и племен существовало довольно много, и жили они в разных землях. Однако есть символы, встречавшиеся наиболее часто.

Для кельтов природа была одушевленной, и любое явление природы или любой предмет относился к одной из четырех стихий (Ветру, Воде, Огню, Земле). Одна из четырех стихий давала душу явлению или предмету. Поэтому кельтские символы, так же как и талисманы, делятся на четыре вида и принадлежат к одной из названных стихий. Главное, что отличает каждый из этих символов и талисманов, - их принадлежность добрым силам, непременное указание, что владеть ими должен человек с чистыми мыслями и использовать только в благих целях. Более того: злому человеку с вредоносными намерениями символы и кельтские талисманы приносили несчастья, а в плохих делах помощи не оказывали.

Поскольку кельтов защищала природа, все их талисманы делались (и до сих пор делаются) исключительно из естественных материалов.

Наиболее распространенной группой талисманов были талисманы Земли. Земля в представлениях кельтов похожа на ту, какой ее видели и все прочие народы, будь то древние греки с их матерью-землей или славяне с землей-матушкой. Для кельтов земля также была родоначальницей, прародительницей, матерью, защитницей, хранительницей. Талисманы стихии Земли приносят человеку защиту, спокойствие, благоденствие и достаток.

Талисманы Воздуха (к которому относятся также свет, ветер, солнце, луна и звезды) у кельтов почитались особо, ведь они приносили человеку любовь и оберегали это чувство. Именно к этим талисманам в первую очередь относится указание, что носить талисман нужно со светлой душой и чистыми помыслами. В противном случае можно принести беду самому себе. Талисманы Воздуха у кельтов чаще всего носили мирные муж и жена, а также дети, которые никогда не были на войне и, значит, никого не убивали.

Талисманы Огня прославляли стихию, которая дает тепло, но кроме созидания способна нести и разрушение. Талисманы Огня защищают то, что и древний кельт, и современный человек из любой страны ценит и защищает в первую очередь: детей и дом. Талисманом Огня могло стать что угодно, имеющее отношение к этой стихии. Например, свой дом кельты защищали с помощью уголька, принесенного от костра с горы Тара во время празднования Самайна. Даже тот, кто не мог побывать у ритуального костра, получал заветный уголек: как только костер тушили, во все уголки страны отправлялись посланники, развозя угольки в каждый поселок и каждый дом.

Талисманы Воды - особый знак кельтских магов и воинов, женщины их не носили вообще (так как эти талисманы усиливали чисто мужские черты характера). Чаще всего талисманы Воды делали в форме волны или дракона, из любых прозрачных материалов голубого или синего цветов. Дракон у азиатов и современных европейцев ассоциируется с огнем или и с воздухом, и конечно, они спросят - причем тут вода? Дело в том, что у кельтов именно дракон дал жизнь всей планете. И именно вода - его символ, благодаря ее быстроте, силе и упорству. Талисманы воды дают своему хозяину силу управлять обстоятельствами, быстроту реакций и мыслей, настойчивость и целеустремленность.

Наконец, у кельтов имелся еще один тип талисманов: талисманы стихий. Они назывались так потому, что объединяли в себе три стихии (иногда четыре, но такие талисманы встречались очень редко). Эти талисманы считались наиболее мощными, они способны привлечь к человеку большую удачу, защитить от любого зла, уберечь от самого сильного колдовства и проклятия. Такие талисманы носили только люди, сильные духом, чтобы сила талисмана не поглотила самого человека. Чаще всего талисманами трех стихий были узлы, с помощью которых можно было заглянуть в собственную душу. С их помощью человек получал возможность найти решения важнейших задач и ответы на жизненно важные вопросы.

Дерево жизни

Дерево - основной символ друидизма. Каждое дерево имело свое определенное значение. Деревья воспринимались как мосты между царствами Земли и Неба, которые передают Воду между Землей и Небом. Таким образом, они объединяли все три царства (или три стихии). Царства Земли, Моря и Неба объединяются в дереве, поэтому наиболее энергетически сильными местами считались берега, где все эти три стихии соединялись.

Изображение дерева также считалось талисманом стихий, когда ветви дерева доходят до луны, а корни идут под землю (уход в иной мир). В таком случае дерево представляет один мир и служит мостом между еще двумя мирами.

Кельтский крест

Кельтский крест - это крест с кругом в центре (рис.). Сочетание круга и креста, двух мистических символов, - это образ слияния материи и духа, символ возрождения, предвидения, мудрости. В кельтском кресте четыре его края символизируют четыре стихии - Воду, Воздух, Землю и Огонь, а круг - символ неба, объединяющего эти стихии.

Крест Бригид

Второе название талисманов стихии Огня - «талисманы Бригид», то есть той богини, которая хранит дом и супружеское счастье. Самый распространенный из талисманов Огня - это Крест Бригид (рис.), сплетенный из соломы и повешенный перед входом в дом. Обычно такой талисман делали из дерева и металла и надевали на шею, когда отправлялись в дальнюю дорогу.

Голубь - самый распространенный талисман Воздуха. Это символ мира, дружбы и спокойствия. Талисман с двумя голубями обычно носили супруги: он хранил и усиливал любовь, защищал чувства и отношения от дурного глаза. Есть талисманы и с тремя голубями, они приносят мир людям и даже богам.

Трилистник

Самый известный кельтский талисман Земли. Он представляет собой лист клевера, это древнейший символ единства Земли, Огня и Воздуха. Талисман трилистника приносит удачу в начинаниях, бережет от дурного глаза, защищает от недобрых слов и злых людей. Изготавливали этот талисман, как правило, из металла, так как считалось, что это продлевает защитное действие.

Все мы слышали про счастливый клевер - это лист клевера с четырьмя лепестками. Найти его сложно, да и вряд ли это может случиться только по одному вашему желанию, потому что это настолько сильный талисман, что мощнее вы даже не придумаете. Клевер с четырьмя лепестками - подарок человеку от духов природы. Среди кельтов тот, кому духи посылали такой подарок, признавался жрецом, магом.

Трискель (он же Кельтский узел) - это три луча, исходящие от центральной точки, и повернутые по часовой стрелке (рис. а) или против нее (рис. 6). Это самый распространенный талисман стихий, наиболее мистический и сильный. Три луча означают стихии Воды, Воздуха и Огня, уходящие в бесконечность. Трискель - символ равновесия земли, моря и неба, равновесия, являвшегося основой кельтского восприятия мироздания. Это талисман, позволяющий человеку ощутить свое единство с природой, делающий его полностью независимым от условий и обстоятельств внешнего мира. Надо сказать, что к данному знаку кельты относились со священным ужасом: книги по истории кельтской религии ни разу не упоминают кого-либо, кто носил бы этот талисман. Зато доподлинно известно, что даже самый могущественный маг за всю историю кельтов (по имени Мерлин), - и тот не отважился носить при себе этот талисман. Возможно, из-за поверья, что если потерять этот талисман, то его хозяин умрет, а в мире воцарится хаос.

Трискель: а - с лучами, повернутыми по часовой стрелке; 6 - с лучами, повернутыми против часовой стрелки

Красный Дракон

Самый известный талисман Воды в истории кельтов. Это привычное изображение дракона, но изображенного красным цветом и в круге. Этот талисман принадлежал уже упомянутому могущественному волшебнику Мерлину. В наши дни Красный Дракон стал символом Уэльса. Этот талисман приносит хозяину богатство и почет, но если человек потеряет голову от своего высокого статуса, в наказание талисман отнимет у него душу.

Змей Готланда

Второй из знаменитых талисманов Воды, принадлежащий самому королю Артуру (рис.). Он давал хозяину мудрость, хитрость и почет. После его смерти талисман был утрачен, и нашел его героический Зигфрид среди сокровищ Нибелунгов. Зигфрид сделал из оберега кольцо, получил славу и непобедимость, возгордился, и дух талисмана не пощадил его, лишив и славы, и жизни.

Спираль - это символ солнца, роста, космической энергии и расширения сознания. Спираль означала смену сезонов, дня и ночи, жизни и смерти. В магических ритуалах используется также двойная спираль (то есть две спирали, где одна закручена по часовой стрелке, а другая - против). Тройная спираль - это тройственная природа духа, сконцентрированная в центральной точке.

Лабиринт

Символ жизненного пути. Кельтский лабиринт всегда ведет к центру, к концентрации энергии. Лабиринт - символ непрерывности и единства вселенной.

Используется он и в медитации, для нахождения пути к источникам Силы.

Слово переводится как «вдохновение». Изображается как три вертикальных линии, вершины двух боковых линий направлены к вершине центральной (рис.). Иногда вместе с Авэном изображаются три звезды, тогда Авэн и звезды заключаются внутрь трех кругов.

Символ солнца, а также горизонта, гнезда и глаза. В форме круга кельты строили множество своих памятников и массивных сооружений.

Сигилла друидов

Круг, пересеченный двумя вертикальными линиями.

Полумесяц

Принцип изобилия, символ женственности и женского начала.

Подкова служила оберегом от злых духов, а также от нежданных гостей. Кельты верили, что подкова защищает дом от попадания молнии. Как и сейчас, ее вешали над дверью, а также над окнами и печью (чтобы духи не смогли проникнуть в дом). Кельтские моряки прибивали подкову к мачте, считая, что это защитит корабль от бурь.

Животные

Змея - символ глубокой мудрости, возрождения, восстановления, восполнения энергии, исцеления, защитники здоровья.

Кошка - духовный символ, символ изменения формы и содержания, образ наших собственных духовных перемен.

Заяц - символ изобилия и процветания, жизни в достатке. Также заяц символизирует возрождение и бессмертие духа. Это животное, посвященное лунным богиням, плетущим нити человеческой жизни.

Лошадь - символ плодородия, материнства, здоровья, достатка. Эти животные, находящиеся под покровительством богинь, защищают человека в течение всей его жизни. Символ некоторых кельтских богинь (например, Рианнон, а также менее известных Махи и Эпоны). Лошадь - символ верховной власти. Талисман в дороге.

Собака - символ верности, защиты и осторожности.

Олень - символ чести. Считалось, что появление оленя может указать на место входа в иной мир.

Кабан - символ войны, сражения, смелости и героизма.

Бык - символ власти, влияния, богатства, щедрости, изобилия. В древности кельтские мати использовали останки животных в своих ритуалах. Например, во время одного из ритуалов необходимо, чтобы друид заснул, укрывшись шкурой быка: дух животного пошлет ему вещий сон.

Некоторые друиды к своим мантиям привязывали перья птиц, чтобы обозначить степень посвящения. Птицы - это символы свободы и освобожденного духа, небесные посланники. Талисманы птиц помогают человеку на жизненном пути, а также в путешествиях. О голубе, птице любви, мы уже говорили, но кроме него среди кельтов почитается фазан (символ прорицания), ворон (символ предзнаменований), куропатка (символ хитрости), цапля (символ бдительности), утка (символизирует мост, соединяющий силы земных вод с океаном небесных сил), альбатрос (символ поиска божественной мудрости и вечного движения к совершенству).

Рыбы для кельтов - символ мудрости и прорицания. Морские рыбы - это спутники бога Океана, Лира, самого древнего и старшего из богов, который является хозяином не только земных вод, но и океана как символа безграничной вселенной. Дельфины - это символы духовного очищения. Лосось - один из наиболее почитаемых образов у кельтов. Это символ высшей мудрости. Очень часто лосось упоминается в мифах именно в этом аспекте. Например, герой кельтских мифов Финн Мак-Кумалл получил великую мудрость, когда случайно обжег палец о волшебного лосося, готовящегося на вертеле.

Кельтский орнамент: история и символика.

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами.

Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.
Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.
В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать.
Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.
Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.
Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины - проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют быть настороже.
Собаки - символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлегна краю дороги - никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини.
Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.
Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии.

Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Кельтский орнамент - для вышивок и украшений.

Значение слова ЗМЕЯ в Энциклопедии кельтской мифологии

В мифологии и воззрениях кельтов змея ассоциировалась с плодородием и врачеванием, а также с Потусторонним миром. Так, Сирона, богиня кельтов Галлии, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Благодаря своим изививающимся движениям змея часто ассоциировалась с текущей водой. В одной из легенд о герое Финне Мак Кумалле рассказывается, что он учился убивать водяных змей. В мифологии кельтов бытовали различные легенды, связанные со змеями. Самая известная из них повествует о Мейхе, сыне Морриган. Существовало пророчество, что он принесет Ирландии беды и несчастья. Он родился с тремя сердцами в груди, по одному на каждую ипостась характера своей матери, и в каждом из этих сердец гнездилась змея. Это обнаружилось, когда он был убит и Диан Кехт, бог врачевания, вскрыл его тело. Две змеи были немедленно сожжены, а третья, по одной легенде, сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии. И

Энциклопедия кельтской мифологии. 2012

Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое ЗМЕЯ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:

• ЗМЕЯ в Словаре воровского жаргона:
  - 1) поезд, 2) веpевка, 3) …
• ЗМЕЯ в Справочнике Созвездий, латинских названий.
• ЗМЕЯ в Словаре геральдических терминов:
  - символ мудрости, добра и предосторожности. Змея, свернувшаяся кольцом - символ здоровья; держащая во рту хвост - символ вечности, бесконечности, …
• ЗМЕЯ в Большом энциклопедическом словаре:
  (лат. Serpens) экваториальное созвездие, состоящее из 2 частей, разделенных созвездием …
• ЗМЕЯ в Большой советской энциклопедии, БСЭ:
  (лат. Serpens), экваториальное созвездие, наиболее яркая звезда (Унук-Эльхайя) 2,6 визуальной звёздной величины. Состоит из двух частей - головы и …
• ЗМЕЯ в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона.
• ЗМЕЯ в Энциклопедическом словаре:
  , -и, мн. змеи, змей, змеям, ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, часто с ядовитыми железами пасти. Ядовитая, неядовитая з. …
• ЗМЕЯ в Большом российском энциклопедическом словаре:
  (лат. Serpens), экваториальное созвездие, состоящее из 2 частей, разделённых созвездием …
• ЗМЕЯ в Полной акцентуированной парадигме по Зализняку:
  змея", зме"и, змеи", зме"й, змее", зме"ям, зме"ю, зме"й, змеёй, змеёю, зме"ями, змее", …
• ЗМЕЯ в Словаре эпитетов:
  1.О пресмыкающемся. Гробовая, лютая, осторожная, ползучая (нар.-поэт.), скользкая, смертоносная, холодная, шипучая (нар.-поэт.), ядовитая. 2.О злом, коварном хитром человеке. Ехидная, запазушная …
• ЗМЕЯ в Словаре для разгадывания и составления сканвордов.
• ЗМЕЯ в словаре Синонимов русского языка:
  анаконда, аспид, боа, бойга, бунгарус, бушмейстер, випера, гадюка, горгония, гремучник, гюрза, дабойя, ехида, ехидина, ехидна, жарарака, злюка, змейка, змеюка, змея-яйцеед, …
• ЗМЕЯ в Новом толково-словообразовательном словаре русского языка Ефремовой:
  1. ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, покрытым чешуей (обычно с ядовитыми зубами). 2. м. и ж. разг. Коварный, хитрый, …
• ЗМЕЯ в Словаре русского языка Лопатина:
  зме`я, -`и, мн. зм`еи, змей, но: г`од Зме`и (по восточному календарю), Зме`я, -и (о том, кто родился в этот год; …
• ЗМЕЯ в Полном орфографическом словаре русского языка:
  змея, -и, мн. змеи, змей, но: год Змеи (по восточному календарю), Змея, -и (о том, кто родился в этот год; …
• ЗМЕЯ в Орфографическом словаре:
  зме`я, -`и, мн. зм`еи, змей, но: г`од зме`и (по восточному календарю), зме`я, -и (о том, кто родился в этот год; …
• ЗМЕЯ в Словаре русского языка Ожегова.
• ЗМЕЯ в Современном толковом словаре, БСЭ:
  (лат. Serpens), экваториальное созвездие, состоящее из 2 частей, разделенных созвездием …
• ЗМЕЯ в Толковом словаре русского языка Ушакова:
  змеи, мн. змеи, ж. 1. Пресмыкающееся животное с длинным, извилистым чешуйчатым телом, длинным, раздвоенным на конце языком, часто с ядовитыми …
• ЗМЕЯ в Толковом словаре Ефремовой:
  змея 1. ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, покрытым чешуей (обычно с ядовитыми зубами). 2. м. и ж. разг. Коварный, …
• ЗМЕЯ в Новом словаре русского языка Ефремовой:
  I ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, покрытым чешуей (обычно с ядовитыми зубами). II м. и ж.; разг. Коварный, хитрый, …
• ЗМЕЯ
  I ж. Пресмыкающееся с длинным извивающимся телом, покрытым чешуей (обычно с ядовитыми зубами) . II м. и ж. …
• ЗМЕЯ в Большом современном толковом словаре русского языка:
  I ж. 1. Название года в восточном двенадцатилетнем календаре, предполагающем соответствие каждому году тотемического животного. 2. перен. Тот, кто рожден …