Главная / Стиль жизни / Животное как персонаж китайской мифологии. Мифология китая

Животное как персонаж китайской мифологии. Мифология китая

Мифология каждого народа уникальна. Она отражает менталитет нации, мировоззрение, культурные и исторические особенности. Корейские и китайские мифические существа являются важной частью культурного достояния Поднебесной и Кореи. Они пользуются популярностью как на территории страны, так и во всём мире.

Китайский дракон

Змей-лун или китайский является «лицом» мифологии этого древнего народа. Его считают наиболее распространённым и узнаваемым героем мифов и легенд Поднебесного государства во всём мире. В рамках китайской культуры существует большое количество легенд и мифов, события которых связаны с историями о драконах.

Традиционная китайская философия основывается на понятии баланса стихий. Её изображают в виде известного всему миру , где Инь - это холодная, спокойная, женская энергия, а Ян - горячая, страстная, мужская.

Образ китайского дракона является олицетворением энергии Ян, которая несёт в себе силу, власть, огонь, созидание.

Со времён глубокой древности китайцы чтили и поклонялись драконам. Змей-лун имеет большое значение для китайской культуры:

Люди в Корее и Китае превозносили мудрость и милосердие этого мифического существа. Они обращались к нему за помощью и защитой.
Он всегда считался символов власти в Корее и Китае, а также некоторых государствах, где распростарнен ислам. Считалось, что настоящий китайский император должен обладать родимым пятном в виде дракона. Только такой правитель сможет мудро распоряжаться судьбами подданах и вести народ к процветанию.
Мифического змея считают покровителем плодородия. Чтобы урожай был хорошим, человек преподносил дары и просил о дожде.

Описание внешнего вида

Как ведают корейские и китайские легенды и мифы, дракон выглядит как змей, длина которого достигает более 300 м. У него тигриные лапы, а всё тело покрыто чешуёй. Считают, что всего на теле китайского дракона находится 117 чешуек. В философии Поднебесной 117 является сакральным числом. Чешуя дракона может быть красного, синего, зелёного, золотого, чёрного или белого цвета.

У змея вытянутая морда с большими глазами, напоминающими по своей форме кроличьи. Уши как у коровы - священного восточного животного. Также змей-лун обладает усами и длинной бородой. Несмотря на то, что китайский дракон не имеет крыльев, он способен летать и передвигается только по небу.

Некоторые, особенно могущественные змеи способны принимать человеческий облик. Корейские сказки и легенды описывают его как не существо а сущность, дух.

Виды китайских драконов

За всю историю развития китайской цивилизации в рамках её мифологии было придумано большое количество видов священных драконов. Они различаются по своей значимости для народа, силе, внешнему виду.

К основным породам китайских драконов относят наиболее влиятельных и могущественных существ.

Всего их четыре. Среди них:

Самым сильным и величественным считают небесного дракона Тяньлун. Это огромный змей с золотистой чешуёй и бородой огненного цвета. Он покровительствует императорам и могущественным правителям. То, к чему прикасается Тяньлун, в один миг превращается в настоящее золото.
Дилун - это дракон, Он способен менять направление течений, топить или же спасать корабли. Настроение этого дракона определяет поведение воды. Если Дилун находится в добром расположении духа, то на море штиль. Но если он прогневан, то бушует шторм.
Под землёй обитает дракон, который охраняет драгоценные камни и несметные сокровища подземного мира. Его зовут Фуцанлун. В бороде этого змея находится большая жемчужина, что олицетворяет его богатство и власть. Фуцанлун способен вызывать землетрясения и извержения вулканов.
За погоду отвечает божественный дракон по имени Инлун. В его власти контроль над ветрами, дождями, громом и молнией, тучами и многими другими погодными явлениями. К Инлуну с давних времён люди обращались с просьбой о дожде для урожая или же солнечной погоде.

Девять сыновей дракона

Особой популярностью образ дракона в Азии пользуется в традиционной архитектуре. Змей-лун является частым и важным элементом декора любого богатого дома, храма или дворца Поднебесной. Считают, что изображение этого мифического существа приносит в дом удачу, богатство, счастье и процветание, оберегает его жителей от любых бед и недугов.

В рамках традиционной архитектуры Китая были сформированы основные образы драконов-хранителей. Список этих образов в народе называют «девять сыновей драконов». В него входят следующие существа:

Одним из наиболее популярных элементов китайского декора является дракон по имени Биси. Согласно легендам, Биси обладает невероятной физической силой, из-за чего его изображают в основании колонн и стел. Он делает дом устойчивым и оберегает от влияния плохой погоды, природных явлений и не только.
Изображение головы змея часто можно встретить на краях крыши китайского дома. Такого зверя зовут Чивень. Он способен защитить дом от негативной энергии, зависти других людей, болезней.
Корону колокола часто изображают в форме дракона по имени Пулао. Его считают самым шумным змеем.
Над входом в тюрьму можно встретить изображения Биань - дракона, который напоминает тигра. Он отличается своей справедливостью и чтит закон.
На ритуальной посуде для жертвоприношений изображали голову прожорливого змея Таоте.
Образ водяного дракона по имени Бася является одним из главных украшений старинных китайских мостов, причалов и т. д.
Яцзы - жестокий и кровожадный змей, которого изображают на рукоятках традиционного китайского оружия.
Ножки некоторых стульев изображают в виде сидящего дракона Суаньни.
Образ дракона Цзяоту можно встретить в виде дверных ручек на парадных дверях домов. Это существо предпочитает спокойствие и не любит, чтобы его тревожили по пустякам.

Праздник драконьих лодок

В качестве поклонения могуществу китайского змея существует ежегодный праздник драконьих лодок, который в оригинале называют Дуань-у. В этот день китайцы устраивают масштабные фестивали, наряжают лодки, устраивают соревнования по гребле, едят традиционные китайские блюда и преподносят дары могущественным змеям с просьбой о защите и поддержке.

В Китае уже много тысяч лет используют календарь, основой которого является лунный цикл. День праздника Дуань-у определяют с помощью этого древнего календаря. Его отмечают каждый год пятого дня пятого месяца.

Китайский феникс или Фэнхуан

Волшебные птицы Фэнхуан в китайской традиции является олицетворением холодного женского начала: Инь. Она имеет большое значение для жителей Азии, потому что её появление перед людьми означает скорые и очень важные перемен для всего народа. Она является вестником мирного и счастливого времени.

Образ китайского по сей день пользуется большой популярностью в искусстве. Его описание можно встретить не только в древних мифах, но и в поэмах, современных книгах, изображениях на одежде и посуде и т. д.

Внешний вид мифической птицы

Согласно древним китайским легендам, характерными чертами птицы феникса является:

пёстрое оперение;
петушиный клюв;
змеиная шея;
лебединая голова;
разнообразный орнамент на туловище;
длинный разноцветный хвост.

Основными цветами перьев Фэнхуана являются чёрный, голубой, жёлтый, белый и красный.

Гигантская черепаха Ао

Одну из ведущих ролей в мифологии древнего Китая играет образ гигантской по имени Ао, которая странствует по морю. Она появляется во многих известных легендах. В одной из них Ао поддержала небесный свод, когда опоры, что держали его, были сломаны. В другой легенде на спине огромной морской черепахи находится 3 священных острова-горы, на которых живут бессмертные люди:

Инчжоу;
Фанчжан;
Пэнлайн.

А также про черепаху Ао можно услышать во многих старинных пословицах и поговорках Поднебесной.

Китайский единорог Цилинь

Цилинь входит в четверку наиболее значимых китайских волшебных существ вместе с драконом, птицей Фэнхуан и морской черепахой Ао. Является символом долголетия, силы, благополучия, счастья и умиротворения. Живёт несколько тысяч лет.

Его тело состоит из частей, принадлежащих разным животным. Особенностями внешнего вида является:

наличие нескольких рогов;
кожа, покрытая чешуёй зелёного цвета;
лошадиное тело с оленьими копытами;
голова змей-луна;
короткий хвост, как у медведя.

СУЩЕСТВА

Фэнхуан

Китайцы верили, что у фэнхуан, птицы с разноцветными перьями, клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на туловище узоры, как у дракона, рыбий хвост, спереди она как лебедь, сзади как единорог цилинь, а спина черепашья. Появление фэнхуан обещало мир и процветание Китая. Есть основания предполагать, что эта птица с огромными глазами и своеобразным гребнем на голове, напоминающая павлина, имеет солярную природу, то есть близка стихии огня и солнца.

Жо Шуй

Жо, в древнекитайской мифологии священное дерево, растущее за Южным морем, между реками Хэйшуй ("Черной") и Циншуй ("Зеленой") на крайнем западе у горы Куньлунь. Листья его темно-зеленые, цветы красные, напоминающие лотосы, свет их освещает землю. Согласно мифу, на верхушку Жо садились десять солнц, завершив свой путь по небосводу. Жо - западный эквивалент солнечного (восходного) древа фусан, находящегося на крайнем востоке. Образ Жо неоднократно использовался в китайской поэзии (Цюй-Юань - IV столетие до нашей эры, Ли Бо - VIII век нашей эры).

Жо Шуй ("слабая вода"), в древнекитайской мифологии река под горой Куньлунь, где жила обладательница снадобья бессмертия, правительница западного рая бессмертных Си Ванму ("Владычица Запада"). Вода в этой реке не держала на поверхности даже легкого лебединого перышка. Можно предположить, что Жо Шуй рассматривалась как особая река, разделявшая царство живых и мертвых. Жо Шуй - типичный скользящий топоним, этим именем назывались и реальные реки в различных окраинных и сопредельных Китаю землях.

Лунван
Царь драконов

Распространение получила даосская классификация - представление о Лунване, как о верховном драконе четырёх морей (в соответствии с древнекитайской космогонией): Гуан-дэ ("увеличивающий добродетель") - Лунван Восточного моря, Гуан-ли ("увеличивающий богатство") - Южного, Гуан-жун ("увеличивающий благосклонность") - Западного и Гуан-цзэ ("увеличивающий щедрость") - также Западного. Все они считаются братьями, из которых старший - Гуан-дэ. Существовало представление и о Лунване четырёх главных рек Китая.

В народных сказках и преданиях обычно фигурирует просто Лунван или Дунхай Лунван ("царь драконов Восточного моря"). В поздних народных верованиях Лунван нередко рассматривается как владыка стихий, которому подчинены бог грома, богиня молнии, бог ветра и хозяин дождя. В поздней народной синкретической мифологической системе Лунван подчинён верховному владыке Юйди. Лунван, царь драконов, приносящий дождь, имел свое воинство, состоящее из морских обитателей: черепах, каракатиц и иных обитателей глубин. Заступничества этого царя драконов, дарующего дождь, просили земледельцы, моряки, рыбаки и водоносы. Культ Лунвана был чрезвычайно популярен в старом Китае. Храмы, посвященные ему, были в каждом городе, каждой деревне. Считалось, что Лунван приносит дождь.

Чжун Куй

Чжун Куй, в поздней китайской мифологии повелитель демонов. Образ Чжун Куя возник, приблизительно, в 6 столетии до нашей эры и первоначально ассоциировался с палицей из персикового дерева, отгоняющей нечисть. В средние века его заменил антропоморфный образ предводителя бесов.

Слово Чжун Куй в буквальном переводе означает "палица демонов". В китайский обычай вошло рисовать красной краской Чжун Куя, ловившего бесов, и вывешивать это его изображение с магическими целями. Обыкновенно китайцы такой ритуал проводили в праздник дуаньян, то есть пятого числа пятой луны. На народных лубках Чжун Куй изображался, как правило, в костюме чиновника, в позе, угрожающей бесам. Изображения повелителя демонов Чжун Куя было принято наклеивать на обе створки двери, так что он выполнял обязанности бога дверей. Считалось также, будто Чжун Куй вершит правосудие над душами умерших.

Исторические сведения. Чжун, в древней истории Китая известная маньчжурская княжеская фамилия, принадлежащая к числу тех восьми семей, родоначальники коих оказали особенно важные заслуги маньчжурским государям при покорении ими Китая. Представитель этой фамилии являлся одним из главных руководителей общества Большого кулака или так называемого движения боксеров, старавшегося сохранить угасавшее влияние династии китайских императоров, за что, по требованию иностранных держав, был казнен в 1901 году, а княжеский титул был передан не его сыну, а другому лицу.

Чжан Тяньши

Чжан Тяньши (буквально, Чжан небесный наставник), в китайской, даосской и поздней народной мифологии главный маг и повелитель бесов. В основе образа мифического Чжан Тяньши лежит представление о главе даосской религии Чжан Дао-лине, жившим в третьем столетии нашей эры, которому был присвоен в пятом веке почетный титул Тяньши.

В древние времена, когда в Китае господствовало шаманство, Тянь (небо), или хуан-тянь (царственное небо) являлось главным объектом почитания: оно и доныне играет выдающуюся роль в религиозных представлениях народа. Небо, в китайской народной мифологии, это внешнее проявление силы распорядителя судеб мира, или Шанди, с которым оно постоянно смешивается народом; это промысел, судьба, поддерживающая ненарушимость вечных законов, на которых зиждется порядок во вселенной. Представителем неба на земле является богдохан, носящий в этой своей роли наименование Сына неба (Тянь-цзы); он единственный посредник между людьми и небом, ответственный перед последним за благоденствие своих подданных; он один от лица всего народа имеет право совершать жертвоприношение небу, для чего в Пекине устроен особый жертвенник Тянь-тан.

Согласно преданию, Чжан Дао-лин, путешествуя по стране, добрался до гор в уезде Синьаньсянь провинции Цзянси, где занялся изготовлением лекарства бессмертия. Когда лекарство было готово, он принял его и, хотя Чжан Дао-лину было в то время шестьдесят лет, он превратился в молодого человека; одновременно он получил магические тайны сочинения и приобрел могущество, благодаря которому мог изгонять бесов и оборотней, а также проник в тайны превращений. После этого Чжан Дао-лин вознесся на небо, оставив своим детям и внукам сочинения по магии, заклинания, печать и чудесный меч. По другой версии, он, приняв полтаблетки снадобья, стал земным бессмертным под именем Чжан Тяньши.

От имени Чжан Тяньши веками издавались указы против нечисти, распространявшиеся по всей стране. Как начальнику над всеми хтоническими силами Чжан Тяньши приписывалась власть над обитающими в земле животными, которые могут повредить особо почитавшимся в Китае могилам предков. Одновременно "специальностью" Чжан Тяньши считалась и борьба с ядоносами, то есть скорпионами, змеями, ядовитыми пауками и прочей нечистью. Считалось, что Чжан Тяньши подчинены также пять громов, по его приказу убивающих нечисть, поэтому на картинах вокруг фигуры Чжан Тяньши рисовались пять огнедышащих барабанов - символов этих громов. Поскольку функции Чжан Тяньши близки функциям начальника над бесами Чжун Куя, то их изображения и атрибуты нередко смешивались.

Яньван
Владыка мертвых

Яньван ("князь"), в китайской мифологии владыка подземного мира; считалось, что он расследует земную жизнь мертвых, а затем направляет их для наказания к одному из десяти царей-судей, каждый из которых имеет свое судилище. Восемь царей наказывали души, а попадающих к двум другим судьям ожидали новые тела для реинкарнации.

Однако, согласно другим версиям мифа, всякая душа непременно должна была пройти через все десять судилищ. Древние китайцы верили, что ужасные пытки ждут великих грешников: продажные чиновники всех рангов глотают расплавленное золото, а самых закоренелых в грехе варят в кипящем масле, перетирают огромными каменными жерновами или разрубают пополам.

Чойджины

Чойджины или сахиусы, в буддийской мифологии тибетских и монгольских народов, являют собой разряд грозных божеств, входящих в категорию докшитов или совпадающий с ней. Слово Чойджин в тибетской речи означает "хранитель учения", в монгольском языке сахиус значит "охранитель", соответствие этого понятия в санскрите - дхармапала. В тибетской мифологии число чойджинов пополняется за счет местных духов. У тибетцев особо чтимым чойджином является Джамсаран, имеющий эпитет "Красный хранитель", точное название этого божества у монголов Улан сахиус.

Его отцом является свирепый дух, медноволосый якшас (yakshas), который живет в кровавом море на медной горе или на кладбище; в одной руке у него медный меч, в другой - легкие и сердце врага. По происхождению Джамсаран - добуддийское божество, возможно, монгольское, занявшее в Тибете место бога войны, сближающееся с Пехаром. В северном буддизме Джамсаран - один из восьми докшитов; ассоциируется с Куберой и с Гесером, который иногда считается одним из его воплощений. В эпосе хоринцев Джамсаран выступает врагом Гесера.

Особенно почитается монголами группа "пять чойджинов", которых в монгольских сказаниях называют "пять великих государей" или табун хаган, то есть защитников храма. Их культ тесно переплетается с культом Падмасамбхавы, которому они дали обет охранять религию. Их перерождением считается настоятель Лхасского храма, выступающий как государственный оракул, почитающийся одновременно и как воплощение Пехара. В процессе синтеза шаманской и буддийской мифологии представления о чойджинах трансформируются. Чойджины воспринимаются как свирепые воинственные охранительные духи, побеждающие демонов и болезни.

(из Китайской мифологии)

Мифология народов Азии, уже более девяти тысяч лет назад проживавших в древнейших очагах цивилизаций - Древнем Иране, Индии, Китае и Японии, - это замечательный памятник общечеловеческой культуры. Из-за того что жизнь древнего человека была подчинена веками повторяющемуся сельскохозяйственному циклу, пантеоны многих религий Востока включали умирающих и воскресающих богов. Распространённые восточные религии и учения - буддизм, индуизм, зороастризм и т. д., - по-разному трактующие эти вопросы, согласно мифам, сходились в том, что праведники должны обрести бессмертную душу и попасть в рай или достичь духовного совершенства, а грешники, пройдя ряд испытаний в царстве мёртвых, должны мучаться в огненных, ледяных либо населённых ужасными тварями пространствах.

сайт

Обращаем ваше внимание, что мифические существа Японии находятся в .

1) Дэвы (дивы)

19) Каркаданн

Существо, упоминаемое в средневековой арабской и персидской литературе, чьё название означает на фарси «господин сайт пустыни». Представляло собой свирепого единорога, встречавшегося в , Персии и Индии; он был способен напасть на слона и убить его. По-видимому, речь идёт о носороге либо о близком ему виде вымерших животных (эласмотерий). В современном арабском и персидском языках этим словом обозначается носорог. Помимо рассказов ибн Фадлана и ибн Баттуты, упоминания об этом существе можно встретить в повести о «Синдбаде-мореходе». Синдбад, посетив один из дальневосточных островов, встретил там существо, сочетавшее в себе черты носорога и единорога. В тексте есть упоминание, что аль-каркаданн - один из источников питания птицы Рух.

20) Птица Рух или птица-слон

В средневековом арабском фольклоре огромная птица размером с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке её ареалом обычно считались пределы Китая, а в самом Китае - Мадагаскар и прилегающие к сайт нему острова. Птица, способная переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, не называя гигантскую птицу по имени, скептически сообщает о том, что её видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора - это была птица Рух. Наконец, самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение её яйца истребляет целый корабль с моряками.

Привязка птицы Рух к Мадагаскару, возможно, не случайна - до XVII века остров населяли гигантские птицы семейства эпиорнисовых. Подобно страусам, они не летали, поэтому взрослого эпиорниса весом до 500 кг и ростом до трёх метров заезжие арабы могли принять за свежевылупившегося сайт птенца гораздо более крупной летающей птицы.

Согласно иудейскому преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала , убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В мифологии Древней Месопотамии подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами. Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э. Она упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар. В семитских языках, в частности в иврите, это слово - прилагательное женского рода «ночная». Кроме этого, в иврите словом «лилит» обозначается птица неясыть, разновидность сов. Скорее всего, именно поэтому Лилит иногда изображается вместе с совой.

В иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорождённых и подменяет их. сайт Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорождённых, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка.

22) Апсары

Полубогини в индуистской мифологии, духи облаков или воды. Изображались в виде прекрасных женщин, одетых в богатые одежды и носящих драгоценности. По преданиям, апсары, подобно скандинавским валькириям, ублажают павших в бою героев в раю Индры. Число апсар колеблется, по различным данным, от нескольких десятков до сотен тысяч. Апсары, находившиеся в непосредственном услужении у богов, часто использовались ими для соблазнения аскетов или святых отшельников, которые путём аскезы могли бы стать равными богам.

Злой дух в ашкеназском еврейском фольклоре, являющийся душой умершего злого человека. Душа-диббук не может расстаться с земным существованием из-за своих преступлений (например, самоубийства) и ищет живой организм, сайт в который может . Концепция диббуков похожа на демонов и духов, которых изгоняют в Католической Церкви в процессе экзорцизма. Предполагается, что душа, которая в своей земной жизни не закончила своё предназначение, может завершить его в форме диббука. Концепция диббуков упоминается в каббалистической литературе с XVII века. Диббук изгоняется цадиком и десятью другими членами еврейской общины, которые при этом одеты в погребальные рубашки. При процедуре изгнания диббука сжигают ароматные вещества, читают молитвы и трубят в шофар.

24) Наги

Змееподобные существа, символ мудрости в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй. Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами. сайт Считают, что Будда проповедовал нагам. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. В виде змеи изображают кундалини — энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом.

25) Гаруда

В индуизме ездовая птица бога Вишну, борец со змеями-нагами. Голова, грудь, торс, ноги до колен у Гаруды человеческие; клюв, крылья, хвост, задние лапы - орлиные. В понимании индуизма добыча птицы Гаруды - змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге. В Индонезии ассоциируется с солнечной энергией. В хатха-йоге Гаруде посвящена особая поза - Гарудасана. В честь гаруды названа крупная оса из Индонезии. Гаруда является национальным символом и изображён на гербах Индонезии, Тайланда и столицы Монголии Улан-Батора. В азиатской геральдике чаще сайт всего изображается с красно-золотым оперением, может быть полностью золотым или белым.

26) Калия

В индуистской мифологии - огромный многоголовый демон-змей, живший в реке Ямуне в районе Вриндаваны и укрощённый Кришной. Однажды Калия возгордился и съел подношение, принесённое другими нагами для царя пернатых — Гаруды. Гаруда пришёл в ярость и набросился на Калию, намереваясь убить его за проявленную дерзость. Но испуганный Калия пустился в бегство и, скрываясь от острых когтей Гаруды, скрылся в водах Ямуны, где Гаруда не мог его достать из-за наложенного на него проклятия. Вся растительность на берегах Ямуны высохла из-за смертельного яда Калии. Кришна, пригнавший на водопой стадо телят, увидел гибель всего живого и решил укротить Калию. Он начал плескаться, плавать и играть в воде, что разозлило змея. Калия всплыл на поверхность и тугими кольцами обвил тело маленького Кришны.

сайт

Вдруг тело Кришны стало расширяться и разомкнуло кольца Калии. При виде оказавшегося на свободе мальчика, Калия пришёл в неистовую ярость и бросился на Кришну, который волчком стал вращаться в воде вокруг змея, приведя его ещё в большую ярость. Когда силы Калии совсем иссякли, и он уронил свои головы в воду, Кришна вскочил на него и стал плясать, перепрыгивая с одной головы на другую. Изнемождённый Калия вновь и вновь тщетно пытался укусить Кришну, который не давал подняться его головам, и всё глубже погружался в воду. Тогда жёны Калии, наги, наблюдавшие за происходящим, стали возносить Кришне молитвы, прося пощадить их супруга. Сжалившись над ними, Кришна перестал топтать змея и отпустил его на волю, повелев ему покинуть Ямуну и поселиться со всеми родичами в океане на одном из островов Фиджи, где Гаруда не станет чинить сайт им препятствий.

27) Чхоллима

Крылатый корейский конь, способный преодолевать 400 километров в день. По легенде, не было на Земле смельчака, способного его укротить, поэтому Чхоллима улетел в небо. С мифическим конём связано название движения Чхоллима в КНДР, это аналог Стахановского движения в СССР в 1930-е годы. Чхоллима является символом прогресса и движения нации вперёд.

Демон в индуизме. Периодически он проглатывает Солнце или Луну, вызывая тем самым затмения. В индуистском искусстве изображается как дракон без тела верхом на колеснице, ведомой восемью чёрными конями. В индийской астрологии Раху повелевает обманом и ассоциируется с мошенниками, ищущими материальных наслаждений, торговцами наркотиками, отравителями, лицемерием и аморальными поступками. Раху играет ключевую роль в усилении власти, превращении врагов в друзей. Также считается, что по милости Раху можно излечиться от укусов ядовитых змей.

сайт

Морское чудовище, известное в индийской традиции и у ряда народов, на которые эта традиция оказала влияние. Макара часто представляется гигантским водным животным, сочетающим в себе черты дельфина, акулы и крокодила. Является ездовым зверем Варуны, Ганги и символом бога Камы. В индуизме соответствует обозначению зодиакального созвездия Козерога. На санскрите слово означает «морской дракон» или «водяной монстр». Изображения чудовища широко используются в индуизме и тибетском буддизме и распространены в странах Южной и Юго-Восточной Азии.

30) Сурабхи

В индуистской мифологии чудесная , исполняющая желания владельца. Возникла во время пахтанья Молочного океана и принадлежала мудрецу-риши Васиштхе. Известна под именами «сладко пахнущая» или «корова желаний». В образе Сурабхи отразилось почитание коровы, вынесенное из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния, и характерное для индийской и иранской мифологии.

31) Кали сайт

Демон в индуизме, символ разрушения, олицетворение эпохи зла, раздора и лицемерия. Этимология имени связана с понятиями «чёрный». Изображается в виде четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. Частым сюжетом изображения Кали служит убийство ею своего супруга Шивы, принесённого в жертву. Три её глаза управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Они соответствует трём временам: прошлому, настоящему и будущему, также являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.

Синий цвет её сайт тела - цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. Чёрный цвет символизирует незамутненное состояние . Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 - по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Её взъерошенные волосы образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет. На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра. Она — восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии; воплощает в сайт себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас. В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Её символом считался полумесяц.

Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в её честь отмечался в начале сентября. Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII - XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов - фанатиков, посвятивших себя служению Кали как демону смерти и разрушения.

Глиняный великан из еврейской мифологии, оживлённый каббалистами с помощью тайных знаний - по аналогии с Адамом, которого Бог сайт создал из глины. Легенда о Големе весьма распространена в качестве мифа об искусственном человеке, созданном из глины для исполнения разных «чёрных» работ, трудных поручений, имеющих значение для еврейской общины, и главным образом для предотвращения кровавого навета путём своевременного вмешательства и разоблачения. Исполнив своё задание, голем превращается в прах. В этой легенде народная фантазия как бы оправдывает противление социальному злу некоторым, хотя бы и робким, : в образе голема как бы легализуется идея усиленной борьбы со злом, переступающая границы религиозного закона.

33) Пишачи

В индийской мифологии злобные и вредоносные , нападающие на людей, пожирающие их и пьющие их кровь. Против пишачей существуют специальные заклинания и травы, так как они способны на похищение душ людей. Они обитают в местах кремации покойников. Кроме этого, местами их жительства бывают пустые дома и дороги. Передвигаются эти сайт демоны в сумерках. Кто увидит пишачей, тот в течение 9 месяцев умрёт, если только не задобрит духов своими приношениями. Они способны принять любой облик и даже стать невидимками.

34) Ао

В древнекитайской мифологии плавающая в море гигантская черепаха. Часто утверждается, что на спине у неё находятся три священные горы - Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где живут бессмертные. Ао играет важную роль в распространённой легенде о ремонте неба, существующей в ряде вариантов. Эти легенды рассказывают, что когда четыре опоры, на которых держится небо, были сломаны (по одной версии, во время битвы богов), чтобы спасти землю от небесного огня и потопа, богиня Нюйва собрала камни пяти разных цветов, расплавила их и залатала дыры в небосводе, через которые на землю изливались вода и огонь. Затем она обрубила ноги гигантской черепахе и, поставив их сайт по углам земли, подпёрла ими небосвод. Таким образом, китайский Атлант был гигантской морской черепахой.

В арабско-персидском фольклоре, у которого длинные, бескостные ноги, напоминающие змей или ремни, а выше пояса оно выглядит как человек. Вкратце легенды о давалпе сходны во многих деталях. Давалпа обитает в пустынных местах, в лесу или на островах. Он бросается на очутившихся поблизости людей, но чаще всё-таки обманом заставляет принять себя на спину. Оказавшись у человека на плечах, он крепко обвивает того своими ремнеподобными ногами, бьёт и заставляет работать на себя.

Работа, в основном, заключается в срывании плодов с деревьев. Очевидно, что с такими ногами давалпа сам не способен срывать фрукты даже с нижних веток, так как не может на них опереться. Человек должен подчиняться давалпе, пока не умрёт от измождения, однако существует метод сайт избавиться от давалпы, переданный многими источниками. Требуется сорвать виноград, выдавить из него сок в какую-либо ёмкость, подождать, когда он забродит, и напоить чудовище. Давалпа пьянеет, его ноги теряют хватку, и он выпускает пленника. В сборнике «Тысяча и одна ночь» рассказывается о встрече Синдбада-морехода с подобным существом и об его успешном освобождении от давалпы.

Лунван, в китайской мифологии хозяин водной стихии; ему подчинялись бог грома Лэйгун, владыка дождя Юйши и бог ветра Фэнбо. Согласно ранним текстам, Лунван - существо, выделяющееся среди прочих драконов необычайными размерами - около 1 ли (примерно 0.5 км) в длину. Образ Лунвана сложился в первых веках н.э. Распространение получила даосская классификация - представление о Лунване, как о верховном драконе четырёх морей (в соответствии с древнекитайской космогонией): Гуан-дэ ("увеличивающий добродетель") - Лунван Восточного моря, Гуан-ли ("увеличивающий богатство") - Южного, Гуан-жун ("увеличивающий благосклонность") - Западного и Гуан-цзэ ("увеличивающий щедрость") - также Западного. Все они считаются братьями, из которых старший - Гуан-дэ. Существовало представление и о Лунване четырёх главных рек Китая. В народных сказках и преданиях обычно фигурирует просто Лунван или Дунхай Лунван ("царь драконов Восточного моря"). В поздних народных верованиях Лунван нередко рассматривается как владыка стихий, которому подчинены бог грома, богиня молнии, бог ветра и хозяин дождя. В поздней народной синкретической мифологической системе Лунван подчинён верховному владыке Юйди. Лунван, царь драконов, приносящий дождь, имел свое воинство, состоящее из морских обитателей: черепах, каракатиц и иных обитателей глубин. Заступничества этого царя драконов, дарующего дождь, просили земледельцы, моряки, рыбаки и водоносы. Культ Лунвана был чрезвычайно популярен в старом Китае. Храмы, посвященные ему, были в каждом городе, каждой деревне. Считалось, что Лунван приносит дождь.

Фэнхуан, в китайской мифологии чудесная царь-птица; в западноевропейской литературе она трактуется как птица феникс. Существует предположение, что в древности слово "фэн" обозначало божество ветра, которое являлось посланцем богов. Китайцы верили, что у фэнхуан, птицы с разноцветными перьями, клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на туловище узоры, как у дракона, рыбий хвост, спереди она как лебедь, сзади как единорог цилинь, а спина черепашья. Появление фэнхуан обещало мир и процветание Китая. Есть основания предполагать, что эта птица с огромными глазами и своеобразным гребнем на голове, напоминающая павлина, имеет солярную природу, т. е. близка стихии огня и солнца.

Бог Фуси научил людей охоте, рыболовству, приготовлению пищи (мяса) на огне. Будучи первоначально культурным героем племён и, тотемом у которых была птица, Фуси, возможно, представлялся в виде человекоптицы. Впоследствии, скорее всего к рубежу нашей эры, в процессе сложения общекитайской мифологической системы стал фигурировать в паре с Нюйва. На могильных рельефах первых веков н. э. в провинциях Шаньдун, Цзянсу, Сычуань Фуси и Нюйва изображаются в виде пары сходных существ с туловищами человека и переплетёнными хвостами змеи (дракона), что символизирует супружескую близость. Согласно мифам о Фуси и Нюйва, зафиксированным в начале 60-х годов 20 века в изустном бытовании у китайцев Сычуани, они брат и сестра, спасшиеся от потопа и затем вступившие в брак, чтобы возродить погибшее человечество. В письменных памятниках имеются лишь отрывочные упоминания о том, что Нюйва была сестрой Фуси (со 2 века нашей эры), его женой она впервые названа лишь у поэта 9 века Лу Туна. Миф о потопе зафиксирован в литературе ранее других мифов («Шуцзин», «Шицзин», 11-7 столетия до нашей эры). Предполагают, что мифы о потопе зародились у китайских племён в районе рек Хуанхэ и Чжэцзян, а затем распространились в районы современной Сычуани. Как отмечал американский синолог Д. Бодде, потоп в китайской мифологии не наказание, посланное людям за грехи (так он рассматривается лишь в современных вариантах мифа о Фуси и Нюйва), а скорее обобщённое представление о некоем водяном хаосе. Это повествование о борьбе земледельцев с наводнением в целях землеустройства и создания ирригации. Согласно записи в «Шуцзине», в борьбу с потопом вступает Гунь, который пытается остановить воды с помощью похищенной им у верховного правителя чудесной саморастущей земли (сижан).

Предположительно, в основе этого образа лежит архаическое представление о расширении земли в процессе творения космоса, вошедшее в сказание об обуздании потопа, который в мифах обычно маркирует начало нового этапа развития мира и жизни на земле. Но побеждает потоп его сын Юй. Он занимается рытьём каналов, землеустройством, избавляет землю от всякой нечисти (очистительная функция, характерная для культурного героя), создаёт условия для земледелия. Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взобраться по особым небесным лестницам. В более поздние времена появилась иная интерпретация архаического представления об отделении неба от земли. Согласно этому варианту, верховный правитель Чжуаньсюй повелел своим внукам Ли и Чуну перерезать путь между небом и землёй (первый поднял небо вверх, а второй придавил землю книзу). Наряду с представлением о небесных лестницах и пути на небо существовали и мифы о горе Куньлунь (китайский вариант так называемой мировой горы), которая как бы соединяла землю и небо: на ней находилась нижняя столица верховного небесного владыки (Шанди). В основе этих мифов лежит представление о некой «мировой оси», которая принимает форму не просто горы, но и возвышающейся на ней столицы - дворца. Другое представление о космической вертикали воплощено в образе солнечного дерева - фусан (букв. «поддерживающее тутовое дерево»), в основе которого лежит идея древа мирового. На дереве фусан живут солнца - десять золотых воронов. Все они - дети матушки Сихэ, живущей за Юго-Восточным морем. Согласно «Хуайнаньцзы», солнце сперва купается в заводи, а затем поднимается на фусан и отправляется в путь по небу. По некоторым версиям, солнце везёт по небу в колеснице сама Сихэ. Постепенно оно приходит на крайний запад, где садится на другое солнечное дерево жо, цветы которого освещают землю (предположительно - образ вечерней зари). С представлением о множественности солнц связан миф о нарушении космического равновесия в результате одновременного появления десяти солнц: наступает страшная засуха. Посланный с небес стрелок И поражает из лука лишние девять солнц. Лунарные мифы явно беднее солярных. Если солнце ассоциировалось с трёхлапым вороном, то луна первоначально, видимо, с жабой (трёхлапой в поздних представлениях) («Хуайнаньцзы»). Считалось, что на луне живёт белый заяц, толкущий в ступе снадобье бессмертия (средневековые авторы рассматривали жабу как воплощение светлого начала ян, а зайца - тёмного начала инь). Наиболее ранняя фиксация образов лунных зайца и жабы - изображение на похоронном стяге (2 век до нашей эры), найденном в 1971 году под Чанша в Хунани.

Если солярные мифы связаны со стрелком Хоу И, то лунарные - с его женой Чан Э (или Хэн Э), которая похищает у стрелка И снадобье бессмертия и, приняв его, возносится на луну, где и живёт одиноко. По другой версии, на луне живёт некто У Ган, посланный туда срубить огромное коричное дерево, следы ударов топора на котором тут же зарастают вновь. Миф этот сложился, видимо, уже в средние века в даосской среде, но представление о лунном дереве зафиксировано ещё в древности («Хуайнаньцзы»). Важное значение для понимания китайской мифологии имеют представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай И («великая единица»), Цинлун («зелёный дракон»), Чжуцяо («красная птица»), Байху («белый тигр») и Сюань У («тёмная воинственность»). Каждое из этих понятий было одновременно и созвездием, и символом, имеющим графическое изображение. Так, на древних рельефах кружочками изображали звёзды созвездия Цинлун и тут же рисовали зелёного дракона, Сюань У изображалось в виде черепахи, перевитой (совокупляющейся?) со змеей. Некоторые звёзды считались воплощением богов, духов или местом их обитания. Большая Медведица (Бэйдоу) и населяющие её духи ведали жизнью и смертью, судьбой и т. п. Однако в сюжетных мифологических преданиях фигурируют не эти созвездия, а отдельные звёзды, например Шан в восточной части небосклона и Шэнь - в западной.

Среди божеств стихий и явлений природы наиболее архаичен бог грома Лэйгун. Возможно, он считался отцом первопредка Фуси. В древнекитайском языке само понятие «удар грома» (чжэнь) этимологически связано и с понятием «забеременеть», в чём можно увидеть реликты древних представлений, согласно которым рождение первопредков ассоциировалось с громом или громовником, «громовым драконом». Иероглиф чжэнь означал и «старшего сына» в семье. На рубеже нашей эры существовали и представления о Лэйгуне как о небесном драконе. В облике изогнутого дугой дракона с головами на концах китайцы представляли и радугу. Такие изображения известны по ханьским рельефам. Судя по письменным источникам, существовало разделение на радугу-хун - дракона-самца (с преобладанием светлых тонов) и радугу-ни - дракона-самки (с преобладанием тёмных тонов). Существовали предания о чудесном зачатии мифического государя Шуня от встречи его матери с большой радугой-хун (драконом?). Ветер и дождь были также персонифицированы в виде духа ветра (Фэнбо) и повелителя дождей (Юйши). Фэнбо представлялся псом с человечьим лицом («Шань хай цзин»), по другим версиям, ассоциировался с птицей, может быть, и с кометой, а также с другим мифическим существом Фэйлянем, напоминавшим оленя с птичьей головой, змеиным хвостом, пятнистого, словно барс (поэт Цзинь Чжо, 4 век нашей эры). Мир земной в китайской мифологии - это прежде всего горы и реки (средневековое слово цзяншань - «реки - горы», означающее «страна», шаньшуй - «горы - воды» - «пейзаж»); леса, равнины, степи или пустыни практически не играют никакой роли. Графическое изображение понятия «земля» в древней письменности представляло собой пиктограмму «кучи земли», то есть имело в основе тождество земли и горы. Духи гор характеризовались асимметрией (одноногие, одноглазые, трёхногие), удвоением обычных человеческих признаков (например, двухголовые) или сочетанием черт животного и человека. Страшный облик большинства горных духов свидетельствует об их возможной связи с хтонической стихией. Косвенным подтверждением этого могут служить представления о горе Тайшань (современная провинция Шаньдун) как месте обитания повелителя жизни и смерти (некий прообраз хозяина загробного мира), о нижнем мире под землёй, в глубоких пещерах, вход в которые находится на горных вершинах.

Духи вод представлены большей частью как существа, имеющие черты дракона, рыбы, черепахи. Среди духов рек есть мужские (дух реки Хуанхэ - Хэбо) и женские (богиня реки Ло - Лошэнь, феи реки Сяншуй и т. п.). В качестве духов рек почитали различных утопленников; так, феей реки Ло считалась утонувшая в ней Фуфэй, дочь мифического Фуси. Основные персонажи древнекитайской мифологии - культурные герои - первопредки, представленные в древних историзованных памятниках как реальные правители и сановники глубокой древности. Они выступают как создатели культурных благ и предметов: Фуси изобрёл рыболовные сети, Суйжэнь - огонь, Шэньнун - заступ, он положил начало земледелию, рытью первых колодцев, определил целебные свойства трав, организовал меновую торговлю; Хуанди изобрёл средства передвижения - лодки и колесницы, а также предметы одежды из материи, начал устройство общественных дорог. С его именем связывают и начало счёта годам (календарь), а иногда и письменности (по другой версии, её создал четырёхглазый Цанцзе). Всем мифическим первопредкам обычно приписывалось изготовление различных глиняных сосудов, а также музыкальных инструментов, что считалось в древности чрезвычайно важным культурным деянием. В разных вариантах мифа одно и то же деяние приписывается разным персонажам. Это показывает, что связь между определённым героем и соответствующим культурным деянием окончательно определилась не сразу, что разные этнические группы могли приписывать изобретения своим героям. В древнем трактате «Гуаньцзы» огонь трением дерева о дерево добывает Хуанди, в древнем сочинении «Хэ ту» («План реки») - Фуси, а в комментариях «Сицычжуань» к «Книге перемен» и в философских трактатах («Хань Фэйцзы», «Хуайнаньцзы») - Суйжэнь (букв. «человек, добывший огонь трением»), за которым в последующей традиции и закрепляется этот важнейший культурный подвиг. Все эти культурные изобретения, кому бы из первопредков они ни приписывались, отражают далеко не самые ранние представления, так как герои мифов сами изготовляют эти предметы. Более архаичным способом их приобретения считается похищение или получение в виде дара чудесных предметов у их хозяев из иного мира. Сохранился лишь реликт одного мифа такого рода - рассказ о добывании стрелком И снадобья бессмертия у Си Ванму. Посещение стрелком И хозяйки запада, ассоциировавшегося в китайской мифологии со страной мёртвых, можно истолковать как получение в загробном мире чудесного снадобья. Это находится в согласии с характером китайского мифологического мышления и позднее с даосским учением, ставившим своей целью поиски способов продления жизни и достижения долголетия. Уже в «Шань хай цзине» есть ряд записей о бессмертных, живущих в далёких удивительных странах. Сама владычица запада Си Ванму, в отличие от других персонажей, имеющих ярко выраженные черты культурных героев, представляет собой совершенно иной тип мифического персонажа, первоначально, видимо, демонического характера. В архаических текстах она имеет явные черты зооморфности - хвост барса, клыки тигра («Шань хай цзин»), она ведает небесными карами, по другим источникам, - насылает мор и болезни. Черты барса и тигра, а также её обитание в горной пещере позволяют предположить, что она - горное хтоническое существо.

Другой демонический вариант мифического героя - разрушитель космического и социального равновесия дух вод Гунгун и мятежник Чи Ю. Изображаемый в качестве антагониста - разрушителя космических устоев, зооантропоморфный дух вод Гунгун воевал с духом огня Чжужуном. (борьба двух противоположных стихий - одна из популярных тем архаической мифологии). В более позднем мифе битва многорукого и многоногого (в чём можно видеть образное отражение архаических представлений о хаосе) Чи Ю с государем Хуанди, олицетворением гармонии и порядка, изображается уже не как поединок двух мифических героев, символизирующих противоположные стихии, а как борьба за власть предводителей различных племён, описываемая как своеобразное состязание в могуществе повелителей стихий в духе шаманского поединка (в частности, духа ветра Фэнбо и повелителя дождя Юйши со стороны Чи Ю и демона засухи Ба, дочери Хуанди, на стороне отца). Засуха побеждает дождь, ветер, туман, и Хуанди как верховное божество берёт верх над Чи Ю. В целом война Хуанди с Чи Ю, типологически сходная с борьбой Зевса с титанами в греческой мифологии, может быть представлена как борьба небесного (Хуанди) с хтоническим (Чи Ю).

Особое место в древнекитайской мифологии занимают образы идеальных правителей древности, особенно Яо и его преемника Шуня. Яо, как предполагает японский учёный Митараи Масару, первоначально был одним из солнечных божеств и мыслился в облике птицы, впоследствии он превратился в земного правителя. Разрозненные первоначально образы мифологии отдельных древнекитайских племён и племенных групп постепенно складывались в единую систему, чему способствовало развитие натурфилософских представлений и, в частности, различных классификационных систем, среди которых наибольшее значение имела пятеричная система - по пяти стихиям. Под её влиянием четырёхчленная модель мира превращается в пятичленную, соответствующую пяти ориентирам в пространстве (четыре стороны света+середина или центр), верховный небесный правитель осознаётся теперь уже как божество центра. В надписях на гадательных костях эпохи ШанИнь (16-11 века до нашей эры) мы находим знак «ди», бывший своеобразным «титулом» для душ умерших правителей и соответствовавший понятию «божественный предок», «священный предок». (Этимологически сама графема «ди», как предполагает японский учёный Като Цунэката, есть изображение алтаря для жертвоприношений небу.) С эпитетом «шан» - «верхний», «верховный», «ди» означало верховного небесного владыку (Шанди). В эпоху Чжоу (11-3 века до нашей эры) в Древнем Китае складывается ещё и культ Тянь (небо) как некоего высшего начала, руководящего всем, что происходит на земле. Однако понятия Шанди и Тянь были весьма абстрактны и легко могли замещаться образами конкретных мифических персонажей, что и происходит с оформлением представления о пяти мифических государях. Можно предположить, что зафиксированное в письменных памятниках параллельно с ним представление о саньхуан - трёх мифических государях - Фуси, Суйжэне и Шэньнуне (есть и другие варианты) это отражение иной (троичной) классификационной системы, приведшей в средние века к появлению образов трёх мифических государей - неба (Тяньхуан), земли (Дихуан) и людей (Жэньхуан).

В число пяти мифических государей входили: верховный владыка центра - Хуанди, его помощник - бог земли Хоуту, его цвет - жёлтый, под его покровительством находился храм солнца, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица, планета Тяньсин (Сатурн); повелитель востока - Тайхао (он же Фуси), его помощник - зелёный дух дерева Гоуман, ему подвластны громовник Лэйгун и дух ветра Фэнбо, созвездия в восточной части неба и планета Суйсин (Юпитер), ему соответствует весна и зелёный цвет; повелитель юга - Яньди (он же Шеньнун), его помощник - красный дух огня Чжужун, ему соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Инхосин (Марс); божество запада - Шаохао (его имя «малый светлый» противопоставлено имени повелителя востока - «великий светлый»), его помощник - белый дух Жушоу, с ним соотнесены созвездия в западной части неба и планета Тайбай (Венера); владыка севера - Чжуаньсюй, его помощник - чёрный дух Сюаньминь, под его покровительством находились храмы луны и повелителя дождя Юйши, созвездия в северной части неба, а также планета Чэньсин (Меркурий). В соответствии с пятеричной классификацией каждому из мифических владык как повелителю стороны света соответствовал и определённый первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела, например Фуси - дерево, из животных - дракон, из цветов - зелёный, из времён года - весна, из частей тела - селезёнка, из оружия - секира; Чжуаньсюю - вода, чёрный цвет, зима, черепаха, кишки, щит и т. п. Всё это свидетельствует и о появлении довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии, и о возможности передачи одних и тех же представлений с помощью разных кодов («пространственного», «календарного», «животного», «цветового», «анатомического» и т. п.). Не исключено, что в основе этой системы взглядов лежат представления о происхождении людей и космоса из первосущества.

Упорядочение древних мифологических представлений одновременно шло и в плане генеалогической классификации. Древнейшим правителем стал считаться Фуси, за которым следовали Яньди (Шэньнун), Хуанди, Шаохао, Чжуаньсюй. Эта иерархическая система была заимствована историографами и способствовала дальнейшей эвгемеризации мифологических героев, особенно после образования Ханьской империи, когда генеалогические мифы стали использоваться для обоснования права на престол и доказательства древности отдельных родов. Большинство мифологических сюжетов реконструируют по памятникам 4 века до нашей эры и более позднего времени. Об этом свидетельствуют «Вопросы к Небу» («Тянь вэнь») Цюй Юаня, полные недоумения по поводу сюжетов древних мифов и противоречия в них. Впоследствии, в 1 веке нашей эры философ-полемист Ван Чун дал развёрнутую критику мифопоэтического мышления с позиций наивного рационализма. Отмирание и забвение древних мифологических сюжетов, однако, не означало прекращения мифотворчества в устной народной традиции и появления новых мифических героев и сказаний о них. Одновременно шёл процесс активной антропоморфизации древних героев. Так, Си Ванму из зооантропоморфного существа в искусстве и литературе превращается в антропоморфную фигуру, даже, видимо, красавицу (в литературе). Рядом с ней на Инаньском рельефе (Шаньдун, 2 век нашей эры) изображён тигр - дух запада, принявший на себя её звериные черты (аналогично и в «Жизнеописании Си Ванму» Хуань Линя, 2 век нашей эры). В эпоху Хань у владычицы запада появляется супруг - владыка востока - Дунвангун. Фигура его моделирована по образцу более древнего женского божества, это особо заметно в его описании в «Книге о божественном и удивительном» («Шэнь и цзин»), созданной в подражание «Книге гор и морей», где он в отличие от рельефов имеет зооантропоморфный вид (птичье лицо, тигриный хвост).

Мифология даосизма .
На рубеже первых веков нашей эры происходит превращение философского даосизма в религию, впитавшую в себя элементы древних народных культов и шаманских верований. При этом даосы активно используют в своих целях и некоторые образы древнекитайской мифологии, в первую очередь Хуанди и Си Ванму. Хуанди теряет характер древнего культурного героя и становится первым бессмертным, родоначальником и покровителем даосизма как религиозной системы, хотя это и не приводит к появлению новых мифологических сюжетов о нём. Можно предположить, что такая трансформация образа Хуанди была предопределена его местом своеобразного верховного божества (локализованного в центре) в предшествующей мифологической традиции. Иначе произошло с образом Си Ванму. Она вошла в даосский пантеон уже не как страшная владычица запада, насылающая кары, а как хозяйка снадобья бессмертия. В новых легендах о Си Ванму само снадобье заменяется плодами бессмертия, растущими на волшебном персиковом дереве в её саду (эта связь своеобразного древа жизни с женским божеством зафиксирована в мифологиях разных народов). В соответствии с теорией 5 стихий владычица запада получает и ещё одно имя Цзиньму («матушка металла»), поскольку металл соотносится с западом, а её супруг Дунвангун соответственно именуется Мугуном («князем дерева»), т. к. дерево - аналог востока. Переориентация этих персонажей, их связь с идеей продления жизни и бессмертия объясняется тем, что эти проблемы стояли в центре средневекового даосизма, адепты которого занимались алхимией и поисками различных средств продления жизни (с помощью сексуальной активности, особых дыхательных и иных упражнений типа йоги, диеты и т. п.). Неудивительно, что и героями даосских мифов были в основном бессмертные гении. Особо широко были распространены предания о восьми бессмертных, покровителях различных искусств и некоторых профессий, творивших чудеса и бывших постоянными участниками пиров у Си Ванму. В мифологии даосизма большую роль играли и предания о трёх мифических горах Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу, плавающих в море, представление о которых было заимствовано из древнекитайской мифологии. Острова эти - своеобразный вариант даосского рая, где живут сонмы бессмертных. Превращение даосизма в религию и разделение «сфер влияния» между буддизмом, конфуцианством (которое было не религией, а этическим учением с элементами культовой практики) и даосизмом привело к тому, что за последним оказалось целиком «право» изгнания всяческих злых духов, унаследованное от шаманизма. В силу этого особую роль в даосской мифологии стали играть различные повелители духов и бесов (напр., Чжан Тяньши, Чжункуй, Цзянтайгун). Даосский пантеон насчитывает тысячи всевозможных бессмертных, святых, духов, бесов, героев местных культов, персонажей «низшей мифологии», а также более 30 тысяч духов человеческого тела и т. п. Весь этот необозримый пантеон возглавлялся первоначально тремя абстрактными мистическими символами (в этой триаде можно видеть подражание идее трёх государей - саньхуан древнекитайской мифологии) Тайчу, Тайсу, Тай И, по другой версии, - Тянь И («небесное начало»), Ди И («земное начало»), Тай И («высшее единое»). В процессе развития даосской мифологии и её приближения к народным культам постепенно абстрактные категории этой триады были персонифицированы в образах Лаоцзы, Хуанди и Паньгу (иногда Тай И).

Мифология китайского буддизма .
В первых веках нашей эры в Китай из Индии через Среднюю и Центральную Азию начинает проникать буддизм со своей развитой мифологической системой. Приспосабливаясь к местным условиям, буддизм в Китае включил в свое учение некоторые кардинальные идеи традиционной китайской морально-этической доктрины (напр., идею сяо - сыновней почтительности). Со временем (8-9 века) буддисты стали использовать для своих проповедей и старинные китайские сюжеты, в том числе и восходящие к древней мифологии («Сказ бяньвэнь о почтительном сыне Шуне»). Постепенно происхождение тех или иных буддийских персонажей стало связываться с китайскими героями. Так, появляется предание о том, что бодхисатва Авалокитешвара (кит. Гуаньинь), известная в Китае (видимо, после 7 века) главным образом в женской ипостаси, есть перерождение принцессы Мяошань, дочери одного из китайских князей (12 столетие), которая отказалась выйти замуж и ушла в монастырь вопреки воле отца. Пройдя через многочисленные испытания, связанные с местью отца, и побывав даже в преисподней, Мяошань встретилась с Шакьямуни и была препровождена на гору Сяншань на острове Путо (существуют разные варианты этой легенды), где стала бодхисатвой Гуаньинь. В средние же века происходит «натурализация» и других буддийских персонажей, например Кшитигарбхы (Дицзанван), в качестве которого, по одной из версий, будто бы был обожествлён некий буддийский монах из корейского царства Силла. Под непосредственным влиянием буддизма происходит и развитие мифологических представлений китайцев о потустороннем мире и преисподней. В древности взгляды эти были, видимо, весьма смутны. Считалось, что после смерти душа человека попадает к Хуанцюань («жёлтому источнику»), что царство мертвых располагалось где-то на западе или на северо-западе. В начале нашей эры царство мёртвых было локализовано в пределах горы Тайшань, повелитель которой ведал судьбами людей и умерших, а также в уезде Фэнсянь (провинция Сычуань), однако детально разработанные представления об аде (диюй) и многочисленных адских судилищах появились в Китае лишь под влиянием буддизма.

Поздняя народная мифология .
Наряду с даосской и буддийской мифологическими системами в Китае существовали и различные архаические и вновь возникающие местные народные культы, а также культы конфуцианских мудрецов и различных героев общегосударственного и местного значения. Если для древнекитайской культуры была чрезвычайно характерна историзация мифических героев - первопредков, то для средних веков более характерен обратный процесс - мифологизация реальных исторических деятелей, превращение их в богов - покровителей ремёсел, богов - покровителей городов, отдельных местностей и т. п. Причины подобных обожествлений и установления культа (часто официального, учреждаемого по императорскому повелению) нередко были весьма случайны. Из жизнеописания Лю Бэя, полководца 3 века нашей эры, основателя царства Шу, известно, что в юности он плёл циновки и соломенные туфли и продавал их, этого было достаточно для обожествления его в качестве бога плетёнщиков. Сподвижник Лю Бэя Гуань Юй, известный своей верностью и бесстрашием, был обожествлён в качестве бога - стража монастырей, затем могущественного покровителя демонов, а примерно с 16 столетия - бога войны (Гуаньди), все эти ипостаси связаны с его воинскими заслугами. В более позднее время реальный герой 3 века превратился в универсального мифологического благодетеля и заступника. В ряде случаев обожествлённые исторические деятели заменяли (и вытесняли) героев древней мифологии, исполнявших те же функции. Так, обожествлённые в 12-14 столетиях полководцы 7 века Цинь Шубао и Ху Цзиндэ стали божествами дверей (мэньшэнь), заменили древнекитайских богов дверей Шэньту и Юйлэя. Не исключено, что культ мэньшэней к концу первого тысячелетия был совсем забыт и с обожествлением реальных военачальников возрождён вновь (никаких сведений об этом не сохранилось). В некоторых случаях в поздней народной мифологии явно актуализировались древние легендарные персонажи. К концу первого тысячелетия в Китае происходит всё большее сближение различных мифологических систем и создаётся так называемый религиозный синкретизм и соответствующая синкретическая мифология, объединившая в единую систему персонажей даосской, буддийской и народной мифологии, а также героев конфуцианского культа. Процесс объединения разнородного мифологического материала наиболее активно шёл в деревне, где в маленьком деревенском храме рядом могли стоять статуи Конфуция, Будды и Лаоцзы. В городах и крупных религиозных центрах этот процесс не был завершён, в даосском храме на горе Хуашань кроме даосских святых почиталась, видимо, одна Гуаньинь, в буддийские храмы даосские или народные мифологические персонажи почти не проникали.

Однако в народном сознании процесс синкретизации привёл в средние века к появлению сводного пантеона божеств во главе с Юйди, образ которого сложился примерно в 8-10 веках. Юйди в известной мере заменил верховное божество даосов Хуанди и занял место, принадлежавшее в древнейшей мифологической системе Шанди. Среди бесчисленного множества мифологических персонажей синкретического пантеона выделяется ряд устойчивых групп: небесные божества Юйди и его свита, божества природы и стихий (бог грома Лэйгун, богиня молнии Дяньму, божества ветра, вод, включая и драконов всех родов и рангов, например лунванов - царей драконов и большинство духов звёзд и т. п.), местности и городов (Туди, Чэнхуан и т. п.), дома и общественных зданий (боги дверей - мэньшэнь, очага - Цзаован, постели - Чуангун и Чуанму, отхожего места - Цзыгу, стражи храмов - целаньшэнь, покровители ремёсел, отдельных профессиональных групп, торговли, а также домашнего скота), медицины (часто объединяемые одним термином Яован, «царь лекарств», а также богини, защищающие от болезней, например оспы - Доушэнь, духи, спасающие от заразных болезней, - вэнь-шэнь и т. п.), боги-чадоподатели (Чжансянь, приносящий сыновей, целый сонм богинь-няннян, дарующих детей, к которым, в народном представлении, примыкает и бодхисатва Гуаньинь), боги счастья, долголетия, богатства, духи - служители преисподней, множество привидений, теней, бесов, объединяемых термином гуй, и другие представители т. н. низшей мифологии. Из синкретического пантеона следует особо выделить наиболее популярные в старом Китае группы персонажей. Это боги-покровители, особенно Гуаньди, боги-чадодатели, особенно Гуаньинь, боги богатства и долголетия, из домашних богов - стражи дверей и бог очага, наблюдающий за всем, что происходит в доме. Персонажи китайской мифологии, особенно поздней, часто выступая как реальные герои, имеют и посвящённые им праздники, отмечаемые по принятому в Китае лунному календарю, в котором продолжительность месяцев связывается с изменением фаз луны.

Китайская мифология оказывала заметное влияние на художественную культуру страны. Однако в силу развития конфуцианского мировоззрения и отсутствия эпоса и драмы в Древнем Китае мифология мало отражена в словесном искусстве. Кроме творчества поэта Цюй Юаня, образы древнекитайской мифологии разрабатывались лишь в отдельных небольших поэмах, например в «Фее реки Ло» Цао Чжи (3 век). В повествовательной прозе, рождающейся в начале средневековья (с 3 столетия нашей эры) и развивающейся в виде коротких повестей и рассказов типа былин (о встрече человека с духами), представлены образы в основном даосской и низшей народной мифологии. В сказе - бяньвэнь, развившемся в 8-10 веках, разрабатываются в основном сюжеты буддийского содержания, излагаются для народа жития будд и бодхисатв. Зародившаяся в 12- 13 столетиях музыкальная драма даёт интересные, хотя и немногочисленные образцы произведений на мифологические сюжеты как даосского (например, о восьми бессмертных), так и буддийского толка. Выросшие на основе устного сказа книжные эпопеи в отдельных случаях также использовали мифологические темы и образы («Путешествие на Запад» У Чэньэня, «Возвышение в ранг духов» Сюй Чжунлиня, «Сказание о начале мира» Чжоу Ю - все 16 век). Во всех этих поздних эпопеях ощущается заметное влияние народной синкретической мифологии. Даже в «Сказании о начале мира» наряду с образами древней мифологии, трансформированными авторским сознанием и изображёнными с помощью художественных средств, заимствованных из исторических эпопей и романов, упоминаются и некоторые буддийские божества, действующие наравне с китайскими демиургами Паньгу и Нюйва. В развивающихся (параллельно с повествовательной прозой крупных форм) литературной новелле (с 7 века) и народной повести (с 12 столетия) эпизодически используются лишь отдельные образы низшей мифологии. Пример такого рода - новеллистическое творчество Пу Сунлина (17 век).

В новейшей китайской литературе примером удачного использования мифологических сюжетов могут служить «Старые истории в новом изложении» Лу Синя, в которых он отчасти с сатирическими и полемическими целями переизложил историю стрелка И и его жены Чан Э, повествование об усмирителе потопа Юе и др. В изобразительном и прикладном искусстве (начиная с древней керамики и ритуальной бронзы) весьма активно разрабатывались мифологические темы (практически только зооморфные или иногда зооантропоморфные фигуры). Мифологические сюжеты присутствуют в основном в рельефах и настенной живописи эпохи Хань (3 век до нашей эры - 3 век нашей эры), украшавших главным образом могильные сооружения. К числу наиболее популярных тогда сюжетов относятся изображения зооантропоморфных первопредков Фуси и Нюйва, Си Ванму, стрелка И, целящегося в солнце, и т. п. С распространением буддизма и строительства буддийских и в подражание им и даосских храмов появляются скульптурные изображения буддийских и даосских персонажей, а также их портреты в виде фресок и настенной живописи. Те же персонажи появляются и в произведениях средневековых китайских художников (Ван Вэй, У Даоцзы, Ма Линь и др.), а также в росписях дворцовых комплексов, с развитием ксилографии (с 7-8 веков) и в гравюре (иллюстрации к произведениям буддийского и даосского канонов, отдельные печатные листки типа бумажных иконок, гравюры - иллюстрации к «Книге гор и морей», к мифологическим эпопеям и т. п.). В период позднего средневековья (примерно с 15-16 столетий) мифологические персонажи синкретического народного пантеона становятся постоянными на народных лубках, заменявших китайцам иконы. Лубки такого содержания печатались до конца 40-х годов в Китае, а в Юго-Восточной Азии (Гонконг, Сингапур и т. д.) распространены и по сей день. Своеобразие отражения мифологии в китайской культуре проявляется в том, что одни и те же мифологические сюжеты и представления начиная со времён древности несколько по-разному претворялись в образах словесного и изобразительного искусств. В одних случаях изобразительные памятники сохраняли более архаические черты, чем литературные, в других случаях, наоборот, герои-первопредки в памятниках словесного творчества выглядели более архаическими, чем в произведениях изобразительного искусства того же периода.