На Тему «Быт и нравы Древней Руси. Быт и нравы древней руси

2. Объясните, чем и с какими соседними странами торговали на Руси.

Русские товары такие как меха, мёд, воск, льняные ткани, янтарь и рабы попадали через Волгу и Каспийское море в арабские страны, через Чёрное море в Византию, через Балтийское море и по сухопутным путям – в Западную Европу. В русских землях ценились иностранные ткани (особенно шёлковые), мечи, цветные и драгоценные металлы (месторождений которых в Древнерусском государстве не было) и пряности.

3. Расскажите о жилище и хозяйстве боярина, крестьянина, купца (по выбору). Используйте информацию учебника, доступные материалы краеведческого музея.

Крестьянин в одном из более северных районах жил в избе, то есть в срубе из положенных друг на друга брёвен. Такая изба поднималась над землёй на специальных подпорках, на которых оставляли не до конца обрубленные сучки, остриём вниз – всё, чтобы в жилище сложнее было забраться мышам. Именно из-за таких подпорок избы получалось высокое крыльцо. Внутри избы была всего одна комната с печкой, столом и лавками. На лавках сидели за столом, на них же спали взрослые, дети же и старики – на палатях на печке. Топили печку по-чёрному, то есть дым выходил в окно или дверь. Затягивали окно бычьим пузырём, через который не было видно, что происходит на улице, но свет проникал. Крыша обычно была из соломы.

Вокруг избы располагались разные хозяйственные постройки: в одних жили животные, в других хранился инвентарь. Все они были построены не так добротно, как изба. Отдельное место занимала баня. Это единственное строение, кроме избы, где была печка. Печку топили жарко, потому баня часто становилась причиной пожаров. Именно потому её ставили несколько в стороне, оставляя достаточно места между ней и другими постройками, чтобы огонь на них не перекинулся.

4*. Историческое путешествие. Составьте рассказ о поездке в древнерусский город (по выбору: Киев, Новгород, Смоленск, Псков или др.). Определите род занятий своего героя, цель его поездки, опишите его впечатления от увиденного.

В Новгород я приехал, чтобы продать зерно, которое купил под Полоцком. В Новгороде зерно всегда в цене, это не удивительно – город стоит на болоте. Настоящие топи подходят под самые стены крайних домов – в такую землю рожь не посадишь. Заехав в город, я добрался до торга – он расположен под самым кремлём. Внутри города дороги хорошие. Добирался до него, так почти каждые пару часов воз в грязи увязал, а в самом Новгороде на всех дорогах мостовые уложены половинками брёвен – получается ровная дорога, по которой удобно и приятно ехать.

Перед началом торга не мог я не зайти в Софию. Собор этот велик и прекрасен, без Божьей помощи нельзя было такого построить, тем более из камня. А по стенам его росписи, одна другой краше. Вот молишься там и кажется, что Господь прямо зримо сходит с небес.

Распродал я зерно быстро – ещё солнце не коснулось края крепостной стены, под которой мы расположились. Тихон (свояк мой из местных) прислал мне кусочек бересты, на котором нацарапал, что один варяг хорошие клинки по дешёвке продаёт. Вообще я мечами обычно не торгую, но тут очень уж выгодно получалось.

Потом мы с Тихоном выпили как следует за успех его и моего дела. Хороший город Новгород. Только холодный очень, промозглый, и ветер с озера сильный слишком дует.

Архангел Гавриил («Ангел Златые власы»). Новгородская икона. XII век Wikimedia Commons

Рождение

Рождение мальчика в княжеской семье — веха в жизни всей династической линии, появление новых перспектив, надежду на которые старшие родствен-ники закладывают уже при имянаречении . Новорожденный княжич получает два имени — родовое (княжеское) и крестильное, оба выбираются с учетом негласных правил. Например, в домонгольской Руси действовал запрет на наречение именем живого родственника (отца или деда), а имена дядьев были наиболее актуальны.

В условиях постоянных разъездов княжич не всегда появлялся на свет в хоро-мах: например, Ипатьевская летопись рассказывает, как в 1174 году князь Рюрик Ростиславич ехал из Новгорода в Смоленск, и на полдороге в Лучине-городке княгиня родила сына, который получил «дедне имя» Михаил, а княжеское «дедне же имя» Ростислав, став полным тезкой своего деда.

Отец маленького Ростислава подарил ему Лучин городок, в котором он родился, и построил на месте его рождения церковь Святого Михаила. Основание храма в честь рождения наследника, особенно первенца, — прерогатива князей, обладающих наибольшей властью. Так, например, Мстислав Великий основал церковь Благовещения на Городище, развалины которой можно видеть и по сей день под Новгородом, в честь рождения своего первенца Всеволода, носившего крестильное имя Гавриил (одна из двух главных фигур Благовещения — архангел Гавриил). В свою очередь, Всеволод Мстиславич, когда у него родился сын, заложил «во имя сына своего» церковь Святого Иоанна.

Постриги

Постриги — социальная практика, присущая Руси и, вероятно, другим славянским народам. Благодаря сообщениям летописи о постригах сыновей Всеволода Большое Гнездо (1154-1212) Ярослава и Георгия мы узнаем, что совершался этот обряд, когда мальчику исполнялось два-три года, и заклю-чался он в пострижении первых волос и посажении на коня, причем некоторые исследователи предполагают, что княжич при этом был облачен в свои первые доспехи.

Посажение на коня символизировало начало вступления во взрослую, воинскую жизнь, демонстрировало физическую дееспособность человека. В противоположность этому при описании слабого от старости человека (например, в сообщении о смерти «старца доброго» Петра Ильича, сопрово-ждавшего князя Святослава) летописец характеризует его как уже неспособного сесть на коня.

Софийский собор. Великий Новгород. XI век В. Робинов / РИА «Новости»

В Новгородской первой летописи сообщается о том, что в 1230 году во время постригов Ростислава Михайловича, сына Михаила Всеволодовича Чернигов-ского, приехавшего с отцом в Новгород, сам архиепископ Спиридон «уя влас» (остриг волосы) княжичу. Совершался этот обряд в Софийском соборе — главном храме города, что, очевидно, служило делу укрепления позиций черниговских князей в Новгороде.

Первое правление

Первое правление под рукой отца часто начиналось очень рано. Упомянутого Ростислава Михайловича, только что прошедшего постриги, отец оставил в Новгороде одного под присмотром архиепископа Спиридона. В то время как отец вернулся в свой город Чернигов, присутствие сына в Новгороде представ-ляло здесь власть Михаила Всеволодовича, и хотя это еще не правление, но уже начало самостоятельной политической жизни.

Ярослав Владимирович, новгородский князь, послал своего сына Изяслава править в Великие Луки и защищать Новгород от Литвы («от Литвы оплечье Новгороду»), но на следующий год княжич скончался — одновременно со смертью своего брата Ростислава, который находился при отце в Новгороде. Не исключено, что оба они были отравлены сторонниками черниговских князей. Известно, что Изяслав умер в возрасте восьми лет, то есть его самостоятельное правление в Великих Луках началось, когда княжичу было всего семь лет.

Лаврентьевская летопись подробно сообщает о проводах Всеволодом Большое Гнездо его сына Константина (последнему было 17 лет) на первое княжение в Новгород. Провожать его выходит вся семья и горожане, отец дарит ему крест «сохранник и помощник» и меч «прещение (угроза) и опасение» и говорит напутственные слова.

Разумеется, молодому князю в первом правлении помогает авторитетный наставник. Так, например, в Киево-Печерском патерике говорится о том, что маленького Юрия (Георгия) Долгорукого на правление в Суздальскую землю сопровождает Георгий, и это совпадение имен, по-видимому, представлялось чем-то судьбоносным.

Сын князя — заложник

Не всегда роль наследника правителя помпезна и привлекательна. Иногда свое детство подросток вынужден проводить в стане прежнего врага своего отца. Эта традиция встречается и в других средневековых обществах. Например, когда норвежский конунг Олав Трюггвасон (963-1000) победил ярла Оркнейских островов Сигурда, сына Хлёдвира, последний крестился и крестил свой народ, а сына Сигурда, по прозвищу Собачка, Олав взял с собой. Пока сын ярла жил при дворе конунга, Сигурд выполнял свою клятву, но когда Собачка умер, Сигурд вернулся к язычеству и перестал подчиняться конунгу.

Благодаря русским летописям мы знаем, что сын Владимира Мономаха Святослав был в заложниках у половецкого князя Китана, и, когда дружина Ратибора подговорила Владимира напасть на людей Китана, самым опасным делом было выручить Святослава, который подвергался серьезному риску.

Огромные страдания черниговскому князю Святославу Всеволодовичу причинил захват Всеволодом Большое Гнездо его сына Глеба в плен. Святослав буквально обезумел: он нападает на своих прежних союзников Ростиславичей, затем собирает на срочный совет ближайших родственников — Ольговичей. К счастью, дело кончилось миром и свадьбой.

Участие в делах отца

Но не обязательно княжич расставался с близкими так рано. О многих Рюриковичах достоверно известно, что свою юность они провели рядом с отцом, участвуя в его делах и походах, постепенно перенимая политические и военные навыки. Как правило, такую картину можно видеть во время напряженного военного противостояния.

Геза II. Буквица из Chronicon Pictum. XIV век Wikimedia Commons

Ярослав Галицкий говорил Изяславу Мстиславичу: «Как твой сын Мстислав ездит у твоего правого стремени, так и я буду ездить у твоего левого». И Мстислав Изяславич действительно постоянно сопровождал родного отца в битвах, а кроме того, ездил по его поручению к союзникам — другим князьям и к венгерскому королю Гезе II, ходил походами на половцев.

Пока Мстислав был еще мал, перего-воры с венгерским королем вел младший брат Изяслава, Владимир.
Но наследник киевского князя взрослел и посте-пенно перенимал эту и другие функции, а дядю медленно отстраняли от дел.

Далеко не всегда первая самостоятельная деятельность княжича бывает успешна: не обходилось и без казусов. Так, Ипатьевская летопись сообщает о том, как венгерской дружине, которую вел Мстислав Изяславич на помощь отцу, у местечка Сапогыня прислал вино Владимир Андреевич, а затем на пьяных венгров напал Владимир Галицкий. Пришлось затем отцу Мстислава и венгерскому королю мстить за «избитую дружину».

Свадьба и появление детей

Свадьбу устраивал один из старших родственников — отец, дядя или даже дед. Удивительная особенность древнерусских свадеб — очень часто они устраи-вались попарно: два брата, две сестры или просто близкие родственники праздновали свадьбу одновременно. Так, например, в статье 6652 (1144) года Ипатьевской летописи говорится о том, что были выданы замуж две Всеволодковны (дочери Всеволода Мстиславича), одна — за Владимира Давыдовича, другая — за Юрия Ярославича.

Возраст, в котором вступали в брак, был по нашим меркам просто возмутительно ранним: например, дочь Всеволода Большое Гнездо Верхуслава вышла замуж за сына Рюрика Ростиславича Ростислава (того самого, который родился в Лучине городке) в возрасте всего восьми лет, но это был исключи-тельный случай даже для того времени. Летопись повествует о том, что ее отец и мать плакали, провожая невесту к жениху. Ростиславу же было 17 лет.

Если все складывается удачно, после свадьбы жених получает еще одного покровителя в лице тестя (так, например, упомянутый Ростислав, видимо, пришелся по душе Всеволоду Большое Гнездо: летописец сообщает о том, что зять приезжает к нему с военными трофеями и подолгу гостит), случается и так, что тесть по каким-то причинам оказывается ближе и важнее отца.

Появление детей в княжеской семье важно не только как перспектива далекого будущего: полноценная жизнь правителя немыслима без наследников.

Так, именно с отсутствием взрослых сыновей исследователи связывают уязвимость князя Вячеслава Владимировича (сына Владимира Мономаха), исключение его из активной политической жизни. Даже бояре говорят его младшему брату Юрию Долгорукому: «Брат твой не удержит Киев».

Однако и большое количество мальчиков в княжеской семье (у Юрия Долгорукого их было 11, а у Всеволода Большое Гнездо — девять) также влечет за собой множество сложностей, и в первую очередь встает вопрос о том, как наделить их в равной мере землями и остановить неминуемый передел власти.

Дмитриевский собор во Владимире. XII век Дворцовый храм Всеволода Большое Гнездо. Яков Берлинер / РИА «Новости»

Смерть отца

Смерть отца — серьезная веха в жизни любого князя. Успел или нет ваш отец побывать на киевском столе, обеспечил ли вам добрую славу среди горожан, как настроены его братья по отношению к вам и, что не менее важно, за кого выданы замуж ваши сестры — вот круг вопросов, от которых зависела жизнь теперь уже полностью самостоятельного князя.

Упомянутый выше Изяслав Мстиславич, отец Мстислава, имел не столь выгодное положение по родовому счету, но прекрасные возможности открывались перед ним именно благодаря бракам сестер и племянниц, которые выходили замуж за влиятельнейших правителей Европы и Руси, что сыграло заметную роль в успешной борьбе Изяслава за Киев.

Сразу после смерти отца его братья довольно часто стремятся захватить освободившийся стол и сферу влияния, оттеснить своих племянников. Всеволод Мстиславич, переведенный дядей Ярополком в Переяславль после смерти отца, был немедленно изгнан оттуда своим другим дядей — Юрием Долгоруким.

Чтобы сыновья не оказались в ущемленном положении по отношению к братьям их отца, появилась практика передачи детей «на руки» братьям: заключался договор, по которому один из двух братьев должен был помогать детям того, кто раньше умрет. Именно такой договор был заключен между Ярополком и отцом Всеволода, Мстиславом Великим. Дядя и племянник, отношения которых были скреплены таким образом, могли обращаться друг к другу «отец» и «сын».

Последняя воля князя

Довольно часто князья гибли в распрях или от болезни, происходило это скоротечно. Однако в тех ситуациях, когда правитель заранее предвидел свою кончину, он мог предпринять попытки повлиять на судьбы своих земель и своих родных после своего ухода в мир иной. Так, сильный и влиятельный черниговский князь Всеволод Ольгович сделал попытку передать полученный им в жестокой борьбе Киев брату, но потерпел поражение.

Еще более интересный случай описывает Галицко-Волынская летопись в конце XIII века: Владимир Василькович, известный устроитель городов и книжник, понимает, что тяжелая болезнь оставила ему не много времени.

Наследников у него не было — лишь единственная приемная дочка Изяслава; другие родственники вызывали у Владимира раздражение своим активным взаимодействием с татарами.

И вот Владимир из всех выбирает единственного наследника, двоюродного брата Мстислава Даниловича, и заключает с ним договор о том, что Мстислав будет заботиться после смерти Владимира о его семье, выдаст замуж приемную дочь только за того, за кого она захочет, а к его жене, Ольге, будет относиться как к матери.

За это Мстиславу передаются все земли Владимира, хотя порядок наследования предполагал, что они должны были быть поделены между другими родствен-никами. Завещанное Владимиром свершилось успешно, но ключевую роль в этом деле сыграла гарантия со стороны татар, которых так не любил сам Владимир. 

Киевская Русь – одно из самых больших государств средневековой Европы - сложилось в IX в. в результате длительного внутреннего развития восточнославянских племен. Ее историческим ядром было Среднее Поднепровье, где очень рано зародились новые социальные явления, характерные для классового общества.

Столицей древнерусского государства стал Киев. Это произошло потому что, он был древнейшим центром восточнославянской культуры, с глубокими историческими традициями и связями. Расположенный на пограничье леса и степи с мягким ровным климатом, черноземной почвой, дремучими лесами, прекрасными пастбищами и залежами железной руды, многоводными реками основными средствами передвижения тех времен. Киев был ядром восточнославянского мира. Киев был одинаково близок к Византии, к востоку и западу, что способствовало развитию торговых, политических и культурных связей Руси.

Конец Х столетия ознаменовался завершением объединения всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси. Существование Киевской Руси охватывает период с IX в. по 30-е года XII в.

Политическая форма этого государства - раннефеодальная монархия, территориальные границы - от Балтики до Черного (Русского) моря и от Закарпатья до Волги. Восточные славяне, как и некоторые другие европейские народы, в своем развитии миновали рабовладельческую стадию. Первоначальной формой классового общества у них являлся феодализм, становление и развитие которого неразрывно связаны с формированием Древнерусского государства. В качестве пережиточных форм на этапе раннего феодализма (IX - начало XII в.) сохранялись и некоторые элементы первобытнообщинного строя (семейная община), однако они были подчинены интересам развития феодального общества. Рабство на Руси существовало в рамках феодальной формации.

Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции предков. В понятие куль­туры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущ­ность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на чело­веческие отношения.

Долгие годы русская культура - устное народное твор­чество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными про­цессами.

2. Быт в Киевской Руси

Быт в Киевской Руси имел существенную разницу в образе жизни людей различных районов страны, городов и деревни, феодальной верхушки и основного населения.

Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, осо­бенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Народы, расположенные по торговым путям, жили значительно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на территории Приуралья. Крестьяне жили в небольших домах. На юге это были полуземлянки, у которых даже крыши были земляные.

В Киевской Руси северная изба - высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много – пять или шесть – и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые – всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы – солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.

"Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами – большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписью – здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.

«... Не скоро ели предки наши,

Не скоро двигались кругом

Ковши, серебряные чаши

С кипящим пивом и вином!

Они веселье в сердце лили,

Кипела пена по краям.

Их важно чашники носили

И низко кланялись гостям....», - так описывает А.С. Пушкин в поэме "Руслан и Людмила" картину тесного, замкнутого неторопливого быта Древней Руси.

Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины – точёные сосуды для напитков в виде шара – тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Из дерева делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Особенно почитались у крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

Горожане имели иные жилища. Почти не встречались полуземлянки. Часто это были двухэтажные дома, состоящие из нескольких комнат. Значительно отличались жилые помещения князей, бояр, дружинников и священнослужителей. Под усадьбы отводились и большие площади земли, строились хозяйственные постройки, срубы для слуг, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собой дворцы. Были и каменные княжеские дворцы. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги.

И одевались разные слои общества по-разному. Крестьяне и ремесленники - мужчины и женщины - носили рубахи (у женщин они были длиннее) из домотканого полотна. Мужчины кроме рубахи надевали штаны, а женщины - юбки. Верхней одеждой и у мужчин, и у женщин была свитка. Носили также разные плащи. Зимой носили обыкновенные шубы. Одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, конечно, было иным: из дорогих тканей шилась одежда, плащи часто были из дорогих восточных материй, парчовые, вышивались золотом. Плащи застегивались на одном плече золотыми застежками. Зимние шубы шились из дорогих мехов. Обувь у горожан, крестьян и знати тоже отличалась. Крестьянские лапти дожили до 20 века, горожане чаще носили сапоги или поршни (туфли), князья носили сапоги часто украшенные инкрустацией.

3. Нравы и обычаи славян

Развлечением знати были охота и пиры, на которых решались многие государственные дела. Всенародно и пышно праздновались победы в походах, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. На эти пиры съезжались посадники и старейшины со всех городов и бесчисленное множество народа. Князь с боярами и дружиной пировал "на сенях" (на высокой галерее дворца), а на дворе ставились столы для народа. Столы для знати были уставлены богатой посудой. Летописец Нестор сообщает, что из-за посуды у князя и дружинников даже возникали разногласия: последние требовали вместо деревянных ложек серебряные. Более простыми были общинные пиры (братчины). На пирах обязательно выступали гусляры. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, яс­требиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» - воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на уп­равление волостями и городами. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

На берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины. «Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше и белее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры».

Обучение всем женским работам начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неё будет жена и хозяйка, какая работница.

После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь.

Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку, и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживлённый разговор.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки, – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.

4. Народные праздники и обряды у славян

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Отметим, что для дохристианской религии древних славян характерным являлось преобладание практики-магии и культа над мифологией. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал. Мифология же была относительно отрывочной и бессистемной.

Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда, он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие колос.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Главным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен,– растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом масленицы были блины. Они, несомненно более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют "нарождающееся" весной солнце.

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.

Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба – дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье – в хате, хвороба – в лес!"

Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Считалось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались, прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка». Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста фигурки птиц – жаворонков, аистов. Это несомненный пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде птицы ловили и приносили в жертву, т. е. попросту съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться благодетельными силами весны – это съесть ее.

С приходом весны люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

«Красная горка» – это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть или ранней весной, на «красную горку», или осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять скот на пастбища, проводить весенние полевые работы, начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.

Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего, от змеи попилухи», а также от водяных и лесных духов,

Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой. Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами.

К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир – праздник окончания сева.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем, духи были везде. И их набиралось множество. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Особенно нужно было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством (вертимого плясания).

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Бог Ярило, как и Купало, считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

5. Заключение

Культура Руси складывается в те же века, что и станов­ление русской государственности. Рождение народа шло од­новременно по нескольким линиям - хозяйственной, поли­тической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь ко­торого развертывалась на огромной территории. И весь ори­гинальный культурный опыт восточного славянства стал до­стоянием единой русской культуры.

Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение процессов формирования единого древнерусского государства положительно сказались на этническом развитии восточнославянских племен, которые постепенно складывались в единую древнерусскую народность. В ее основе лежали общая территория, единый язык, общая культура, тесные экономические связи. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская народность, которая была общей этнической основой трех братских восточнославянских народов - русского, украинского и белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации.

Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Несмотря на множество противоречий в среде историков, все они сходятся в оценке значения Киевской Руси. Древнеславянское государство стало великой вехой в истории не только братских славянских народов, но и оказало неоспоримое влияние на развитие мировой культуры. Именно Русь (приняв на себя основной удар и истрепав вражеские войска) спасла европейские народы от разорения и порабощения. Причем, ценой своей крови спасшие Европу, славяне не смирились с татаро – монгольским гнётом. Что характерно для славян (несмотря на угнетения захватчиков) они сохранили свою культуру, вольный дух и память о своей свободе. Даже под игом продолжалась борьба славян за свою свободу. Со временем вспомнив, что сила в единстве и оправившись от поражения славянские народы сбросили с себя ненавистное иго.

В те далекие времена, под тяжелыми испытаниями и формировался свободолюбивый славянский дух, историческая гордость и всенародное мужество. Нам, как прямым наследникам древнеславянского государства нельзя забывать уроков истории.

6. Литература

1. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. «Праздники православной церкви.» М., 1962.

2. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. «Очерки истории архитектурных стилей.» М.: "Изобразительное искусство", 1983.

3. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. «Мифы древних славян. Велесова книга.» Саратов: "Надежда", 1993.

4. Маерова К., Дубинская К. «Русское народное прикладное искусство.» М.: "Русский язык", 1990.

5. Мудрук С, Рубан А. «Персонажи славянской мифологии». – Киев «Корсар», 1993.

6. Рыбаков Б.А. "Язычество Древней Руси". М., 1987.

Культура - это совокупность созданных обществом материальных и духовных ценностей. Принято в связи с этим говорить о материальной и духовной культуре. Однако это деление носит условный характер, поскольку каждое произведение материальной культуры является результатом осознанной человеческой деятельности, и, в то же время, практически любое произведение духовной культуры (литературное произведение, икона, картина, архитектурное сооружение) выражается в конкретной материально-вещественной форме.

Культура - это процесс раскрытия и развития способностей личности в ее сознательной деятельности в определенном историческом контексте. Развитие древнерусской культуры происходило в непосредственной связи с эволюцией общества и человека, становлением государства, укреплением связей с другими странами. В этот период культура Древней Руси достигла высокого уровня, создав основы для культурного развития последующих эпох.

Древнерусская культура складывалась на основе древнеславянской культуры, сохраняя многие ее черты. Вследствие того, что

Русь испытывала сильное влияние Византии, ее культура формировалась как синтез культур и традиций двух государств. Сказывалось также влияние культуры степняков. Первоначально культура развивалась под влиянием язычества. С принятием христианства положение изменилось - новая религия стремилась изменить представления людей о морали, долге, красоте. Начинает формироваться православное самосознание. Однако продолжительное время на Руси сохранялось двоеверие, т.е. христианство сосуществовало с язычеством, что сыграло заметную роль в складывании культурного потенциала, отражавшего в себе подобную двойственность.

Появление письменности - качественный скачок в развитии культуры. Уже договоры Руси с Византией (первая пол. X в.) имели копии на славянском (древнеболгарском) языке. Христианизация дала новый толчок развитию письменности. Появились переводы греческих богослужебных книг, исторических сочинений, жизнеописаний святых. На Русь стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии и Болгарии. Появились переводы греческих и болгарских книг церковного и светского содержания. При церквах открывались школы, начинает развиваться грамотность. Вскоре после принятия христианства появляется летописание.

Создание центров письменности и грамотности, появление образованных людей в княжеско-боярской и церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы, которая складывалась вместе с развитием летописания, ростом образованности общества, становлением общественной мысли. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал митрополит Иларион. В 40-х гг. XI в. он создал «Слово о законе и благодати», в котором в публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. В письменной культуре доминировало летописание. Русские летописи были оригинальной формой литературно-исторического произведения.

Русь Изначальная была деревянной. Деревянную архитектуру отличала многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие пристроек. С приходом христианства Русь восприняла из Византии сооружение церквей по образцу крестовокупольного храма. Первым каменным храмом стала церковь Успения Богородицы (989-996 гг., разрушена в 1240 г.) В 1037 г.

Ярославом Мудрым был заложен каменный Софийский собор в Киеве, который отразил сочетание славянских и византийских традиций. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, Чернигове.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире. При нем же был создан храм Покрова на Нерли. Одновременно строились храмы в Новгороде, Смоленске, Чернигове, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы.

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства начинает переживать перемены. Церковное искусство было подчинено одной цели - воспеть Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Необходимым атрибутом храмов были иконы, которые появляются в X в. Они были привезены на Русь из Византии, и русская иконопись находилась под влиянием византийской школы.

Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках (Владимирская Богоматерь), выполненное неизвестным греческим живописцем на рубеже XI-XII вв. В XII в. складываются местные иконописные школы, отличающиеся друг от друга манерой исполнения. Наиболее известными были новгородская, псковская, ярославская и киевская школы. Характерными особенностями иконописи, независимо от местных традиций, было плоскостное изображение, обратная перспектива, символика жестов и цвета. Главное внимание уделялось изображению лица и рук. Все это должно было способствовать восприятию иконы как божественного изображения.

Развивались фреска (живопись красками по сырой штукатурке) и мозаика (изображения, выполненные из цветных камней). Появление письменных памятников привело к возникновению книжной миниатюры. Совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения стали харак-тернои чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов. Резьбой славились утварь и посуда. Изящные украшения создавали золотых и серебряных дел мастера.

На Руси получили развитие три музыкальных направления: народная музыка, богослужебное пение и светское пение. Пиршества князей, как правило, сопровождались плясками, песнями, игрой на музыкальных инструментах. При многих княжеских дворах появились скоморохи - первые профессиональные актеры, соединявшие в себе певца, музыканта, плясуна, сказителя, акробата. Скоморохи играли на гуслях, рожках, свирелях, волынках, бубнах. Они участвовали в поминках, свадьбах, в сезонных празднествах крестьянского календаря. Богослужебное пение распространилось после принятия христианства и сразу стало профессиональным занятием. Православная религия не знает игры на музыкальных инструментах. В первое время в церковных службах участвовали греческие и южнославянские певцы. Постепенно в пении все ярче проявлялись отличительные свойства, присущие древнерусским народам.

Важным элементом культуры был фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, сказки. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались черты жизни людей того времени. Особое место в устном народном творчестве занимал былинный эпос, в котором выразилось общественное сознание, отразились нравственные идеалы народа.

Таким образом, впитав в себя и творчески переработав разнообразные художественные влияния, древнерусская культура на основе формирующегося православного самосознания выдвинула систему ценностей и духовных установок, которая во многом предопределила развитие культуры отдельных земель Руси в период политической раздробленности и оказала влияние на последующее культурное развитие.

Невозможно понять эпоху без обращения к условиям повседневной жизни. Историк И. Е. Забелин писал, что домашний быт человека "есть среда, в которой лежат зародыши и зачатки всех так называемых великих событий истории".

Повседневная жизнь человека сосредоточена в семье. В Древней Руси семьи обычно были большими. В одной семье жили дед, его сыновья с женами, внуки и т.д. Детство проходило в очень жестких условиях, что нашло отражение даже в терминах, прилагаемых к детям: отрок – "неговорящий", не имеющий права слова; хлопец – "холоп"; челядь – младшие члены рода. Основным методом воспитания считалась порка. Избиение в поучительных целях было нормой. Младенцев порой с голоду продавали в рабство свои же родители.

Впрочем, не стоит преувеличивать негативного влияния жестокого воспитания. Как верно отмечено В. В. Долговым, превентивная жестокость была единственным способом сохранить жизнь ребенку в ситуациях, когда родитель не мог контролировать свое дитя все 24 часа в сутки (в силу занятости на службе, работе и т.д.). Никаких яслей, детских садов и регулярных общеобразовательных школ тогда, конечно, не существовало. Богатые еще могли приставить к ребенку няньку, а бедные? Как сделать так, чтобы ребенок не лез, куда не надо, если он большую часть времени предоставлен сам себе? Ответ один: запугать, оградить его жизнь запретами и наказаниями, которые могут оказаться спасительными. Он не уйдет в лес с волками, не уплывет по реке, не подожжет дом и т.д. К тому же жестокость воспитания не отменяла родительской любви, пусть и в своеобразных формах.

Однако детство, даже столь суровое, длилось недолго, особенно у низших сословий.

"Социальным рубежом окончательного взросления на протяжении всего древнерусского периода считалось заключение брака. Другим, не менее важным показателем взрослости было обзаведение собственным хозяйством. По мнению В. В. Колесова, “детинами на Руси называли и пятидесятилетиях мужчин, живущих в доме отца, поскольку такой детина не начал жить самостоятельно”. Думается, что имущественный критерий был даже важнее, поскольку взрослость – это вообще самостоятельность, а оставаясь в родительском доме, дети не могли иметь права решающего голоса – вся полнота власти принадлежала главе семейства. Поэтому и в летописи случаи княжеских свадеб всегда отмечаются и описываются как весьма значимые события, но действующей политической фигурой князь становится только после того, как получает во владение волость...<...>

Все это привело к тому, что общество раннего русского Средневековья не знало четко определенного возраста, до которого человек мог, имел право и возможность оставаться ребенком. Не было возраста начала правоспособности, не было четко определенного периода, в течение которого следовало получать образование, все это появилось гораздо позже. Долгое время граница брачного возраста оставалась единственным институализированным рубежом, который существовал в официальной культуре".

Среди крестьянства встречались случаи женитьбы восьми- или девятилетних мальчиков на взрослых девицах. Это делалось для того, чтобы получить в семью лишнего работника. Представители знатных сословий женились и выходили замуж позже, но свадьбы в 12–15 лет были нормой. Взрослый глава семьи – муж – являлся полным государем среди своих домочадцев. Супруга считалась лишь приложением к "сильной половине", поэтому до нас почти не дошло собственных имен древнерусских женщин: их называли либо по отцу, либо по мужу (например, Ярославна, Глебовна и пр.).

Отношение к слабому полу иллюстрирует хорошо известная в Средневековье притча: "Не птица в птицах сыч, ни в зверях зверь ёж, ни рыба в рыбах рак, ни скот в скотах коза, ни холоп в холопах работает, [так] ни муж в мужах, кто жены слушает".

Без разрешения супруга жена не имела права выходить из дома и есть с ним за одним столом. Лишь в редких случаях женщины получали некоторые права. До выхода замуж дочь могла наследовать имущество отца. Рабыня, жившая с господином как жена, после его смерти обретала свободу. Всеми правами главы семейства и хозяйки обладали вдовы.

Однако и для мужей семейная жизнь не всегда была беззаботной. Из-за неравных браков и возрастных мезальянсов в средневековом обществе остро стояла проблема "злой жены". В законодательство даже была введена специальная статья: "Если жена мужа бьет, штраф 3 гривны" (как за кражу княжеского коня). Таким же штрафом наказывался случай, когда жена крадет у мужа имущество, пытается его отравить. Если женщина упорствовала в своем желании погубить супруга и неоднократно подсылала к нему наемного убийцу, с ней разрешалось развестись.

Людей Древней Руси звали в основном по именам, но часто они имели еще и различные прозвища. Отчества же употреблялись редко. Человек, которого величали по отчеству (с добавлением суффикса -вич, например Игоревич, Ольгович), являлся знатным; так называли князей, позже – крупных бояр. Лично свободные представители средних сословий пользовались "полуотчествами" (к их именованию добавляли суффиксы -ов, -ев, -ин, например "Иванов Петров сын", т.е. его отец носил имя Петр). У низших слоев общества отчества не было вообще, бытовали только имена. Также в Древней Руси не существовало фамилий. Они появляются только в XV–XVI вв., первоначально у феодалов.

Чтобы описать основные черты быта Древней Руси, начнем с жилища. В Средние века жилые помещения были небольшими, состояли из одной или нескольких комнат (у богатых). В домах основной мебелью были лавки и скамьи, на которых и сидели, и спали. У богатых имелись деревянные кровати, ковры, столы, стулья. Домашнее имущество хранили в сундуках или мешках, которые засовывали под лавки. В темное время помещения освещали горящей деревянной щепкой – лучиной или глиняными масляными светильниками, свечами.

Мы можем лишь частично восстановить облик древнерусских жилых построек по данным археологии. Основным типом была изба. Она представляла собой деревянный четырехугольный бревенчатый сруб, поставленный или прямо на землю, или на подставки (камни, бревна). Пол мог быть земляным или деревянным, из гладко отесанных досок. Обязательно имелась печь; собственно, слово изба и означает "жилье с печью" (от исьтба, истопка, истобка). Однако дымоходы и трубы встречались редко, печи топились "по-черному", т.е. весь дым шел в избу. Свет в дома проникал через небольшие окна, прорубленные в стенах. Как правило, они были "волоковые": узкая продолговатая щель в стене, которая закрывалась ("заволакивалась") доской.

Беднота жила в полуземлянках. В земле вырывали прямоугольную яму, стены укрепляли деревянным каркасом, который обмазывали глиной. Затем сверх}" строили дощатую или бревенчатую крышу, иногда поднимая ее над поверхностью на небольшом срубе. Поскольку в условиях русской зимы существовать без отопления невозможно, в полуземлянках также устанавливались топившиеся "по-черному" куполообразные глинобитные печи. В крестьянских домах вместе с семьей под одной крышей, за перегородками, могли держать домашнюю скотину.

Чем богаче был человек, тем более сложное строение представляло его жилище: к избе (теплому жилому помещению) пристраивались сени и холодная клеть, служившая кладовой. У зажиточных людей срубы-клети объединялись в целые галереи, которые порой на специальных опорных столбах надстраивали в несколько этажей. Подобный жилой комплекс назывался хоромами, а если он при этом украшался закругленными двускатными крышами, шести- или восьмигранными срубами, то его именовали теремом. В теремах жили князья, бояре, руководители городской администрации. Большинство построек были деревянными. Из камня строились некоторые церкви и гражданские сооружения (терема), но последние крайне немногочисленны. Кроме того, на дворе у зажиточных людей располагались различные хозяйственные постройки: погреба, бани, скотницы, амбары, кладовые и т.д.

Основной одеждой была рубаха-косоворотка из холста, у богатых – из тонкого льняного полотна. Она застегивалась на деревянные, костяные или металлические пуговицы и подпоясывалась узким кожаным ремнем или кушаком. Широкие штаны обычно заправляли в сапоги или заматывали в онучи. Основная масса населения в качестве обуви носила лапти или порши (нога заворачивалась в цельный кусок мягкой кожи и подвязывалась), зимой – валенки. Зимой носили шубы из овчины, теплую одежду из грубой шерсти.

Знать одевалась богаче. Аристократа можно было отличить по тому, что на плечах у него был корзно – плащ из дорогой ткани. Верхняя одежда украшалось вышивками, пушниной, золотом и драгоценными камнями у оплечья (выреза ворота), припола (полы одежды) и опястья (рукава у кистей рук). Платье шилось из дорогих тканей: аксамита (бархата), паволоки (шёлка). На ногах у князей и бояр были высокие сапоги из цветного сафьяна (популярными являлись красный, синий, желтый цвета). Головные уборы были круглыми, мягкими, отороченными мехом. Зимние шубы делались из меха соболя, бобра, куницы.

Продукты питания делали в основном из злаковых культур (ржи, овса, проса, реже – пшеницы) и овощей. Это были хлеб, различные каши, кисели, похлебки, отвары и т.д. Мяса ели мачо и чаще свинину, чем говядину и баранину. Зато широкой популярностью пользовалась речная рыба, что объяснялось как ее дешевизной, так и большим количеством православных постов. Пили хлебные квасы, меды, фруктовые отвары. Посуда употреблялась в основном деревянная, в богатых домах – железная, медная, серебряная.

Быт и нравы Древней Руси показывают нам средневековое общество, недавно принявшее христианство, с постепенно растущей социальной дифференциацией.