ВходКто построил софийский собор в константинополе. Что привезла с собой Софья. Легенды и интересные факты
Традиция возведения Успенских храмов на Руси началась еще в древнем Киеве: тогда наряду с храмом Святой Софии был построен и первый в новообращенной стране Успенский собор, в Киево-Печерском монастыре. По преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала из Константинополя зодчих, дала им золото на строительство и пообещала прийти и жить в новоустроенном храме. Стольному Киеву стали подражать другие русские города. Успенские соборы появились во Владимире, Ростове, Смоленске и других княжеских центрах.В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.
В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита - святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.
Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.
Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии - Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос - Слово Божие. Пресвятая Богородица - Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви - мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.
Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов - храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.
В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве - 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде - 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.
Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X-XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва - Третий Рим - ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее - Успенским собором.
«Мы видим небеса!»
 |
В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра - по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы - в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)
До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.
В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.
Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия - работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.
Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.
Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия - создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера - в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.
Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.
Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя - горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное - ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.
В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.
Идея Софии запечатлена в росписи восточного фасада, обращенного к звоннице, с фресками в нишах. На центральном месте изображена Новозаветная Троица, а в правой нише - Святая София в виде восседающего на престоле огненного Ангела с царскими регалиями и свитком. По версии современного исследователя кремлевских храмов И.Л. Бусевой-Давыдовой, так собирательно представлен образ Премудрости Божией: огонь просвещает душу и испепеляет страсти, огненные крылья возносят от врага рода человеческого, царский венец и скипетр означают сан, свиток - Божественные тайны. Семь столпов трона иллюстрируют строфу из Священного Писания: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов семь» (Притч. 9: 1). По сторонам Софии изображены крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, их крылья символизируют непорочность и ангельское житие. Вопреки канонической традиции, в Успенском соборе главенствует южный фасад, обращенный к Соборной площади, тоже прославляющий Святую Софию. Над его вратами - огромный Владимирской образ Божией Матери - в честь Владимирской иконы, пребывавшей в стенах собора.В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей - Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.
Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами - в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу - небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона - первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.
Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» - «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.
Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы - изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.
Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.
Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа - древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону - благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.
Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью - икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, - знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.
Образ слева от царских врат - второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах - домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса - еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому - на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».
Ведущий в иконостасе ряд - деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов - так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона - «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6-7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» - вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.
Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.
На южной стене - огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.
У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград - символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине - «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком - как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.
В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня - частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры - ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.
В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.
И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.
В ризнице хранилась «Августова крабия» - сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» - моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.
Под сенью Успенского собора
Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя - святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.
В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.
О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место - знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва - Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» - литературного памятника рубежа XIV-XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии - венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки - российские государи на нем стояли».
Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.
Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.
Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.
Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.
Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна - в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича - первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III - тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.
В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный - с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.
Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.
В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции - «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.
После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда - это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.
А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю - Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.
Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.
После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.
Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.
С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.
Храм Святой Софии был построен при императоре Юстиниане. Это был один из самых известных правителей Византии, пришедший к власти в 527 году. С его именем связано множество действий, приведших к могуществу Византийской империи - создание кодекса законов, расширение территории, строительство дворцов и храмов. Но самым известным храмом Константинополя, пожалуй, является собор Святой Софии.
Собор Святой Софии в Константинополе, соборная церковь Святой Софии, Айя-Софья, Великая церковь - у этой интереснейшей постройки существует множество названий. С возведенным храмом в свое время ходило множество легенд о затраченных ресурсах, но все они меркли по сравнению с действительностью.
Строительство собора
Одна лишь задумка превосходила все возможные цели - храм Святой Софии в Константинополе должен был стать лучше знаменитого храма царя Соломона в Иерусалиме. В течение пяти лет (532-537) десять тысяч рабочих трудились над возведением нового символа Константинополя. Храм был сделан из кирпича, но на отделку уходил куда более дорогой материал. Здесь использовались поделочный камень, золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, слоновая кость. Подобные вложения сильно поджали казну империи. Восемь колонн были привезены сюда из знаменитого храма Артемиды в Эфесе . Вся страна трудилась ради возведения этого чуда.
Ко времени начала возведения храма Айя-София в Стамбуле византийские мастера уже имели опыт возведения подобных сооружений. Так архитекторы Анфимий из Тралл и Исидор из Милета в 527 году завершили работы по возведения церкви Сергия и Вакха. Именно им судьба уготовила стать строителями великой легенды, символа величия и могущества империи.
Парящий купол
Здание в плане имеет прямоугольник со сторонами 79 метров на 72 метра. Высота храма Святой Софии по куполу 55,6 метров, диаметр самого купола, «висящего» над храмом на четырех колоннах, 31,5 метров.
Собор Святой Софии в Стамбуле возводился на холме, и своим положением выделялся на общем фоне города. Подобное решение поражало современников. Особенно выделялся его купол, видимый со всех сторон города, и выделяющийся в плотной застройке Константинополя.
Внутри храма
Перед входом в собор Айя-София находится просторный двор с расположенным в центре фонтаном. В сам храм ведут девять дверей, право входа через центральную дверь предоставлялось только императору и патриарху.
Внутри храм Святой Софии в Стамбуле выглядит не менее красивым, чем снаружи. Огромный купольный зал, соответствующий образу мироздания, наводит на глубокие мысли у посетителя. Нет смысла даже описывать всю красоту храма, лучше один раз увидеть.
Мозаики собора
В прежние времена вершины стен были покрыты мозаикой с картинами на различную тематику. Во времена иконоборства в 726-843 году они были уничтожены, поэтому текущее положение не полностью отражает картину былой красоты внутреннего убранства постройки. В более поздние времена в храме Святой Софии в Византии создавались новые художественные творения.
Мозаичное изображение Богородицы в апсиде
Разрушение храма
Храм Айя-София много раз повреждался в ходе пожаров и землетрясений, но каждый раз его заново восстанавливали. Но одно дело природная стихия, другое - люди. Так после разгрома крестоносцами в 1204 году внутреннее убранство восстановить оказалось невозможным.
Конец величию храма был положен вместе с падением Константинополя в 1453 году. В храме в день смерти Византии искали спасение порядка десяти тысяч христиан.
Легенды и интересные факты
Есть и интересные легенды, связанные с храмом Святой Софии в Турции. Так на одной из мраморных плит храма можно заметить отпечаток руки. Согласно преданию его оставил султан Мехмед II , завоевавший Константинополь. Когда он въезжал в храм на лошади, конь испугался и встал на дыбы. Чтобы остаться в седле завоевателю пришлось опереться о стену.
Еще одна история связана с одной из ниш храма. Если прислонить к ней ухо, то слышен шум. Люди рассказывают, что во время штурма в эту нишу укрылся священник, а доносимый до нас шум, это бесконечно продолжающаяся его молитва о спасении.
Мечеть Айя-София
После завоевания христианский храм было решено переделать в мечеть Айя-София. Уже 1 июня 1453 года здесь была совершена первая служба. Разумеется, в ходе перестройки были уничтожены многие христианские украшения. Также в поздние времена храм окружили четыре минарета.
Музей Айя-София
Восстановительные работы в храме начались в 1935 году по указу президента Турции. Святая София приобретает статус музея. Здесь же для посетителя были расчищены скрытые за толстыми слоями первые изображения. Храм Святой Софии и в наши дни можно смело считать великим достижением человеческой мысли, отражением духовности в архитектуре.
) был сооружен в IV веке нашей эры. В середине XV века в результате захвата европейского города турками-османами собор стал исламской мечетью. В 1935 году Собор Святой Софии в Стамбуле приобрел статус музея, а в 1985 году включен, как памятник истории, в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Где находится Собор Святой Софии?
Знаменитый символ великой Византии сейчас официально называется Музей Айя-Софья и располагается в историческом районе Султанахмет – в старом центре турецкого Стамбула.
Кто построил Собор Святой Софии?
История собора Святой Софии была начата в первой четверти IV века в правление римского императора Константина Великого – основателя столицы империи Константинополя. В 1380 году Император Феодосий I передал храм православным христианам и назначил архиепископом Григория Богослова. Несколько раз собор уничтожался в результате пожаров и повреждался землетрясениями. В 1453 году Храм Святой Софии был обращен в мечеть, рядом с ним соорудили четыре минарета и контрфорсы, полностью преобразовавшие общий вид архитектурного сооружения, замазали храмовые фрески. Лишь после того, как Айя-Софья был объявлен музеем, счистили слои штукатурки с многочисленных фресок и мозаик.
Архитектура Собора Святой Софии
В результате многих перестроек и реставраций от первоначальной постройки не осталось практически ничего. Но в целом архитектура величественного сооружения сохранила черты, присущие византийскому искусству: особое сочетание пышности и торжественности. В наши дни Собор Святой Софии в Турции - четырехугольное строение, образующее три нефа. Базилику венчает гигантский купол, состоящий из сорока арок, поддерживаемых огромными колоннами из малахита и порфира. В верхней части купола 40 окон, кроме того, по 5 окон находится в каждой нише. Уникальная прочность и крепость стен, по мнению специалистов, обеспечивается за счет того, что в строительный раствор добавлялся экстракт ясеневых листьев.
Особой помпезностью отличается внутренняя отделка собора: детали из цветного мрамора, причудливые мозаики на золотистом полу, мозаичные композиции на стенах, изображающие библейские и исторические сюжеты, а также цветочные орнаменты. В мозаичных произведениях ярко выделяются три временных периода развития данного вида искусства, отличающиеся особенностями использования цвета и создания изображения.
Достопримечательностями храма являются 8 яшмовых колонн непривычно зеленого цвета, привезенных когда-то из , и знаменитая «плачущая колонна». По поверью, если дотронуться до отверстия в покрытой слоями меди колонне и при этом почувствовать наличие влаги, то загаданное сокровенное желание непременно осуществится.
Особенностью Айя-Софья является сочетание изображений христианских символов, Иисуса Христа, Божьей Матери, святителей, ветхозаветных пророков и цитат из Корана, расположенных на огромных щитах. Особый интерес представляют надписи, сделанные на каменных парапетах за многие века. Самыми древними являются скандинавские руны, оставленные воинами-варягами в Средневековье. Сейчас они покрыты специальным сверхпрочным прозрачным материалом, защищающим рунические надписи от стирания.
В последние годы проводится обширная компания за возвращение Собора Святой Софии православному христианству, как и было задумано первоначально. Христиане во многих странах мира присоединяются к требованиям вернуть древний храм православию, чтобы верующие люди имели возможность молиться в церкви.
София Киевская, София Новгородская, София Полоцкая – три крупных каменных собора выросли менее чем за тридцать лет (с 1037-го по 1066-й год) на землях во многом ещё языческой и, в основном, деревянной, одноэтажной Руси.
В последующие четыреста (или даже пятьсот пятьдесят) лет не будет построено ни одного Софийского собора, как не существовало их и до тех пор. А киевский, новгородский и полоцкий храмы станут центрами религиозной, общественной и политической жизни.
Или Бог-Сын, или Святой Дух, или Богородица, или…
Следовать мудрому слову Соломона и, подражая ему, вместе с тем желать превзойти его – подобного рода чувство одолевало византийских императоров, «заказывавших» архитекторам храмы в честь Премудрости Божией, подобным чувством, судя по всему, был одержим и Ярослав Мудрый, приказавший строить в Киеве, а затем в Новгороде Софию. «Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите премудрость, чтобы вам царствовать вовеки… Множество мудрых - спасение миру, и царь разумный - благосостояние народа», - говорится в «Книге Премудрости Соломона». Впрочем, описание трёх храмов Премудрости Божией следует предварить заметкой о том, как понимали Её в непросто складывавшейся православной традиции (споры вокруг этого понятия ведутся до сих пор). Соломон называет Её «художницей всего», «дыханием силы Божией и чистым излиянием славы Вседержителя», «образом благости Его». В контексте учения о Троице и библейских текстов, в которых упоминается София, Её существование кажется логически необоснованным, чрезмерным, излишним: в одних местах она сближается со Святым Духом и талмудическим Руах ха-Кодеш, в других – с Богом-Сыном и античным Логосом. Её значение неясно, равно как и причины Её существования, и отношение Её к Троице. Эта неясность привела к идеологическому противостоянию: приверженцы арианства сопоставляли Софию со Святым Духом, православные – с Иисусом Христом и Богоматерью. Примечательно, что первый из храмов Софии – Константинопольский – был посвящён именно Святому Духу: император Констанций Второй, в чьё правление произошло посвящение и освящение собора, был арианином, а Юстиниан, построивший современный величественный храм, сочувствовал монофизитам. Однако ко времени принятия христианства на Руси закрепилась другая точка зрения, связывавшая Софию с Христом и Девой Марией. Классической формулировкой стала «Премудрость созда Себе дом и утверди столпов седмь», где под домом понималась Богоматерь, а под Премудростью – воплощённый Бог-Сын.
София Киевская
Макет-реконструкция первоначального облика собора
Фото - Александр Носкин
Таким образом, Ярослав должен был понимать Премудрость как Слово, или Иисуса Христа. Поскольку первая киевская церковь, Десятинная, была посвящена Богоматери, логично было вторую, которая должна была стать главной государственной, посвятить Христу. Но на Руси премудрость понималась и в более приземлённом, прикладном смысле, как плод учения. Судя по всему, Ярослав стремился достичь соломоновой мудрости практическим путём, основывая церкви и книжные центры. Впрочем, закладка храма Софии имела и государственный смысл. В 1037-м году, которым в «Повести временных лет» датировано строительство собора, Ярослав переселился из Новгорода в Киев – хотя занимал киевский стол уже много лет. Причиной переезда стала гибель черниговского князя Мстислава, которого Ярослав опасался. Став полновластным правителем Киевской Руси (одно только Полоцкое княжество не было зависимым от Киева), Ярослав должен был возвысить Киев среди других городов, и возвысить своё государство над соседями. Так в своё время Юстиниан, потративший на строительство собора три годовых бюджета Византии, воскликнул: «Соломон, я превзошёл тебя!» И если не Соломона, то Юстиниана стремился превзойти Ярослав Владимирович, приглашая из Византии зодчих. За пять лет артелью мастеров был построен тринадцатиглавый, пятинефный крестово-купольный храм. Длина его галерей достигала 55-и метров, а высота до маковки главного купола – почти тридцать метров. Храм был украшен яркими мозаиками и фресками. В зените купола располагалась мозаика Христа Вседержителя, на центральной алтарной апсиде – Богоматерь Оранта. В первую очередь, с Киевским собором связано сближение образов Софии и Марии.
София Новгородская
Когда Киевский собор был освящён, византийские мастера отправились во второй город страны, Великий Новгород. Согласно некоторым данным, здесь ещё в 989-м году была поставлена деревянная церковь Софии (существует также мнение, что княгиня Ольга в Киеве аж в 960-м году основала деревянную Софийскую церковь). Церковь сгорела, и вместо неё на территории Детинца заложили собор. 14 сентября 1052-го года новгородский собор был освящён, а через 20 дней сын Ярослава Владимир, князь новгородский, умер и был погребён во вновь отстроенном храме. Софийский собор стал не только религиозным центром, но и самой душой города, связал пять его противоборствующих концов. Примечательно, что на свитке Соломона, изображённого на центральном барабане купола, написана цитата из «Притчей»: «Премоудрость създа себе храмъ и оутверди стлъпъ семь и посъла своя». Стандартная в случае Софии фраза переведена нетипично: Премудрость создаёт не «дом», а «храм», то есть высказывание относится не к Богоматери, а, скорее, к самому храму. То есть Софийский собор для новгородцев – это, без преувеличения, святыня, в прямом смысле дом Божий. К слову, в иконографической традиции София изображается в виде Богоматери, стоящей в доме или храме и простирающей руки к небу. На персях её покоится благословляющий Предвечный Младенец. Но первая из икон Премудрости Божией была написана в 16-м веке в Новгороде и стала предметом жарких дискуссий. Её даже хотели запретить, но икона оказалась чудотворной. На ней изображен Огненный Ангел, восседающий на золотом престоле, а по сторонам от него стоят Богоматерь и Иоанн Креститель.
София Полоцкая
И новгородский, и киевский храмы за тысячу лет своего существования были существенно изменены: один страдал от советских артобстрелов в Великую Отечественную войну и бездарных реставраций 19-го века, другого «переодели» в зелёное грушевидное украинское барокко. И всё же в сравнении с Софией Полоцкой они оказались в хорошем состоянии. Главный храм Полоцкого княжества, древнейший на белорусской земле, дважды пострадал во время русско-шведской войны. Сначала пьяные Пётр Первый и Меньшиков ворвались в него и убили униатских священников, затем – через несколько лет – взорвался находившийся под храмом пороховой склад, не оставив на камне камня. Собор был отстроен заново, но только в стиле виленского барокко. Несмотря на активную борьбу полоцкого князя Всеслава Брячиславича с Киевом и Новгородом, скорее всего, те же самые зодчие работали и над возведением третьей Софии. Если для Ярослава и его сына строительство многокупольного каменного собора было, скорее всего, вопросом не только политики, но и религии, то Всеслав, известный как волхв и двоевер, руководствовался исключительно политическими соображениями. Для него целью строительства собора Премудрости Божией было продемонстрировать равенство Полоцка с торговым конкурентом Новгородом и административным конкурентом Киевом. В 1066-м году Всеслав даже совершил поход на Новгород, по его приказу с новгородской Софии были сняты колокола и отвезены в Полоцк.
Собор размещен в историческом центре Стамбула в районе Султанахмет. В сегодняшнее время является одним из символов города и музеем.
Собор Святой Софии признан одним из величайших образцов византийской архитектуры, сохранившихся до наших дней, который даже иногда называют «восьмым чудом света».
По словам русского ученого Н.П. Кондакова, этот храм «сделал для империи больше, чем многие ее войны». Храм Святой Софии в Константинополе стал вершиной византийского зодчества и на многие века определил развитие архитектуры в странах Западной и Восточной Европы, Ближнего Востока и Кавказа.
Храм является одним из наиболее древних и величественных сооружений, относящихся к христианской религии. Айя-София считается 4 в мире музеем равным по масштабу таким шедеврам как церковь Св. Павла в Лондоне, Сан Пьетро в Риме и Дома в Милане.
Имя София обычно толкуют как «премудрость» , хотя оно имеет гораздо более широкое значение. Оно может обозначать «разум», «знание», «умение», «талант» и т.д. Христа часто отождествляют с Софией в смысле мудрости и разума. Тем самым София представляет собой аспект Иисуса как образ Божественной Премудрости.
София — это не только духовная категория, но и популярное женское имя. Его носила христианская святая София, жившая во II веке — ее память празднуется 15 мая. Имя София распространено в Греции, Румынии и южнославянских странах. В Греции существует также мужское имя Софрониос с аналогичным значением — разумный, мудрый.
Софии — Премудрости Божьей посвящены многочисленные православные храмы, среди которых самой известной является Святая София в Константинополе — главный храм Византийской империи.
«Айя-София»
Светильники горели, непонятный
Звучал язык, — великий шейх читал
Святой Коран, — и купол необъятный
В угрюмом мраке пропадал.
Кривую саблю вскинув над толпою,
Шейх поднял лик, закрыл глаза — и страх
Царил в толпе, и мертвою, слепою
Она лежала на коврах…
А утром храм был светел. Все молчало
В смиренной и священной тишине,
И солнце ярко купол озаряло
В непостижимой вышине.
И голуби в нем, рея, ворковали,
И с вышины, из каждого окна,
Простор небес и воздух сладко звали
К тебе, Любовь, к тебе, Весна!
Иван Бунин
Вот как о храме пишет византийский летописец Прокопий: «Этот храм являет собой чудеснейшее зрелище… Он взмывает ввысь до самого неба, выделяясь среди других зданий, как ладья в бурных волнах открытого моря… Он весь полон солнечного света, кажется, будто, это сам храм излучает этот свет».
БОЛЕЕ 1000 ЛЕТ СОФИЙСКИЙ СОБОР В КОНСТАНТИНОПОЛЕ ОСТАВАЛСЯ САМЫМ БЮЛЬШИМ ХРАМОМ В ХРИСТИАНСКОМ МИРЕ.(ДО ПОСТРОЙКИ СОБОРА СВЯТОГО ПЕТРА В РИМЕ).
Его высота - 55 метров, диаметр купола - 31 метр, длина — 81 метр, ширина — 72 метра. Если смотреть на храм с высоты птичьего полета можно увидеть, что он представляет собой крест размерами 70х50.
Наиболее эффектной частью сооружения является его купол. По форме он близок к кругу, диаметром почти в 32 метра. Впервые для его сооружения применили паруса — изогнутые треугольные своды. Поддерживают купол 4 опоры, а сам образован 40 арками с вырезанными в них окнами. Свет, попадая в эти окна, создает иллюзию, будто купол парит в воздухе. Внутреннее пространство храма разделено на 3 части — нефы, с помощью колон и столбов.
Эксперты заключают, что купольная система этого древнего строения таких колоссальных размеров , что до сих пор поражает специалистов и остается настоящим шедевром архитектурной мысли. Впрочем, как и само убранство собора. Оно всегда считалось самым роскошным.
Внутренняя отделка храма длилась в течении нескольких веков и отличалась особой роскошью - 107 колонн из малахита (по преданию из храма Артемиды в Эфесе) и египетского порфира поддерживают галереи, окружающие главный неф. Мозаика на золотом полу. Мозаика полностью покрывающая стены храма.
Центральный неф собора, алтарная часть и главный купол
Предание рассказывает, что строители храма Софии соревновались со своими предшественниками, некогда создавшими легендарный храм Соломона в Иерусалиме, и когда собор Святой Софии был закончен на Рождество Христово 537 года и его освящали, император Юстиниан воскликнул: “Соломон, я превзошел Тебя”.
Ангел показывает Юстиниану модель Собора Святой Софии
Даже на современного человека храм Святой Софии производит большое впечатление. Что уж говорить о людях Средневековья! Именно поэтому с этим храмом было связанно множество легенд. В частности, поговаривали, что план здания был вручен императору Юстиниану самими ангелами, когда тот спал.
Храму Святой Софии около тысячи лет, как и фрескам на его стенах и потолках. Фрески эти изображают современников библейских событий, которые происходили на рубеже первого миллениума, 10 веков назад. Храм Святой Софии реконструируется с 1934 года.
Над входом Вы увидите икону Богоматери Влахернской с ангелами, в эксонартексе отображено детство Христа.
Мозаичное изображение Богородицы в апсиде
Императоры Константин и Юстиниан перед Богородицей
Император Александр
Архангел Гавриил (мозаика свода вимы)
Иоанн Златоуст
Михраб, расположенный в апсиде
Когда Константинополь захватил султан Мехмед II (1453 год), храм был превращен в мечеть. Было пристроено 4 минарета, сильно изменено внутреннее убранство, замазаны штукатуркой фрески, перемещен алтарь.Софийский собор переименовали в мечеть Айя-София.
После турецкого завоевания Константинополя султаном Мехмедом Фатихом в 1453 году, Айя София была преобразована в мечеть . Султан Мехмед II Фатих (Завоеватель) отремонтировал здание и построил один минарет. Фрески и мозаики были покрыты слоем штукатурки и обнаружены вновь только в ходе реставрационных работ. В многочисленных перестройках, производившихся в османский период Айя София была значительно укреплена, в том числе за счет стабилизирующих минаретов. Впоследствии появились дополнительные минареты (их стало всего 4), библиотека при мечети, медресе при мечети (мусульманское учебное заведение, выполняющее роль средней школы) и шадырван (место для ритуального омовения перед намазом).
C 1935 года по распоряжению основателя турецкой республики Мустафы Кемаля Ататюрка, Айя-София стала музеем , а замазанные османами мозаики и фрески вскрыты, но рядом с ними оставлены и завораживающие исламские орнаменты. Поэтому сейчас внутри музея можно наблюдать невообразимое смешение христианской и исламской символики.
Падение Константинополя (картина неизвестного венецианского художника конца XV — нач. XVI в.)
