Культура средневековья кратко. Средневековая культура западной европы

Культура - это разнообразные формы и способы человеческого самовыражения. Какие особенности имела культура средневековья, кратко изложенная? Средние века охватывают период более тысячи лет. За этот огромный отрезок времени произошли большие изменения в средневековой Европе. Появился феодальный строй. На смену ему пришел буржуазный. Темные века сменились эпохой Возрождения. И во всех изменениях, происходящих в средневековом мире, особую роль играла культура.

Роль церкви в средневековой культуре

Важную роль в культуре средневековья играла христианская религия. Влияние церкви в те времена было огромным. Во многом это определило и становление культуры. Среди поголовно безграмотного населения Европы служители христианской религии представляли отдельное сословие образованных людей. Церковь в раннем средневековье играла роль единого центра культуры. В монастырских мастерских монахи переписывали труды античных авторов, там же были открыты первые школы.

Культура средневековья. Кратко о литературе

В литературе основным направлениями были героические эпосы, жития святых, рыцарский роман. Позднее появляется жанр баллады, куртуазный роман, любовная лирика.
Если говорить о раннем средневековье, то уровень развития культуры был еще крайне низок. Но, начиная с 11 века, ситуация начинает коренным образом меняться. После первых Крестовых походов их участники вернулись из восточных стран с новыми знаниями и привычками. Затем, благодаря путешествию Марко Поло, европейцы получают еще один ценный опыт того, как живут другие страны. Мировоззрение средневекового человека претерпевает серьезные изменения.

Наука средневековья

Она получает широкое развитие с появлением первых у университетов в 11 веке. Очень интересной наукой средневековья была алхимия. Превращение металлов в золото, поиски философского камня - основные ее задачи.

Архитектура

Она представлена в средние века двумя направлениями - романским и готическим. Романский стиль массивен и геометричен, с толстыми стенами и узкими окнами. Он подходит больше для оборонных сооружений. Готика - это легкость, значительная высота, широкие окна и обилие скульптур. Если в романском стиле строили в основном замки, то в готическом - прекрасные храмы.
В эпоху Возрождения (Ренессанса) культура средневековья делает мощный рывок вперед.

Средневековье — это тысячелетие, условными историчес­кими рамками которого являются V и XV века. Культура ев­ропейского средневековья возникла в руинах Римской импе­рии. В грозовой атмосфере всеобщей неразберихи решалась судьба европейской культуры. Три силы столкнулись в борь­бе, от исхода которой зависело будущее.

Первая из них - это традиции дряхлеющей греко-римс­кой культуры . Они сохранялись в немногих культурных центрах, но новых идей дать уже не могли. Если бы эта сила смог­ла выстоять и вновь утвердиться в обществе, то вектор даль­нейшей культурной жизни Европы был бы обращен в про­шлое. Культура Европы застыла бы в античных формах, по­добно индийской или китайской культуре.

Второй силой был дух варварства . Носителями его были различные народы, населявшие провинции Римской империи и вторгавшиеся в нее извне. Если бы им удалось укоренить в Рим­ском государстве свой образ жизни, то Европа стала бы местом обитания диких орд полукочевников. Античная культура исчез­ла бы с лица земли, и культурное развитие Европы пошло бы по какому-то совсем иному пути, как бы начавшись заново.

Христианство было третьей и самой могущественной из сил, определявших путь культурного развития Европы. Оно опиралось на традиции, сложившиеся вне античного мира и ввело в сознание людей принципиально новые гуманистичес­кие установки. Христианство являло собою свежую струю, способную вдохнуть новую жизнь в культуру Европы. К тому времени, когда рухнула Римская империя, христианское дви­жение уже имело централизованную церковную организа­цию, объединяющую всех христиан. Это позволило ему стать главной политической силой и одержать победу над греко-римским многобожием и варварством.

В этой борьбе культурных влияний и традиций средневе­ковое христианство претерпело некоторые изменения. Про­стые люди, новообращенные варвары, принимали Христа просто как более могучего , сохраняя при этом язычес­кое сознание: верили в леших, русалок, домовых, колдунов и т.п. Вытесняя язычество, христианская церковь пошла на трансформацию некоторых языческих персонажей, включив их в свою обрядность или объявив дьявольской нечистью.

Церковь отвергла античный культ разума, античный культ тела, заменив его принижением разума и постулатом греховно­сти чувственных наслаждений, здоровья и телесной красоты.

Одной из характерных черт средневекового мировоззре­ния, в духе которого воспитывались народные массы, был аскетизм . Согласно аскетизму, земной шар и сам человек в его телесной природе представлялись воплощением греха и зла. Обязанностью верующего человека было постепенное освобождение души от земных оков, непрерывная борьба со «страстями», чтобы подготовиться к переходу в лучший, заг­робный мир. Для этого церковь рекомендовала посты, молит­вы, покаяния, умерщвление плоти и т.п. Наивысшим подви­гом считался полный уход от мира в монастырь.

Аскетизм был официальным учением, пропагандируемым с церковной кафедры, преподаваемым юношеству в школе, входившим как необходимый элемент во многие виды средне­вековой литературы. Аскетизм был наиболее ярким выраже­нием господства религии в средние века, когда точные науки были еще в зародыше, власть человека над силами природы крайне несовершенна, а общественные отношения обрекали народные массы на постоянное терпение, воздержание, ожи­дание возмездия и блаженства в потустороннем мире.

Материальной основой средневековой культуры были фе­одальные отношения: крупный землевладелец (феодал) рас­поряжался землей с крестьянами, которую он получал от вы­шестоящего феодала (сеньора) на правах аренды. Крестьяне были в полной экономической и личной зависимости от «дер­жателя» земли, в результате чего возникло крепостное пра­во. Хозяйство было натуральным : с замкнутым циклом поме­стья и неразвитостью торгово-денежных отношений. Это ста­ло следствием того, что в период раннего Средневековья, ког­да набеги варваров были почти непрерывными, пришли в убы­ток города, разрушилась система торговли, замерла сеть до­рог, построенных во время расцвета Римской империи. Про­изошла так называемая «аграризация населения» , ведущая к распаду единого римского мира на отдельные герцогства, княжества, королевства.

Такой характер хозяйственной жизни привел к формиро­ванию новой социальной культуры . Отношения сеньора и вас­сала, вассала и феодала строились на основе личных и семей­ных связей, договоров, покровительства и т.п. Это привело к формированию сословий - духовенства, дворянства (рыцар­ства) и остальных жителей, называемых «третьим сословием» (народом). Возникло также монашество, которое олицет­воряло процесс перехода от земной, «грешной» жизни к дос­тижению индивидуального спасения путем аскетической «со­причастности» к Иисусу Христу.

Если духовенство в средневековом обществе заботилось о душе человека, то другая сословная группа - дворянство - имело иные представления о человеке. На его основе возник­ла так называемая рыцарская культура , со своим идеалом че­ловека. Этот идеал предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о славе, чести, стремление к подвигам, вер­ность своему сеньору и богу, благородство, поклонение пре­красной даме.

Крестьянская культура средних веков была представле­на главным образом в виде фольклора. Некоторые исследо­ватели называют ее «смеховой» или карнавальной культурой.

Средневековье знало три вида школ . Низшие школы , об­разовавшиеся при церквях и монастырях, ставили целью под­готовить элементарно грамотных духовных лиц - клириков. Главное внимание обращалось в них на изучение латинского языка, молитв и самого порядка богослужения. В средней школе , возникавшей чаще всего при епископских кафедрах, практиковалось изучение семи «свободных искусств» (грам­матика, риторика, диалектика или логика, арифметика, гео­метрия, куда входила и география, астрономия, музыка). Пер­вые три науки составляли так называемый тривиум, после­дние четыре - квадривиум. Позднее изучение «свободных искусств» стало производиться в высшей школе , получившей позже название университета .

Первые университеты возникли в XII веке частью из епис­копских школ, имевших наиболее крупных профессоров в об­ласти богословия и философии, частью из объединений час­тных преподавателей-специалистов по философии, римско­му праву и медицине. Наиболее древним университетом в Европе считается Парижский университет, существовавший в качестве «вольной школы» еще в первой половине XII века.

Наиболее распространенными направлениями средневе­ковой науки были схоластика и мистика . Схоластика наиболее яркое выражение нашла в богословии. Основной чертой ее было не открытие чего-либо нового, а лишь толкование и систематизация того, что являлось содержанием христианс­кой веры. Священное писание и священное предание - эти главные источники христианского учения, которые схолас­ты стремились подтвердить соответствующими местами из древних философов, главным образом, Аристотеля. От Ари­стотеля средневековое учение заимствовало самую форму логического изложения в виде различных сложных суждений и умозаключений. В работах по географии, например, авто­ритет Аристотеля и других древних авторов в средние века считался бесспорным.

Схоласты возобновили изучение античного наследства, разрабатывали некоторые важнейшие проблемы познания, наконец, многие из схоластов были универсальными учены­ми, занимавшимися изучением всех доступных тогда для них наук. Крупнейшими средневековыми схоластами были па­рижские профессора Пьер Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, английский ученый, монах Роджер Бэкон , уделяв­ший наибольшее внимание вопросам естествознания.

Кроме схоластики, в средние века существовало еще дру­гое направление, ведшее со схоластами горячую борьбу. Это была мистика . Так, с Абеляром упорно боролся его современ­ник Бернард Клервосский , бывший организатор 11-го крес­тового похода. В ХIV-ХV веках наибольшей известностью пользовались немецкие мистики Иоганн Таулер и Фома Кемпийский . Мистики отвергали необходимость изучения Арис­тотеля и логического доказательства основ веры. Они счита­ли, что религиозные положения усваиваются исключитель­но путем «созерцания», то есть молитв и благочестивых раз­мышлений. Выступая в такой форме, мистики занимали явно реакционные позиции.

Официальное и светское искусство Средневековья

Безусловно, что официальное искусство носило черты христианской идеологии и было направлено на религиозные церковные нужды. Живопись превратилась в иконопись . В скульптуре, как и в живописи, господствовали библейские сюжеты. Вообще скульптура как вид изобразительного искус­ства в средние века не получила самостоятельного развития. Ведь ее объектом было тело человека в его динамике, эмоци­ях, красоте. А христианское мировоззрение считало телесную красоту греховной. Но статуи святых украшали готические храмы и внутри и снаружи. Возник своеобразный синтез цер­ковной архитектуры и скульптуры.

Музыка обслуживала интересы церкви. Высокого совер­шенства достигли такие жанры духовной музыки, как хорал, месса, реквием . Музыкальная культура средневековья осо­бенно проявилась в профессиональном многоголосии - дис­канте . Сложились каноны торжественного церковного пения. Следует отметить, что зависимость изобразительного искус­ства от религиозного мировоззрения придала ему символи­ческий характер, способствовала развитию условных приемов и стилизации форм. Фигуры святых разномасштабные, об­разы лишены реалистичности, схематичны.

Рыцарская культура

Признавая духовное руководство церкви, каждый класс феодального общества, тем не менее, развивал и свою осо­бую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы. Господствующий класс светских феодалов - рыцарство в широком смысле слова - выработал к XIII веку сложный ритуал обычаев, манер, светских, придворных и военно-ры­царских развлечений. Из последних особенно большое распространение получили рыцарские турниры - публичное состязание рыцарей в умении владеть оружием. В рыцарской среде создавались военные песни, прославлявшие подвиги рыцарей. Позже они превращались в поэмы, широкое рас­пространение получили романы, излагавшие различные ры­царские приключения. Большое место в рыцарской литера­туре занимала любовная лирика. Миннезингеры в Германии, трубадуры в южной Франции и труверы в Северной, воспевавшие любовь рыцарей к их дамам, были непременной при­надлежностью королевских дворов и замков крупнейших феодалов.

Городская культура и народное творчество Средневековья

Средневековый город, сыгравший важную политическую роль в средние века, сделал много и для развития культуры. В городе, прежде всего, делала быстрые успехи светская лите­ратура, рано обнаружившая свои антифеодальные черты. В городах в ХII-ХIII веках начали появляться так называемые фаблио , в которых содержались остроумные нападки на фе­одалов. Много сатирических моментов, направленных про­тив феодалов, содержали и итальянские городские повести - новеллы .

Дело в том, что религиозность простых людей была свое­образной, и сочетание скабрезности и богохульства было не проявлением развращенности простых людей, а варварской детскости их представлений и восприятий. Во время мисте­рий, народных праздников распевались непристойные пес­ни о евангельских персонажах, осмеивалось все высокое и серьезное в христианской культуре.

Народные праздники, карнавалы , занимали в жизни на­рода Западной Европы в средние века довольно много време­ни. Они были выражением своеобразной смеховой культу­ры , к созданию которой имел доступ простой человек.

Наиболее ярким проявлением смеховой культуры был карнавал. Карнавалы имели языческое происхождение (само слово по-латыни означает буквально «мясо, прощай») - тут очевидная связь с жертвоприношениями. Карнавал не знал разделения на зрителей и исполнителей. Все люди, выходив­шие на улицы средневековых городов в Европе, становились участниками карнавального действия. Это было беззаботное веселье после тяжелых трудов, пародийное осмеяние всего высшего в официальной жизни. Шут на карнавале становил­ся королем, гротескное мироощущение проявлялось в «праз­днике дураков», пародировалось самое святое - христианская литургия, богослужение и другие обряды. В моде были песенки, высмеивающие монахов и священников. Так, напри­мер, молодежь в Кельне в XI веке распевала шутовскую пе­сенку, которая начиналась словами:

Я желал бы умереть
Не в своей квартире,
А за кружкою вина
Где-нибудь в трактире.

Особой фривольностью отличалась лирика вагантов (бро­дячие певцы). Даже в официальное христианской культуре, к созданию которой имел доступ простой человек, гротеск­ное мироощущение проявлялось в мистериях (театрализован­ное жизнеописание Христа), в дьявольских буффонадах, в са­тирических жанровых сценках (фарс), в фольклорных обра­зах вурдалаков, чудовищ и т.п.

Средневековая архитектура

Средние века оставили после себя много грандиозных па­мятников архитектурного искусства.

За время ІХ-ХІІІ веков в Европе сменились два основных архитектурных стиля - романский и готический . Первый по­лучил свое название от того, что он является подражанием древним римским постройкам. В действительности романс­кий стиль был гораздо грубее и несовершеннее, чем антич­ный римский. Толстые стены, сравнительно невысокий ку­пол, толстые и приземистые колонны, узкие и небольшие окна романских соборов явно отражали и слабую в этот период строительную технику, и саму политическую обстановку по­стоянных феодальных войн и усобиц, когда те же церкви лег­ко превращались в крепости, где отсиживалось от набегов рыцарей местное население.

Гораздо интереснее и совершеннее в техническом отно­шении готическая архитектура . Ее характерной чертой явля­ется стремление архитектора построить здание как можно выше. Место полукруглой сводчатой арки заняла острая стрельчатая арка. Готические соборы имели внутри много высоких и изящных колонн. Их окна были больше, с множе­ством цветных разрисованных стекол. Обилие статуй, баре­льефов, причудливая резьба богато украшали здания изнут­ри и снаружи. Одна или несколько высоких башен и величе­ственные двери придавали соборам торжественность.

Из памятников римской архитектуры наиболее известны соборы в Пуатье и Орли (Франция), в Шпейере, Вормсе, Майнце (Германия). Лучшими памятниками готического искус­ства является собор Парижской Богоматери (Париж), Линкольнский собор (Англия), Миланский (Италия).

Несмотря на сословно-корпоративный характер, который носила культура Средних веков, она отличается определенной целостностью. Эту целостность придавали ей два опре­деляющих фактора: феодализм и христианство .

Отличительные черты культуры Средневековья

Подводя итоги, можно сказать, что отличительными чер­тами культуры средневековья были:

христианский, религиозный характер , через который просвечиваются идеи свободы и ценности земной жизни че­ловека;

традиционализм , который выразился в приверженнос­ти к иконам, архетипам, в ограничении свободы творчества рамками теологического мировоззрения, в безличности про­изведений;

символизм , нашедший свое выражение в семантичес­ком, широком толковании и анализе текстов из Библии;

историзм и дидактизм духовной жизни средневековья: праведники и преподаватели богословия стремились в ходе дискуссий, споров, поучений передать уникальность явления Христа и величие божественного замысла;

универсальность духовной культуры, сущность которой заключалась в создании общей картины мира, созданных ком­пиляцией теоретических знаний.

Вместе с тем культура средневековья противоречива , в ней заметны и страдальческое отречение от мира, и тяга к его насильственному преобразованию , которая нашла выра­жение в крестовых походах. Напряжение и сложные поиски новой мировоззренческой картины мира, в ходе которых мыслители пытались примирить веру и разум, создали новые художественные стили, подготовили сознание людей к при­менению механических приспособлений и техники. Считать Средние века неким «перерывом» в развитии человеческой культуры, «темным пятном», «провалом», как это считали мыслители итальянского Возрождения, неправомерно. Чело­век в ходе этого противоречивого процесса постепенно об­ращается к самому себе, а не к Богу.

Творчество народов средневековой Европы заложило ос­новы дальнейшего развития культуры. Следует согласиться с теми культурологами, которые считают, что главным дости­жением этой культуры следует считать открытие духовных сил человека, открытие источников гуманистического миро­воззрения. По отношению к нашей, современной культуре она сыграла, по сравнению М.К.Петрова, роль строительных лесов: без них постройку здания вести невозможно.

Культура европейского средневековья охватывает период с IV века по XIII века. Началом ее принято считать правление Константина Великого (306–337), при котором христианство превратилось в официальную религию и стало культурообразующим фактором, основанием новой культуры. Христианство выступало как учение оппозиционное античному миру. Спор между языческой культурой и духом христианства продолжался весь средневековый период. Это были два противоположных строя мысли, два мировосприятия. Вместе с тем, христианство, решая задачи мировоззренческого и догматического оформления, не могло не обратиться к античному наследию, прежде всего, философии Платона и Аристотеля. Есть еще одна составляющая средневековой культуры Европы – культура «варварских» народов, христианизация которых происходила позже. Мифология, сказания, героический эпос, декоративно-прикладное искусство этих народов также вошли в систему образов европейской культуры. Европейская цивилизация, в конечном счете, складывается на основе античных образцов, христианских ценностей и «варварский» культуры. С самого начала европейская христианская культура включала в себя две части: латино-кельтско-германский запад и сирийско-греко-коптский восток, а их центрами были соответственно Рим и Константинополь.

Христианство выступило как религия нового типа. Воспринимая идею единого Бога из иудаизма, христианство доводит идею личностного понимания Абсолюта до состояния, которое выражается в двух центральных догматах: Триединство и Воплощение. Основные догматы христианства оформляются в IV–V веках на Никейском (325 г.), Константинопольском (381 г.) и Халкидонском (451 г.) соборах, где особое внимание уделялось проблеме Троицы и христологической проблеме. В результате этих дискуссий утвердился Символ веры, содержащий основные положения христианского вероучения.

Христианство обращено ко всем людям и народам. Оно впервые было вероисповедным единством людей: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христе крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3. 26-28). Христианство упростило и гуманизировало культ, исключив практику жертвоприношений. Христианство отказалось от жесткой регламентации поведения людей и оставляло место для свободы выбора, но взамен появляется идея личной ответственности человека за свои поступки.

Жизнь человека получила новый смысл и направленность. Противопоставляется жизнь «по духу» и «по плоти», утверждается идеал духовного возвышения. Христианский человек активно участвует во вселенской битве добра и зла. Более строгими становятся и требования к нравственной жизни: оценке отныне подлежат не только поступки, но и мысли человека. Этому вопросу уделяется серьезное внимание в Нагорной проповеди Христа (Мф. 5. 27-28). Христианство открывает сложность внутреннего мира человека, его личность. Христианство осуждает насилие, провозглашает ценность духовной любви. Человек научился делать из себя то, чем он не был раньше. Он – венец творения, со-творец Богу, его образ и подобие. Актом социализации в новой культуре становится крещение, иными словами человек из существа «природного», Homo naturalis превращается в Homo christianus.

Изменился и сам образ божества. В христианстве Бог – абсолютная духовная сущность, которая творит мир и управляет им. Но главное – он представляет собой нравственный образец. Вочеловечение Бога свидетельствует о его сострадании и любви к людям. Чрезвычайно важным в христианстве становится понятие благодати – возможности спасения каждого человека и помощи Бога в этом спасении.

Существенные изменения претерпела картина мира средневекового человека. В основе ее лежит теоцентризм - представление о единствемироздания, центром которого является Бог. Идея Бога выступает основной регулятивной идеей, сквозь призму ее рассматриваются все аспекты человеческого существования, социальности, само существование мира его пространственно-временного развертывание. Теоцентризм обусловливает целостность средневекового миросозерцания, недифференцированность отдельных его сфер. Единство тварного мира выражается в соотнесении микрокосма – человека и макрокосма – Вселенной.

Восприятие пространства и времени (хронотоп ) является очень важной характеристикой культуры и существенно варьируется в различных культурах. В мифологической культуре восприятие времени было циклическим. Время в античности – постоянно возобновляемое циклическое время, вечный круговорот, оно и несет новое и постоянно схожее. Переход от язычества к христианству меняет всю структуру временных представлений . В ее основе лежит разделение, и даже противопоставление времени и вечности. Вечность – атрибут Бога. А время – принадлежит ли оно человеку? В христианстве время – характеристика тварного мира, но его течение целиком зависит от воли Творца. Оно обладает следующими характеристиками: линейность, необратимость, конечность, направленность. Время отделяется от вечности, оно имеет начало и конец (сотворение мира и Страшный суд). Время структурировано – история делится на события до рождества Христова и после рождества. Внутри этого важнейшего деления времен выделяются отрезки, связанные с событиями библейской истории. Эта схема исторического параллелизма разрабатывалась в трудах Августина, Исидора Севильского, Беды Достопочтенного, Гонория Августодунского. Главной точкой человеческой истории становится воплощение Господне. Время и вечность являются соответственно атрибутами Града земного и Града Божьего. Исторические факты наделяются в связи с этим религиозным значением, а смысл истории выступает в обнаружении Бога. Христианская история приобрела свою классическую форму во 2-ой половине XII века – в труде Петра Коместора «Схоластическая история».

Для средневековой культуры характерно пессимистическое восприятие времени. Уже в первоначальном христианстве развивается эсхатологизм , ощущение конца времен и ожидание скорого второго пришествия Христа и Страшного суда. Страшный суд рисуется как конец времени астрономического («И небо скрылось, свившись как свиток…») и времени исторического. В Откровении называются четыре зверя, заключенных в круг – они символизируют четыре уже свершившихся земных царства и означают конец земной истории, земного времени. В Средневековье можно обнаружить немало текстов, в которых воспеваются «былые» времена, а современность рассматривается как упадок.

Вместе с тем, средневекового человека интересует все, что связано с категорией времени. Любимым чтением становятся хроники, жития святых. Для знатных сеньоров и рыцарей важной была длина родословной, история родов и династий, древность геральдической символики.

В конце средневековой эпохи европейской истории было сделано одно из самых замечательных изобретений европейской цивилизации – механические часы (XIII век). Они означали совершенно новый способ понимания бытия человека во времени, характерный для перехода от аграрной цивилизации к городской культуре.

Механические часы наглядно демонстрировали, что время обладает собственным ритмом, протяженностью, не зависящей от его религиозных или антропоморфных смыслов. Время было осознано как огромная ценность.

Категории пространства претерпели при переходе к средневековью не менее значительное изменение. Как и в восприятии времени, основой пространственной модели в Средневековье является библейская картина мира. Средневековье восприняло античную традицию делить землю на три части – Европу, Азию, Африку, но отождествило каждую с определенным библейским пространством. Основополагающим становится деление обитаемого мира на две части – мир христианский и нехристианский. Постепенно расширялись границы христианского мира, однако в средние века христианство оставалось по преимуществу европейским явлением. Замкнутый на земле, христианский мир открывался вверх. Основная пространственная структура – верх–низ, Небо–земля – приобретает смысл восхождения от греха в святости, от погибели к спасению. Пространство приобретает иерархическую структуру, а его доминантой становится вертикаль. Подлинной, высшей реальностью обладал не мир явлений, а мир божественных сущностей, что нашло воплощение в преобладании плоскостных изображений, либо в приеме обратной перспективы. Обратная перспектива служила средством изображения не реального, но символического.

Воплощением системы христианских ценностей становится пространство храма. «Символом вселенной был собор, структура которого мыслилась во всем подобной космическому порядку; обозрение его внутреннего плана, купола алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира, Каждая его деталь, как и планировка в целом, была исполнена символического смысла. Молящийся в храме созерцал красоту божественного творения». Все пространство храма глубоко символично: числовая символика, геометрическая, ориентация храма по сторонам света и т. п. Динамизм внутреннего пространства храма включает в себя два основных аспекта – вход и выход, восхождение и спуск. Вход и двери обладают своим смыслом. Чередование открытости и закрытости врат также имеет глубокое значение и выражает ритм Универсума. Арки перспективного портала зрительно напоминают радугу – знак завета между Богом и людьми. Круглая розетта над порталом символизирует Небо, Христа, Деву Марию, центрического храма и образ Горнего Иерусалима. В плане христианский храм имеет форму креста, древнего символа, который в христианстве приобретает новый смысл – распятия как искупительной жертвы и победы над смертью.

Все эти пространственные смыслы объединяются одним главным назначением – служить дорогой к Богу. Понятия пути, странствия весьма характерно для средневековой культуры. Человек средневековья – странник, ищущий царства Божия. Движение это и реально и умозрительно. Оно реализуется в паломничестве, крестном ходе. Пространство средневекового города с его длинными, извилистыми и узкими улочками приспособлено к религиозной процессии, шествию.

В пространстве готического собора особую роль приобретает свет. Свет (claritas) – чрезвычайно значимая категория средневековой культуры. Различается свет физического мира и свет сознания. Свет – символ Бога, знак его присутствия в этом мире, самая высшая и чистая сущность, поэтому он соотносится с понятиями красоты, совершенства, блага. Такой свет воспринимается не глазами, а посредством интеллектуального видения.

Следует иметь в виду дуализм средневекового мышления, ощущение двух планов бытия – реального и духовного. Существованию двух градов – земного и небесного – посвящен один из основных трудов Августина «О граде Божьем». Любой феномен средневековой культуры обладал символическим значением, обрастал многими смыслами, точнее четырьмя основными смыслами: историческим или фактическим, аллегорическим, нравоучительным и возвышенным.

Стремление к победе духа над телом породило такой феномен как монашество (от греч. Monachos – одинокий, отшельник). Стремление к высшей форме служению Богу соединялось с отречением от мира, особенно после того, как христианство начинает встраиваться в существующий мир, устанавливать связи со светской властью, которую прежде отвергала. Монашество зарождается в Египте, Палестине, Сирии, затем уже приходит в Западную Европу. Сложились два типа монашеской организации: особножитный (отшельнический) и киновитный (монашеская община). Оформление идеологии монашества связано с именем Феодора Студита. Монашество не оставалось неизменным, менялись его принципы, цели, устав. Устав и принципы монашеской жизни в различных вариантах были разработаны Василием Великим, Бенедиктом Нурсийским, Флавием Кассиодором, Домиником, Франциском Ассизским. Постепенно монастыри становятся крупными культурными центрами, включая в свою структуру библиотеки, книжные мастерские, школы.

В поздней средневековой европейской культуре необходимо отметить такую ее важную черту, как зарождение и развитие срединных форм культуры. Раннее христианство жестко противопоставляло святость и греховность, рожденное от Духа и рожденное от плоти. Появление идеи Чистилища означало сглаживание противоположностей и признание мирского служения Богу наряду с монашеской аскезой, т.е. вариативность приемлемых форм христианского поведения. Культура христианского средневековья, будучи целостной в своих универсалиях, расслаивается. Она включает в себя рыцарскую, ученую и народную культуру. В позднем средневековье оформляется как самостоятельный пласт культура бюргеров – горожан. Особую роль в культуре средневековья с развитием феодальных институтов начинают играть отношения вассалитета и корпоративные связи. Корпорации формируют стандарты мироотношения и поведения человека, систему ценностей и структуру сознания.

Еще одно социально-культурное различие людей средневековой эпохи было связано с отношением к учености. Народная культура – культура простецов, «illiterari», культура «безмолвствующего большинства» (по определению А.Я. Гуревича), включала в себя много мифологических элементов. Учеными языками средневековья были латынь и греческий – развитые литературные языки, изумительные инструменты мышления.

До X–XIII веков овладение грамотой в Европе было далеко не частым явлением, даже сомнительным с точки зрения христианства. К XIII веку ученые люди стали обычным делом, началось даже перепроизводство людей умственного труда, из которых формировалась ученое вагантство.

Была в средневековье одна проблема, волновавшая любого человека, независимо от его сословия и рода деятельности – мысль о смерти и посмертной судьбе. Она оставляла человека один на один с Богом, обнаруживала индивидуальность его судьбы. Именно эта мысль порождала высокий эмоциональный уровень средневековой культуры, ее страстность. Чтобы облегчить это бремя, человек смеется. Смеховая, карнавальная культура является второй, оборотной, но необходимой стороной средневековой культуры.

Средневековая культура проговаривала себя языком не только религиозных символов, но и художественных образов, причем грань между ними была весьма тонкой. Художественными языками средневековья были романский и готический стили. Массивные романские сооружения выражали суровую силу духовного мира людей. Готика начинает развиваться в XIII веке, в ней нарастает декоративность и эстетизм, появляются элементы городской, светской культуры.

Средневековая культура содержит в себе много парадоксов: ее целостность сочетается с дифференциацией различных пластов культуры, в ней соединяются свобода и зависимость, благочестие и колдовство, прославление учености и ее осуждение, страх и смех. Она прошла несколько этапов развития, изменилась в своих формах и сохранила неизменным свой дух. Непосредственность отношения к жизни, органическое ее переживание – таково было мироощущение человека в этой культуре, человека, сохраняющего свою целостность, неразорванность своего сознания, полноту бытия.

Культура средневековой Европы

Введение

2. Особенности искусства средневековой Европы

3. Художественная культура средневековой Европы

3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета

3.2 Романский стиль

3.3 Готическое искусство и архитектура

3.4 Средневековая музыка и театр

3.4.1 Театр и музыка

3.4.2 Средневековая светская драма

3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы

4. Христианство как духовный стержень европейской культуры

4.1 Исторические предпосылки христианства

4.2 Почему христианство стало мировой религией

4.3 Значение христианства для развития европейской культуры

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Искусство каждой эпохи и страны теснейшим образом связано с историческими условиями, особенностями и уровнем развития того или иного народа. Оно обусловлено политико-экономическими, религиозно-философскими учениями и отражает насущные проблемы жизни общества. В то же время искусство живет и развивается по своим собственным законам, решает свои, художественные задачи. И научившись ценить и понимать это особое содержание искусства, люди становятся наследниками того духовного богатства, которое хранит для нас художественная культура человечества.

Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннего периода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья(XII-XIVвв.). Появление термина "Средние века" связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи - культуру Ренессанса - от культуры предшествующих эпох. Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.

Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картины мира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пункта объяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял и понимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразную иерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, и потусторонние силы тьмы.

Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.

Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менее каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.

1. Основные периоды развития эпохи Средневековья

Начало Средневековья связано с великим переселением народов, начавшимся в конце Ivв. На территорию Западной римской империи вторгались вандалы, готы, гунны и другие народности. После распада в 476г. Западной римской империи на ее территории образовался ряд недолговечных государств, которые состояли из чужеземных племен, смешавшихся с коренным населением состоявшим преимущественно из кельтов и так называемых римлян. Франки разместились в Галлии и Западной Германии, весготы - на севере Испании, осготы - на Севере Италии, англосаксы - в Британии. Варварские народы, создавшие свои государства на развалинах Римской империи, оказывались либо в римской, либо в романизированной среде. Тем не менее, культура античного мира испытывала глубокий кризис в период нашествия варваров, и этот кризис усугубился привнесением варварами своего мифологического мышления и поклонением стихийным силам природы. Все это отразилось на культурном процессе раннего Средневековья.

Средневековая культура развивалась в русле периода раннего(V-XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы, становление которой сопровождалось переходом от империй варваров к классическим государствам средневековой Европы. Это был период серьезных социальных и военных потрясений.

На этапе позднего феодализма (XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровень развития. Безраздельным было господство феодалов - землевладельцев. Фигура короля носила декоративный характер, и не олицетворял силу и государственную власть. Однако с конца XI в. (особенно Франция) начинается процесс укрепления королевской власти и постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых происходит подъем феодальной экономики, способствующий становлению культурного процесса.

Важное значение имели крестовые походы, совершенные в конце этого периода. Эти походы способствовали знакомству Западной Европы с богатой культурой арабского Востока и ускорили рост ремесел.

На втором развития зрелого (классического) европейского Средневековья (XI в.) происходит дальнейший рост производительных сил феодального общества. Устанавливается четкое разделение между городом и деревней, происходит интенсивное развитие ремесел и торговли. Существенное значение приобретает королевская власть. Этому процессу способствовало устранение феодальной анархии. Опорой королевской власти становятся рыцарство и богатые горожане. Характерной чертой этого периода становится возникновение городов-государств, например, Венеции, Флоренции.

2. Особенности искусства средневековой Европы

Развитие средневекового искусства включает в себя следующие три этапа:

1. Дороманское искусство (V-Xвв.) ,

Которое делится на три периода: раннехристианское искусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской и Оттоновской империй.

В раннехристианскийпериод официальной религией стало христианство. К этому времени относится появление первых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые, восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями. Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себе все основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны от реальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичность образов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, как увеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разно масштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.

Искусство варваров сыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления, которое впоследствии стало основной частью художественного творчества классического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античными традициями.

Характерной особенностью искусства Каролингской и Оттоновской империйявляется сочетание античных, раннехристианских, варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте. Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает в себя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрески во внутреннем декоре храмов.

Памятником архитектуры дороманского искусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. В этот же период активно идет развитие монастырского строительства. В Каролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавших монастырей.

2. Романское искусство (XI-XII вв.)

Возникло во времена царствования Карла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатая арка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладать каменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура были подчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях. Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративная живопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита. Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии. Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, которая благодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпоху Возрождения.

Главной функцией романской архитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялся точный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивные башни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себе одновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться в монастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становление и укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности и его девизом является высказывание "Мой дом - моя крепость". Помимо культовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примером этого служит феодальный замок - дом - башня прямоугольной или многогранной формы.

3. Готическое искусство (XII-XV вв.)

Возникло в результате развития городов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городов становится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функций зданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времени уже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклые детали - статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, как изнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являются Собор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.

Так же готика используется в скульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретная индивидуальность, реальная анатомия фигур.

Монументальная готическая живопись в основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы. Которые теперь служат не только для освещения, а больше для украшения. Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражи начинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известны были французские витражи Шартра, Руана.

В книжной миниатюре также начинает преобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ее применения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжной миниатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописи эволюционировал от "классического" стиля к реализму.

Среди наиболее выдающихся достижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг и псалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв. является "Рукопись Манессе", представляющая собою сборник самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами.

3. Художественная культура Средневековой Европы

3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.

Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.

Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.

Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком "минус", в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, "догутенбергова". Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.

Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

3.2 Романский стиль

Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был прароманский стиль.

В конце прароманского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этих влияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении "в манере римлян". Поскольку основное количество сохранившихся принципиально важных памятников прароманского и романского стиля являются архитектурными сооружениями, различные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V--VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение прароманского периода; позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа - собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526--548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст, время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторов стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.

Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные прароманские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.

Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающими конструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий прароманских зданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.

Скульптура. Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура прароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.

Живопись. Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие, как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни Святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же, как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.

Декоративное искусство. Прароманские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.

Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях и в мозаике.

Прароманская и романская обработка металлов -- широко распространенная форма искусства -- использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборов за пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода -- ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмарсхаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями, и французский эмальер Годфруа де Клер.

Самым известным примером романского текстильного произведения является вышивка XI века, называемая "Гобелен из Байя". Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в романской Европе были ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.

3.3 Готическое искусство и архитектура

На смену романскому стилю по мере расцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль - готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.

Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готика использовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык для всех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимыми только с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина "готика" было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья, непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готики считается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.

Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всего церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.

Эстетическое качество готической архитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды стали характерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощные каменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть, вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стены должны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В начале XII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себя стройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новый свод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь много сторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя раннеготические церкви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии больших соборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, были полностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторы соборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводов концентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могут быть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов. Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены более тонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерное до тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящая революция.

С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьера были найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию. Англию. В Италии оно было не столь сильным.

Скульптура. Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной. Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонам от входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны как статуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространены свободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в Западной Европе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас -- статуи-колонны в западном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом доготическом соборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигуры повторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном, строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурам впечатляющий характер целеустремленной духовности.

С 1180 года романская стилизация начинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации, извилистости и свободы движения. Этот так называемый классический стиль достигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших сериях скульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.

Появление натурализма. Начиная примерно с 1210 года, на Коронационном портале собора Парижской богоматери и после 1225 года на западном портале Амьенского собора производящие впечатление ряби классические черты оформления поверхностей начинают уступать место более строгим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапель преувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучками на маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальное впечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкой одухотворенности.

3.4 Средневековая музыка и театр

3.4.1 Театр и музыка

Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.

Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках.

Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.

По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.

Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.

3.4.2 Средневековая светская драма

В XIV веке театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-, пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы - например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.

Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно -- сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.

Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки - различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями.

Наконец, опять-таки в Англии, пьесы иногда ставились "вкруговую" - на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.

3.4.3 Религиозная драма или чудесные пьесы

В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно - пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью - искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад - на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.

Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.

Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.

4. Христианство как духовный стержень европейской культуры

4.1 Исторические предпосылки христианства

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.

Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.

В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.

4.2 Почему христианство стало мировой религией

Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.

Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, "…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.

Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – "с горы").

4.3 Значение христианства для развития европейской культуры

Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. "Исповедальность" европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.

Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между "естественным" и "искусственным", ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.

Заключение

Средние века - время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.

В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.

Список используемой литературы

1. Бахтин М.М. "Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса" - М., 1965 г.

2. Гуревич А.Я. "Культура и общество Средневековой Европы глазами современников" - М., 1989 г.

3. Даркевич В.П. "Народная культура средневековья. Светская праздничная жизнь в искусстве XI-XVI вв." - М., 1988 г.

4. Введение в культурологию: Учеб. Пособие для вузов/ Руководитель автор. Колл. И отв. Ред. У.В. Попов.- М.: Владос, 1996 г.

5. Карлин А.С., Новикова Е.С. "Культурология" - СПб, 2006 г.

6. Культурология: Учеб. Пособие для вузов./Под ред. Проф. А.Н.Марковой. 3-е изд. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2003 г.

8. Свенцицкая И. С."Раннее христианство: страницы истории". Москва 1989 г.

9. Радугин А. А. "Культурология". Москва 2002 г.

10. Кравченко А. В. "Культурология. Курс лекций". Москва 2004 г.

Введение
1.Ментальные основы и характерные черты западноевропейской средневековой культуры
2. Европейская культура раннего средневековья
3. Европейская культура зрелого и позднего средневековья
4. Культура Византии: этапы и тенденции развития
Заключение
Список использованной литературы

Введение

В конце V в. на развалинах Западной Римской империи начал зарождаться новый культурно-исторический тип европейского общества. Самоопределившаяся еще в IV в. Восточная Римская империя (Византия) пошла по собственному культурно-цивилизационному пути, который обрек ее на своеобразную замедленную архаизацию и стагнацию. Но, несмотря на разные пути формирования общественно-политических систем, между средневековой Западной Европой и Византией существовало бесспорное сходство, основанное на господстве феодальных отношений и христианства. Последнее, однако, внутренне раскололось на восточное православие и западный католицизм (формально раскол был закреплен в 1054 г.).

Появление двух христианских конфессий углубило экономическое, политическое и духовное размежевание между Византией и Западом. В новой Европе в течение средних веков быстрее шел процесс образования народностей, формировались разнообразные мировоззрения, складывались отдельные субкультуры и культурные центры, художественные школы, направления, стили. Борьба между стремлением к христианскому единству и тягой к национальной самостоятельности стала отличительной особенностью западной культуры средних веков. Византия находилась как бы в стороне от этой борьбы.

В истории культурного развития средневековой Западной Европы принято выделять периоды раннего средневековья (V–X вв.), зрелого средневековья (XI–XIII вв.) и позднего средневековья (XIV–XV вв.). В Италии и Нидерландах позднему средневековью соответствуют завершающий этап Проторенессанса и Раннее Возрождение, что объясняется неравномерностью развития экономики и других институтов цивилизации в различных странах Европы.

1. Ментальные основы и характерные черты западноевропейской средневековой культуры

Духовной основой средневековья, отразившейся на всех сферах жизни, стало христианство. Оно обусловило главную особенность средневековой культуры – теоцентризм. Система официальных ценностей в эту эпоху определялась верой в триединого Бога. Божественный мир – вершина космической и социальной иерархии. Природа, общество, человек рассматривались как единое целое, поскольку считались божьими творениями. Смысл жизни средневекового человека заключался в обнаружении знамений Творца всего сущего в своей душе и окружающей действительности.

Еще одна важная особенность средневекового мировосприятия – спиритуализм. Земной, природный мир представлялся лишь отражением небесного и заполнялся таинственными духами и мистическими энергиями. Это нацеливало на постоянный поиск путей установления контакта с Богом.

В средневековой культуре не осталось места для античной гармонии духа и тела. В официальной догматике материальное, телесное противопоставлялось духовному и трактовалось как нечто низменное. Такой взгляд повлиял на формирование нового представления о человеке. Он, с одной стороны, заключал в себе образ и подобие Бога, с другой – выступал как носитель плотского начала. Человек подвержен дьявольским искушениям, и они испытывают его волю. Жизнь проходит между ослепительной бездной благодати и черной бездной погибели. Только постоянное совершенствование духовного начала и жертвенное служение Богу способны помочь человеку избежать адских мучений.

Обостренная чувствительность, граничащая с экзальтацией, обусловила важную особенность средневекового менталитета. Духовность связывалась не с рациональной деятельностью, а с напряженной эмоциональной жизнью, экстатическими видениями и чудесами, воображаемыми явлениями потустороннего мира.

Другая важная черта средневекового мировосприятия – символизм, преодолевавший античную установку на созерцание чувственно-материальной формы. Человек стремился к тому, что находилось по ту сторону последней, – к чистому божественному бытию. При этом потенциально любая вещь с необходимостью представлялась, прежде всего, его знаком, образом, символом, который не смешивал привнесенный смысл и земную вещь, но предполагал их общее божественное происхождение.

Итак, вещи-символы обладали способностью отражать божественную реальность, но в разной степени. Из этой идеи вытекала следующая особенность средневековья – иерархизм. Природный мир и общественная реальность здесь были глубоко иерархичны. Место явления или предмета в универсальной иерархии связывалось со степенью их близости к Богу.

Данными особенностями средневекового мировосприятия определялась и художественная культура, главное место в которой занимали атрибуты христианского культа. Целью художественного творчества того времени являлось не эстетическое наслаждение как таковое, а обращение к Богу. Впрочем, Фома Аквинский и некоторые другие религиозные философы представляли Бога и как источник вселенской гармонии и идеальной красоты. Неотъемлемый атрибут средневекового искусства, проявившийся особенно в зрелом и позднем средневековье, – монументализм. Он отражал величие Бога, перед лицом которого человек уподоблялся песчинке. Средневековому искусству свойственен тот же символизм. Религиозно-художественное произведение в целом и любой его элемент рассматривались как знаки сверхъестественной реальности.

Средневековая архитектура являла собой своеобразный синтез искусств, объединявшихся вокруг духовного центра – собора, воплощавшего в себе Небесный Иерусалим, Царство Христово, Вселенную.

Использование в художественных произведениях символов – «следов» непрекращающегося божественного промысла – обусловило каноничность и аллегоризм средневекового искусства. Художники должны были заострять внимание на духовном содержании образов, прибегая к условностям и стилизации, обращаясь к аллегориям и ассоциациям. Таким образом, расшифровывались и представлялись в виде наглядно представленных канонизированных моральных формул смыслы сакральных символов.

Важная черта средневекового искусства – умозрительность, уводившая от мирского, чувственного начета. Бесплотность тел, отсутствие интереса к конкретно-чувственным деталям на иконе не отвлекали внимание от духовного постижения Бога. То же и в духовно возвышенной музыке, которая освобождала от власти повседневности.

2. Европейская культура раннего средневековья

В период раннего средневековья западноевропейская культура и цивилизация познала фазы кризиса и подъема. Это было время сложного, вначале робкого и подражательного, а затем все более уверенного, самостоятельного поиска целостной системы ценностей, норм, идеалов, совершаемого на перекрестке христианских, варварских и античных традиций.

Начиналась новая эпоха в условиях глубокого тотального кризиса, разразившегося после падения Западной Римской империи. Средневековое общество обретало свой путь в обстановке экономического и политического хаоса, среди обломков культуры разрушенного античного мира. Уменьшилось количество городов, которые недавно определяли качественное своеобразие античной культуры. Выживали и медленно росли преимущественно по берегам больших рек города и городские резиденции королей. В экономике этого времени господствовали натуральное хозяйство и аграрная экономика, начинался рост крупной земельной собственности. Торговые связи отдельных местностей осуществлялись главным образом по рекам и редко становились устойчивыми. Жители обменивались самыми необходимыми товарами или предметами роскоши (соль, вино, масло, дорогие ткани, пряности). Расчет с использованием денег был затруднен из-за их дефицита в обращении. Золотые монеты чеканились в основном для поддержания власти сюзеренов.

Раннее средневековье сохранило также и некоторые культурные формы, созданные античностью (прежде всего, Римом). В наступившую эпоху образование служило в первую очередь средством для обеспечения богослужебной практики и управления государством. Некоторые дисциплины, в частности риторика, полностью изменили свой смысл. В раннем средневековье последняя стала областью скорее письменного, чем устного слова, практикой искусного составления деловых документов, а не искусством красноречия. Математика преимущественно формировала навыки счета и решения задач и менее всего связывалась с познанием сущности мира, как в Древней Греции.

Зарождавшееся средневековое богословье, тем не менее, обращалось к античным авторам. Христианство вынуждено было отстаивать свои идеалы, обращаясь к культуре с глубоко развитой системой интеллектуальных традиций – со своей онтологией, гносеологией, логикой, с развитым искусством полемики. Впоследствии патристика, тяготевшая к гармоничному синтезу христианской идеи откровения и философской традиции античного рационализма, сменилась схоластикой (XI–XIV вв.), основная проблематика которой была связана сугубо с христианским вероучением.

В религиозном искусстве раннего средневековья преломлялись элементы художественного стиля варваров – фольклорные мотивы, орнаментализм, фантастичность образов и т.п.

Подчеркнутым динамизмом отличался «звериный стиль», в котором стилизованные изображения животных сочетались со спиралевидным растительным орнаментом. Изображение людей получило распространение в конце VII в. (рельеф из Хорнхаузена). Среди сохранившихся архитектурных построек того времени заслуживают внимания гробница Теодо- риха в Равенне (достроена в 20-е гг. VI в.) – образец примитивного подражания римской архитектуре – и дворцовая капелла в Ахене (788–805).

3. Европейская культура зрелого и позднего средневековья

Для Европы XI столетие стало временем отсчета нового культурного подъема. Укрепление внешних границ западного мира и снижение жестокости внутренних конфликтов делали жизнь более безопасной, что позволяло переключиться на совершенствование сельскохозяйственных технологий, укрепление торговли, развитие ремесел. Ускоренными темпами происходил рост городов, сопровождавшийся имущественной и социальной дифференциацией общества. В XI–XIII вв. окончательно оформились основные черты средневековой культуры и зародились первые ростки будущего новоевропейского культурного типа.

Одной из характерных особенностей культуры этого периода стало противоречие между раздробленностью, дивергенцией в экономической, политической, социальной и духовной сферах жизни, с одной стороны, и объединительным пафосом идеальных образов общественного устройства, предлагавшихся религиозными мыслителями, – с другой. В социальной сфере идеал единого христианского общества уживался с функционированием самостоятельных социальных групп, сословий.

В становлении средневекового города решающую роль сыграли подъем сельского хозяйства, рост цехов и ремесленных корпораций, формирование купеческого сословия. В средневековых городах сходились крупные торговые пути, а окружающие плодородные равнины давали избыток сельскохозяйственной продукции. Экономической прерогативой городов было ремесленное, а затем и мануфактурное производство. Благодаря городам развивалась денежная система. В период зрелого и позднего средневековья в образовавшихся государствах преобладал тип торговли, ориентировавшийся в основном на местный рынок и местные источники товаров. Но зарождались и внешние торгово-экономические связи.

Таким образом, на рубеже XIII в. уже не монастыри и рыцарские замки, а города определяли экономическое и культурное развитие Европы. В XIV–XV вв. в нем усилились демократические тенденции.

Образование. Новое отношение к миру, постепенно складывавшееся в городской среде, не могло не отразиться на интеллектуальной культуре, в которой появлялось все больше светских элементов. В городах были созданы новые формы образования: платные начальные светские школы и университеты. Первый университет в Европе появился в XII в. в Париже на базе школ аббатств св. Женевьевы и св. Виктора.

Школу в городе могли открыть цех, гильдия, а то и просто частное лицо. Главное внимание здесь уделялось не церковному вероучению, а грамматике, математике, риторике, естествознанию, праву. И важно то, что обучение в школах велось на родном языке.

Университеты, возникшие в XII–XIV вв., дали еще больший импульс распространению образования, лишив церковь монополии в этой сфере. Деятельность университетов имела три важных культурных следствия. Во-первых, она породила профессиональное сословие ученых, которые получили также право на преподавание истин Откровения. В итоге наряду с церковной и светской властью появилась власть интеллектуалов, воздействие которой на духовную культуру и социальную жизнь все более усили- „алось. Во-вторых, университетское братство утверждало формы светской культуры и новый смысл понятия «благородство», заключающийся в аристократизме ума и поведения. В-третьих, в рамках средневековых университетов вместе с формированием установки на рациональное постижение теологической премудрости появлялись зачатки научных знаний.

Литература. Литература зрелого и позднего средневековья отражала творчество различных социальных слоев общества и народностей и потому была чрезвычайно многообразна.

Большое распространение по-прежнему имела церковная религиозно-дидактическая (жития святых, притчи, проповеди) и назидательная (example – поучительные примеры, занимательные истории) литература. Особое место в церковной литературе занимал жанр видений – истории об общении человека, в том числе и простого мирянина, с потусторонними силами.

Еще в X в. во Франции начала складываться поэтическая традиция жонглеров – бродячих певцов-музыкантов, знакомых, как с традициями латинской литературы, так и с героическим эпосом. На XI–XIII вв. приходится расцвет рыцарской лирической поэзии, воспевавшей могучую нравственную силу любви и воинские подвиги. Наибольшую роль в ее становлении сыграли южнофранцузские трубадуры, в стихах которых уживались традиции народной и античной поэзии. Огромной популярностью пользовались рыцарские романы – большие поэтические произведения на национальных языках, навеянные чаще всего народными героическими эпосами.

Архитектура и изобразительное искусство. В период зрелого средневековья появились два ведущих стиля, отразившие изменения в ценностных ориентациях средневекового человека, – романский и готический. Господствующим видом искусства в этот период являлась архитектура.

В средневековой культуре XI–XII вв. сложился романский стиль. Он унаследовал формы древнеримской и раннехристианской архитектуры. Для романской пластики характерны монументальная обобщенность форм, отклонение от реальных пропорций, экспрессивность поз и жестов священных персонажей.

Романские культовые сооружения представляли архитектонический монументальный стиль в архитектуре. Здесь формировались основные приемы скульптурных и живописных изображений, нормы и правила построения художественных образов, заданные церковной эстетикой. Светское романское искусство развивалось в замках феодалов, которые отвечали одновременно требованиям обороны, жилья и представительства, как в планировке, так и в привязке к местности (крепость Каркасон в Провансе, XII–XIII вв.).

В монастырских комплексах ведущая роль принадлежала храму. Скульптура в простых по своей конструкции романских храмах находилась как внутри, так и снаружи – на фасаде в обрамлении портала.

Романское изобразительное искусство было подчинено архитектуре. Живописные изображения, создававшиеся преимущественно в технике фрески, представляли собой выразительные цветовые композиции, иконописные сюжеты, придававшие интерьеру внушительную торжественность. Изредка культовые темы в живописи дополнялись фольклорными мотивами (фрески церкви Сен Савен Гартам, Франция).

Со второй половины XII в. в искусстве средневековой Европы началось становление готического стиля. Термин «готика» появился в эпоху Возрождения и происходит от наименования племени «готы», островерхие жилища которых напоминали крутые скаты готических соборов. Период готики оказался более сложным, а сам стиль стал изысканным и декоративным в сравнении с романским. Он определялся главным образом культурой городов, постройки которых утрачивали оборонительное значение. Развивалось светское строительство (ратуши, крытые рынки, госпитали, жилые дома). Под воздействием нового мировосприятия формировались основные особенности готического искусства. Оно вплотную приблизилось к человеку. В изображениях Христа подчеркиваются человеческие черты, облик «грозного Судьи» сменяется образом «страдающего рога». Готический человек находился в эмоционально напряженных отношениях с воображаемой сферой. В культуре того времени проснулся интерес к красоте реального мира, земным чувствам и переживаниям.

Главным конструктивным новшеством готической архитектуры явились стрельчатая арка (две обращенные друг к другу под острым углом дуги) и стрельчатый свод на нервюрах (соединение каменных ребер распорами). Они увеличивали высоту грандиозного сооружения и позволяли перекрывать пространства любого плана.

В разных государствах готический стиль имел свои яркие особенности, связанные с зарождением национальных художественных школ. Самые крупные из них – французская, немецкая и английская.

Развитие пластики в эпоху готики было неразрывно связано с зодчеством. Скульптура усиливала эмоциональное восприятие архитектуры, содействовала изобразительному воплощению не только религиозных чувств и верований, но и обоготворенной человеком природы.

Главенствующая роль здесь принадлежала круглой пластике и рельефу. Готическая скульптура – неотъемлемая часть собора. Она включалась в архитектурную композицию и разнообразила ее облик.

Готика предложила новые принципы синтеза искусств, позволившие полнее отразить эмоционально обостренное восприятие человеком связи небесного и реального миров, обращение к земному. Она создала необходимые предпосылки для возникновения гуманистической культуры Возрождения.

4. Культура Византии: этапы и тенденции развития

Крупным средневековым культурно-цивилизационным центром была Византия, возникшая в 395 г. на территориях восточных провинций Римской империи. Столицей Восточной Римской империи, отделившейся, от Западной, стал Константинополь (ныне Стамбул), основанный в 330 г. императором Константином. Государство просуществовало до 1453 г., когда Константинополь был захвачен турками. Византия на этапе становления лучше, чем западные территории Европы, сохранила и существенно видоизменила традиции античной культуры. Мало затронутая нашествиями варваров, она приняла от Рима форму централизованного государства с императором и церковью во главе. Развитие культуры Византии в гораздо большей степени, чем в странах Западной Европы, контролировалось государством. Для Византии характерны замедленный ход культурных преобразований и позднее оформление феодальных отношений. Вплоть до VII в. здесь сохранялись модифицированные ценностные основания позднеантичной культуры и цивилизации. Правление Юстиниана (527–565) отмечено в истории как грандиозная попытка вернуть былое величие Рима, преемницей которого считала себя империя Ромеев – Византия.

В IV–VII вв. уже вполне проявилось своеобразие религии Византии с ее отчетливо выраженным философски-созерцательным отношением к христианским канонам. Для византийской цивилизации характерно органичное слияние светской и религиозной власти в лице императора, символизировавшего единое управленческое начало. Возникшее в Западной Европе противостояние светской (императорской) власти духовной (папской) временами перерастало в открытые конфликты. Церковная же организация Византии целиком регламентировалась государством и находилась в полном подчинении у императора.

Литература ранней Византии носила двойственный характер, причудливо сочетая в своей основе христианское миропонимание с постантичным пафосом гражданственности и разумного выбора. Среди церковной литературы особую популярность получил жанр жития.

Мощный подъем искусства ранней Византии был связан с правлением Юстиниана. В крупных городах, прежде всего в Константинополе, велось интенсивное строительство. Возводились триумфальные арки, дворцы, сооружались акведуки, термы, ипподромы, цистерны для хранения воды. Однако основная роль в архитектуре принадлежала культовым зданиям – храмам и монастырским комплексам. В архитектуре V–VII вв. применялись два типа храмов: базиликалъный и крестово-куполъный. Храм Святой Софии в Константинополе (532– 537) – жемчужина византийской архитектуры – удачно сочетает обе архитектурные формы.

Изобразительное искусство и архитектура V–VII вв. сочетали церковные и светские жанры. Упор делался на монументальные творения. Одновременно действовало несколько местных художественных школ, формировавших на основе поучений Священного Писания систему живописных изображений, в дальнейшем канонизированных церковью. Главная задача состояла в том, чтобы изображать не единичное явление, не чувственный мир, а его идею, одновременно максимально приближаясь к божественному прототипу.

VIII в. – первая половина IX в. стали временем испытаний для Византийской культуры и цивилизации, которая пересматривала свое отношение к античному наследию. Сокращались свободные ремесленные и торговые корпорации, упразднялась наемная армия, резко сократилось количество городов. Потеряло актуальность переписывание античных книг, и лишь немногие интеллектуалы еще поддерживали традиции античной образованности. Сфера образования переживала упадок (закрылась даже патриаршая школа при храме Святой Софии), резко снизилась грамотность населения. Одновременно возвышалась роль патриархов, христианская церковь стремилась погасить последние очаги язычества.

Литература этого периода носила преимущественно церковный характер. Самым популярным оставался житийный жанр, включавший наряду с собственно религиозными повествованиями разрозненные естественнонаучные, географические и исторические сведения. В апологетической гимнографии доминировал канон с его торжественной статичностью и витиеватостью.

Вторая половина IX – XIII в. – период ослабления императорской власти и усиления позиций земельной аристократии.

Экономика. К середине X в. в Византии окончательно сложились феодальные отношения. В отличие от Запада они базировались в первую очередь на закабалении крестьян государством. Одновременно мелкое общинное землевладение поглощалось крупными феодальными поместьями, которые соперничали с централизованной системой государственной власти. В Византии XI–XII вв., несмотря на рост ремесел и торговли, так и не появились города западного типа с новым развитым самоуправлением и свободными ремесленными цехами. Цеховое производство в крупных городах жестко контролировалось государством.

Мировоззрение того времени сочетало в себе угасающие идеалы патриотизма, эмоционально-мистическую и одновременно философско-рассудочную религиозность. Возобновился интерес к античному наследию, вновь переписывались труды древних авторов. Возродилось светское образование соответственно античному образцу. В IX в. открылась высшая школа в Константинополе, которой руководил крупнейший ученый того времени Лев Математик.

Литература. Во второй половине IX – XIII вв. получили распространение различного рода систематизированные обзоры.

Архитектура и изобразительное искусство. В отмеченный период произошло дальнейшее обогащение стиля архитектуры. Ведущая роль традиционно принадлежала культовому зодчеству с его большими монастырскими комплексами и величественными храмами.

Со второй половины IX в. большие перемены коснулись церковной живописи: она все более очеловечивалась, но претендовала на пробуждение универсальных духовных переживаний, выражаемых посредством символических образов. Лаконизм композиционного построения, сдержанность цветового решения, соразмерность архитектуре отличают живопись IX–XIII вв. Именно в это время сложилась система канонических изображений в храмах.

После опустошительных походов крестоносцев, разрушивших Константинополь, в XIII в. начался заключительный этап развития культуры Византии. Его связывают с правлением династии Палеологов (1267–1453). Искусство этого времени характеризуется экспрессией и филигранной проработкой образов (мозаики церкви Кахрие Джами в Константинополе).

В 1453 г. Византия была завоевана Турцией, но созданные ее мастерами типы культовых построек, системы фресковых росписей и мозаик, иконопись, литература получили распространение и развитие в искусстве стран Западной Европы, южных и западных славян, Древней Руси, Беларуси и Закавказья.

Заключение

Итак, средние века в Западной Европе – время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествовавших тысячелетий.

В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники.

Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. В их числе следует назвать, прежде всего, университет как принцип. Возникла, кроме того, новая парадигма мышления, дисциплинарная структура познания без которой была бы невозможна современная наука, люди получили возможность думать и познавать мир гораздо более эффективно, чем прежде. Даже фантастические рецепты алхимиков сыграли свою роль в этом процессе совершенствования духовных средств мышления, общего уровня культуры.

Произошедшая в XX в. переоценка значения средневековой культуры подчеркивает ее особенную роль в деле создания облика нравственного поведения христианина. И сегодня специалисты справедливо отмечают в этой культуре истоки многих мировоззренческих и интеллектуальных установок, характерных для более поздних эпох, предпосылки для обновления способов познания и эстетического преображения мира. Культура европейского средневековья выработала и закрепила многие ценности, смыслы, формы жизни и творчества, которые нашли свое перевоплощение в последующие столетия.

Список использованной литературы

1. Культурология. Учебное пособие / Под редакцией А.А. Радугина. – М., 2001.
2. Кононенко Б.И. Основы культурологии: Курс лекций. — М., 2002.
3. Петрова М.М. Теория культуры: Конспект лекций. – СПб., 2000.
4. Самохвалова В.И. Культурология: Краткий курс лекций. – М., 2002.
5. Эренгросс Б.А. Культурология. Учебник для вузов / Б.А. Эренгросс, Р.Г. Апресян, Е. Ботвинник. – М.: Оникс, 2007.