Сочинение на тему проблема смысла жизни в пьесе м.горького ''на дне'' плииииз на завтра. На дне основная мысль

Поиски правды в пьесе М. Горького «На дне» (Вариант: Раздумья о человеке в пьесе М. Горького «На дне»)

В своем творчестве М. Горький уделял большое внимание человеческой личности и тому кругу философских вопросов, которые с ней связаны. Философски осмысляя действительность, писатель не раз ставил проблему правды (или истины) и лжи, сталкивая носителей сугубо трезвого взгляда на жизнь и иллюзий. Так, например, в рассказе «Коновалов» герой заявляет, что «иной раз вранье-то лучше правды объясняет человека». Эта тема получила дальнейшую разработку в пьесе «На дне» (1902).

Герои пьесы живут в противоречии между правдой и жизнью. Они вынуждены существовать в ночлежке, похожей на темный подвал или пещеру, но многие из них одновременно живут в параллельном мире - мире своей мечты. И от этого в героях возникает некая двойственность. Например, Настя рассказывает истории о своей любви к выдуманному ею студенту-французу Раулю. Она верит в то, что говорит, и страстно желает такой любви. Но над ее рассказами смеются Бубнов и Барон, понимая, что все это ложь. Смутные надежды на лучшее не покидают и Актера. Он помнит о том времени, когда играл на сцене, у него даже было театральное имя - Сверчков-Заволжский. Он надеется вернуться в ту прежнюю жизнь. Но и в имени своего героя - в сочетании значительного и ничтожного - Горький указывает на несоответствие его правды и того, что есть на самом деле. Пепел мечтает о свободной и раздольной жизни, «чтобы самому себя можно… было уважать». И здесь автор подчеркивает двойственное начало в имени героя: Пепел означает «испепелен», но живые искры еще остались.

Миссия утешителя этих героев, человека, считающего, что сказка и ложь помогают выжить людям, выпадает на долю Луки. Он является в ночлежку, чтобы утешать людей, и это утешение он доводит до лжи в высоком (но не в бытовом) смысле этого слова. Полагая, что людям страшна правда жизни (а их жизнь и нельзя назвать жизнью), ибо она слишком сурова и тяжела, как «обух», он хочет приукрасить условия их существования, привнести в них сказку, «золотой сон». В этом смысл тех стихов французского поэта Беранже, которые неожиданно вспоминает Актер. Строки о безумце, навевающем «золотой сон», адресуются, безусловно, Луке. То, что Лука рассказывает умирающей Анне о райской загробной жизни, Пеплу - о золотой стороне Сибири, а пьянице Актеру о бесплатной лечебнице, - это разновидности «золотого сна».

Утешающая ложь во спасение - одна из форм христианского гуманизма. Она сопряжена с идеей терпения. «Всяк по-своему жизнь терпит», - говорит Лука.

Русский актер Иван Москвин - первый исполнитель роли Луки в Московском художественном театре - считал, что Лука получился у Горького не совсем тем человеком, которым писатель его задумывал. Он лучше, добрее, а главное - у него есть своя правда, и она тоже нужна людям. Сам М. Горький в своих высказываниях решительно отказывал Луке в правоте, но если посмотреть внимательнее, то можно предположить, что, несмотря на все заявления писателя, он в чем-то разделяет позицию этого героя. Так, например, Горький писал Чехову о встречаемых им жалких и нудных людях, но при этом добавлял: «И, тем не менее, все-таки жалко людей».

Кроме того, писатель явно не принимает и голой правды, которую исповедует Бубнов. Он не придумывает сказок, а живет настоящим. Этот человек показан в пьесе равнодушным циником, который ни во что не верит. Для него понятны лишь факты. «Вали всю правду, как она есть!» - говорит он. Все мечтания он считает излишними. Конечно, в его словах есть своя правда, но уж больно она жестокая, злая, бескрылая.

Казалось бы, выразителем подлинной правды является в пьесе антагонист Луки Сатин. Он говорит о том, что человека нужно не жалеть, а уважать. Однако его позиция тоже отличается противоречивостью. Во-первых, слова, которые произносит этот герой, находятся в резком контрасте с его сущностью. Ведь о правде говорит жулик по роду занятий, арестант и убийца в прошлом. Во-вторых, в ряде случаев Сатин оказывается близок Луке. Он соглашается, например, с ним в том, что люди «для лучшего живут», что нельзя принижать человека. Кроме того, именно ему принадлежит фраза: «Не обижай человека!». Сначала он защищает Луку, а затем переходит к спору с ним. Сатин выступает против жалости к человеку, если она унижает его. Он не принимает пассивного гуманизма. Он верит во внутренние возможности человека, верит в людей, сильных и гордых. Сатин решительно отвергает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев», но он не приемлет и слишком приземленную правду Бубнова.

Конечно, правда Сатина ближе Горькому, чем ложь Луки. Не случайно и монологи Сатина ярки, афористичны. Но как бы ни казался далеким Сатин от героя «Старухи Изергиль», индивидуалиста и эгоиста Ларры, порой это сравнение все же приходит на ум. Презрение к людям, например, проявляется в те моменты, когда Сатин пересказывает притчу о хламе-народе или сравнивает обитателей ночлежки с тупыми кирпичами.

Несмотря на это, в целом ряде моментов Сатин, конечно же, является выразителем позиции самого автора. Горький, например, замечал в письмах: «Существует только человек, все прочее есть мнение… все в человеке и все для человека - основа веры моей». Но в иных случаях Сатин противоречит своему автору. Горький утверждал: «Смысл жизни вижу в творчестве». А его герой возражает: «Ничего не делай, просто обременяй землю!» Эти расхождения также говорят о неоднозначности позиции Сатина и о сложности в определении отношения к нему писателя. Но другого героя в пьесе, который мог бы спорить с Лукой, у Горького не было.

Итак, Сатин и Лука являются в пьесе выразителями двух противоположных точек зрения на правду, а если смотреть еще шире - то на гуманизм. Что же нужно человеку: утешить, примирить его с окружающей несправедливой жизнью или восстать против этой несправедливости во имя неоспоримых прав быть Человеком? Формулируя идею пьесы, сам Горький сказал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это - что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»

Обнажая фальшь того «гуманизма сострадания», который в пьесе проповедует Лука, Горький отстаивал гуманизм действия, борьбу против неправды, которая, по мнению писателя, и есть разновидность зла. Беспочвенное утешительство, по мнению автора, превращается в социальную ложь.

Когда пьеса была поставлена на сцене, то вокруг нее разгорелись споры. Часть критиков утверждала, что автор встал на сторону Луки, часть говорила - на сторону Сатина. В ответ на это Горький написал поэму «Человек», в которой, повторив слова Сатина: «Все - в человеке, все для человека!», он раскрыл свое понимание смысла жизни. Эта поэма представляет собой гимн мятежному, идущему вперед Человеку с большой буквы, Человеку, который призван построить новое будущее, основанное на свободе и уважении к людям. Здесь позиция Горького ясна, а в самой пьесе писатель все же не дал четкого ответа на вопрос, что лучше: горькая правда или утешительная ложь, истина или сострадание. Наверное, для писателя важнее не то, как его герой отвечает на этот вопрос, а то, стремится ли он ответить на него вообще, ищет ли он чего-то в жизни или уже ко всему равнодушен. И автор на стороне тех, кто ищет. Только тот, кто думает, только тот, кто стремится подняться со дна жизни, есть человек. Именно здесь заложен стрежневой мотив пьесы - противоречие между правдой раба и свободой Человека.

Читая «На дне», невольно проникаешься мыслью о том, что правда должна и может сочетаться с милосердием. Горький был настоящим писателем, именно поэтому он сказал в своей пьесе больше, чем, может быть, сам хотел, а иначе его пьеса была бы не художественным произведением, а лишь иллюстрацией к философско-политическим воззрениям писателя.

Максим Горький - легендарный писатель, чьи произведения пополнили коллекцию классики русской литературы. Писатель отходит от неких литературных канонов и переворачивает своими сочинениями с ног на голову общество того времени. Самым ярким из «новаторских» произведений Горького, пожалуй, можно назвать его нашумевшую пьесу «На дне».

Действительно, перо Горького населяет театральную сцену - алтарь храма Мельпомены - «бывшими людьми»: шулерами, падшими женщинами, ворами, убийцами… Им ли здесь место? Но Горький говорит людям, выброшенным за борт жизни, «быть».

«На дне» - социальная, философская и психологическая пьеса, отражающая актуальные проблемы современности как самого писателя, так и его потомков, проблемы, которые до сих пор не были решены. Конечно, все поднятые автором вопросы не перечислить: их слишком много, в особенности если рассматривать пьесу с разных точек зрения. Но самой «яркой», «бросающейся в глаза» можно назвать проблему правды и смысла жизни.

Обитатели ночлежки - жители дна. Когда-то они были обычными людьми, кроме, разве что, Васьки Пепла, который с самого детства привык смотреть на воровство и, повзрослев, сам приспособился к тому же делу. У каждого из обитателей есть своя мечта, которую они хотят осуществить, но не прикладывают никаких усилий для этого. Жизнь, точно бурное море, швыряет их о камни проблем, захлестывает ими с головой, застилает темной водой глаза, лишая возможности понять, кто ты и что делать дальше. Эти люди потеряны, бессильны, лишены надежды на лучшее. И вдруг в их «темном царстве» появляется такой необходимый им «луч света» - Лука.

Библейское имя трактовалось в разное время по-разному: кто-то утверждал, что Лука несет с собой свет; другие же считали, что старец своей ложью лишь сильнее ввергает обитателей дна во тьму. И тогда встает вопрос: нужна ли такая ложь? во благо ли она или во вред?

Лука выступает в пьесе в роли утешителя. Он рисует умирающей Анне Смерть-избавительницу, Смерть-подругу, которая заберет вместе с душой всю боль несчастной женщины. Пьянице-Актёру дарит надежду на исцеление: «От пьянства нынче лечат, слышь! Бесплатно, браток, лечат…». Дает совет Пеплу забирать Наташу и уезжать в Сибирь, чтобы начать там новую жизнь. Он, пожалуй, единственный верит Настеньке, рассказывающей небылицы про влюбленного в нее студента: «Я - знаю… Я - верю! Твоя правда, а не ихняя… Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь… значит - была она! Была!». На какой-то момент действительно кажется, что из-за туч выглянуло солнце и осветило лица и души заблудившихся во тьме людей. У каждого из утешенных появляется смысл жизни. Они сами начинают верить в то, о чем раньше могли лишь мечтать! И это ли не счастье?

Но Лука исчезает так же, как и появляется. Вновь сгущаются тучи. Уходя, он «забыл» назвать Актёру название города, в котором «бесплатно лечат от пьянства». И тот кончает жизнь самоубийством. Пепел убивает Костылева, и от него отворачивается Наташа. Его сажают в тюрьму. Жизнь Насти не меняется. Она все так же читает бульварные романы, стремясь хотя бы оттуда почерпнуть те крупицы истинного чувства, которое так и не снизошло на нее. Лишь Анна погибает в мечтах о блаженстве после смерти. Но дано ли нам узнать, получила ли она его?..

Лука жалеет обитателей ночлежки. Но его жалость не приносит никому счастья, хотя жители дна благодарны ему за нее. Кроме, пожалуй, бездельника Сатина, который не согласен с Лукой и даже в чем-то противостоит ему. Когда старик пропадает, Сатин, на которого появление Луки подействовало «как кислота на грязную монету», единственный понимает смысл всех сказанных им слов и рассказывает об этом своим сожителям:

«Он врал вам… но - это из жалости к вам, черт вас возьми! <…> Кто слаб душой… и кто живет чужими соками, - тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие -прикрываются ею… А кто - сам себе хозяин… кто независим и не жрет чужого - зачем тому ложь? Ложь - религия рабов и хозяев… Правда - бог свободного человека!».

Сатин проповедует свободу человека как высшую ценность. И жалость Луки скорее коробит его, нежели заставляет надеяться на лучшее будущее:

« Это звучит… гордо! Че-ло-век! Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!».
Так кто же все-таки прав?..

В пьесе Горький задает читателю и зрителю множество вопросов, но не дает однозначного ответа ни на один из них. Он словно распахивает перед нами несколько дверей, ставит на перепутье и подталкивает в спину: «Выбирай». Если бы я стояла на таком перепутье, где дорога налево - это жалость Луки, а направо - уважение Сатина, то, на мой взгляд, стоило бы пойти прямо, ведь жалость как сочувствие должна быть в нашей жизни, но и без уважения человек не может называться человеком. По моему мнению, должен существовать некий симбиоз того и другого. А куда отправились бы вы?..

Во все времена человек стремился к познанию своего «Я», цели и смысла жизни. Вечные проблемы человеческого бытия пытались разрешить Пушкин и Гоголь, Толстой и Достоевский. М. Горький не стал исключением, но у него сложилось свое понимание человека и его жизненного предназначения, отличающееся от философских концепций его предшественников. В этом отношении показательная пьеса Горького «На дне».

Это произведение - обвинительный акт обществу, которое выбрасывает людей на «дно жизни», лишая их чести, достоинства, вытравляя высокие человеческие чувства. Но и здесь, «на дне», продолжается власть «хозяев жизни», представленных в пьесе зловещими фигурами содержателей ночлежки. Такой суровой, беспощадной правды о жизни социальных низов, об их беспросветной участи мировая драматургия еще не знала.

Под мрачными, темными сводами костылевской ночлежки оказываются люди с разными характерами, выходцы из разных общественных слоев. В одном помещении существуют старые и молодые, одинокие и семейные, мужчины и женщины, здоровые и больные, голодные и сытые. Скученность и страшная нищета порождают взаимное раздражение, ссоры, драки и даже убийство. Люди, отброшенные к пещерному существованию, звереют, теряют человеческий облик, стыд и совесть, попирают моральные нормы.

Ночлежка Костылевых напоминает тюрьму, недаром обитатели ее поют тюремную песню «Солнце всходит и заходит». Попавшие в их подвал принадлежат к различным общественным слоям, но участь у всех одна – никому не удается выбраться из него. Слесарь Клещ считает ночлежку лишь временным пристанищем, надеясь, что упорный честный труд спасет его. Сначала он даже презрительно относится к ночлежникам, противопоставляя им себя: «Я – рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… я с малых лет работаю… ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу». Но мечты Клеща не сбываются. Вскоре он вынужден стать обычным обитателем трущобы.

Для большинства ночлежников все лучшее в прошлом: для Барона – это обеспеченная жизнь, для Актера – творческая работа. Однако, как говорит бывший телеграфист, а теперь шулер, Сатин, «в карете прошлого – никуда не уедешь».

Горький не знакомит читателей с историей жизни своих героев, о ней в пьесе говорится бегло. Настоящее у постояльцев ночлежки ужасно, а будущего у них и вовсе нет. Прошлое наложило на их личность неизгладимый отпечаток.

Но «На дне» не бытовая, а социально-философская пьеса, в основе которой лежит идеологический конфликт. В ней противопоставляются различные взгляды на человека, на правду и ложь жизни, на мнимый и подлинный гуманизм. В обсуждении этих больших вопросов в той иной мере принимают участие почти все ночлежники. Для горьковской драматургии характерны диалоги-споры, раскрывающие социальные, философские и эстетические позиции персонажей. Словесные поединки характерны и для героев этой пьесы.

Многие общепринятые истины отвергаются изгоями общества. Стоит, например, Клещу сказать, что ночлежники живут без чести и совести, как Бубнов ответит ему: «На что совесть? Я - не богатый», а Васька Пепел приведет слова Сатина: «Всякий человек хочет, чтобы сосед его совесть имел, да никому, видишь, не выгодно иметь-то ее».

Споры о человеке ведутся между обитателями ночлежки на протяжении всей пьесы, но обостряются они в связи с исчезновение странника Луки. Оценка личности Луки и его роли в жизни ночлежников неоднозначна. С одной стороны: «Хороший был старичок!» (Настя); «Он жалостливый был» (Клещ); «Старик хорош был… закон душе имел!.. Не обижайте человека – вот закон» (Татарин); «Человек – вот правда… Он это понимал…» (Сатин). С другой стороны: «Старик-шарлатан» (Барон); «Правды он… не любил, старик-то…» (Клещ) и т. д.

Обе эти точки зрения правильны. Сущность позиции Луки раскрывается в двух притчах. Первая – это рассказ странника о том, как он пожалел двух грабителей, замышлявших убийство, накормил и обогрел их, то есть на зло ответил добром. В притче о «праведной земле» ставится вопрос о том, что важнее для человека - правда или надежда. Лука считает, что, пусть и лживая, но надежда.

«Лгал из жалости к вам», - говорит о герое Сатин. Эта ложь давала людям силы жить, сопротивляться судьбе и надеяться на лучшее. Когда же обман раскрылся, реальная жизнь ужаснула Актера – и он повесился, Настя впала в отчаяние, Васька Пепел попал в тюрьму при первой же попытке изменить свою судьбу.

Таким образом, философия Луки включает в себя и христианское долготерпение, и чуткость к чужому страданию, и трезвый реализм. Это одна из точек зрения в споре о человеке – «ложь во спасение». Ей верят слабые, впечатлительные люди, как верят они в «золотые сны». Это Актер, Пепел, Настя. Тем же, кто находит опору в себе самом, не нужны ни жалость, ни успокоительная ложь.

Другой взгляд на человека у Бубнова. Он исповедует правду факта: не следует пытаться что-то изменить, нужно смириться со злом и плыть по течению. Самый сокрушительный удар философии Луки и Бубнова наносит Сатин, который тоже, правда, не пойдет дальше своих слов о всесильном человеке, Человеке с большой буквы, но именно он высказывает мысль о том, что спасение человека в нем саамом.

Каждый из последних трех актов пьесы заканчивается смертью: Анны, Костылева, Актера. Эти события свидетельствуют отнюдь не только о нравственно-бытовых устоях «босячества». Здесь важен философский подтекст. В финале второго действия Сатин кричит: «Мертвецы – не слышат! Мертвецы не чувствуют… Кричи… реви…Мертвецы не слышат!». Прозябание в ночлежке мало чем отличается от смерти. Обитающие здесь «босяки» так же глухи, слепы, как прах, преданный земле. Движение драмы Горького сопряжено с пробуждением «живых трупов», их слуха, эмоций. В четвертом действии происходят сложные процессы в сонной душе, и люди начинают слышать, чувствовать, что-то понимать. «Кислотой» невеселых раздумий очищается, как «старая, грязная монета», закаляется мысль Сатина.

Именно здесь таится главный смысл финала пьесы. По мысли автора, только вера человека в свои собственные силы и его мужество смогут изменить окружающий мир.

Финал пьесы неоднозначен. Выдвинув в монологе Сатина идею сильной личности, автор помогает героям что-то почувствовать, что-то понять, осознать. Но ответа на вопрос автора: «Что лучше: истина или сострадание?» - в пьесе нет.

» носит социально-философский характер. Все произведения Горького наделены сложной нравственной проблематикой. Но в пьесе «На дне» наиболее полно раскрываются философские проблемы, волнующие автора.

В этой пьесе объединил множество теорий, мнений, предположений. Автор сделал своими героями обитателей ночлежки, людей, опустившихся в социальном и нравственном плане на самое дно. Ведь именно на самой глубине способен размышлять о вечных проблемах бытия, потому что в реальной жизни у него нет ничего.
На протяжении всей пьесы герои произведения ведут споры о важных проблемах. Именно в этом обществе рождается спор о Человеке, о смысле его жизни. Конечно же, носителями этой проблемы можно назвать всех персонажей, но особенно хотелось бы выделить троих: Бубнова, Сатина и Луку.
Позиция Бубнова – это скепсис, фатализм. Он всегда принижает человека. Бубнов жесток, не желает сохранять в себе какие-либо хорошие качества. В нем нет ни капли сострадания. На просьбу умирающей Анны вести себя потише, этот герой отвечает: «шум – смерти не помеха…» Он считает, что «все люди на земле – лишние…» С точки зрения Бубнова, именно на абсолютном дне жизни обнажается истинная сущность человека, с него слетает наслоение цивилизованной, культурной жизни: «…все слиняло, один голый остался». Видимо, тем самым этот герой хочет сказать о животной сущности человека.
Бубнов видит в человеке лишь низкое, эгоистичное. В этом случае можно считать значительной такую его фразу: «Выходит – снаружи как себя ни раскрашивай, все сотрется… все сотрется, да!» Опустившись на самое дно жизни, Бубнов уже не верит в человека, он занимает пассивную не только внешнюю, но и внутреннюю позицию.
Хрестоматийными противниками в споре о человеке принято считать Луку и Сатина. Философию обмана во имя человека в пьесе проповедует странник Лука. Его можно назвать гуманным человеком. Но что представляет собой этот гуманизм? У Луки нет веры в человека. Для него все люди одинаково ничтожны, слабы, нуждаются лишь в сострадании и утешении: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю; по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…» Думаю, не будет ошибкой предположить, что на самом деле Лука считал, что реальное положение человека изменить нельзя. Можно изменить лишь отношение человека к себе и к окружающим, изменить его сознание, самочувствие, самооценку, примирить его с жизнью.
Отсюда и утешающая ложь этого героя. Для каждого страждущего обитателя ночлежки у него находится доброе . Умирающей Анне Лука рисует ласковую смерть-утешительницу, спокойную загробную жизнь, у Насти поддерживает веру в существование студента Гастона и его роковой любви. Пьянице Актеру Лука рассказывает о бесплатной клинике для алкоголиков…
Философия этого героя заключается в том, что человека необходимо всегда поддерживать внутренней верой. Наглядной картиной к этому является рассказ Луки о поисках праведной земли. В этой притче речь идет о том, что ученый, разрушивший веру в праведную землю у одного ее искателя, погубил этого человека: тот повесился после того, как рассеялась его иллюзия. Тем самым Лука хотел показать слабость человека в том случае, когда у него нет, хотя бы призрачной, цели в жизни.
Нельзя отрицать, что Лука по-своему заступается за человека, за его достоинство: «А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь…» Защищая Анну, Лука говорит: «… а разве можно человека эдак бросать? Он – каков ни есть – а всегда своей цены стоит…» Но все-таки в первую очередь позиция Луки в том, что человек достоин жалости. Именно жалость и ласка, по его мнению, способны вернуть запуганному, озверевшему от страха существу человеческий вид. Это Лука подтверждает своим рассказом о встрече на даче с беглыми каторжниками: «Хорошие мужики!.. Не пожалей я их – они бы, может, убили меня… А потом – суд, да тюрьма, да Сибирь… что толку? Тюрьма – добру не научит, и Сибирь не научит… а человек – научит…»
Страннику Луке противопоставляется позиция обитателя ночлежки Сатина. Он говорит о свободном Человеке с большой буквы. Сатин считает унизительным сострадательный гуманизм Луки: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью…» Сатин осуждает и утешительную ложь: «Ложь – религия рабов и хозяев…», «Правда – бог свободного человека!».
Но романтической мечте Сатина о гордом, вольном, сильном Человеке противопоставлена реальность его жизни, его характер. Сатин – скептик. Он апатичен, пассивен в жизни. Его протест заключается в призыве к «ничегонеделанию»: «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто – обременяй землю!..»
Сатин не просто был сброшен на «дно». Он сам туда пришел и обосновался там. Ему так удобней. Он пропивает и проигрывает там свои возможности, хотя от природы наделен живым умом и способностью мыслить. Даже встреча с Лукой не может изменить жизнь Сатина, придать ему больше активности. Этот человек продолжит сознательно губить свою жизнь, ведь он может лишь философствовать и бездействовать.
Горький поднимает в своей пьесе массу всевозможных проблем, основными из которых является проблема правды и смысла жизни. В пьесе не дано однозначного ответа на эти вопросы. Автор оставляет за читателем и зрителем право решать их, делать свой выбор.

В пьесе «На дне» удивляет ее философская мудрость. Горькому удалось погрузить нас в быт костылевской ночлежки, заставить задуматься над теми проблемами, которые волнуют его, драматурга, и некоторых из его героев. Среди грязи, пьяных криков, карточных игр, денежных расчетов живут и не растворяются в том быте люди, способные подниматься до философских высот в осмыслении сложных и трудных вопросов жизни.
Прежде всего обращает на себя внимание Лука. Примечательно имя этого героя. С одной стороны, оно происходит от слова «лукавый», которое имеет двоякий смысл. Это хитрый, себе на уме, обманывающий - и в то же время добродушный, шутливый человек. Оба эти смысловых полюса заключены в слове «лукавый» и в характере этого персонажа. С другой стороны, имя это напоминает об одном из апостолов, создателе «Евангелия» от Луки. Значит, перед нами некий носитель мудрости, несущий людям какое-то новое, свое Евангелие - определенную правду. Не зря ведь он странник. Понятие это часто соприкасалось с понятием «правдоискатель».
В чем же состоит правда и мудрость Луки? Этот герой убежден, что человека надо уметь пожалеть, особенно когда ему тяжело, что нужно нести ему сострадание. Эта позиция по-своему близка нам сегодня, когда мы много думаем о милосердии, о помощи обездоленным людям; но это сострадание обретает у Луки весьма своеобразную форму. Он полагает, что людям страшнее подлинная правда жизни, ибо она слишком сурова. Чтобы облегчить их положение, нужно приукрасить их жизнь, привнести в нее сказку, красивый обман, «золотой сон». Любопытно, что после рассуждений Луки Актер, который внимательно слушает его, неожиданно вспоминает стихи на эту тему:
Господа, если к правде святой
Мир дорогу найти не сумеет,
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой.
Эти стихи французского поэта Беранже, конечно же, адресуются Луке или таким, как он. В роли безумца, навевающего золотой сон для каждого из ночлежников, выступает именно Лука. Поэтому он так ласков с людьми, называя их «милый», «голубка», «детынька»; поэтому он рассказывает Анне о загробной жизни, Пеплу - о золотой стране Сибири, а Актеру - о лечебнице с мраморными полами. Все это разновидности того же самого «золотого сна».
Совершенно иной точки зрения придерживаются в ночлежке два других ее обитателя: Барон и Бубнов. Некогда богатый аристократ, опустившийся до положения сутенера, Барон оставил далеко в прошлом сотни крепостных, кареты с гербами и прекрасно понимает, что всего этого уже не вернуть. Да и Сатин метко замечает ему: «В карете прошлого далеко не уедешь». И ныне Барон, полностью опустошенный, ни во что не верит, ни о чем не мечтает. И это стало его позицией, философией. Он произносит, например, такую заветную свою фразу: «Я - ничего не жду. Все уже... было! Прошло... кончено!» Поэтому он никого не утешает, настаивает на фактах, от которых никуда не уйдешь.
Родственных позиций придерживается Бубнов. Когда-то этот человек много натерпелся в жизни. Жизнь сделала его равнодушным циником, ни во что не верящим человеком. Бубнов признает только то, что есть. Он констатирует суровую правду жизни: «А я вот не умею врать! Зачем? По-моему, вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?» И Бубнов не стесняется. Он изрекает свои истины, словно каркающий ворон. И не случайно Пепел именно так его и называет: «Ворон». Все мечтания людей Бубнов объявляет ненужными, лживыми: «Раскрашивай, ворона, перья... валяй!» - говорит он Насте в ответ на ее мечтания о любви студента. Бубнов глубоко убежден в том. что подобные «раскрашивания» ему не нужны, и а назидание другим рассказывает о том, что он, Бубнов, когда-то в красильной мастерской собак в енотов перекрашивал, отчего руки были постоянно красные, а теперь они стали просто грязными. Так что «как себя ни раскрашивай, все сотрется, один голый человек останется».
Нетрудно увидеть в этих рассуждениях ту философию голого факта, которую Бубнов исповедует. Он говорит: «Люди все живут... как щепки по реке плывут». Правда Бубнова - это очень жестокая, бескрылая правда.
Третью философскую позицию в пьесе выражает и отстаивает Сатин. Это бывший телеграфист, который когда-то много читая, выступал на сцене. Читая, он не слепо доверял написанному, а анализировал, проверял усвоенное своим незаурядным критическим умом. Сатин отвергает ложь, разного рода иллюзии, золотые сны, сказки о жизни. По его словам, «ложь - это религия рабов и хозяев». Костылевым ложь нужна, чтобы обманывать таких, как ночлежники. А последним она нужна, чтобы оправдать свое униженное и бесправное положение или чтобы утешать себя жалкими и тщетными надеждами. Поэтому Сатин совершенно откровенно говорит, что Лука врал, вводил всех в заблуждение.
В то же время Сатин выступает и против бесчеловечной «правды» Бубнова и Барона. По мнению Сатина, надо жить настоящим, трезво оценивая реальную действительность, но одновременно и мечтой о будущем, отрывающейся от реальной жизни. И в этом состоит подлинная Правда. Такая правда, в основе которой лежит глубокая вера в человека, в его бесконечные возможности, в его исключительные потенциальные силы, является «Богом свободного человека». Сатин размышляет не о конкретном человеке, ныне задавленном нуждой, угнетением, а о человеке вообще. Это именно философский взгляд на жизнь. Настанет такое время, когда люди будут сплочены и объединены общими делами и идеями. Более всего в этом обществе будет цениться человек. Он станет свободным, полноправным, гармонически развитым, прекрасным и величественным. Все будет в человеке и все - для человека. Вот почему, утверждает Сатин, нужно уважать человека; не жалеть, не унижать его жалостью, а именно уважать. Это будет основой морали общества будущего, поэтому имя Человека будет звучать гордо.
Пожалуй. Сатин напрасно отрицает сострадание, жалость, милосердие. Эти чувства могут прекрасно уживаться с уважением к человеку. Но Сатину дорого то внимание к человеческой личности, чуткость к ней, которые проявлял Лука. Именно поэтому Сатин заявляет: «Старик не шарлатан... он подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету»; иначе говоря. Лука дал горьковскому герою импульс для размышлений и для его широких обобщений, которые вобрали в себя высокую философскую правду жизни. Горький здесь доверил Сатину свои собственные сокровенные мысли.
Это столкновение трех основных позиций в горьковской пьесе высекает удивительные искры. Они дают пищу уму. Они глубоко волнуют читателей и не оставляют равнодушными. Ведь и сегодня, спустя много десятилетий после написания пьесы, мы размышляем о том, в чем правда и смысл жизни, нужно ли постоянно говорить в газетах, по радио и телевидению, в быту о ее трудностях, не скрывая правды от людей, или, быть может, нужно доверяться оптимистическим прогнозам, пророчествам экстрасенсов, политологов, гадалок. И сегодня мы размышляем о сострадании к человеку, которому особенно тяжко живется в наши дни. А разобраться во всем этом помогает горьковская пьеса, ее глубокая философская мудрость.