Preberite udmurtske pravljice v ruščini. Udmurtske ljudske pravljice. Lovec in kača

UDMURTI- to so ljudje v Rusiji, domorodci Udmurtija (476 tisoč ljudi). Udmurti živijo tudi v regijah Tatarstan, Baškirija, Perm, Kirov in Sverdlovsk. Skupno število Udmurtov v Rusiji je 676 tisoč ljudi. 70% Udmurtov meni, da je njihov nacionalni jezik njihov materni jezik. Udmurtski jezik spada med ugrofinske jezikovna skupina. Udmurtski jezik ima več narečij - severno, južno, besermjansko in srednje narečje. Pisava udmurtskega jezika temelji na cirilici. Večina udmurtskih vernikov je pravoslavnih, vendar se pomemben del drži tradicionalnih prepričanj. Na verske poglede Udmurtov, ki živijo med Tatari in Baškirji, je vplival islam.

Preteklost Udmurtov sega v ugrofinska plemena železne dobe 1. tisočletja našega štetja. Ozemlje sodobne Udmurtije je že dolgo naseljeno s plemeni Udmurtov ali "Votjakov" (3-4 stoletja našega štetja). V 10. in 12. stoletju so bili Udmurti pod gospodarsko in kulturni vpliv Volga-Kama Bolgarija. V 13. stoletju so ozemlje Udmurtije osvojili Mongolsko-Tatari.

Leta 1489 so severni Udmurti postali del ruske države. V ruskih virih se Udmurti omenjajo od 14. stoletja kot Ars, Arijci, Votyaki; Južni Udmurti so doživeli tatarski vpliv, ker do 1552 so bili del Kazanskega kanata. Do leta 1558 so Udmurti popolnoma postali del ruske države. Pod svojim imenom so bili Udmurti prvič omenjeni leta 1770 v delu znanstvenika N.P. Rychkova.

Tradicionalni poklic Udmurtov je bil poljedelstvo in živinoreja. Lov, ribolov in čebelarstvo so bili pomožne narave. Udmurtske vasi so se nahajale ob bregovih rek in so bile majhne - nekaj deset gospodinjstev. Okrasje doma je vključevalo veliko okrasnih tkanih predmetov. Udmurtska oblačila so bila izdelana iz platna, blaga in ovčje kože. V oblačilih sta izstopali dve možnosti - severna in južna. Čevlji so bili pleteni čevlji, škornji ali škornji iz klobučevine. Veliko je bilo okraskov iz perlic, perlic in kovancev. Tradicionalno stanovanje Udmurti so imeli kočo iz hlodov s hladnim vhodom pod dvokapno streho. V prehrani Udmurtov so prevladovali kmetijski in živinorejski proizvodi.

V javnem življenju vasi je imela veliko vlogo soseska, ki jo je vodil svet - keneš. Dolgo časa so preživele klanske delitve Udmurtov, Vorshudov.

Za udmurtsko vero so bili značilni številni panteoni božanstev in duhov, med njimi Inmar - bog neba, Kaldysin - bog zemlje, Shundy-mumm - mati sonca, skupaj jih je bilo okoli 40. Številna obredna dejanja so bila povezana z gospodarske dejavnosti: gery potton - praznik izganjanja pluga, vyl zhuk - obredno uživanje kaše iz zrnja nove letine. Od 19. stoletja so številni prazniki začeli sovpadati z datumi krščanskega koledarja - božič, velika noč, trojica. Udmurti so pogosto imeli dve imeni - pogansko, ki so ga dobili, ko so bili imenovani za babico, in krščansko, ki so ga prejeli ob krstu.

Vodilno mesto v uporabni umetnosti so zasedali vezenje, vzorčasto tkanje, vzorčasto pletenje, rezbarjenje v lesu, tkanje in vtiskovanje brezovega lubja. Med Udmurti sta se močno razvila petje in ples, ki sta ga spremljala igranje na harfo in piščal.

V 18. stoletju so bile v Udmurtiji zgrajene največje udmurtske tovarne - Izhevsk in Votkinsk, ki sta v spremenjeni obliki ohranili svoj pomen do danes. Regija se je spremenila v glavno industrijsko središče Rusije. Največji pomen so dobili metalurgija, strojništvo in proizvodnja orožja.

Žanr, ki nosi posebno ekspresivne lastnosti otroška ustvarjalnost, so dražljivke - isaskonyos (iz glagola "isaskyns"- dražiti). Zbadljivke so del igralske folklore. Med otroki so precej pogosti. Otroci sprejmejo navado dajanja vzdevkov in žaljivih vzdevkov od odraslih, vendar so v otroškem okolju do neke mere omehčani. Otroci se zelo radi zbadajo in pojejo posmehljive pesmi. Takšne zbadljivke in posmehljive pesmice predstavljajo posebno zvrst otroške ustvarjalnosti. Sprva so to preprosto rimani dodatki k imenu - vzdevki. Če jim dodaš kakšen verz, nastane zbadljivka: "Tanya-banya, rastabanya; Tabande mynym no wai"- "Tanya-Banya, Rastabanya; Daj mi tudi Tabani."

V večini primerov se zbadanje norčuje iz človekovega videza: "Ups, tweedledee; Badӟym kӧto Mikalya ..."- »Ojoj, trebušasti Nikolaj ...« Čeprav zbadljivke niso preveč estetske, brez njih ne gre: kot v krivem ogledalu obsojajo tarnanje, požrešnost, lenobo, opozarjajo na pomanjkljivosti in s tem prispevajo k njihov popravek.

Uganke

Uroki, zaklinjanja, zaklinjanja

Zvrsti folklore, ki so nastale v drugačni časi, V umetniške podobe odraža stopnje človeškega poznavanja okoliške narave in družbe. Po njegovem predkrščanskem prepričanju, ki se je ohranilo vse do 20. stoletja, je vsa narava poseljena z bitji, ki so sposobna pomagati ali ovirati ali škodovati človeku. Zato so jih v različnih primerih obravnavali s pomočjo urokov, klicev, zarot, ki so tvorile ločen izvirni sloj obredna poezija, ki zasleduje utilitarno-magične cilje.

Izvor in začetne funkcije napevov so zelo resne in povezane s starodavno pogansko mitologijo, ki je globoko vpeta v življenje ljudi. Sčasoma pa so postale igra, saj se jim je dodalo marsikaj zabavnega in smešnega. V bistvu so takšne pesmi sestavljene iz dveh delov: v prvem - poziv k soncu, dežju itd .; v drugem - poziv k nagradi z nečim za izpolnjene zahteve ali razlaga in motivacija za zahtevo: "Shundye, znoj, znoj; Achim vёk nyan shoto"- "Sunny, pridi ven, pridi ven; sam ti bom dal kruh in maslo."

V večini pesmi se udmurtski otroci obračajo proti soncu. Soncu ljubkovalno pravijo »mati«, »oblaku« pa oče. Takšne pesmi so običajno prepevali med plavanjem, ko so po daljšem bivanju v vodi postali podhlajeni, sonce pa se je takrat skrilo v oblake. S klicem so soncu obljubili čudovito obleko.

Pogosto najdemo v sloganih narečne besede in besedne oblike: nagovori se razlikujejo, na primer do sončne matere (»neney«, »anai«, »mumi«, »neni« itd.), do očeta-oblaka (»stric«, »očka«, "atay" "itd.), medtem ko so zapleti pesmi stabilni in se skoraj ne spreminjajo.

Posebnosti lokalnega narečja so vplivale tudi na stavke, namenjene živalim, pticam in žuželkam. Tako v stavkih, naslovljenih na pikapolonica(Zorkak), jo kličejo kaj-mame, pali, tiri-papi itd. Skupaj je več kot 11 naslovov. Odražali so ne le narečne razlike udmurtskega jezika, ampak tudi starodavne ljudske poglede. Zarote so podobne urokom in klicem, vendar je njihov pomen v glavah ljudi nekoliko večji. To poudarjajo tako pogoji usmrtitve kot umetniške značilnosti in dejstvo, da so zarote poznali le posamezniki: čarovniki (tuno), zdravilci (pellyaskis), poganski duhovniki (vӧsyas).

Spodnje majice

Med otroki so obstajale in še vedno obstajajo edinstvene besedne igre - kylyn shudonyos, namenjene predvsem preprostim otrokom. Podobleke v večini primerov temeljijo na sozvočjih (rimah): "- Kyzpu, shu!; – Kyzpu.; – Tybyr ulad tylpu"; " – Reci, "breza"; – Breza; – Pod tvojo lopatico je ogenj.

Običajna oblika prešivanja je dialog, sestavljen iz treh vrstic. V prvi vrstici igralec postavi vprašanje, v drugi se ponovi beseda, ki jo prosi za ponovitev, v tretji vrstici pa je podan odgovor. Potegavščine so po funkciji podobne šalam in šaljivim odgovorom. veselo besedna igra za starejše otroke je hitro ponavljanje težko izgovorljivih verzov in besednih zvez - zvijalke - ӝog veranyos. Zvijače jezika so zgrajene na aliteraciji in asonanci; otrokom pomagajo razviti pravilno artikulacijo in obvladati posebnosti materni jezik. Pomagajte otrokom čutiti in razvijati govor - jasno in hitro izgovorite posamezne zvoke, besede in izraze. "Ozy, gozy, kuz gozy; Bakchayn thatcha ӟozy"- "Da, vrv, dolga vrv; Na vrtu skače kačji pastir."

Besedil nekaterih zvijač, kot so zbadljivke, ni mogoče prevesti. Pri prevajanju v ruščino ali druge jezike se bogastvo zvoka besed ali posameznih zvokov izgubi.

Pregovori in reki

Legende

Mitološke legende

V udmurtski nepravljični prozi izstopa univerzalni žanr legend, ki je besedna oblika odnosa ljudi do zgodovinska resničnost: mitsko ali realistično. V mitoloških legendah so motivi prvega stvarjenja, pojavljanja kakršnih koli dejstev in resničnosti resničnosti obdelani v skladu s poznejšim izročilom s prevlado moralno-etičnih stališč, kar ustvarja svojevrstno sintezo pripovedi, ki so po stališču arhaične, a kasneje v obliki. Eden od svetli primeri- zgodba, po kateri so se lunine pege pojavile po tem, ko je revna deklica, ki je živela pri zlobni mačehi, prosila luno za varstvo in ta jo je vzela k sebi, ko je deklica nekega božičnega večera odšla po vodo. Od takrat, pravijo, stoji tam in ob polni luni sta jasno vidna deklica sama in kolebnik z vedri.

Veliko besedil se nanaša na svetopisemske zgodbe in podobe, vendar je za razliko od legendarnih legend njihova vsebina tesno prepletena z arhaičnimi idejami, ki so v lončku tradicije stopile nove vplive, kot na primer v legendi »O stvarjenju sveta«. Njegovi junaki so Inmar(Vrhovni Bog) in Šejtan(Sranje). Ko se je Inmar odločil ustvariti svet, pošlje Shaitana, da pobere zemljo z dna svetovnih oceanov. Potem ko je dal zemljo Inmarju, Šajtan skrije njena zrna za svoja lica, a ko zemlja po Inmarjevem ukazu začne rasti, jo je prisiljen izpljuniti. To dejstvo je po legendi razlog za neenakost zemeljske površine.

Legendarne zgodbe

Zgodovinske legende

Najbogatejši del legend je zgodovinska, ciklična dela okoli več glavnih tem. V udmurtskih zgodovinskih legendah izstopa več glavnih ciklov: približno najstarejši prebivalci robovi; junaški-junaški; o poselitvi in ​​razvoju pokrajine; legende o roparjih, beguncih; legende o zakladih.

Legende o starodavnih prebivalcih regije. Glavni junaki tega cikla so velikani - alangasar(južni Udmurti), velikani - zerpaly(severni Udmurti). Človeku nasprotujejo po času bivanja na zemlji, inteligenci in nezmožnosti ustvarjanja kulturnih vrednot. V njunih portretnih karakteristikah je pozornost usmerjena v rast in moč: skozi gozd hodijo kot po koprivah; borijo se z izruvanimi drevesi; človeka, ki izdolbe desko, zamenjajo za žolno; Gledajo ga na dlani, ga dajo v žep ali v nedrje. Nimajo oblačil, orodja in ne znajo uporabljati ognja. Ko se grejejo ob ognju, se pred njegovo toploto zaščitijo z glino, s katero si premažejo stopala. Ko so na zemlji odkrili bitje, ki lahko dela (gojijo kruh, gojijo čebele), so prisiljeni zapustiti svoja prejšnja bivališča. Gredo proti severu in se spremenijo v ogromne kamnite bloke ali pa umrejo v jamah in se živi zakopljejo. O dolgotrajni prisotnosti velikanov na določenem območju pogosto pričajo imena hribov – gore in hribi ( Alai pydtysh– škrlatna peta, Alangasar Gurez- Gora Alangasar, Zerpal se je ulegel- hrib/hrib Zerpala). Neravna površina je po legendi zemlja, ki je odpadla s stopala ali se stresla iz čevljev velikanov.

Alangasar je postal izhodišče za ustvarjanje dveh vrst podob v udmurtski folklori - junakov in mitskih bitij. Junaki so postali nasledniki svoje fizične moči, bajeslovna bitja - njihov "um". Prvi so postali liki v legendah herojsko-junaškega cikla, drugi - mitološke pripovedi. Alangasar je v arhaičnem izročilu pretirana podoba preteklosti, spomin na mitični, »predčloveški« čas.

Udmurtski bojevniki

Junaško-junaški cikel sestoji iz lokalne možnosti legende o junakih (batyr/bakatyr< из ст.-тюрк, bagatur- богатырь, военачальник). Северным удмуртам племени Vatka so bili znani Dondy, Idna, pleme Kalmez – Bursin Chunyipi, Selta, Mogočno Bigra; priseljenci iz južnih Udmurtov - Zakamsk - Mardan-atay, Ojmeg, Tutoy, Ešterek.

Neulovljivo predstavo o velikanu kot prvem predniku, ki je prisotna v pripovedih cikla »O praprebivalcih pokrajin«, v tem ciklu zamenja jasna zavest, da so v izvoru posameznih rodov junaški predniki. , katerih imenom so dodani izrazi sorodstva oz socialni status (atay/buby"prednik, dedek. oče"; vyzhyyyr"vodja klana"; exay"princ"; gremo»vodja, vojskovodja«; budӟyman"starejši", "velik, odličen").

Udmurtske legende o junaški junaki dobil lokalni razvoj. Severni Udmurti se na primer ne zavedajo epskih likov južnih regij. Folklora osrednje Udmurtije ima svoj krog junakov itd. Zbiralci ustnih del ljudska umetnost Ni zapisanih epskih besedil, ki bi imela nacionalni odmev, torej bi obstajala na vseh območjih, kjer živi staroselsko prebivalstvo.

Epskim (nepravljičnim) besedilom, ki obstajajo v različnih regijah in pripovedujejo o različnih junakih, pa je skupno značilne lastnosti, kar prispeva k njihovemu združevanju v določene žanre. Razvili so svojo umetniško obliko.

Velika večina epskih besedil je z nekaterimi izjemami upovedana v prozi. Pripovedovalec vodi svojo zgodbo, kot bi se spominjal davnih dogodkov. Kot da sam verjame v to, kar govori, in prepričuje poslušalce, da verjamejo v to, kar govori. To ustvarja poseben slog pripovedovanja. Epizode ena za drugo so nanizane na eno nit in ustvarjajo poseben zaplet.

Dogodki, prikazani v delih, se odvijajo v regiji Kama. Zato so v besedilih pogosto podobe narave, značilne za to pokrajino – polja in gozdovi, travniki in reke, gore in doline. Flora in favna sta značilni za to območje. Do dejanja lahko pride kadarkoli v dnevu (zjutraj, popoldan, zvečer) in v letu (poletje, zima itd.). Kraj dejanja je praviloma določen in bolj ali manj natančno označen. O tem jasno pričajo v besedilih najdeni toponimi: imena naselja, reke, jezera, gore, polja itd. Med njimi je npr. Bela Kama, Vala, Cheptsa, Kilmez, Toyma, Izh, Pazyal, Mozhga, Dondykar, Karyl, Porshur.

Ena najbolj razširjenih likovnih tehnik je hiperbola, ki se uporablja za opisovanje različnih dogodkov in dejanj, zlasti pri ustvarjanju podob junakov. Udmurtski material potrjuje teoretično stališče, ki so ga opazili folkloristi - dlje kot so se zgodili opisani dogodki od nas v času, večja je stopnja hiperbolizacije dejstev. Iz narave hiperbole je mogoče približno določiti obdobje opisanih dogodkov.

Legenda "Esh-Terek" pripoveduje o boju udmurtskega bojevnika z bigerji (Tatari). V besedilu dela ni podatkov, ki bi kazali na določen zgodovinski čas. Podobne konfliktne situacije so bile možne v obdobju volško-bolgarske države (IX-XII stoletja) in med Tatarsko-mongolski jarem(XIII-XVI stoletja). Analiza hiperbole kot umetniškega sredstva daje razlog za domnevo, da delo odraža prejšnji čas znotraj navedenih obdobij.

Ash-Terek - mogočni junak. Potrebuje orožje, ki ustreza njegovi moči. "Izruval je javor, odlomil veje in ga upognil v lok - in imel je lok." Junaki so »na visokih gričih, blizu reke, ustanovili nova naselja in trdnjave. V tistih krajih, kjer niso našli gora za kazni in trdnjav, so z roko zgrabili hrib, ga potegnili do velikosti gore in na tej gori so se naselili s svojimi tovariši, enakimi junaki kot sami knezi." ("Donda Heroes").

V takih primerih hiperbola opravlja tako umetniško kot storitveno funkcijo - s pretiravanjem poudariti neko značilnost junaka. Simbolizira moč in moč klana, katerega vodja je junak. Podobe junakov pridobijo posplošen značaj: skozi njihova dejanja in dejanja je pripovedovano življenje celotnega rodu in plemena. Podobe junakov odražajo obdobje oblikovanja patriarhalne družine, ko se je krvna bližina ljudi začela določati po moški liniji.

V starodavnih legendah junaki delujejo kot ustvarjalci klanov, vendar se sčasoma ta funkcija postopoma zabriše in se začnejo prikazovati kot vodje (tӧro) klanov. Kasneje lahko določeno ime pomeni katerega koli moškega iz danega klana. Antroponim se postopoma spremeni v etnonim in postane ime celotnega klana ali plemena. To se je zgodilo z imeni Vatka in Kalmez. Legende so nam prinesle imena številnih voditeljev klanov. To vključuje Dondy, Idna, Gurya, Mardan, Tutoi, Mozhga, Ozhmeg, Pazyal in drugi.

Posamezne slike junaki ohranijo neposredne indikacije ali namige o povezavi s totemskim prednikom. Dondyja so na primer po smrti spremenili v laboda. Reminiscence idej o zoo- ali ornitomorfnem bistvu totemskega prednika so magične sposobnosti junaka, da se spremeni v žival ali ptico: da bi se maščeval umorjenemu bratu Bursinu, se junak Selta spremeni najprej v medveda, nato pa v krokar in v tej podobi prodre v svoje sovražnike ali beži pred njimi. V procesu evolucije izgubljena podoba, ki se lahko reinkarnira, se v legendah spremeni v podobo junaka, oblečenega v kožo totemskega prednika ali s krznenim plaščem iz neke vrste krzna. Tako je nepogrešljiv pripomoček "omare" junaka Bursina krzneni plašč, obšit z bobrovim krznom (moj ku duro krzneni plašč). Življenje junakov se po legendi na splošno ne razlikuje od življenja navadnih ljudi. Ukvarjajo se tudi z lovom, ribolovom, kmetovanjem, pogosto pa so prav oni ali njihovi otroci začetniki te ali one vrste kmetovanja ali ribolova. Očitno si udmurtski junaki že začenjajo lastiti premoženje, izraženo v obliki neke vrste odrezanega denarja, kar dokazuje omemba Shorem Kondon(sesekljane grivne), in obvezen atribut vsakega naselja - podzemni zaklad. Ne brez razloga zavzema motiv shranjevanja neštetih bogastev na krajih naselij junakov eno vodilnih mest v kompoziciji besedila.

Status junakov se spremeni, ko njihovo ozemlje napadejo sovražni sosedje (tushmon - sovražnik), da bi se polastili njihove zemlje. Bogatirji vodijo v bitkah, za kar jim njihovi soplemeniki plačujejo davek v miru ali delajo na svojih poljih. Zahtevki za zemljišča svojih klanov so tako junaki drugih udmurtskih klanov kot sosednjih ljudstev (Por - Mari, Biger - Tatari, Ouch - Rusi). Iskanje novih dežel (zaradi poraza v vojaških spopadih ali v miroljubnih sporih-tekmovanjih: lokostrelstvo na dolge razdalje, brcanje) in njihov razvoj prav tako pade na pleča bojevnikov.

Položaj junakov v družbi določa predvsem njihova fizična moč. Eden glavnih motivov legend tega cikla je motiv posedovanja izjemnih junakov fizična moč– je najbogatejši z različnimi različicami, ki razkrivajo videz junaka v določenih podrobnostih. Fizična moč junaka se kaže: v raztezanju gričev z roko do velikosti gore; krčenje gozda z golimi rokami; metanje kamenja iz frač ali celih hlodov od trdnjave do trdnjave; lokostrelstvo od 40, 80 ali več milj; proizvodnja po velikosti in kakovosti nenavadnega orodja in orožja; nenavadno hitro gibanje; sposobnost potiskanja izbokline čez reko za rešitev spora glede zemlje in vode. Neverjetna moč junakov se lahko pokaže tudi po njihovi smrti.

Mogočna moč junakov junaškega cikla se večkrat poveča zaradi nadnaravnih sposobnosti, ki jih vnaprej določa njihovo duhovniško-čarovniško bistvo ali pridobljenih s pomočjo magičnih predmetov ali magičnih pomočnikov. Čarobna moč junaki se razkrivajo: v sposobnostih čarovništva in napovedovanja; v posesti magičnih predmetov (čarobne smuči - zlate ali srebrne, čudoviti konji, začaran meč/sablja ali nož/bodalo); v povezavi z drugim svetom.

Nadnaravne zmožnosti junaka so najbolj jasno in notranje določene v njegovem lastništvu posebnega konja kot glasnika drugega sveta. .

Legende se lahko razlikujejo po temi, vsebini in obliki. Toda kljub temu so v številnih besedilih enake epizode, ki so poustvarjene na enak način. umetniške tehnike in postala tradicionalna. Odsev podobnih dogodkov v folklori z enakimi tradicionalnimi tehnikami ustvarja motiv. Motivi se vedno večkrat ponavljajo. Ne glede na to, s kakšnimi umetniškimi tehnikami se prikaže posamezna epizoda, le-ta ne bo postala motiv ali pridobila tradicionalnega zvoka. Motivi, značilni za udmurtske legende:

Motiv za primerjavo osebe z žolno (ptico) ali žolno. Udmurti že od antičnih časov živijo v gozdnem območju, zato dobro poznajo navade gozdnih ptic. Žolna tolče po drevesu in išče hrano. Pridni žolna navduši gozdnega prebivalca, ki se med delom s sekiro začne primerjati z žolno. Ta motiv je značilen za najstarejše, kozmogonične legende, ki pripovedujejo o vesolju, nastanku življenja in človeka. Poleg tega človeka-drvarja primerjajo z žolno njegovi mitski nasprotniki - alangasarji, zerpali, velikani.

»Mali človek je začel orati zemljo, sekati gozd in graditi koče. Enega je videl velikanski deček, ga vzel v roko in dal v žep skupaj s sekiro. Vrnil se je domov in pokazal materi:

Poglejte, mati, kakšnega žolne sem ujel, smreko je izdolbel.

In mati mu pravi:

Sin, to ni žolna, to je človek. To pomeni, da nas kmalu ne bo več, samo taki bodo ostali na svetu. So majhni, a pridni; Znajo voditi čebele in loviti živali. Prišel je čas, da gremo od tod« (»O stvarjenju sveta«).

V vseh legendah, v katerih se človek primerja z žolno, velikani odidejo neznano kam, namesto njih pa v teh krajih ostanejo živeti navadni ljudje.

Motiv za hitro gibanje. Bogatirji premagajo velike razdalje v kratkem času, vendar je ta razdalja podana v mejah dejansko možnega. Junak se premika peš, na smučeh ali jaha konja.

»Na lov je prehodil 25 milj. Vsak dan, ko je odhajal od doma, je vzel vroč hlebec kruha naravnost iz štedilnika, ki se med potjo ni imel časa ohladiti - tako hitro je smučal" ("Idna-Batyr").

"Njegova žena mu je prinesla kruh, ko je bil še vroč; pegasti konj je galopiral 30-40 verstov tako hitro, da se kruh ni imel časa ohladiti" ("Yadygar").

»Pozimi so seltakarski junaki na noge nataknili srebrne smuči in šli do Karylovih junakov. Te smuči so bile tako hitre, da so v trenutku prekrile prostor med tema dvema naseljema.” ("Donda heroji").

»Vnet v delu, Pazyal je bil vnet v lovu. Pretekel je 30 verstov od Staraya Zhikya do jase tako hitro, da ni imel časa ohladiti vročega kruha, ki ga je vzel za zajtrk. ("Pazyal in Zhuzhges").

Čas, ki je potreben za prehod določene razdalje, običajno primerjamo s časom, ko se vroč kruh ohladi. Od kod prihaja ta slika? Zakaj kruh? Čas je abstrakten pojem, razumeti in razložiti ga je mogoče le z zavestjo. V starih časih so ljudje poskušali razumeti abstraktne pojme s pomočjo konkretnih podob. Čutil je minevanje časa, ni pa ga mogel prikazati v urah in minutah. Zato je primerjal določena časovna obdobja s časom, porabljenim za izvedbo kakršne koli operacije v samooskrbno kmetovanje ali je potrebno za dokončanje nekega pojava. Znano je, da se vroč kruh, vzet iz pečice, ohlaja počasi, v približno eni uri. Od tu so bojevniki premagali razdalje 25, 30, 40 ali več kilometrov v manj kot eni uri (vroč kruh se ni imel časa ohladiti).

Motiv metanja težkih predmetov. Kadarkoli konfliktne situacije Med naselji junaki mečejo težke predmete, legende pa ne govorijo o posledicah teh operacij. Pripovedovalcem je vseeno, kaj se je zgodilo ljudem v drugem naselju. V ospredje pride samo dejstvo metanja uteži, poudarjena je mogočna moč junakov, njihova želja po obrambi svoje pravice.

»Junaki Dondykarja so se pogosto prepirali s sosednjimi junaki. V boju z njimi so metali cela debla ali velike litoželezne uteži v sosednja naselja. Tako so junaki Guryakar metali polena z junaki Vesyakar, z junaki Balezinskiy pa so metali 40-kilogramske uteži. Idnakarski junaki so metali več deset kilogramov težke uteži v Sepychkarjeve junake, Seltakarski junaki pa so metali polena v Idnakarjeve junake, s katerimi so imeli pogosto sovraštvo« (»Dondinskie heroes«).

Motiv brcanja grbin čez reko. Udmurtska regija je bogata s številnimi rekami in potoki, na obeh straneh katerih so prostrani travniki. V starih časih so bile reke glavno prevozno sredstvo. Predniki Udmurtov so se naselili v porečjih rek Kilmez, Vala, Izh in drugih rek. Med starodobniki in prišleki so nastali spori glede kraja bivanja, travnikov in gozdov. Ti spori nikoli niso privedli do prelivanja krvi. Vedno so jih reševali z miroljubnim tekmovanjem, med katerimi je bila ena najpogostejših vrst brcanje po reki ali jezeru.

To tekmovanje ne razkriva le fizične moči junakov: kdo lahko z brco vrže grbino čez reko. Eden od nasprotnikov se vedno izkaže za pametnejšega in zvitejšega, vnaprej odreže izboklino, ki mu je bila namenjena, in seveda zmaga. Motiv je zanimiv, saj poudarja premoč uma nad telesno močjo.

Tako se razreši spor med junakoma Mapdanom in Tutoijem glede travnikov in gozdov ob reki Vali. »Ponoči je Mardan odrezal grbino in jo postavil nazaj na svoje mesto. Enako je ukazal svojim ljudem.

Ob zori so se debaterji odpravili k reki. Z vso silo je Tutoi brcnil velik kup. Grbina se je odlomila in poletela navzgor, nato pa pristala točno na sredini reke. Potem je Mardan brcnil svojo posekano gomilo. Ta izboklina je letela čez reko in udarila ob tla onkraj reke.« (»Mardan atay in Tutoy«). Tekmovanje zmaga pametni Mardan, čeprav je fizično šibkejši od svojega nasprotnika. In Tutoy in njegovi ljudje (z družino) so bili prisiljeni zapustiti te kraje. Ta motiv najdemo tudi v legendah "Mardan-batyr", "Tutoy in Yantamyr", "Pazyal in Zhuzhges", "Dva batyrja - dva brata" in drugih.

Lokostrelski tekmovalni motiv. Udmurti so bili že od antičnih časov dobri lovci. Lovska oprema je poleg drugih pripomočkov vključevala lok in puščico. Lok je lahko tudi bojnikovo orožje. Omenjen je v legendi "Esh-Terek", v nekaterih legendah o Pugačovu in v drugih besedilih. Toda prizori lokostrelstva v njih niso postali tradicionalni. V nekaterih legendah je lokostrelstvo podano kot način reševanja sporna vprašanja. Samo snemanje se spremeni v nekakšno tekmovanje in ustvari poseben motiv v zapletu besedila.

»Kaivan je povabil Zavyala v gozd. Stojijo na gori blizu gozda in od tam gledajo ogromen bor na drugi gori. Kajvan je vzel puščico, napel lok, nameril v bor in rekel:

Če se ta puščica zatakne v bor, naj bo tam pokopališče, na drugi strani reke pa popravilo. Kraji na tej strani reke Pozim bodo tvoji, na drugi strani pa moji. Meja med mojim in tvojim posestvom bo Pozim.

"Prav, tako bo," je rekel Zavyal.

Kayvan je izstrelil puščico, ki se je zataknila v bor" ("Kayvan in Ondra Batyr").

Podoben motiv najdemo v legendi »The Donda Heroes« in nekaterih drugih.

Motiv žaganja mostnih pilotov. Regija Kama je regija številnih rek in globokih grap. Na cestah je veliko mostov, čez katere gredo junaki. Sovražniki, ki si ne upajo vstopiti v odprt boj z njimi, se zatečejo k zvijači: na poti junakov so razžagali pilote mostu in postavili zasedo. Most se poruši, junaki se znajdejo v težkem položaju in pogosto umrejo. Ta motiv najdemo v legendah »Kalmeški junaki«, »Yadygar«, »Idna batyr«, »Mardan batyr«, »Mozhga batyr« in številnih drugih.

Motiv prekletstva konja perja in druge žene. Običajno je povezan s prejšnjim motivom. Junak običajno jaha več (dva, tri) konje, začutivši nevarnost, ne gredo na zavajajoči most. Pegasti konj ne čuti nevarnosti, junak se usede nanj, konj gre na most in pade skozenj. Zaradi pigastega konja se junak ujame v past, za kar ga preklinja. Od kod negativen odnos ljudi do pelastih konj?

Pred sprejetjem krščanstva so Udmurti izpovedovali pogansko vero. Svojim poganskim bogovom so darovali živali in ptice. Po prevladujočih ljudskih prepričanjih morajo biti daritve bogov strogo določene barve. Niso mogli sprejeti pestrih gosi, pestrih jagnjet in bikov, pelastih žrebet itd. Živali in ptice določene barve, ki so všeč poganskim bogovom, spadajo pod zaščito duhov zavetnikov, ki naj bi jih vnaprej opozorili na nevarnost in jih zaščitili. od nesreč. Prijaznost pokroviteljskega duha ne velja za pisane živali in ptice. Zato nihče ne obvesti o bližajoči se nevarnosti, ne čutijo je, za kar prejmejo prekletstvo svojih jezdecev.

Tegobo junaka-junaka še poslabša njegova druga žena, ki se ni imela časa navaditi na moževa dejanja in alegorije. Ko se junak odpravi na pot, navadno prosi svojo ženo, naj mu da hlebec kruha. S štruco mislimo na moževo osebno orožje - sabljo, sabljo itd. To odraža starodavno prepoved (tabu) glasnega izgovarjanja imen vrst orožja. Prva žena je svojega moža popolnoma razumela in jasno izpolnila njegovo alegorično prošnjo. Toda junak se je prisiljen poročiti drugič. Pripravivši se na pot, se obrne k njej z isto prošnjo. Ko se znajde v težkem položaju, začne iskati svoje orožje v vozu, vendar ne najde ničesar razen kruha in v srcu preklinja svojo drugo ženo. Ta motiv je precej razširjen v udmurtskih epskih zgodbah:

»Batirjeva prva žena je umrla, poročil se je drugič. Nekega lepega dne se je Mardan pripravil na pot in vpregel v voz pegastega konja. Druga žena mu je pozabila dati široki meč. Poreovi (Mari) so na njegovi poti podirali mostne pilote. Njegov pelasti konj se ni ustavil pred mostom. Mardan batyr in njegov konj sta padla pod most. Ko je padel, je glasno zavpil:

Pegasti konj je konj samo takrat, ko ga ni; druga žena je samo žena, ko ni žene "Tako je umrl Mardan batyr." Poglejmo si še nekaj primerov.

»Misleč, da bi se rešil, je začel iskati sabljo. Toda namesto ostro nabrušene sablje je prišel pod roko štruca kruha. Mikola je spoznal, da je prišla smrt.

Pinto konj ni konj, druga žena ni žena,« je rekel ob umiranju.« ("Dva vojščaka - dva brata").

Slogovno se formula kletvice nekoliko spreminja, bistvo pa ostaja enako - ostro odklonilen odnos do omenjenih predmetov.

Motiv preobrazbe. V nekaterih primerih se lahko junak epskih zgodb zaradi potrebe reinkarnira v drugi podobi. Razlogi za reinkarnacijo so lahko različni, a že samo dejstvo pove, da so ljudje verjeli v možnost takega pojava. Zamisel o sposobnosti osebe, da se spremeni v žival, ptico ali predmet, je nastala na podlagi starodavnih totemističnih pogledov: ustvarjalec klana je lahko totem - žival, ptica, rastlina itd. Totem ščiti klan , je od tega odvisno dobro počutje vseh njegovih članov. Veljalo je, da lahko oseba, ki je bila spoštovana v svojem klanu, sama prevzame obliko totema.

Motiv spreminjanja v legende je prišel iz ljudskih pravljic, kjer je predstavljen mnogo širše in bogateje. V pravljicah je »posebej zanimiv motiv čudežnega bega s preobrazbami. Junak, ki beži pred preganjanjem, se lahko spremeni v živali, predmete ipd., njegovi zasledovalci pa se prav tako spremenijo v ustrezne podobe, da nadaljujejo lov.”

V legendah se ta motiv razlaga nekoliko drugače kot v pravljicah. Junak, ki beži pred zasledovanjem, lahko prevzame videz živali ali ptice, česar njegovi zasledovalci ne morejo. Na primer. Selta Bakatyr, ki zapusti pore (Mari), se spremeni v medveda, nato v jastreba ("Kalmeški junaki").

Na podoben način iz por beži junak Mardan. Najprej se tudi on spremeni v medveda, nato v krokarja in ga ni mogoče ujeti (»Mardan atai in Biya the Fool«).

Včasih vodja klana po smrti ne odide v drugi svet, ampak se spremeni v totem pokrovitelja. »Dondy je dočakal visoko starost. Takoj ko je izdihnil, ga je Inmar spremenil v belega laboda. Na tej podobi naj bi bil pokrovitelj Udmurtov, ki ga ne pozabijo" ("Dondy").

Na začetku legend je zagotovo podana navedba preteklega časa, ko se je opisani dogodek zgodil. Začetek pogosto vsebuje besedo "vaškala", kar lahko prevedemo "pred davnimi časi" ali "v starih časih". Ta beseda označuje starodavnost povedanih dejstev.

Če želi pripovedovalec poudariti večjo stopnjo predpisovanja, pred besedo "vashkala" postavi prislov stopnje "tuzh" - "zelo". Na začetku nekaterih legend beseda "kemala" - "dolgo nazaj" - postane tradicionalna. V primerjavi z besedo washkala ta beseda označuje obdobje, ki nam je bližje, čeprav bistveno oddaljeno.

Nam bližji čas je označen z besedo "azlo" - "prej". Zdi se, da s tem pripovedovalec poudarja nedavno minili čas. V nekaterih primerih stopnja oddaljenosti opisanih dogodkov od nas nima praktičnega pomena. Na začetku ni navedbe časa, pripovedovalca zanima samo dejstvo, ki ga reproducira.

Začetek udmurtskih legend je običajno lakoničen. Vendar daje določen ton tako pripovedovalcu kot poslušalcem, kot da bi jim pomagala, da se miselno prenesejo v čas, v katerem so se zgodili opisani dogodki.

Konec zgodbe povzame vse povedano. Slogovno končnica ni razvila tradicionalne oblike, z vsebinskega vidika (informativni začetek) pa je v njej opaziti določen vzorec. Mnoge legende, zlasti herojske, se končajo s smrtjo junaka. V nekaterih primerih sam junak umre, ko je dočakal visoko starost, in ljudje ga žalujejo.

Na koncu se pogosto izraža ideja, da je doba junakov prehojena stopnja, in legenda to obžaluje. Naravna smrt junaka Idna je pripovedana na koncu legende o Dondi. Da bi ovekovečil svoje ime, je pred smrtjo izrekel urok: »Princ Idna je vzel največji lok, ga štirikrat čim bolj zategnil in izstrelil štiri puščice v štiri glavne smeri z besedami: »Naj bo moje ime znano in spoštovano znotraj tega mesta, ki sem ga izstrelil s svojimi puščicami!

Številne legende govorijo o prezgodnji smrti junaka in zgodba se tu konča. Prizor smrti se spremeni v nekakšen konec. Junak običajno umre v boju proti temnim silam narave (»Eshterek«), v boju z drugimi plemeni (»Kondrat Batyr«, »Yadygar«) ali med socialno-razrednimi spopadi (»Kamit Usmanov«).

V nekaterih legendah in izročilih je na koncu navedeno, kako se je spremenilo življenje po opisanih dogodkih ali kako in zakaj se ljudje spominjajo dejstev globoke antike.

Začetek in konec ustvarjata kompozicijski okvir, zaradi katerega delo dojemamo kot enotno, umetniško celovito zgodbo z določeno vsebino in obliko.

Stavki

Pravljice

Tako kot v folklori drugih ljudstev imajo Udmurti pravljice: o živalih, socialne, vsakdanje ali romaneskne in čarobne.

Živalske pravljice

Kratke zgodbe

Edinstven žanr udmurtskega pravljičnega repertoarja so kratke zgodbe. Po vsebini in obliki so blizu vsakdanji humorni oz satirične zgodbe. Junaki teh pravljic: revni in bogati bratje, kmet in gospodar, trgovci, duhovniki, pametni in zviti ljudje, - ne storite neverjetnih dejanj, ne borite se s pošastmi, delujejo v običajnih vsakdanjih situacijah. Glavno orožje socialnih pravljic je smeh: zasmehujejo človeške razvade – pohlep, zavist, trmoglavost, neumnost, lenobo itd. Novelistična pravljica se je osvobodila znakov čarobna fikcija, iz konvencij pravljic o živalih, iz starodavnih oblik mitoloških konceptov in predstav. Brez alegorij ali kakršnih koli drugih oblik alegorij razkriva globoka družbena nasprotja in poslušalce prepričuje o nepravičnosti obstoječih družbenih norm.

Pravljice

Štetje knjig

Ena od sestavin igre je že dolgo štetna rima - lydyaskon - nekakšna igriva pesniška miniatura ali, kot jo imenujejo tudi, "predigra igre". Udmurtski izraz "lydyaskon" izhaja iz glagola "lydyaskyny" - šteti.

Prav prisotnost štetja je značilnost žanra in tvori njegovo poetiko. Najpogosteje uporabljena števila so kardinalna in redna števila. Uporaba številk le v prvi desetici je očitno posledica dejstva, da so te številke najbolj dostopne zaznavanju majhnih otrok. Štetje v izštevankah se uporablja v različnih oblikah. Včasih gre skozi celotno besedilo: "Odӥg, kyk, kuin, nyyl; Vit, kuat, sizyym, tyamys; Ukmys, das – ; Ponosni vojak potez"- "Ena, dva, tri, štiri; Pet, šest, sedem, osem; Devet, deset - Rdeči vojak je prišel ven." Nekatere rime so spretno zgrajene po načelu popačenega štetja: "Ande, dwands, trinds, fournds; Rudniki, menihi, pero penoke; Dwarfs, ten". Ta metoda je nastala v povezavi s tabujem štetja. Prepoved izgovorjave točnega števila je omogočila vnos nerazumljivih elementov v sistem štetja, kar je kasneje seveda vplivalo na igralno postavitev žanra.

V udmurtskih rimah je mogoče najti tudi dela s popačenim besedilom, ki nastajajo predvsem v dvojezičnem okolju. Očitno zaradi nepoznavanja drugih jezikov pri uporabi folklornih besedil niso vse besede razumljive, zato je njihova oblika najbližja domačemu govoru, uvaja se mešano besedišče. Nerazumljive, a zveneče besede in fraze pritegnejo otroke in jih navdušeno prepevajo. Včasih se namenoma zatečejo k izkrivljanju in najdejo užitek v samem ustvarjanju besed. Zato se pojavljajo nejasne rime. So izobraženi na različne načine: ponavljanje besed z dodatkom soglasnika - "ekete-bekete"; zamenjava začetnih soglasnikov iste besede - "čerek-berek".

Glavna značilnost tega žanra je strogo upoštevanje ritma. Če ritem izgine, izgine tudi štetje. V udmurtskih rimah je element organizacije ritma najpogosteje menjavanje poudarjeni zlogi. S pomočjo asonance in aliteracije se doseže njihova intonacijska značilnost. V pesniški vrstici udmurtskih rim, sestavljeni iz treh ali štirih besed, so običajno vsaj trije ali več aliterativnih zvokov. To spodbuja hitro pomnjenje in otroke uči jasne izgovorjave.

Bralec razvija čut za jezik, se privaja pesniške značilnosti folklora Trenutno ostajajo izštevanke ena najbolj priljubljenih zvrsti v otroškem repertoarju. Zahvaljujoč profesionalni ustvarjalnosti so obogateni z novo vsebino. Otroški pesniki pri svojem delu aktivno uporabljajo svoje podobe, ritem in dinamiko.

Regionalne in etnokulturne usmeritve v dejavnosti izobraževalnih organizacij.

Vyzhykyl (pravljica) je epsko ustno delo, pretežno magične, pustolovske ali vsakdanje narave, s fiktivnim fokusom. Narava zgodbe je vedno zabavna. Prav zabavnost in osredotočenost na fikcijo razlikujeta pravljico od drugih pripovednih žanrov ljudskega izročila.

Repertoar udmurtskih pravljic je bogat in raznolik.Tako kot v folklori drugih ljudstev imajo Udmurti pravljice: o živalih, socialne, vsakdanje ali romaneskne in čarobne.

Zdaj pravljice imenujemo tisto, kar so bile za prve poslušalce lekcije iz lova in prirodopisa, ki so nas učili spoštovati moč medveda, ga klicali »gozdni gospodar« in ga celo častili, da bi ga pomirili in pridobili. . Občasno pa ga je mogoče prevarati: močan je, a preprost. Volk je šibkejši od medveda, a bolj drzen in neumen. Poleg tega je vedno lačen, bolje rečeno, nenasiten. Volk je tako neumen, da ga lahko prelisičijo tudi tako neškodljive živali, kot sta zajec ali kozliček. Dolgorepa lisica Vassa v udmurtski pravljici je zvita, tako kot v pravljicah drugih ljudstev, laskava z močnimi in arogantna s šibkimi, vendar je tudi neumna. Petelin, golob, mačka jo zlahka premagajo. Sčasoma te pravljice niso več lekcije iz naravne zgodovine: človeštvo je stopilo daleč naprej proti pravemu spoznanju. A pravljice so ostale pravljice.Glavna v mitologiji Udmurtov sta bila Inmar, ki živi na nebu in daje svetlobo in toploto, in Kyldysin, pokrovitelj zemlje, ki daje ljudem kruh in hrano. Bilo je tudi veliko drugih božanstev. V vodi je bil gospodar Vumurt (voda), Vukuzyo (gospodar vode), Vuperi (duh vode).

Pravljicemlajši od živalskih pravljic. Vsebujejo tisto, kar je dosegel človek, into,kar se je za zdaj zdelo nerealno. Z drugimi besedami, pravljice ujamejo sanje ljudi o vsemogočnem, vsemogočnem človeku, ki živi na zemlji in osvaja čas, prostor, ogenj in vodo. To mu je uspelo s pomočjo čarobna zdravila pridobljeno s trdim delom in prijaznostjo.

Svet udmurtske pravljice preseneti s svojo običajnostjo in domišljijo. Njeni junaki so izkusili lakoto in mraz, krivico in prevaro. V boju s stisko in neresnico delajo čudeže: plezajo v nebo, se spuščajo pod zemljo, ne gorijo v ognju, ne utonejo v vodi. Zahvaljujoč čudovitim predmetom in pomočnikom premagajo najmočnejše nasprotnike. Te zgodbe odsevajo eno od prvih stopenj človekovega boja proti zlim silam narave, zmago neumornega iskalca in delavca nad njimi, bogastvo njegove duše in moralno lepoto.

Junak udmurtske pravljice ni ne kralj ne princ, ne kralj ne princ. Največkrat je to samo Ivan ali Ubogi Ivan. Včasih je to brezimni vojak, ki je služil dolgo vojaško službo pri carju in je ostal sirota na tem svetu: ne kolo, ne dvorišče, ne peni za deževen dan. In to je tisto, kar je značilno: prikrajšani junak ni zagrenjen, ne zagrenjen, ampak nasprotno, njegovo srce je dobro in sočutno, njegov um je bister in bister, njegove roke so spretne in spretne. Takšen junak se spopada s sovražniki, močnimi in močnimi. Da, ne le bori se, ampak tudi zmaga, kot na primer v pravljicah "Ubogi Ivan", "Gundyrinmar in Prok glavar").Nekatere udmurtske pravljice so odražale sledove davnega matriarhata. Udmurtska pravljica pozna sliko močne ženske, ki jih moški junaki ne morejo premagati na tekmovanjih. V pravljici "Muzej in Marsalim" podoba hčerke ognjenega kralja odraža to dobo, ko je imela ženska veliko moč in neomejeno moč v družbi.

Najmlajše od vseh pravljic v znanosti veljajorealno ali vsakdanje . Ko je bil človek popolnoma odvisen od narave, ko na njegov uspeh pri lovu ali ribolovu je bil odvisen od njegove neposredne prihodnosti; legende, miti, pripovedi o živalih so mu služile kot živa knjiga življenja, odražale so njegove izkušnje. Izkušnja je bila dopolnjena in ustna knjiga o tem je bila dopolnjena. V pravljici pračlovek Začne ne le deliti svoje življenjske izkušnje, ampak tudi sanjati o takšnih pomočnikih, predmetih, takšni veščini, ki bi ga lahko večkrat naredila močnejšega in močnejšega. Toda kako daleč je bilo še od sanj - samohodnih batinov - do letal! Od samorezne sekire do električne žage Družba! Sanje so ostale sanje dolgo, zelo dolgo.

Tematika vsakdanjih pravljic je izjemno raznolika. V udmurtskih vsakdanjih pravljicah lahko najdete primer za dobesedno vse priložnosti. Med njimi so pravljice na najljubše teme in imajo svoje najljubše junake. Tako se v večini pravljic teme junakove poroke, sreče in usode razlikujejo.

Pravljice o pametnem Aldar Ivanu ali Aldaragaju so še posebej priljubljene med Udmurti.To je gotovo reven, a pameten človek. IN v zadnjem času nekoliko ga je izpodrinil LopshoPedun. Zanimiva zgodba se dogaja pred našimi očmi s tem neverjetnim junakom. Rodil se je skromen in zmerno aktiven, ne pod sovjetsko oblastjo, ampak veliko pred revolucijo, nekje znotraj današnje Udmurtije.

Kako narediti trening učinkovitejši? Katere metode in sredstva je mogoče uporabiti za ohranjanje zanimanja za učenje? Vsi vedo, da uporaba trenutkov igre in lekcij na igriv način, zlasti v osnovna šola, so nujno sredstvo za aktiviranje kognitivna dejavnostštudenti. Posebej zanimive so učna ura-ekskurzija, učna ura-potovanje, učna ura-igra, učna ura-pravljica. Omogočajo dostop do učenja in pomagajo povečati aktivnost otrok. Danes vam bom povedal o uporabi Udmurtske pravljice v razredu literarno branje V osnovna šola. Spretna uporaba besedil pravljic vam omogoča, da bo lekcija svetlejša, bolj smiselna in zanimiva. Izpolnjevanje nalog iz pravljic bo pripomoglo k motivaciji za učenje in k sposobnosti timskega dela. Tukaj je nekaj tehnik, ki jih je treba izvajati. jih morate vključiti v igralno lupino, v kateri se izvajajo, da dosežete cilj igre. V takih primerih uporabljam naslednje tehnike:

Tehnika "Privlačen cilj". Otroci lahko dobijo cilj - pomagati Lapshopedunu obnoviti svoje dobro ime.

- "Čarobna palica" - pisalo (svinčnik) se podaja po razredu v naključnem vrstnem redu. Prenos spremlja govor po nekem vnaprej določenem vrstnem redu-pravilu. Na primer, oddajnik poimenuje ime pravljice, kratke zgodbe, zgodbe - enega od likov v tem delu;

Sprejem "Fabulous" uganke." Uganke so namenjene ustvarjanju kreativnega in pretežno igrivega okolja. Otrokom lahko ponudimo naslednje naloge: - ponovitev te epizode pravljice, prikazane na sliki; -opis lika; - pisanje lastnega nadaljevanja pravljice;

Tehnika »Znani junaki v novih okoliščinah« Okoliščine so lahko čisto fantastične, neverjetne (živali živijo na letečih krožnikih) ali pa so blizu življenju otrok (s pomočjo čarobne palice so končali v isti kletki mestni živalski vrt);

Otroci radi potujejo. Zato tehnika »Potuj s pravljičnim junakom« vašemu otroku v razredu ne bo pustila dolgčas. Gremo na pot. Na poti bomo naleteli na različne ovire. Da jih premagaš, moraš biti pogumen, hiter, pameten in pozoren. Takšne lekcije prispevajo k razvoju zanimanja za predmet, pozornosti in empatije do književnih likov. IN sodobne razmere Za izboljšanje kognitivne dejavnosti učencev pri pouku in izven šolskega časa je priporočljivo uporabljati računalniško tehnologijo.

V razredu obšolsko branje Po seznanitvi z udmurtskimi pravljicami in pravljičnimi junaki otroci rišejo ilustracije za pravljice.

Oddelek za javno izobraževanje uprave okrožja Karakulinsky

"Potovanje v svet pravljic Udmurtov

pri pouku obšolskega branja«

Delo izvaja: S.A. Kirjanova

učiteljica osnovni razredi

2015