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Patriotismo en la historia de Rusia: ideología estatal y potencial de valor. ¡¿La mentalidad desagradable de la nación, o qué clase de patriota soy?! soy el hijo del pueblo

Ideales de igualdad y justicia social en la mentalidad rusa

Al analizar las raíces históricas de la mentalidad rusa en relación con la sociedad y la conciliaridad, no se puede dejar de prestar atención a facetas de la mentalidad rusa como la igualdad y la justicia social, así como una actitud cautelosa hacia propiedad privada y una actitud especial hacia el dinero y la riqueza en general. La desigualdad social, tanto antes como ahora, se percibe de manera muy dolorosa en la mentalidad nacional rusa. Se sabe que las críticas al socialismo estuvieron asociadas en gran medida con violaciones de la justicia social, la discrepancia entre los ideales proclamados de igualdad, justicia y humanidad con la realidad socialista real. Fue la crítica a los privilegios del partido-Estado y otras nomenklaturas que existieron en el pasado lo que abrió un camino directo al poder para algunos de los líderes actuales de nuestro Estado. Y son precisamente los privilegios restaurados y en gran medida aumentados los que socavan la autoridad y el respeto por el gobierno actual. La conciencia del pueblo es aún más intolerante con la riqueza de los "nuevos rusos", creada a partir del evidente robo al pueblo. La mentalidad rusa nunca ha tolerado la injusticia social y no la tolerará ahora.

Hablando de la mentalidad rusa, no se debe, por la moda que ha surgido en los últimos años, exagerar la importancia de la religiosidad del pueblo ruso, sin, por supuesto, negar su influencia significativa. El mismo V. O. Klyuchevsky habló con mucho escepticismo sobre la religiosidad del pueblo ruso y los servicios religiosos, que comparó con una serie de recuerdos histórico-operísticos mal escenificados y aún peor interpretados (ver: V. O. Klyuchevsky Soch. En 9 vols. M., 1990 .T.IX 357). Dostoievski, por ejemplo, no negó la religión, pero vio su esencia en el humanismo. Una persona religiosa, según el escritor, es humana, brillante y tranquila. La impiedad es vanidad, melancolía, oscuridad. Creía que “si no existía Dios, entonces sería necesario inventarlo” (citado de: Kudryavtsev Yu. G. Tres círculos de Dostoievski. M, 1991. P. 326). Dado que la mentalidad surge no sólo sobre la base del conocimiento racional, sino también sobre la base de la fe, no puede considerarse fuera de la religión y de la autoconciencia religiosa.

Además del comunalismo, el conciliarismo y la religiosidad, la mentalidad rusa también se caracteriza por un rasgo tan importante como una actitud especial hacia el poder estatal. Llamémoslo estadidad. La Iglesia rusa lleva mucho tiempo colaborando estrechamente con el Estado. Tradicionalmente, el clero ortodoxo ruso y la ortodoxia en general siempre han apoyado el poder, basándose en el dicho bíblico: “Que cada alma se someta a las autoridades supremas, porque no hay poder que no provenga de Dios: las autoridades existentes son establecidas por Dios. " (Ivanenko S. Orientación sociopolítica del ruso Iglesia Ortodoxa// Fuerza. 1995. N1. Pág. 57). A su vez, el Estado siempre ha dependido de la Iglesia, que era un poderoso instrumento de influencia moral e ideológica sobre las masas. En realidad, el rey era el jefe de la iglesia. “Para una persona ortodoxa, la fe era una especie de deber estatal, y la cuestión de qué y cómo creer la decidía en última instancia el rey” (Kryvelev V.A. Historia de las religiones. M., 1976. Vol. II. P. 887) . Todo esto no podía dejar de conducir a una combinación de religiosidad y estadidad en la mentalidad de los rusos y dejó una cierta huella en el patriotismo ruso. Para un creyente cristiano, los valores más elevados eran la fe, el zar y la patria.

En la mentalidad rusa, la estadidad a menudo se identifica con la grandeza. Hoy en día se pronuncian a menudo las palabras: “Es una vergüenza para el Estado”. Estas palabras, pertenecientes al héroe de una película popular, expresan claramente una característica de la mentalidad rusa.

Considerando la soberanía como un rasgo esencial de la mentalidad rusa, no se puede ignorar la cuestión de Rusia como imperio y la conciencia nacional imperial. Y ahora se acusa a Rusia de “hábitos imperiales”. No debemos olvidar que durante el " guerra fría"y más tarde la propaganda extranjera antisoviética llamó a la URSS un "imperio del mal". Al mismo tiempo, el colapso unión soviética a menudo se explica por la influencia de una tendencia objetiva a la decadencia. imperios coloniales Siglo XX Se siguen formulando acusaciones similares, pero ahora contra la Federación de Rusia. Se declara que su deseo de preservar la integridad histórica es una continuación de la política imperial. Esto quedó especialmente claro en relación con los acontecimientos en Chechenia. Parece que se está imponiendo un contenido imperial a la mentalidad rusa, aunque la mentalidad rusa nunca ha sido imperial ni en origen ni en contenido.

Estadidad y soberanía como fundamentos de la mentalidad rusa

Se han dicho muchas palabras de condena y enojo sobre el imperialismo ruso y la política colonial rusa. Por supuesto, hay mucha justicia en ellos. Pero se ha dicho mucho menos sobre las peculiaridades del imperialismo y el colonialismo rusos. Y si estas características se aclararan y evaluaran objetivamente, entonces, probablemente, estos conceptos podrían ponerse entre comillas. Después de todo, Rusia no se apoderó de territorios de ultramar, a excepción de Alaska, e incluso los vendió a Estados Unidos. ¿Es correcto comparar, digamos, la política colonial de Francia en Argelia, Inglaterra en la India o Portugal en Angola con la política colonial de Rusia? Por supuesto, estuvo la conquista de Siberia por Ermak, estuvo Skobelev, que subyugó a Turkestán, estuvo Ermolov, que pacificó el Cáucaso. Los ejemplos pueden continuar. Pero todo esto no se puede comparar con la destrucción de los pueblos indígenas y sus estados por parte de los conquistadores españoles. Cuando los británicos aparecieron en América del Norte, había 2 millones de indios; a principios del siglo XX, no quedaban más de 200 mil (ver: Historia mundial. M., 1958. T. V. P. 361). Hay muchos ejemplos de las políticas predatorias de los estados imperialistas occidentales. Un rasgo característico del Imperio Ruso fue entrada voluntaria Estaba incluido en la composición de los pueblos que habitaban las vastas regiones de Bielorrusia, Ucrania, Moldavia, Georgia, Armenia, Kabarda, Kazajstán, etc.

Por supuesto, Rusia era un imperio y había una conciencia imperial en él, pero tenía un contenido diferente de la conciencia imperial occidental, porque estaba genéticamente conectada con la mentalidad rusa. El pensamiento social avanzado en Rusia siempre ha buscado limitar los aspectos negativos del imperialismo ruso. Por cierto, la caracterización persistente de la Primera Guerra Mundial como una guerra imperialista llevó al hecho de que en la época soviética esta guerra se consideraba injusta y, por lo tanto, muchas de sus páginas fueron silenciadas. Mientras tanto, millones de soldados y oficiales en esta guerra cumplieron con su deber para con la Patria, Rusia y otros pueblos.

Tejido histórico sociedad rusa, cuya base es la mentalidad rusa, no puede considerarse sin tocar el patriotismo, y este último está de una forma u otra relacionado con el nacionalismo, que a menudo se considera un fenómeno conservador y reaccionario. A veces se aplican valoraciones similares al patriotismo. Por lo tanto, la distinción entre patriotismo y nacionalismo representa ciertas dificultades. Estos conceptos se utilizan con diversos significados en la lucha ideológica y política moderna. Basta referirse a la absurda frase “comunistas-patriotas” con la que los medios asustan al ciudadano medio. La oposición de izquierda al régimen existente utiliza ampliamente la idea del patriotismo de Estado.

Patriotismo y tradiciones patrióticas del pueblo ruso.

Patriotismo significa un sentimiento de amor (por supuesto, en combinación con ciertas actividades) por el propio clan, tribu, luego nacionalidad, pueblo, patria, estado. En significado, tiene dos bases: natural y social, esta última está asociada a determinadas responsabilidades y deber. “El principal deber de gratitud hacia los padres, que se amplía en su alcance, pero sin cambiar su naturaleza”, escribió el filósofo religioso V. Soloviev, “se convierte en una obligación en relación con aquellas uniones sociales, sin las cuales los padres sólo producirían un ser físico, pero no podría ofrecer las ventajas de una existencia humana digna. La clara conciencia de los deberes hacia la patria y su fiel cumplimiento constituyen la virtud del patriotismo...” (Soloviev V. Nacionalismo. Patriotismo.

(De diccionario enciclopédico Brockhaus y Efron) // Nueva Babilonia. 1994. N 1. Pág. 35). Además, Soloviev escribe sobre la coincidencia del patriotismo con la piedad. La verdadera idea de patriotismo deriva de la esencia del principio cristiano: “En virtud del amor natural y los deberes morales hacia la patria, sus intereses y dignidad se sitúan principalmente en aquellos bienes supremos que no separan, sino que unen a las personas y naciones” (ibid.). Basándose en estas posiciones, Solovyov condena el nacionalismo, creyendo que “el nacionalismo, como todos los principios abstractos, no permite una justificación teórica coherente. Importancia práctica sirve en parte como bandera de las malas pasiones populares, especialmente en países con una población multinacional heterogénea" (ibid., p. 36).

Y en nuestra comprensión actual, el patriotismo no es sinónimo de nacionalismo. Esto último, en la interpretación europea, se percibía como el egoísmo de la nación titular elevado al rango de política estatal. Cuando tomó forma imperio ruso, la base de la mentalidad estatal no era el nacionalismo de la nación titular, sino el patriotismo soberano, lo cual es muy importante enfatizar. No se trataba del dominio de una nación, sino de una familia de pueblos, que en la época soviética era la base del patriotismo estatal, que resistió terribles pruebas de fuerza durante la Guerra Patria.

El patriotismo soberano ruso ha demostrado repetidamente su vitalidad en la historia de Rusia, lo que ha asombrado a los extranjeros. Se pueden dar muchos ejemplos para confirmarlo. Éstos son algunos de ellos: del 21 de septiembre de 1609 al 1 de junio de 1611, el ejército del rey polaco Segismundo sitió Smolensk. Las circunstancias eran tales que los defensores de la ciudad quedaron abandonados a su suerte. Se les ofreció una rendición honorable muchas veces porque la resistencia parecía inútil. Sin embargo, Smolensk era la clave para Moscú, por lo que sus defensores decidieron: “Aunque nuestras madres, esposas e hijos morirán en Smolensk, sólo para garantizar que a los polacos y lituanos no se les permita entrar en Smolensk”. Luego hubo un furioso ataque. Continuó año entero. En el verano de 1611, el número de habitantes había disminuido de 80 a 8 mil y los supervivientes habían llegado al último estado de agotamiento. A la pregunta del gobernador Shein: “¿Quién lo aconsejó y ayudó a aguantar tanto tiempo?” él respondió: “Nadie en particular, nadie quería darse por vencido”. Segismundo invitó a los supervivientes a unirse a él a su servicio, y los que no quisieron pudieron abandonar Smolensk, dejando sus armas. Todos los que todavía podían ir se fueron. Fuimos hacia el Este por la tierra atormentada, comiendo limosna. Estas personas cumplieron con su deber para con el Estado, sólo que no existía el Estado. A lo largo de la historia rusa, la fuerza impulsora detrás del heroísmo del guerrero ruso fue el pensamiento de Rusia y el deber para con ella. El humilde hombre, arrancado de su arado, comprendía perfectamente cómo era él, de pie delante de los estandartes militares.

Por cierto, el patriotismo estatal en Rusia no reprimió en absoluto al individuo. Semejante represión es incompatible con la mentalidad rusa. Esto lo entendí muy bien cultura artística. Por ejemplo, Tolstoi en la novela "Guerra y paz" está interesado no solo en Kutuzov, sino también en el capitán Tushin y los soldados. Todos conocemos bien el cuadro “El Consejo Militar en Fili”. En él es especialmente memorable la chica que observaba a los generales. El verdadero símbolo nacional de la Gran Guerra Patria es Vasily Terkin.

El matiz chauvinista y nacionalista del patriotismo no puede en modo alguno relacionarse con la mentalidad rusa. Y si alguien intenta darle tal significado, es que persigue ciertos objetivos políticos e ideológicos. En un momento en que en nuestro país se intenta desacreditar el patriotismo, en los países occidentales nadie va a renunciar al patriotismo de Estado. Así, en Estados Unidos se concede gran importancia al patriotismo de Estado. He aquí un ejemplo. En Washington, en el cementerio de Arlington, la guardia cambia cada hora ante la tumba del Soldado Desconocido, caído en la Primera (!) guerra mundial. Miles de escolares observan el siguiente ritual: un soldado se acerca al guardia y le informa: “El soldado Jones hizo guardia ante la tumba del Soldado Desconocido que murió por Estados Unidos”. El criador responde: "Estados Unidos agradece al Soldado Jones por hacer guardia ante la tumba de aquellos que murieron por Estados Unidos". Estados Unidos no olvida a ninguno de sus soldados caídos.

Me gustaría llamar la atención sobre una circunstancia más. El patriotismo se asocia con mayor frecuencia en la conciencia pública con la actividad militar, pero de ninguna manera es agresivo. Pero al mismo tiempo, el aspecto pacífico del patriotismo, la ciudadanía cotidiana y el deseo de aumentar los méritos de la Patria permanecen en las sombras. Hay dos puntos de vista con respecto al patriotismo ruso: uno afirma la necesidad de un patriotismo de Estado sobre la base de todos aquellos valores espirituales que fueron desarrollados por los pueblos de Rusia a lo largo de sus mil años de historia. Sólo sobre esta base se pueden resistir muchos rasgos negativos de la mentalidad occidental. Otro punto de vista es que hay que vivir como todos los demás, hacerse rico y la esencia rusa se manifestará. A lo dicho, quisiera añadir una breve enumeración de las principales características del patriotismo ruso: mantenimiento de la paz, soberanía, continuidad histórica, significado nacional, orientación social, ilustración y realización espiritual.

En el umbral de un nuevo siglo y de un nuevo milenio, Rusia se enfrentaba elección histórica: siga su propio camino, centrándose en su historia e identidad, o camine penosamente por el camino trazado hace mucho tiempo por los países occidentales, contando cada vez que será remolcado fuera del siguiente agujero de un país con una economía desarrollada. A los pueblos de Rusia, con su historia milenaria, no les conviene ser dependientes y epígonos sociales. Ni el modelo occidental ni el chino en su forma pura echarán raíces en Rusia. Tiene su propia mentalidad, su propio destino.

Es obvio que sin el problema de la mentalidad, la búsqueda de una nueva ideología estatal, que ahora hacen todos en Rusia, es imposible. Por cierto, el artículo 13 de la Constitución de la Federación de Rusia prohíbe la creación de una ideología estatal. Dice: “Ninguna ideología puede establecerse como estatal u obligatoria”. Sin embargo, esto no impide discutir la fórmula de la ideología rusa o la idea rusa. Sin embargo, hay que tener en cuenta las palabras de N. Berdyaev: “La descomposición de viejas ideas en una masa medio indiferente es venenosa” (Berdyaev N. Destiny of Russia. M., 1990. P. 83).

Sea como fuere, Rusia ahora más que nunca necesita, si no una ideología, sí un concepto claro y claro de desarrollo sociopolítico, económico, espiritual y moral, y aquí es imposible prescindir de una mentalidad. Otra cosa está clara. Rusia en el siglo XXI. no vivirá aislado de la comunidad mundial. En consecuencia, su ideología estatal tendrá en cuenta los valores en los que la comunidad mundial pretende centrarse. Esto es, ante todo, humanismo, libertad, justicia social, etc.

La mentalidad como código cultural-genético. civilización rusa. Su relativa independencia del tiempo histórico.

Todo lo anterior nos permite emitir algunos mensajes sobre el papel de la mentalidad en la cultura rusa y, aún más ampliamente, en la civilización rusa. Hay que tener en cuenta que el concepto de “civilización” suele ser sustituido por el concepto de “cultura”. A menudo en teoría y literatura educativa estos conceptos se consideran sinónimos, lo cual no es del todo cierto. El hecho es que el concepto de “civilización”, junto con el significado que se incluye en cultura, también tiene otro significado más amplio que cultura. Este concepto denota un nivel, etapa de desarrollo social (civilización antigua). Parece que el concepto de “civilización” es aún más amplio que el de “cultura”, aunque, sin duda, la cultura está incluida en la civilización. A menudo hablamos de cultura nacional, pero menos o nada de civilización nacional. cultura nacional La mayoría de las veces aparece ante nosotros con los resultados modernos de su desarrollo y la civilización con su historia. Hay civilización china y cultura china, civilización rusa y cultura rusa y rusa.

Sin embargo, hay más que eso. La civilización es una integridad más integrada que la cultura; es la mentalidad la que sirve como principio cementante. Pero antes de confirmar esta posición, es necesario prestar atención a una circunstancia muy importante desde el punto de vista metodológico: la cultura en general y cultura rusa en particular, siempre lo hemos considerado de acuerdo con la teoría marxista-leninista no como integridad, sino como la oposición de dos culturas asociadas con los intereses de ciertas clases. Al mismo tiempo, poco importaba que se permitiera la introducción, por ejemplo, de los mejores logros de la cultura del pasado en la cultura socialista. La valoración de estos logros siempre se ha realizado desde posiciones ideológicas de clase. No hay escapatoria a ese hecho tan desagradable para la civilización rusa, como es la expulsión de Rusia soviética muchos científicos cuyos trabajos recién ahora están disponibles para el lector general. Esta práctica, vergonzosa para cualquier estado civilizado, continuó hasta finales de los años 70. Esta circunstancia también ayuda a explicar por qué el problema de la mentalidad rusa no fue considerado en los trabajos de los científicos sociales soviéticos, incluidos los historiadores.

La civilización, sin duda, es una integridad que se desarrolla según sus propias leyes internas, no sujeta a las influencias momentáneas de las personas. En este sentido, no podemos dejar de recordar las ideas de algunos pensadores rusos destacados sobre la sociedad rusa como un organismo social integral. Escribieron mucho sobre el alma de este organismo. ¿Qué es el alma de un pueblo si no es una mentalidad? “El curso de la historia rusa”, escribió I. A Ilyin, “no se formó según la arbitrariedad de los soberanos rusos, los rusos. clase dominante, con el que toda nación está obligada a tener en cuenta. Tomando forma y creciendo en este orden, Rusia se ha convertido no en una suma mecánica de territorios y nacionalidades, como dicen los desertores rusos a los extranjeros, sino en un todo orgánico" (Ilyin I. A. Rusia es un organismo vivo // Idea rusa. M., 1992 .431).

Además, Ilyin dice que el organismo espiritual de Rusia creó su propio lenguaje especial, su propia literatura, su propio arte. Todos los eslavos del mundo responden a esta lengua como si fuera su lengua materna. Además, la lengua rusa, como herramienta espiritual, transmitió los inicios del cristianismo, la conciencia jurídica, el arte y la ciencia a “todos los pequeños pueblos de nuestra área territorial” (ibid. p. 433). El pueblo ruso, enfatizó Ilyin, es un protector de las naciones pequeñas y no un opresor. Da una lista completa de representantes de todas las naciones que han encontrado reconocimiento estatal y popular en Rusia. Pocas personas saben, escribió Ilyin, que la comunicación ferroviaria entre Estonia, Letonia, Polonia y Besarabia pudo ocurrir, y de hecho ocurrió, después de su separación de Rusia y en ruso. Todo el mundo reconoce la importancia nacional del arte ruso. En la central nuclear de Ignalina, en Lituania, todo el control se sigue realizando en ruso. El gran patriota de Rusia I. A. Ilyin advirtió sobre la inadmisibilidad de convertir a Rusia en un objeto de explotación europea, “en un mercado pasivo para la codicia europea” (ibid., p. 432).

La integridad mental de la civilización rusa y sus características podrían confirmarse con muchos ejemplos. Todos los pensadores rusos destacados escribieron sobre esto. Al mismo tiempo, no se puede dejar de tener en cuenta que en la literatura a veces se encuentran valoraciones diametralmente opuestas de la historia pasada de Rusia. A. S. Khomyakov escribió vívidamente sobre esto en su época (ver: A. S. Khomyakov. Sobre la idea antigua y nueva // rusa págs. 53-55). Da muchos ejemplos que refutan los estereotipos críticos que se remontan a un pasado lejano. Pero la cuestión no está tanto en los ejemplos, sino en demostrar el hecho de que en el desarrollo de la sociedad rusa como organismo social, la mentalidad rusa jugó y juega un papel importante, si no decisivo. Cualquier comparación es aburrida, especialmente las relacionadas con la sociedad y con un organismo biológico como el hombre. Sin embargo, volvamos a esta comparación: con cierto grado de convención, la mentalidad se puede correlacionar e incluso utilizar. código genético una persona que ahora está bastante bien estudiada. Hubo un tiempo en que la genética se consideraba una pseudociencia. Sobre esta base, se ignoró la influencia de la herencia y se exageró la influencia del medio ambiente, y con ella la posibilidad de influir en el cuerpo mediante condiciones externas cambiantes. Por lo tanto, en el desarrollo humano, el énfasis principal se puso en los cambios en las condiciones materiales y espirituales, en la crianza y la educación, con la ayuda de los cuales se puede resolver rápida y eficazmente el problema de formar una nueva persona. Estas opiniones esencialmente utópicas sobre la omnipotencia de la educación y la crianza se alejaron cada vez más de la realidad a medida que se desarrolló el socialismo. Resultó que no fue tan fácil crear un "hombre nuevo", a pesar de todo el poder del Estado socialista y su ideología.

Lo anterior no debe entenderse como si los autores subestimaran o ignoraran la influencia de las circunstancias en una persona. Simplemente quieren advertir contra el ignorar el código genético, es decir, la herencia. Desafortunadamente, la educación no es omnipotente, ni siquiera una educación real, basada en los logros más avanzados del pensamiento pedagógico. Por no hablar de la antieducación que se lleva a cabo ahora en nuestra sociedad. En resumen, no se puede ignorar la naturaleza humana y pensar que esta naturaleza permite manipular arbitrariamente a una persona.

La sociedad, como organismo social complejo, también puede desarrollarse según su código genético, por lo que no puede modificarse arbitrariamente. Se puede suponer que esta circunstancia condujo a fracasos en la construcción del socialismo y a su rápido e inesperado colapso, y que inicialmente condenó al fracaso la apresurada construcción del capitalismo en la Rusia moderna. Al parecer, la mentalidad rusa rechaza estas reformas, así como el sistema inmunológico de un organismo vivo rechaza la intervención de todo lo que no le es inherente por naturaleza. Por supuesto, el sistema inmunológico puede debilitarse o el cuerpo puede envenenarse por el tabaco, el alcohol, las drogas u otros medios. Y se puede hacer mucho por la sociedad, incluso se puede destruirla con la ayuda de armas modernas, pero esto no se puede permitir.

La sociedad es un sistema complejo que consta de muchos elementos interconectados no sólo "horizontalmente", sino también "verticalmente", genéticamente. Lamentablemente, no siempre se tiene en cuenta esta última circunstancia, lo que no puede dejar de tener consecuencias negativas para la vida pública. Como cualquier sistema, la sociedad contiene factores formadores del sistema, que, a su vez, representan una educación sistémica. La mentalidad es precisamente uno de estos factores y, por tanto, debe considerarse junto con otros factores.

mentalidad rusa no puede identificarse mecánicamente con el pueblo ruso. Entre los representantes de otras naciones hay muchos portadores de la mentalidad rusa. Y la percepción del carácter ruso, como muestra la investigación, prácticamente no está relacionada ni con el tipo de autoidentificación cívica ni con las ideas sobre el modelo deseado de identidad nacional. sistema de gobierno, ni con la elección de una u otra definición del concepto “ruso”.

Las constantes que forman la mentalidad se forman bajo la influencia de tres razones:

1) factores geográficos: características del territorio: su tamaño, clima, paisaje, tipo de suelo, riqueza del subsuelo, flora y fauna, etc., denominados colectivamente en lo sucesivo naturaleza;

2) factores genéticos: características del mecanismo genético de herencia de rasgos psicofisiológicos típicos de la población, adquiridos bajo la influencia de la naturaleza en el proceso de selección natural;

3) factores sociales: características objetivas de la historia del surgimiento y existencia de un pueblo.

De acuerdo a Por estas tres razones, las constantes formadoras de mentalidad se pueden dividir en tres tipos: formadas por la naturaleza, formadas por genes y formadas socio.

A las constantes formadoras de la mentalidad rusa de origen natural (es decir, la Rusia histórica en el marco actual) incluyen los siguientes: el enorme tamaño del territorio; la ubicación geográfica intermedia de Rusia entre Oriente y Occidente; recursos naturales colosales; el duro clima de la mayor parte del territorio con inviernos largos y veranos cortos; suelos de baja fertilidad en la mayor parte del territorio (alrededor del 70% del territorio de Rusia se encuentra en la zona de permafrost). Las constantes naturales que forman la mentalidad desempeñaron un papel primordial en la formación de la mentalidad rusa, ya que contribuyeron al surgimiento de constantes formadas genéticamente y socialmente.

La constante de origen genético que forma la mentalidad rusa es la alta heterocigosidad (una variedad de variantes de los mismos genes en los cromosomas), la riqueza del acervo genético y los genotipos. La alta heterocigosidad de la población surgió como consecuencia de la multinacionalidad de Rusia (alrededor de 150 pueblos y nacionalidades) y la ausencia de prohibiciones sobre los matrimonios interétnicos. A su vez, la multinacionalidad de Rusia fue consecuencia de razones de carácter geográfico e histórico (la diversidad de condiciones naturales en diferentes partes del vasto territorio, dando origen a la identidad nacional de los pueblos indígenas que habitan en estas partes; la inclusión de estas partes a Rusia en diferentes periodos sus historias).

La constante formadora de la mentalidad rusa de origen sociohistórico es la existencia centenaria del pueblo ruso en condiciones de poder centralizado y patrocinio del Estado, personificado en la forma de un líder (príncipe, boyardo, zar, secretario general, etc. .). Y nuevamente, el poder centralizado y patrocinio estatal en relación con la población apareció como consecuencia de la posición geográfica central del estado ruso, cuya protección de las amenazas tanto del Este como del Oeste requería un poder fuerte. El gobierno organizó la protección de la población, la población apoyó al gobierno. Este apoyo mutuo se fortaleció a medida que el territorio de Rusia se expandió.


Todas las constantes formadoras de mentalidad enumeradas se formaron, por supuesto, no simultáneamente, sino gradualmente, en el proceso de formación histórica del Estado ruso, acompañado de la formación de características especiales tanto de la mentalidad rusa como de la civilización rusa. En general, podemos considerar el surgimiento de la mentalidad, el Estado y la civilización rusos no como un accidente, sino como un patrón objetivo determinado por las leyes de la naturaleza.

Las características de la mentalidad rusa, formada bajo la influencia de constantes naturales que forman la mentalidad, incluyen las siguientes.

1. Sostenibilidad sistema nervioso , capacidad de superación de dificultades, perseverancia, paciencia. La mentalidad de la población está determinada en gran medida por la composición de los productos que consume. A su vez, la composición de los productos depende del conjunto de cultivos agrícolas que crecen en la zona donde vive la población y que dan una buena cosecha. Por esta razón, en condiciones de suelos infértiles, climas duros y verano corto Rusia Central se caracteriza por el cultivo de variedades de centeno duro, a partir de las cuales se hornea el pan de centeno negro. El pan negro ha sido durante mucho tiempo la base de la alimentación del pueblo ruso. Este producto alimenticio único es rico en vitamina B, que tiene un efecto positivo en la formación de un sistema nervioso estable en la población. Por lo tanto, el pan de centeno negro, como producto nacional ruso, puede considerarse un factor formador de la naturaleza en la formación de rasgos de la mentalidad rusa como la perseverancia y la paciencia. La historia ha demostrado la capacidad del pueblo ruso para superar diversas dificultades gracias a estos rasgos de carácter.

2. Equilibrio de temperamento. El clima en el que viven tiene una gran influencia en la mentalidad de la población. Un clima severo requiere un gasto económico de energía para sobrevivir y, por el contrario, un clima confortable relaja a las personas, facilitando la liberación espontánea de su energía interna. Los nativos del norte son más reservados, de sangre fría, centrados y autónomos que los del sur. Esto determina el temperamento equilibrado y tranquilo característico del pueblo ruso.

3. Capacidad de movilizarse fuerzas internas. La influencia del clima en forma de alternancia de siglos de inviernos relativamente largos y veranos cortos en un alto porcentaje de la población rural de Rusia requirió un régimen "pulsátil" de gasto de energía por parte del cuerpo: gasto intensivo en verano en trabajo agrícola y Bajo gasto en invierno. Este modo de impulso contribuyó a la formación de un rasgo de carácter como la capacidad de movilizar fuerzas internas durante un cierto período de tiempo. Sin embargo, dada la transición a lo largo de varias generaciones de la mayoría de la población de un estilo de vida rural a uno urbano, esta característica de la mentalidad nacional puede perderse gradualmente.

4. Tranquilidad, hospitalidad y buen carácter.. Obviamente, la mentalidad de la población hacinada de los países pequeños y la escasa población que vive en la inmensidad de los países grandes es diferente. Los países grandes como Rusia nunca han tenido el problema de ampliar el espacio habitable, sino el de preservarlo. La especial posición geográfica de Rusia, que ocupa el espacio entre Occidente y Oriente, la obligó a diferentes tiempos llevar a cabo guerras principalmente defensivas contra agresores occidentales y orientales. Los rusos siempre han sido amantes de la paz (¡no necesitamos la de nadie más, tenemos la nuestra propia!). De aquí se desprende la conocida hospitalidad, hospitalidad y buen carácter del pueblo ruso, la tolerancia hacia otros pueblos (¡no tenemos nada que envidiar!)

5. Amplitud de la naturaleza. El gran tamaño del territorio de Rusia, los bosques interminables y numerosos ríos y lagos, ricos en animales y peces, bayas y setas, crearon en el pueblo ruso la idea de la inagotabilidad de los recursos naturales y la infinidad del espacio vital. , dio lugar en la psicología de la población rusa a un sentimiento de grandeza de un país enorme, la inmensidad de su tamaño y la diversidad de sus capacidades y, como consecuencia, la amplitud de la naturaleza.

Las características genéticamente determinadas de la mentalidad rusa incluyen las siguientes:

1. Talento. Diversidad de la composición genética de estructuras biológicas hereditarias ( cromosomas) da lugar a una gama muy amplia de características físicas, psicológicas e intelectuales individuos. Combinado con la gran población, esto propiedad genética predetermina una alta probabilidad de que surjan tipos de personas inusuales y fenomenales con genotipos originales. Es entre esas personas donde se encuentran con mayor frecuencia talentos y genios: personas con habilidades excepcionales o únicas para un determinado tipo de actividad. Las combinaciones peculiares de variantes genéticas en estos genotipos explican el talento del pueblo ruso.

2. Alta adaptabilidad. La alta heterocigosidad determina la presencia en cada persona rusa de una amplia gama de reacciones de comportamiento. Esto da como resultado una alta capacidad de adaptación, la adaptabilidad de la población rusa a las condiciones de vida cambiantes. Esta misma alta adaptabilidad puede explicar rasgos de la mentalidad rusa como la sencillez y la tolerancia a las condiciones de vida, ya que a nivel inconsciente existe un mecanismo genético para adaptarse a ellas.

3. El ingenio ruso representa una de las formas de lograr una alta adaptabilidad cuando es necesario encontrar una salida original a una situación difícil. El ingenio es un medio intelectual de supervivencia, de superación de dificultades independientemente de su contenido.

Los rasgos genéticos considerados de la mentalidad rusa se heredan genéticamente. Por el contrario, los rasgos socialmente formados de la mentalidad rusa que se analizan a continuación no se heredan genéticamente, sino a través del mecanismo de la memoria histórica, que incluye las tradiciones populares, el folclore, la literatura, el arte de todo tipo y, en general, todo lo que comúnmente se llama cultura. .

Los rasgos socioformados de la mentalidad rusa están determinados por la interacción de sus rasgos genéticos y naturales con las condiciones sociales de vida durante un período histórico bastante largo, que abarca muchas generaciones (cientos de años). Sólo una nación con una historia centenaria, como la rusa, puede tener rasgos socialmente educados.

Las características socioculturales de la mentalidad rusa incluyen las siguientes:

1. Colectivismo y conciliaridad, desarrollado por siglos de vida en una comunidad rural. La comunidad no apareció de repente, sino como una necesidad de existencia históricamente formada, como una reacción a la baja fertilidad del suelo, los bajos rendimientos agrícolas y las duras condiciones climáticas, en las que era más fácil sobrevivir en una comunidad y con ayuda mutua que solo. La historia rusa ha demostrado que su curso no está determinado por teorías socioeconómicas sobre el cambio de formaciones sociales, sino por el hábito de la población rusa de seguir una determinada forma de vida, especialmente el hábito de la población rural de vivir en comunidad. Al mismo tiempo, hay que tener en cuenta que la estabilidad de los rasgos de mentalidad formados socialmente es menor que la de los genéticos y los formados por la naturaleza, por lo que la urbanización y la rápida reducción de la población rural en Rusia pueden conducir en un futuro próximo a la degradación de la mencionada tradición colectivista y socavamiento de uno de los principales cimientos de la civilización rusa.

2. Un mayor sentimiento de injusticia entre el pueblo ruso desigualdad social que atenta contra los intereses de los pobres. Este rasgo puede verse como una manifestación del colectivismo. De ahí el antiguo sentimiento de compasión social por las personas que están espiritual y físicamente dañadas: los pobres, los santos tontos, los lisiados, etc., y las tendencias igualitarias en la comprensión rusa de la justicia social.

3. Religiosidad del pueblo ruso., criado por la iglesia y las autoridades durante casi mil años. La religión en Rusia siempre ha ido de la mano del poder secular. El zar era considerado el representante del poder de Dios en la tierra, y la idea nacional rusa durante varios siglos se expresó en la fórmula "Dios, zar y patria". La forma específica de religiosidad rusa fue la ortodoxia, introducida nuevamente en Rusia por las autoridades seculares en la persona de Príncipe Vladimir. Esencia social Ortodoxia, basado en los conceptos de justicia social, bondad, la primacía del espíritu sobre la carne, encarnados en las biografías de la iglesia de los santos ortodoxos, así como las formas de los ritos religiosos ortodoxos: ayuno, fiestas religiosas, etc. más consistente con las condiciones históricas de existencia, la forma de vida y la mentalidad rusa generada por su gente. Esta correspondencia explica la estabilidad de la fe ortodoxa entre el pueblo ruso.

4. Culto al líder. La profunda religiosidad, entendida como la esperanza de un libertador de las dificultades de la vida, contribuyó a la formación de un rasgo ruso socialmente educado como el culto al líder. Toda la historia rusa transcurrió bajo el signo del poder del príncipe primero, luego del zar, y durante el período soviético bajo la bandera del culto a la personalidad del líder del Partido Comunista. En todos los casos, este era el poder exclusivo del líder (príncipe, zar, secretario general) y el pueblo confiaba ciegamente en él. Se puede observar que el culto al líder también es promovido por el colectivismo, una de cuyas manifestaciones es la subordinación subconsciente del individuo al colectivo, y en su persona a quien expresa los intereses colectivos, es decir, el líder. , personificando el colectivo en la conciencia de masas. De ahí la falta de iniciativa que se observa actualmente en la mayor parte de la población, el infantilismo político, la incapacidad de autoorganizarse políticamente y la renuencia a asumir la responsabilidad de acciones socialmente significativas.

5. Tolerancia nacional y religiosa. Casi un centenar y medio de personas han vivido pacíficamente en territorio ruso durante muchos siglos. diferentes naciones. En Rusia nunca ha habido hostilidad racial, guerras religiosas ni prohibiciones de matrimonios interétnicos. El país, con pocas excepciones, históricamente se ha formado como una asociación multinacional voluntaria. Esto no podía dejar de dar lugar a un rasgo ruso socialmente formado como la tolerancia nacional y religiosa.

6. Finalmente, no se puede dejar de decir sobre el patriotismo ruso.. El patriotismo existe en cualquier país, pero la base del patriotismo es diferentes paises diferente. El patriotismo ruso es un patriotismo basado en la conciencia del pueblo sobre su comunidad. El surgimiento del espíritu patriótico ruso siempre surgió en años de pruebas difíciles, no para personas individuales, clases o grupos de la población, sino para todo el pueblo, cuando comenzaron a tomar una profunda conciencia de sí mismos como comunidad historica, que corre un gran peligro: esclavitud o destrucción. Éstas fueron precisamente las tareas que se fijaron sus enemigos en las guerras contra la civilización rusa.

En esos años, esta comunidad estaba determinada no solo por la amenaza de pérdida personal de familia, vivienda, propiedad, sino también por la amenaza de una pérdida general de la Patria: la forma de vida tradicional, la oportunidad de estar orgulloso del pasado. y creer en una u otra idea social, es decir, todo lo que comúnmente se llama autoidentificación de las personas. El pueblo se levantó para defender la Patria como civilización. La idea del individualismo, que ahora se introduce en la conciencia nacional rusa bajo la bandera de la libertad individual y los derechos humanos, es profundamente antipatriótica, porque el individualismo nunca ha sido un valor social entre el pueblo ruso, como, por ejemplo, entre Pueblos de Europa occidental, y no lo defenderán en caso de peligro nacional.

A pesar de no todas las virtudes del pueblo ruso., enumerados anteriormente, los pueblos de Rusia también están dotados de una serie de vicios. Los principales son: pasividad; embriaguez y rápido desarrollo últimamente adicción a las drogas; robo, que se ha vuelto verdaderamente generalizado.

Sin embargo, los estudios sociológicos muestran que las características básicas de la mentalidad de los rusos siguen siendo el predominio de componentes morales. Y, sobre todo, sentido de responsabilidad y conciencia, así como una especial comprensión de la relación entre el individuo y la sociedad.

Características importantes la vida mental de una persona rusa es la capacidad de sentir y pensar de formas diferentes, a veces mutuamente excluyentes; combine el impulso de libertad ilimitada con paciencia.

La mentalidad actúa espontáneamente., sin darnos cuenta, manifestándose en un conjunto de principios y hábitos reflejados en rasgos de carácter. Por tanto, la estructura de la mentalidad es una compleja pirámide de múltiples niveles de mecanismos y métodos de acción directamente relacionados con la cultura centenaria del pueblo. Al mismo tiempo, las peculiaridades de la mentalidad del pueblo sirven de base para la formación de la ideología y idea nacional.

Gleb Tyurin, director del “Instituto de Iniciativas Públicas y Humanitarias” de ANO (Arkhangelsk)

Escribir o hablar sobre patriotismo es notoriamente difícil. Las disputas sobre este tema se prolongan desde hace siglos, y no sólo aquí. El patriotismo es quizás uno de los conceptos más "polarizados". Por regla general, se habla de él de forma excelente o como algo casi inaceptable e indecente. Basta referirse al célebre dicho atribuido al inglés Samuel Johnson, que vivió allá por el siglo XVII: “El patriotismo es el último refugio de los sinvergüenzas”. Por otra parte, las igualmente célebres palabras del P. Sergius Bulgakov que el amor a la Patria es un sentimiento sagrado, un secreto de cada persona, tan secreto como su nacimiento.

¿A qué se debe tal inconsistencia en los enfoques del mismo fenómeno? Probablemente haya varias razones para esto.

Uno de ellos, el más obvio, puede ser que el patriotismo a menudo está sobrecargado de significados políticos y está integrado en doctrinas políticas. Después de todo, las élites gobernantes en situaciones de crisis siempre se esfuerzan por utilizarlo con fines de movilización política, es decir, en su propio interés. Rusia, por cierto, no es una excepción en este caso, especialmente en los últimos años, cuando el patriotismo se ha convertido en una de las principales herramientas ideológicas con las que el actual gobierno define sus posiciones en la sociedad.

Pero, a pesar de lo dicho, me parece que el patriotismo no puede ser percibido sólo como una construcción política, reduciéndolo a un conjunto de clichés ideológicos y técnicas de propaganda. Hay patriotismo... y patriotismo. Ambos pueden denominarse con la misma palabra, pero siguen siendo fenómenos completamente diferentes.

Sí, existe el patriotismo como discurso político y propagandístico. Puede ser variado o unificado, radical o suave, pero en cualquier caso es algo creado para lograr objetivos políticos específicos. Tal patriotismo se distingue, por así decirlo, por su tangibilidad objetiva: es práctico, es decir, formulado, agudizado y promovido. Se puede ver y oír. Pero al mismo tiempo existe un tipo diferente de patriotismo: el patriotismo como un conjunto de valores secretamente, internamente sentidos y experimentados. Millones de personas llevan dentro de sí, en su mente, en su corazón y en su alma, este tipo de patriotismo espontáneo y poco racional. esto los esta experimentando conexión irrompible con la Patria, que, por cierto, se puede colorear tanto positiva como negativamente. A menudo no está muy formalizado ni racionalmente fijado, y la gente no está muy dispuesta a hablar de ello. Esto es lo que está oculto, pero sin embargo bastante real.

Creo que es muy importante no confundir entre sí estas dos “corrientes” convencionalmente identificadas. Entre práctica política y un conjunto de valores no se puede equiparar; por tanto, es imposible hablar de “patriotismo en general”. Por supuesto, las dimensiones mencionadas pueden estar interconectadas: después de todo, la existencia de la primera presupone la existencia de la segunda; el patriotismo práctico y externo es imposible sin un patriotismo interno basado en valores. Pero todavía no es lo mismo. Las creencias de los verdaderos patriotas pueden no coincidir con las doctrinas políticas oficiales y, a veces, contradecirlas directamente.

Sí, el patriotismo a menudo se convierte en un componente de la práctica política, pero no debemos olvidar que una parte importante del enorme fenómeno que nos interesa se encuentra fuera de los límites de dicha práctica. Por lo tanto, aquí se requiere una visión más objetiva y neutral. Por el contrario, es importante ver qué está pasando con el patriotismo en su dimensión valorativa, sin politizar la discusión sobre este tema. Al tener una idea de la evolución de las opiniones patrióticas más allá de la política, podremos construir de manera más efectiva la práctica política misma.

El patriotismo es de gran importancia para comprender la identidad colectiva (nacional).

El patriotismo es uno de los elementos básicos en la construcción de cualquier sociedad grande, ya que es una manifestación clave de la identidad colectiva que se ha desarrollado en una sociedad determinada. La identidad colectiva es un fenómeno bastante misterioso con la ayuda del cual una sociedad (por ejemplo, una nación) se reconoce a sí misma, crea en sí misma una imagen de cómo las personas que la integran se relacionan entre sí. Es una manera de identificar cómo los individuos se combinan y cuál es su “nosotros” colectivo. La identidad colectiva también puede denominarse el “concepto de nosotros” de una sociedad determinada.

El concepto de "nosotros" ha surgido en las últimas décadas, aunque pensadores y académicos han luchado durante mucho tiempo por comprender qué es lo que hace, digamos, a los italianos italianos y a los noruegos noruegos.

Los ilustradores franceses ya señalaron que cada nación tiene un cierto núcleo interno que define su especificidad y características. Más tarde, Vissarion Belinsky lo formuló de esta manera: “Todo pueblo tiene su propia sustancia como toda persona, y en la sustancia de un pueblo reside toda su historia y su diferencia con los demás pueblos”. En el siglo XIX se hicieron una larga serie de intentos fallidos para comprender y explicar esta sustancia. A principios del siglo XX, intentando definirlo, el sociólogo francés Emile Durkheim introdujo el concepto "mentalidad".

Después del descubrimiento del inconsciente por parte de Sigmund Freud y el desarrollo del concepto de inconsciente colectivo por parte de Carl Jung, surgió la idea de que la identidad colectiva es un tipo de inconsciente social. Más descubrimientos científicos El siglo XX hizo una nueva contribución al desarrollo de este tema: aparecieron enseñanzas sobre el campo social y los sistemas autoorganizados, sistemas no lineales y tensos, y otros desarrollos que profundizaron nuestra comprensión de la identidad colectiva.

Hoy, de hecho, existe un consenso de que la identidad colectiva (el concepto de nosotros) es un sistema del inconsciente colectivo de una sociedad determinada. Se trata de una formación compleja y autoorganizada que absorbe valores, imágenes, formas de pensar y actuar, símbolos y normas colectivos. La identidad colectiva es un fenómeno misterioso. Aunque es difícil entender cómo el "concepto nosotros" llega a la mente de las personas, está bastante claro que determina los siguientes fenómenos importantes:

la percepción colectiva de las personas sobre su sociedad en su conjunto;

una idea colectiva del papel de cada uno dentro de este todo;

relacionado Con estas ideas forman una imagen colectiva del mundo.

El “concepto de nosotros” determina el desarrollo de una nación; “lanza” la vida de la sociedad. Para simplificar, podemos decir que contiene la respuesta a la pregunta fundamental: “¿quiénes somos?” Las respuestas pueden variar. Por ejemplo, una posible respuesta podría ser: Nosotros- Hermanos y hermanas, somos una familia en la que todos piensan en los intereses de todos y están dispuestos a ayudar a todos. U otra respuesta: No nos importamos unos a otros, cada uno sobrevive lo mejor que puede.

Detrás de cada una de estas respuestas hay una forma de actuar y una forma de pensar.

Una vez aprendidas, impresas en modelos inconscientes colectivos, creando estereotipos sociales estables, dichas imágenes formarán escenarios específicos. Y estos escenarios, al reproducirse una y otra vez, predeterminarán el camino de la comunidad. Si algunas imágenes prevalecen en la identidad colectiva, el desarrollo seguirá un camino, mientras que otras cambiarán y el camino cambiará. Así, la identidad colectiva influirá de alguna manera en la identidad de cada persona y determinará en gran medida su comportamiento.

El “concepto-nosotros” no se da de una vez por todas; puede cambiar con el tiempo, aunque esto no sucede fácil ni rápidamente. Por ejemplo, es capaz de transformarse con el cambio de generaciones, cada una de las cuales aporta nuevos rasgos y características a la vida social. A veces se vuelve diferente como resultado de cataclismos sociales. Por ejemplo, nuestra identidad colectiva cambió significativamente en los años 1990.

El patriotismo como manifestación de identidad colectiva debe considerarse como una connotación positiva de la propia inclusión en la sociedad, como una correlación positiva de uno mismo con la sociedad. Podemos decir que este es un integrador colectivo que resuelve varios problemas importantes.

Cada persona se reconoce a sí misma como parte de un todo mayor. Es parte de su país, región, ciudad, aldea, clan o alguna otra comunidad que sea importante para él. Es a través de esta inclusión que se forma la personalidad de una persona. Además, de esta forma se superan las contradicciones internas existentes en la sociedad. Porque el “concepto de nosotros” de cualquier pueblo es heterogéneo. Este es un conjunto diferente normas, imágenes, códigos, que no sólo pueden diferir, sino también contradecirse y entrar en conflicto entre sí. La bondad y la crueldad pueden ser lados diferentes de una misma identidad. Digamos que los rusos prefieren considerarse más sinceros, abiertos y dispuestos a ayudar a sus vecinos. Pero aquí leo a Dmitry Merezhkovsky: nosotros, los rusos, “no necesitamos pan: nos comemos unos a otros y nos saciamos”. Las sociedades son como las personas, a veces contienen cosas diferentes, pero al mismo tiempo siempre hay normas e imágenes dominantes.

El patriotismo es una apelación colectiva inconsciente a aquellas normas, imágenes, características que son significativas (o dominantes) y al mismo tiempo dotadas de un significado positivo.

La identidad nacional es casi siempre un “acuerdo” sobre ciertos valores comunes e imágenes, se trata de una comprensión e interpretación más o menos inequívoca de valores e imágenes. Crea una imagen clara del mundo que ayuda a las personas a unirse. La identidad colectiva se convierte en una especie de “código integrador”. Una persona dotada de ella muchas veces no requiere confirmación, reflexión o duda; la identidad se convierte en una especie de “pase”, “boleto de paso”. Al adquirirlo, por regla general, absorbido con la leche materna, una persona recibe, de hecho, una forma universal de integración. Una de las formas más poderosas y efectivas de unificación social es la identidad nacional.

La identidad de los compatriotas, “nuestro propio pueblo”, que viven en su propia tierra o incluso más allá de sus fronteras, es una de las principales herramientas de éxito, que ayuda a las personas a encontrar su lugar en el mundo. Desafortunadamente, los rusos entienden cada vez menos de qué se trata. En otros países, por el contrario, a menudo observamos algo completamente diferente. Un representante de una nación pequeña aparece, digamos, en alguna ciudad rusa (vietnamita o azerbaiyana) y al cabo de un tiempo varias personas del mismo grupo acaban allí. grupo étnico que se apoyan activamente unos a otros. Resuelven problemas colectivamente, defienden intereses colectivamente, amplían colectivamente oportunidades, por ejemplo, en los negocios. Su identidad nacional se convierte en la base de su éxito.

Pero quizás algunas personas no sean capaces de aceptar ciertas normas colectivas que son inherentes a la identidad nacional. Sin encontrar formas de superar este conflicto interno, una persona no podrá actuar activamente; se verá obligada a vivir bajo la amenaza de exclusión de la realidad social. En tales situaciones no es necesario hablar de patriotismo. Por el contrario, en tales casos existe el deseo de abandonar la propia sociedad, de dejar de formar parte de ella. Esto puede provocar emigración o un fenómeno llamado emigración interna.

Hoy en día no es fácil hablar de patriotismo en Rusia. Para millones de personas que viven con ingresos muy modestos en diferentes partes de nuestro país, el problema más grave es la incompatibilidad de su propia identidad con lo que se considera la identidad de los prósperos y exitosos, promovida por la televisión. Millones de “viejos rusos” no pueden ubicarse al lado de la riqueza demencial de los “nuevos rusos”. No están dispuestos a asociarse con lo que, en su opinión, es absolutamente injusto: una situación en la que la riqueza nacional es acaparada por un pequeño grupo de personas cuyos intereses, en general, no están relacionados con los intereses del país. .

En otras palabras, tenemos un conflicto de intereses y estilos de vida de una parte importante de la élite y de la mayoría del pueblo. De hecho, ésta es una situación típica de Rusia y ha caracterizado a nuestro país durante siglos. Recordemos a la nobleza que hablaba francés, pero al mismo tiempo azotaba regularmente a sus siervos en los establos. Sin embargo, nunca la brecha entre la élite y el resto de la sociedad había sido tan sorprendente y tan monstruosa. Nuestra sociedad está dividida, conviviendo en ella varias sociedades diferentes. La Rusia propietaria de la mayoría de los activos rusos vive de intereses muy alejados de los intereses del resto de Rusia. Y por tanto, a muchos rusos les resulta difícil sentirse patriotas de esa primera parte de su patria.

Debe entenderse que sin la formación de una identidad colectiva positiva es imposible hablar de desarrollo del país. Y no se trata sólo de crear algún tipo de código integrador. Una identidad colectiva positiva puede aumentar significativamente el potencial energético de la sociedad y ayuda a acumular energía nueva y adicional cargada para el éxito.

La energía humana, expresada en las acciones de las personas, es siempre direccional por naturaleza: es un vector. La energía de cualquier persona va más allá de sus límites. cuerpo fisico. Las formas en que se transmite y distribuye la energía humana son variadas. Cada sociedad tiene su propio campo energético, un conjunto de vectores y potenciales de todos sus miembros. Como resultado de combinar esta reserva, el componente energético total del sistema puede aumentar o disminuir. La suma de cantidades opuestas y multidireccionales conduce a la "resta", una disminución del potencial energético general. Y la adición de potenciales unidireccionales sincronizados puede provocar un verdadero salto sinenergético.

La inclusión en una identidad colectiva nacional significa siempre un aumento de la carga energética de una persona. Una persona que experimenta sentimientos patrióticos está orgullosa de su participación, experimenta un auge emocional. Una persona así se distingue por su disposición a dar; está dispuesta a ayudar a su patria, a hacer sacrificios por ella e incluso a morir por ella. En la Rusia moderna, hablar y escribir sobre este tipo de cosas resulta de alguna manera inconveniente y, para muchos, ese razonamiento parece, en general, incomprensible. Hemos olvidado por completo qué es el patriotismo de masas, por no hablar del patriotismo ilustrado.

Sin embargo, vale la pena prestar atención al hecho de que en tiempos de prueba, los sentimientos patrióticos crecen casi espontáneamente: se activa el mecanismo de autorregulación de la supervivencia de la nación. Y luego sus representantes, incluidos sus líderes, recuerdan nuevamente que todos son hermanos y hermanas.

La formación del patriotismo como identidad nacional productiva requiere que esta misma identidad incluya las normas de un determinado contrato social, en particular las demandas de justicia y libertad. Quizás a primera vista esto parezca imposible. Pero, repito, al final todo está determinado por las formas de integración, las formas de inclusión de una persona en la sociedad, las formas de reflejo de ésta en la identidad colectiva y en la identidad del individuo. La inclusión es la palabra clave.

En este sentido, el trabajo a nivel local, es decir, el desarrollo del patriotismo local, ofrece enormes oportunidades. Después de todo, la identidad colectiva tiene varios niveles, entre los cuales la nacionalidad es un nivel muy importante, pero no el único. Cada persona tiene todo un conjunto de identidades. Esta lista contiene características primarias y secundarias. La conducta de una persona está determinada principalmente por esa parte de la identidad que parece más significativa en circunstancias específicas. Y aquí resulta que para cualquiera de nosotros se trata de cuestiones y problemas locales. La gente no vive en los infinitos espacios del país, sino en su propia pequeña patria. Es a nivel local donde resulta más realista lograr la verdadera inclusión de una persona en la vida de la sociedad. Por tanto, parafraseando un dicho muy conocido, podemos decir: “Todo verdadero patriotismo es local”.


¿Cómo parecer que perteneces al extranjero? ¿Por qué las personas que pertenecen al mismo grupo grande(por motivos profesionales o nacionales, por ejemplo), ¿tienen rasgos de comportamiento similares? Esto se vuelve más fácil de entender respondiendo a la pregunta de qué es la mentalidad.

En palabras simples, la mentalidad es una forma especial de percibir el mundo que es característica de ciertos grupos y los distingue de otros grupos. La historia, los estudios culturales, la sociología, la filosofía, las ciencias políticas y la psicología se interesaron por el concepto.

Términos

El significado de la palabra “mentalidad” se remonta al latín “mens”, que significa “espíritu”. La mentalidad es el espíritu de un pueblo o grupo. Refleja las características de un grupo particular en la esfera de la inteligencia, los sentimientos, la cultura y los valores.

En Europa, la palabra “mentalidad” inició su historia con el concepto “mentalidad”, que se usaba con una connotación peyorativa y significaba algo opuesto a la cultura. Si los aristócratas tenían cultura, entonces el hombre común tenía mentalidad.

Lucien Lévy-Bruhl, en su obra "Pensamiento primitivo", dedicada al estudio de las ideas colectivas entre los pueblos primitivos, utiliza la palabra "mentalidad" para denotar su mentalidad. En el siglo XX se produjo un cambio en el énfasis en la privacidad humana.

Los investigadores comenzaron a estudiar el mundo interior de las personas, lo que llevó a la necesidad de utilizar las palabras "mentalidad" y "mentalidad", que denotan estructuras estables en la psicología de las personas de una cultura particular. En esta comprensión, la mentalidad es una suma de actitudes, una expresión de la psicología colectiva.

El trabajo de los científicos ha permitido formular con mayor precisión la definición del concepto. La mentalidad son actitudes inconscientes, estructuras de conciencia, incluidas ideas sobre el mundo, la sociedad y la persona en ellos, inherentes a un grupo social. El contenido de la mentalidad, según Dinzelbacher:

  • Miedos y esperanzas.
  • Ideas estéticas y éticas.
  • Religiosidad y cosmología.
  • Formas de comunicación.

La mentalidad tiene una gran influencia en la jerarquía de valores y estereotipos. Reúne a representantes de un mismo grupo. En la literatura extranjera, el concepto de "mentalidad nacional" corresponde al término "identidad cultural".

En la estructura de la mentalidad destacan especialmente la idea nacional y el prototipo nacional (héroe positivo). Debido a que la mentalidad nacional refleja las metas, valores, normas de comportamiento, intereses, ideales y otras características de diferentes pueblos, su conocimiento es necesario para una comunicación productiva con representantes de otras nacionalidades.

Características especiales

Tres naciones - tres estilos

Madariaga, político, historiador y psicólogo, intentó esbozar la actitud ante la vida de tres naciones (los británicos, los franceses y los españoles). Según sus materiales, la mentalidad británica se puede expresar en la fórmula "juego limpio". La esencia de la frase radica en la acción como tal, la adaptabilidad de lo incluido en el juego a sus condiciones.

Pavlovskaya, considerando la mentalidad de los británicos, enfatiza la autoironía y el respeto por uno mismo. También puedes resaltar:

  • La naturaleza especial de la crianza de los hijos, llena de rigor y reglas, que conduce a la sencillez.
  • Los ingleses no tienen miedo de perder; un desafío, una batalla (sobre todo incluso contra sus debilidades o circunstancias de la vida) es más importante para ellos que ganar.
  • La moderación, el deseo de “salvar las apariencias”.

La mentalidad francesa se honra con la expresión “le droit” (“la ley”). Madariaga plantea las siguientes analogías: idea, decisión a través de la reflexión. Primero, los franceses construyen un sistema y luego actúan dentro de él. El lema de este estilo es "intelecto infalible". Características distintivas:

  • Ingenio, elocuencia (sensibilidad a aspecto estético comunicación, los franceses optan por los juegos intelectuales en lugar de derramar su alma en la conversación).
  • No categórico y sin conflicto (los significados agudos se camuflan con alusiones).
  • Temas personales tabú.
  • Control estricto de las emociones.

Madariaga asoció la mentalidad de los españoles con el concepto de “el honor”. La pasión noble es un reflejo de la mentalidad española: sólo una persona noble, habiéndolo rechazado todo. leyes sociales y normas, podrá hacer lo verdaderamente correcto, pero a su manera. Rasgos que son claramente visibles entre los españoles:

  • Individualismo.
  • Espiritualidad y emocionalidad.
  • El concepto de honor.
  • Orgullo, patriotismo.
  • Franqueza.
  • Falta de preocupación por el tiempo y disposición para hacer planes.

gente de todas partes

Enérgicos, aventureros, disruptivos... ¿ladrones? Se habla de los primeros estadounidenses de manera diferente: ¿la chusma que fue arrojada por la borda desde Europa o las almas valientes que construyeron un mundo nuevo?

La mentalidad estadounidense se basa en gran medida en la confrontación con Europa. La mentalidad americana es espíritu de rebeldía, sencillez, rechazo del pasado en favor del futuro. Otras características distintivas:

  • Optimismo.
  • Preparándose para el éxito y cosas relacionadas gran atención para trabajar.
  • Compromiso con la igualdad.
  • El culto a la fuerza y ​​la juventud.
  • Atención a la redacción correcta, uso de frases y palabras neutras.
  • El respeto de la ley y la contribución de todos al mantenimiento del orden.
  • Luchando por la comodidad.

Teatro

Leonardo da Vinci, Rossi, Petrarca, Dante son los grandes italianos del pasado, su tierra natal sigue siendo uno de los centros del arte mundial. ¿A qué corresponde la mentalidad italiana?

  • Teatralidad, adherencia seria y natural al papel.
  • Vida estructurada y medida.
  • El deseo de causar una buena impresión, de mostrar confianza y determinación.
  • El deseo de estar “en la cima”.
  • La capacidad de disfrutar la vida.
  • Inmoralismo.

La mentalidad italiana es la quintaesencia de la capacidad de desempeñar a la perfección el propio papel para convertirlo en realidad. Al menos así lo caracteriza Pavlovskaya, citando como ejemplo numerosos sketches en los que los italianos aparecen como héroes de comedias o tragicomedias.

como un reloj

Quizás nadie, excepto los alemanes, se distinga por tal compromiso con las reglas, el orden y la organización. El deseo extremo de organizarlo todo se manifiesta, por ejemplo, en las voluminosas obras que filósofos, historiadores y otros científicos en Alemania dieron y están dando al mundo. Otros rasgos característicos:

  • Dimensión y orden.
  • Asombroso respeto de la ley, a veces contrario al sentido común.
  • La belleza y la gracia dan paso a la pureza y la lógica.
  • Gravedad.
  • Compromiso imagen saludable vida.
  • Sencillez en relación a las necesidades fisiológicas del cuerpo, incluso las aventuras amorosas están algo mecanizadas.

Este

La mentalidad de los japoneses y chinos se caracteriza por el misterio y la subestimación. Los japoneses últimamente han atraído la atención de muchos científicos que intentan comprender cuál es el secreto del rápido progreso de este país. Características clave:

  • Moderación y lentitud.
  • Tranquilidad y cortesía.
  • Responsabilidad y trabajo duro.
  • Dedicación.
  • Formalización de relaciones.
  • Tradicionalismo, apego a estructuras jerárquicas.
  • Lo que se dice y lo que no se dice no tiene menos peso que lo que se dice.
  • Prevalencia de los intereses grupales sobre los intereses individuales, sacrificio, paciencia.

La mentalidad china incluye la idea de la inseparabilidad del individuo de la sociedad, una tendencia a ver a las personas a través de grandes grupos. Su mentalidad está muy estrechamente relacionada con la cultura, concretamente con el confucianismo. Peculiaridades:

  • Tranquilidad, buena voluntad, pero también una actitud hacia la propia nación como superior a las demás.
  • Respeto a los mayores, colectivismo.
  • Modestia, mayor sugestionabilidad.
  • Compromiso con las tradiciones y normas.
  • Persistencia.

Espacio sin fin

La mentalidad rusa suele asociarse con la amplitud del alma, la espiritualidad y el deseo de comunidad, al igual que la mentalidad de los ucranianos y bielorrusos. Sin embargo, los valores tradicionales rusos no estaban tan extendidos.

Un estudio de 2008 mostró que, en comparación con los europeos, el ruso promedio lucha por cosas bastante terrenales: riqueza y poder, tal vez esto sea un legado de la URSS, que estaba "hambrienta" de capitalismo depredador. Así, la mentalidad de los rusos está asociada a un gran egoísmo; los rusos han perdido un poco en valores transpersonales (cuidado de los demás y del medio ambiente, igualdad, tolerancia).

Zakarovsky pinta un cuadro algo diferente del campo mental del ruso. Identifica las siguientes características sorprendentes del pensamiento y la conducta:

  • Expresó responsabilidad y escrupulosidad hacia el grupo.
  • La necesidad de construir relaciones personales en las interacciones comerciales para su desarrollo exitoso.
  • La inseparabilidad de la idea de uno mismo y la idea del grupo (la identificación del individuo con la sociedad sirve como base de los sentimientos patrióticos, pero también conduce a una disminución de la actividad y la independencia).

La mentalidad es cambiante, y lo que era la norma hace cien años ahora es un atavismo, y además, puede ser característico periodo historico(por ejemplo, la mentalidad soviética), la época en mayor medida que el propio pueblo. Yurevich cita como ejemplo el nihilismo y la ensoñación sobre el futuro, esos rasgos que, según Berdyaev, eran característicos de los rusos a principios del siglo XX, cuando estalló el amanecer revolucionario. Fueron estas características las que incluyeron la mentalidad de los franceses durante la revolución en Francia.

La mentalidad que nos influye invisiblemente es un reflejo intangible de la tradición. Casi cualquier grupo que puntos clave(geografía, clima, historia, economía, situación sociopolítica) es diferente de los demás. Sin tenerlo en cuenta, es imposible establecer un diálogo productivo entre los pueblos, y en las condiciones de la globalización, permanecer en silencio, así como hablar al azar, es extremadamente poco rentable. Autor: Ekaterina Volkova

Informe en la Conferencia Pública y Científica de toda Rusia "", celebrada el 28 de marzo de 2014 en Moscú.

“El nuevo patriotismo soviético es un hecho que no tiene sentido negar. Esta es la única posibilidad de que Rusia exista. Si es derrotado, si el pueblo se niega a defender la Rusia de Stalin, como se negó a defender la Rusia de Nicolás II y la Rusia de la república democrática, entonces para este pueblo probablemente no habrá oportunidades de existencia histórica” (G.P. Fedotov)

Difícilmente se puede sospechar que el historiador y filósofo religioso ruso Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951), que vivió en el exilio durante un cuarto de siglo, amara al régimen estalinista. En el artículo “Defensa de Rusia”, publicado en el número 4 del periódico parisino “ Nueva Rusia Para 1936, el pensador no se compromete a evaluar la “fuerza y ​​vitalidad del nuevo patriotismo ruso”, cuyo portador es la “nueva nobleza” que gobierna Rusia. Además, duda de la fuerza del sentimiento patriótico de los trabajadores y campesinos, “sobre cuyas espaldas se está construyendo el trono estalinista”. Es decir, para Fedotov, la diferencia entre el patriotismo, como construcción ideológica, y el sentimiento patriótico, cuyo portador es el pueblo, era obvia.

Pero esta dualidad del patriotismo es externa, porque por su naturaleza, representa la interrelación de dos principios: sociopolítico y moral (Fig. 1), dos dimensiones: la Patria pequeña y grande y dos manifestaciones: un sentimiento de amor por la Patria y la disposición a defender la Patria.

Arroz. 1. La esencia del patriotismo

En su esencia más profunda, el patriotismo sirve como base para satisfacer la necesidad de garantizar la seguridad del individuo y de la sociedad. Se basa en dos imágenes arquetípicas: la Madre, personificando tierra natal, y el Padre, que simboliza el estado.

Entonces, ¿qué es el patriotismo: "el último refugio de un sinvergüenza" (según la definición del autor del famoso "Diccionario de inglés" Samuel Johnson), "una herramienta para lograr objetivos egoístas y hambrientos de poder" (en el sentido de L.N. Tolstoi) o “virtud” y “amor” por el bien y la gloria de la Patria" (según la convicción de N.M. Karamzin y V.S. Solovyov)? ¿Dónde está la línea entre el nacionalismo, real y falso patriotismo? ¿Es el patriotismo compatible con los valores humanos universales?

El problema del patriotismo fue y es uno de los más acuciantes en el ámbito de la vida espiritual de la sociedad rusa. No es sorprendente que sólo durante la existencia del nuevo Estado ruso la actitud hacia el patriotismo en diferentes grupos sociales Ah ha fluctuado y sigue fluctuando desde el rechazo total hasta el apoyo incondicional. Hoy en Rusia todo el mundo habla de patriotismo, desde los monárquicos hasta los comunistas, desde los estatistas hasta los internacionalistas.

Pocos dirían que casi dos tercios de la historia de nuestro pueblo son una lucha por la independencia. No es sorprendente que en estas condiciones el patriotismo se convirtiera en la piedra angular de la ideología estatal. También hay que tener en cuenta que la formación de la idea patriótica, que coincidió en el tiempo con el surgimiento del Estado ruso, desde el principio estuvo asociada al cumplimiento del deber militar. La idea de unir las tierras rusas en la lucha contra los enemigos suena claramente en el "Cuento de los años pasados" y en los sermones de Sergio de Radonezh, en el "Cuento de la hueste de Igor" y en el "Cuento de la ley y la gracia". por Hilarión.

Pero al mismo tiempo, se llama la atención sobre la ausencia de un solo tipo de héroe guerrero en las epopeyas rusas. Pero a todos ellos (Mikula Selyaninovich e Ilya Muromets, Sadko y Nikita Kozhemyaki) les une el amor por las "tumbas de su padre" y el deseo de "defender la tierra rusa".

Es significativo que el término "patriota" no se empezó a utilizar en Rusia hasta el siglo XVIII. en relación con la Guerra del Norte. En su obra dedicada a esta guerra, el vicecanciller barón P.P. Shafirov lo utilizó por primera vez con el significado de "hijo de la Patria". Fue la época de Pedro el Grande la que se caracterizó por el crecimiento de la autoconciencia nacional en general y del principio estatal en particular. Se puede considerar que bajo el primer emperador ruso el patriotismo adquirió el carácter de ideología estatal, cuyo lema principal era la fórmula "Dios, zar y patria". Al aconsejar a los soldados antes de la batalla de Poltava, Pedro el Grande enfatizó que estaban luchando por el estado, su familia y la fe ortodoxa. "Institución para la batalla", "Artículo militar", "Carta de asuntos militares y de cañones" y "Reglamentos navales": todas estas y otras leyes de la era de Pedro el Grande establecieron el patriotismo como norma de comportamiento, en primer lugar, para un guerrero. Más tarde, el gran comandante ruso A.V. Suvorov utilizó el término "patriota" con el mismo significado. Y esto no es una coincidencia. Después de todo, la palabra "patriotismo" debe su origen a la palabra griega "compatriota", que proviene del antiguo griego "patra", que significa clan. Recordemos que los pensadores antiguos consideraban la actitud hacia la Patria el pensamiento más noble. Para la antigüedad, el patriotismo era la principal obligación moral de un miembro de la polis, invirtiendo en este concepto no solo la defensa militar de la ciudad-estado, sino también la participación activa en la gestión de la polis. Desafortunadamente, en historia rusa(incluso por una serie de razones objetivas) el patriotismo como sentimiento del ciudadano de su patria ha recibido mucho menos desarrollo que su componente militar.

Como ideología, el patriotismo representa la base ideológica para el funcionamiento eficaz de las instituciones sociales y estatales, uno de los mecanismos de legitimidad del poder y un instrumento para la formación de la identificación sociopolítica y psicológica del pueblo. A lo largo de la historia rusa, el componente central del patriotismo ha sido la soberanía, entendida como una característica del poder político, económico, militar y espiritual de un país en el mundo, así como la capacidad de influir en las relaciones internacionales. Pero la soberanía siempre ha sido un ideal de gobierno inalcanzable, que a veces adquirió características muy inesperadas, como la república autocrática de K.D.

Es obvio que la naturaleza del patriotismo está determinada era historica y las particularidades de la estadidad. En la Rusia zarista, por ejemplo, el deber hacia la Patria, la devoción al zar y la responsabilidad hacia la sociedad se desarrollaron de generación en generación. Para la Rusia imperial, con sus intentos de cultivar el patriotismo nacional, el contenido principal de la “teoría de la nacionalidad oficial” se convirtieron en las ideas de soberanía y nacionalidad como base de sus propias tradiciones. No es casualidad que la historia fuera considerada el tema principal en la educación de la ciudadanía y el patriotismo de los súbditos del Imperio Ruso.

A su vez, los orígenes del Estado soviético se encuentran en la idea de “construir el socialismo en un país separado”. El fortalecimiento de los principios patrióticos estatales resultó estar asociado con el concepto de una "nueva Patria socialista". Tenga en cuenta que la formación patriotismo soviético bajo el lema “absorber las mejores tradiciones historia rusa" y al abordar la idea unidad eslava. El nuevo patriotismo se basó en una combinación de amor a la Patria (patriotismo en el sentido tradicional) y la idea de construir el comunismo y el internacionalismo. La necesidad de defender la Patria socialista fue reforzada por la convicción de la superioridad del socialismo sobre el capitalismo y justificada por la doctrina de las guerras justas e injustas. Es decir, se trataba de proteger una sociedad más progresista. orden social, que sirvió de modelo para el resto del mundo (“Todos sabemos que la Tierra comienza con el Kremlin”).

Sin embargo, una apelación activa a los valores nacionales tradicionales se produjo sólo durante la Gran Guerra Patria, cuando surgió la pregunta sobre la supervivencia no solo del gobierno soviético, sino también de la nación como tal. Esto fue precisamente lo que llevó a las autoridades comunistas a recurrir a la Iglesia Ortodoxa Rusa y reproducir en propaganda masiva las imágenes de héroes nacionales como Alexander Nevsky y Dmitry Donskoy, Kozma Minin y Dmitry Pozharsky, Alexander Suvorov y Mikhail Kutuzov, Fyodor Ushakov y otros.

Pero el contenido y la dirección del patriotismo están determinados, entre otras cosas, por el clima espiritual y moral de la sociedad. El librepensador A.N. Radishchev y los decembristas N.P. Muravyov y S. Pestel, los demócratas revolucionarios V.G. Berdyaev y otros es significativo que entendieron el patriotismo no sólo como una disposición a defender la Patria, sino también como una dignidad cívica. A raíz de las transformaciones de Alejandro II, las reformas de S.Yu. Witte y P.A. Stolypin, el patriotismo se percibió cada vez más en la sociedad rusa como una especie de escuela para inculcar la ciudadanía y la responsabilidad por el destino de la Patria.

Así, según I.A.Ilyin, la idea misma de la Patria presupone en una persona el comienzo de la espiritualidad, reflejando las características de las personas. diferentes nacionalidades. Hablando de patriotismo, A.I. Solzhenitsyn vio en él "un sentimiento total y persistente de amor por la propia nación al servicio de ella, no servil, no apoyar sus afirmaciones injustas, sino franco al evaluar los vicios, los pecados y arrepentirse de ellos". G.K. Zhukov escribió en sus memorias sobre el mayor patriotismo que elevó al pueblo al heroísmo durante los días de la batalla por Moscú. En otras palabras, el patriotismo no es sólo una construcción ideológica, sino también un valor posicionado en sistema común valores individuales y sociales. En primer lugar, se refiere a los valores más altos, porque compartido por más de la mitad de los grupos sociales del país. El patriotismo también es un valor generalmente aceptado, debido a que lo apoyan más de ¾ de la población (o al menos el valor dominante compartido por más de la mitad de los ciudadanos). El patriotismo es sin duda un valor integrador de la sociedad y activo, porque Implica una acción consciente y cargada de emociones. Y, finalmente, por su doble carácter, se refiere a valores terminales (metas) y, al mismo tiempo, a valores instrumentales que sirven como medio en relación con las metas.

Como fenómeno moral, el patriotismo presupone acciones prácticas para superar las limitaciones nacionales, respeto por el individuo y actividades transformadoras de la comunidad humana. El papel del patriotismo aumenta en los giros bruscos de la historia, lo que requiere un fuerte aumento de la tensión de los ciudadanos y, sobre todo, durante las guerras e invasiones, los conflictos sociales y las crisis políticas, los desastres naturales, etc. Es en condiciones de crisis cuando el patriotismo actúa como atributo de vitalidad e incluso, a menudo, simplemente de supervivencia de la sociedad. La situación actual asociada con los intentos de aislar a Rusia bien puede considerarse como una fuerza mayor, que siempre en la historia de nuestro país ha llevado a la consolidación de la población, su acercamiento con las autoridades y el fortalecimiento de los principios patrióticos estatales.

Sin embargo, esto no significa que en otros períodos de la historia el patriotismo no sea funcional. Representa una de las principales condiciones para el funcionamiento eficaz de las instituciones sociales y estatales, así como una fuente de fortaleza espiritual y moral y de salud de la sociedad. Si los ilustradores franceses del siglo XVIII. Al señalar la dependencia de los sentimientos patrióticos del Estado y sus leyes, Hegel asoció el patriotismo, en primer lugar, con un sentido de confianza de los ciudadanos en el Estado.

Desafortunadamente, ya en la segunda mitad de los años 80. Los “capataces de la perestroika” desarrollaron una visión del patriotismo como un valor obsoleto que interfiere con la construcción de una nueva sociedad democrática. Además, al absolutizar la conexión interna entre ideología y política, la élite postsoviética, sin sospecharlo, siguiendo a Karl Marx, vio en la ideología en general y en el patriotismo en particular una forma falsa de conciencia. No es de extrañar que en la década de 1990. Los investigadores a menudo enfatizaron la “naturaleza inestable, amorfa e indefinida” del patriotismo ruso.

Sólo la “rehabilitación” del patriotismo en vísperas del 50º aniversario de la Victoria sobre el fascismo arrojó resultados positivos. A principios de la década de 2000, a juzgar por la encuesta de RosBusinessConsulting, el 42% de los rusos se consideraban patriotas y sólo el 8% no se consideraba tales. Los dirigentes del país están dispuestos a admitir que nueva estadidad debe basarse no sólo en el respeto a la ley, sino también en un sentido del deber cívico, cuya máxima manifestación es el patriotismo. Un punto igualmente importante fue la comprensión de que sin una idea claramente formulada de proteger los intereses de Rusia, es imposible desarrollar una política exterior soberana.

El déficit (o incluso una crisis sistémica) de patriotismo en la Rusia moderna está asociado con una revisión del concepto mismo de "patriotismo" en relación con la destrucción del caparazón ideológico del socialismo. Esto llevó al descrédito de cualquier mecanismo ideológico para legitimar el poder; esto es lo que explica la preservación de la prohibición constitucional de la ideología estatal en la Rusia moderna. Parte de la “discriminación” de la ideología estatal se debe a la falta de comprensión de que las ideas no son sólo producto de los intereses de ciertos estratos sociales, sino también de valores arraigados en la conciencia popular.

Parece que el debate entre neokantianos y marxistas sobre esta cuestión hace tiempo que perdió su relevancia. En la práctica, la destrucción del patriotismo en Rusia condujo no sólo al debilitamiento del Estado postsoviético, sino también a la erosión de los fundamentos sociales y espirituales de la sociedad rusa. No es de extrañar que incluso el concepto de Patria se devaluara y perdiera su contenido esencial.

Pero la ideología es un elemento irreductible de la vida social y una forma de inclusión de las personas en las relaciones sociales. Es difícil estar de acuerdo con I. Wallerstein y sus seguidores en que sólo la presencia de un enemigo da a la ideología (incluido el patriotismo) vitalidad y un carácter integrador. Por supuesto, fuera de la moral y la ley, cualquier ideología es potencialmente peligrosa para la sociedad. Pero esta es la peculiaridad del patriotismo, como ya se indicó, que es el amor a la Patria, independientemente de la presencia del enemigo, lo que lleva el sentimiento patriótico más allá del marco del egoísmo político y crea protección contra la manipulación ideológica.

En la Rusia actual, el resurgimiento del patriotismo por parte de las autoridades está directamente asociado únicamente con la idea de restaurar el estatus de gran potencia. Esto es comprensible, porque Sólo el orgullo por el propio país, su pueblo y su historia puede convertirse en una base constructiva para el sentimiento patriótico. Pero esto no tiene en cuenta que en la historia de Rusia la soberanía siempre se ha combinado con otros componentes de valores: la fe ortodoxa en Rusia prerrevolucionaria o el internacionalismo en la URSS (Fig. 2). Se puede argumentar que en la formación de las ideas de soberanía y grandeza de Rusia, patriotismo y devoción a la Patria, el camino especial de Rusia, etc., que constituyen los componentes más importantes de la conciencia política de los rusos, la fe ortodoxa jugó un papel importante. role. Pero es obvio que la fórmula patriótica de la Rusia prerrevolucionaria “¡Por ​​la fe, el zar y la patria!” No encaja de ninguna manera en la sociedad rusa moderna.

Arroz. 2. Componentes de la idea patriótica

Parece que hoy el patriotismo como mecanismo de la identidad del pueblo, que es una necesidad humana básica, y la legitimación del poder también es imposible sin el segundo componente de valor: el principio de justicia social. Recordemos que en los arquetipos de la conciencia rusa, el derecho y la justicia sólo actúan como valor cuando se les añade el adjetivo “justo”. La justicia siempre ha sido no sólo la preservación de las formas comunitarias tradicionales de regulación social en la vida rusa, sino también una especie de autodefensa moral del individuo en un estado no legal.

Con este enfoque, los sentimientos patrióticos actúan como un factor importante en la movilización y la actividad sociopolítica. En otras palabras, el patriotismo implica una identidad nacional colectiva. Sin una imagen positiva formada del país, en la que esté presente la idea de soberanía, los ciudadanos de la Rusia moderna no podrán consolidar su identidad nacional.

Hay que tener en cuenta que el patriotismo es un componente importante de la idea nacional, cuya búsqueda preocupa a las autoridades rusas desde finales de los años 1990 y que debería contribuir a la autoidentificación de Rusia en la comunidad mundial. A su vez, la ideología del patriotismo, como base de una estrategia para el desarrollo exitoso del país, debido a su comprensibilidad, puede ser percibida por la mayor parte de la sociedad rusa como una herramienta para superar la crisis espiritual y una forma de conquistar la verdadera soberanía. . Y aquí requerirá esfuerzo sobre uno mismo y no violencia contra los demás. Además, ninguna liberación externa será efectiva sin liberar la interna. Escuchemos las palabras de A.I. Herzen sobre el conservadurismo no solo del trono y el púlpito, sino también del pueblo mismo. O al razonamiento de S.L. Frank sobre el patriotismo consciente como conciencia del valor de la existencia nacional y su organización en forma de Estado. Hoy, más que nunca, también es importante la “traducción” de la idea de patriotismo de una lengua étnica a una lengua nacional.

NOTAS

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Véase, por ejemplo: Diccionario político breve. M.: Politizdat, 1989. P. 411; Enciclopedia pedagógica rusa. En 2 volúmenes: T. 2. M.: Bolshaya Ross. encíclica, 1999, pág. 409; Diccionario filosófico/ Ed. I.T.Frolova. 5ª edición. M.: Politizdat, 1986. P. 538.

Ver, por ejemplo: Ideología de Estado e idea nacional. M.: Club “Realistas”, 1997; Lutovinov V.I. Patriotismo y problemas de su formación entre la juventud rusa en las condiciones modernas. Resumen del autor. Dis... Dr. Philos. Ciencia. M., 1998; Patriotismo de los pueblos de Rusia: tradiciones y modernidad. Materiales de la conferencia científica y práctica interregional. M.: Triada-granja, 2003.

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Véase, por ejemplo: Cicerón. Diálogos “Sobre el Estado”, “Sobre las Leyes”. M.: Nauka, 1966. P. 87.

Forsova N.K. El giro espiritual de la mentalidad soviética en las condiciones de la Gran Guerra Patria, sus consecuencias // Gran hazaña. Al 55 aniversario de la Victoria. Omsk: Editorial de la Universidad Técnica Estatal de Omsk, 2000. págs.

Belinsky V.G. Ensayos. T. 4. M.: Editorial de la Academia de Ciencias de la URSS, 1954. P. 489; El levantamiento decembrista: en 8 volúmenes T. 7. M.: Gospolitizdat, 1927. P. 86; Ilyin I. Teníamos razón // Sobre el futuro de Rusia / Ed. N. P. Poltoratsky. M.: Voenizdat, 1993. págs. 333–334. etc.

Solzhenitsyn A. Periodismo. En 3 volúmenes T. 1. El arrepentimiento y el autocontrol como categorías de la vida nacional. Yaroslavl; Libro Verkhnevolzhskoe. editorial, 1995. P. 65.

Zhúkov G.K. La grandeza de la victoria de la URSS y la impotencia de los falsificadores de la historia // Periódico romano. 1994. No. 18. P. 101.

Para la clasificación de valores, ver: Goryainov V.P. Clasificaciones empíricas de los valores de vida de los rusos en el período postsoviético // Polis. 1996. N° 4; Sociedad en crisis. Nuestra sociedad en tres dimensiones. M.: Instituto de Filosofía RAS, 1994.

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Krupnik A.A. El patriotismo en el sistema de valores civiles de la sociedad y su formación en el ámbito militar: Resumen de tesis. dis. ...candó. Filósofo Ciencia. M., 1995. pág.16.

Novikova N. Patriotismo: la voluntad de sacrificarlo todo si no daña su negocio // Perfil. 2002. No. 42. P. 4.

La identidad es uno de los mecanismos más eficaces para movilizar a la población y los criterios de identificación, a su vez, se construyen con la ayuda de la ideología como conjunto de ideas e ideales.

Para obtener más información sobre el mecanismo de formación y activación de identidades, consulte: Brubaker R., Cooper F. Beyond “identity” // Ad Imperio. 2002. Núm. 3. Págs. 61–116.