Rituales osetios. Tradiciones y costumbres de las bodas osetias

Conociendo al invitado

Una antigua costumbre prescribe este procedimiento para recibir y recibir a un invitado. El viajero que llegaba a caballo se detuvo en el poste de enganche y esperó a que el dueño saliera de la casa. Sólo entonces el jinete desmontó, saludó al dueño y cruzó el umbral de la casa. El invitado se sentaba en un lugar de honor en la mesa y todos los miembros de la familia participaban en el cortejo del invitado. En la mesa se sirvieron pasteles calientes, cerveza y araka. Si un huésped pasaba la noche en la casa, entonces se sacrificaba un cordero para que los platos de carne fresca. Cada casa siempre contaba con útiles disponibles con los que era posible recibir adecuadamente al huésped.

Otra antigua costumbre osetia es la presentación ceremonial de una copa honorífica (nuzana) al invitado. Al presentarlo, es necesario beber el contenido del vaso, pero emborrachar a un invitado se considera una vergüenza para los osetios.

Costumbres de la fiesta

Para los osetios, una fiesta es un evento ritual. Al sentarse a la mesa, primero rezan a todos los patrones celestiales de los osetios. Durante la fiesta, se observan estrictamente todas las leyes de honrar a los mayores. Según su herencia espiritual y moral, los osetios han elaborado un conjunto de reglas que deben observarse durante la fiesta.

1. Los osetios reconocen la mesa como un lugar sagrado, por lo que no se permiten malas palabras en la mesa.
2. Se sientan a la mesa según la antigüedad.
3. Si el invitado llega tarde, primero lo llevan al miembro mayor de la familia para que lo salude y luego, después de sentarse a la mesa, se le presenta al invitado un vaso de "mostrador".
4. Se sientan a la mesa vestidos con ropa limpia.
5. No es costumbre pasear durante una fiesta. Para abandonar la mesa hay que pedir permiso al mayor y sólo después de que ya se hayan realizado los tres brindis obligatorios.
6. Se considera indecente beber entre brindis o brindar sin permiso.
7. Si los mayores se ponen de pie durante el brindis, los más jóvenes no tienen derecho a sentarse.
8. Con toda la abundancia de brindis en la mesa, es indecente emborracharse, lo que se considera una gran vergüenza para los osetios.
9. No es costumbre servir platos de cerdo en la mesa con motivo de las fiestas tradicionales, aunque la vida cotidiana comer cerdo.

¿Por qué no se sirven platos de cerdo en la mesa de la boda?

Porque entre los invitados puede haber musulmanes osetios que no pueden comer carne de cerdo. En todo este caos nupcial, no debemos permitir que la fiesta festiva olvide la primera noche de bodas.

Tradición nupcial del pueblo osetio.

Tradiciones de boda osetias

Consejo

Una boda osetia comienza con el emparejamiento. Los casamenteros de entre los familiares del novio son enviados a los padres del elegido.

La siguiente etapa de la preparación previa a la boda es el fidyd: acuerdo matrimonial. La familia del novio deja una cierta cantidad a los padres de la novia como garantía de la próxima relación entre los dos clanes. Luego se resuelven las cuestiones organizativas de la boda. Unos días después de fidyda, el novio y su madre llegan a la casa de la novia. Esta visita secreta se llama susagtsid y significa el último encuentro de los novios antes de la boda. Durante Susagtsid, el novio regala dulces a las mujeres y le da a la novia anillo de bodas.

Consejo

El día de la boda, un cortejo nupcial llega a la casa de la novia, es recibido por los familiares de la novia con copas de vino y invitado a la casa, donde espera a los invitados una mesa puesta. El plato central de la mesa es la cabeza y el cuello del animal sacrificado. Mientras se viste a la novia con su traje de boda, en la mesa se leen todas las oraciones necesarias para la ocasión de la boda.

Después del rescate - a la casa del novio.

Después del ritual de rescate de la novia, finalmente la llevan a la casa de su futuro marido. La recién casada cumple todos los rituales prescritos por las costumbres nupciales: se quita el velo, trata a su suegra y a otras mujeres mayores con miel y ghee. Durante la tormentosa diversión nupcial, la novia se encuentra en un rincón de la habitación, custodiada por dos jóvenes parientes. Por vieja costumbre Al novio no se le permitió ver a la novia durante varios días. Ahora esta costumbre se ha suavizado un poco y al segundo día los novios se reencuentran.
vacaciones osetias

A pesar de que hoy en día muchos rituales son cosa del pasado, la juventud osetia sigue honrando sus tradiciones. Por lo tanto, una boda en Osetia sigue siendo una de las más eventos brillantes en las vidas no sólo de los jóvenes, sino también de sus familias, amigos y vecinos, a quienes se les equipara con parientes. Las bodas uzbecas todavía se celebran a gran escala. Y aunque, por supuesto, algunos osetios tradiciones de boda han sufrido cambios, en general la celebración se realiza igual que hace muchos años. No es fácil comprender todos los matices de los rituales, por eso el portal www.site lo ha preparado para usted. descripción detallada cada etapa de la boda.

Rituales osetios previos a la boda

Antes de la boda, deben realizarse los rituales de emparejamiento, conspiración y visita secreta del novio.

Sin él, la boda osetia no se llevará a cabo, esto es una tradición. La familia del novio nombra casamenteros que van a la casa de la novia. Generalmente son uno de:

1. parientes mayores en la familia del novio,
2. amigos familiares cercanos,
3. vecinos respetados con quienes mantenemos relaciones amistosas,
4. buenos amigos de la familia de la novia (para que las cosas se hagan más rápido).

La delegación, por regla general, no supera las cinco personas. Una vez identificados los casamenteros, se dirigen a la casa de la novia, advirtiendo de su visita con antelación. Los padres de los recién casados ​​no participan en la ceremonia de emparejamiento. Los familiares y amigos de la novia ponen la mesa para las casamenteras, pero no es costumbre dar respuesta a la propuesta tras la primera visita. Según las costumbres nupciales osetias, los casamenteros del lado del novio deben visitar a la familia de la novia al menos tres veces. Durante dichas visitas, se negocia el precio de la novia (kalym).

Colusión

Una vez recibido el consentimiento, la familia del novio envía poderes con el monto acordado del precio de la novia y así sella el acuerdo. En esta ocasión se ha preparado una gran mesa en la que se come, se bebe, se brinda y se reza por los jóvenes.

Visita secreta del novio

Hay algo parecido en las costumbres de una boda de Daguestán, el llamado compromiso secreto, que es esencialmente la visita del novio. Una o dos semanas antes de la boda, el novio acude a la novia junto con sus amigos (no más de 7 personas), entre los cuales ya se han designado los padrinos mayores y menores. son los principales actores en la boda, sirviendo también como maestros de ceremonias. El padrino mayor debe estar casado; esta es una condición estricta que las tradiciones osetias exigen en una boda. De la novia, están la madre y la abuela (mujeres mayores de la familia) por parte del padre, parientes y jóvenes vecinos.

Después de los primeros tres brindis, que normalmente incluyen oraciones, el novio y sus padrinos de boda se dirigen hacia las mujeres mayores. La madre de la novia les sirve vasos de alcohol, normalmente cerveza. Los invitados beben y devuelven los vasos vacíos, poniendo dinero en ellos. El novio también está obligado a obsequiar dulces a la suegra, los llamados “dulces del yerno”. Después de esto, puedes regalarle a la novia un anillo de compromiso y un vestido de novia. Por cierto, como en una boda turca, el novio también elige el vestido para su futura esposa.

Boda en Osetia

Hay que decir que la boda osetia es muy bonita y espectacular, además de multitudinaria y hospitalaria. En ocasiones especiales, el número de invitados puede llegar hasta los 2 mil, pero característica principal que la celebración se realice en dos casas. Temprano en la mañana, una delegación del novio, compuesta por no más de 50 personas, va a recoger a la novia, con pasteles, botellas de cerveza y araka (bebida alcohólica osetia), pasteles y dulces.

En casa de la novia, la delegación es recibida por ancianos con vasos, que beben de tres ancianos del novio y, a cambio, les presentan sus vasos. Luego todos se sientan a la mesa, dicen las oraciones prescritas, comen y luego los jóvenes se ponen a bailar. La novia todo este tiempo permanece en un lugar destacado y no participa en la celebración. Una vez completada la parte del banquete y el baile, ella se va a cambiarse de ropa. El rescate de la novia, que corre a cargo del padrino mayor, no está completo. Después de esto, dos padrinos la sacan de la casa, el mayor a la derecha y el más joven a la izquierda. Los ancianos bendicen a la novia y rezan por ella.

Cuando el cortejo llega a la casa del novio, la novia recibe una bendición de los mayores del novio. Le dan un niño en brazos para que los recién casados ​​tengan un hijo como primogénito.

Próximo etapas importantes En una boda osetia, según las antiguas tradiciones y costumbres, se quita el velo y se realiza un ritual con un cuenco de miel y ghee. El joven del lado del novio trae consigo una bandera ritual, que debe pasar tres veces sobre la cabeza de la novia. Luego le desea felicidad, abundancia, siete hijos y una hija de ojos azules y levanta el velo para que todos puedan ver el rostro de la niña. La bandera se guarda en la familia de los recién casados ​​toda su vida. Después de esto, la novia presenta miel y mantequilla a la mujer adulta, la última suegra, para que haya un entendimiento mutuo entre ellas.

Al anochecer, el novio se dirige a la casa de la novia, donde la suegra le prepara huevos revueltos y la fiesta continúa. Por cierto, los novios no están cerca durante la boda y no hablan. Se colocan por separado y las felicitaciones también se aceptan una por una. Sólo después de una fiesta con el suegro y la suegra, bebiendo vasos tradicionales, se consideran observadas todas las ceremonias.

TRADICIONES Y COSTUMBRES DE LOS OSETIOS. 1 - Según las antiguas costumbres osetias, el marido debía llevar a su esposa a casa después del matrimonio. Se consideraba una gran vergüenza que un hombre permaneciera en la casa de su esposa. A esa persona se le dio el sobrenombre de "midagma", "ama de casa". Fue tratado con desprecio en la sociedad. 2 - En la antigüedad, la torre era un accesorio necesario para toda familia osetia adinerada. La construcción de torres se remonta a tiempos inmemoriales y continuó hasta finales del XVIII siglo. Se construyeron torres residenciales, de combate y de vigilancia, que normalmente tenían de tres a siete niveles. Las torres estaban hechas de grandes piedras sin labrar unidas con mortero de cal. El primer piso de la torre ancestral servía como sala para el ganado y los bienes domésticos, los siguientes niveles se utilizaban para vivienda y el superior para observación. Las torres fueron construidas por los montañeros más ricos. En las leyendas, a menudo son propiedad de gigantes y criadores de ganado Aldar y, a veces, de famosas bellezas Nart. 3 - En el siglo XIX, los osetios tenían la costumbre de que la esposa del difunto se casaba con un miembro soltero de la familia, generalmente el hermano de su marido. El ego fue causado principalmente por el enorme precio de la novia que existía entre los osetios hasta la Revolución de Octubre. Al quedarse con la esposa del difunto, la familia retenía al trabajador en la casa y evitaba pagar irad (kalym) por la novia. 4 - En los viejos tiempos, casi todas las aldeas osetias tenían un heraldo (fidiuag) que, si era necesario, se paraba en el lugar más alto, generalmente en el techo de una torre de siete niveles, y gritaba en voz alta, llamando a los aldeanos a nikhas, una fiesta o un funeral. En nikhas se eligió un heraldo. 5 - Según las antiguas costumbres osetias, en honor a alguna deidad se horneaban tres tortas rellenas de queso, miel o patatas. En las leyendas, las heroínas Nart (Shatana, Karmagon y otras) suelen realizar este ritual en los casos en que quieren cambiar drásticamente el clima para ayudar a algún héroe. 6 - Según las antiguas costumbres osetias, si los ancianos honorarios no podían asistir a las fiestas públicas, se les daba su parte de los ancianos: carne, pan plano y bebidas. En este caso, las palabras de Shatana muestran la enorme autoridad que disfrutaba entre los Narts. 7 - Según las antiguas creencias religiosas de los osetios, el alma de una persona después de su muerte pasa al otro mundo, donde continúa viviendo. Allí necesita todo lo que el hombre tuvo en la tierra. Por ello, los familiares del fallecido celebraban servicios funerarios varias veces al año. Se suponía que los cristianos osetios celebraban doce funerales al año, y los mahometanos, diez. Los gastos asociados con el funeral eran tan grandes que a menudo llevaban a la familia del difunto a un empobrecimiento casi total. Si no se realizaba el ritual, los vecinos del pueblo reprochaban a los familiares del difunto, quienes decían que el difunto se moría de hambre en el otro mundo. La costumbre de recordar se refleja claramente en muchas leyendas y, en particular, en las siguientes palabras del hijo de Uryzmag: “Mi padre Uryzmag se olvidó por completo de mí. No me vela y aquí estoy sin hogar, entre los muertos. 8 - Estas palabras de los Narts reflejan en cierta medida la trata de esclavos que existió en el norte del Cáucaso en el pasado lejano. 9 - La hospitalidad es una de las costumbres tradicionales de los osetios. Cuando aparece un huésped en la casa, el propietario detiene sus actividades y trata de recibirlo lo mejor posible. El huésped fue conducido a la habitación de invitados, que existía en casi todas las casas osetias y se distinguía por su especial decoración y limpieza. En honor al huésped, si era posible, sacrificaban una oveja y servían lo mejor. platos nacionales y bebidas. Los jóvenes sirvieron al invitado en la mesa. Si la casa no estaba lista para recibir un huésped y la preparación de la comida se retrasaba, entonces el anciano decía: “El huésped siempre está listo, el dueño no está listo”. Se consideraba indecente permanecer en una fiesta sin necesidad especial durante más de tres días. El rechazo de la hospitalidad fue condenado por la sociedad y casi no tenía cabida en la vida cotidiana de los osetios. 10 - En el pasado, según las costumbres osetias, la muerte de una persona lejos de casa, en la lucha contra el enemigo, se consideraba una muerte gloriosa. Se compusieron canciones sobre el difunto, en las que se cantaban sus hazañas. 11 - Como se desprende de las leyendas, el nombre del primer perro entre los Narts fue Silam. La leyenda sobre el origen del perro Silam, así como el primer caballo de Narts Arfan, el caballo Uryzmag, se asoció con la cosmovisión totemista de los antepasados ​​​​de los osetios. 12 - Se refiere a un pilar de soporte que estaba colocado en el centro del hadzar (ver diccionario). De él se colgaron armas y ropa, se le ató un carnero de sacrificio, tiempos antiguos , probablemente – y soldados capturados. 13 - En esta leyenda, se viola la regla épica clásica: la regla de la trinidad. Soslan le pide a Warkhag que le muestre a su poderoso hijo, su nuera y su caballo “tormenta”. Del texto adicional se desprende claramente que en la versión completa de la leyenda Soslan ve las tres "evidencias". Sin embargo, en esta versión, la única que conocemos hasta ahora, falta la tercera "prueba", el caballo, y Soslan inmediatamente le da los regalos a Warkhag, por haber pasado la prueba. Obviamente, en algunos tiempos antiguos, un fragmento de texto desapareció de la leyenda y ha sobrevivido hasta el día de hoy en una forma ligeramente modificada. La misma imagen se encuentra en la leyenda “Hijo de Bedzenag, el pequeño Arakhdzau”, donde la anciana profética, después de haber ridiculizado el caballo, la espada y el cuerno de Arakhdzau, le aconseja que consiga sólo dos de estos tres objetos. En el cuento "La muerte de Arakhdzau", Syrdon aconseja a Arakhdzau que le pida a Soslan el caparazón de Tserek, pero no revela las propiedades mágicas del caparazón, aunque antes describe en detalle todas las armas. 14 - La palabra “Chints”, que denota a algunas personas que, como se desprende de la leyenda, eran incluso más poderosas que los Narts, se refiere a aquellas palabras y términos cuyo origen y significado aún no han sido revelados. 15 - Cheha – el nombre de uno de los Donbettyrs (ver diccionario). El término "gop" no se puede descifrar. 16 - La costumbre del precio de la novia existía entre todos los pueblos caucásicos. Sin embargo, tal vez en ningún otro lugar haya adquirido proporciones tan colosales como en Osetia. En el siglo XIX aquí se pagaban rescates por ganado grande y pequeño, a menudo centenares de cabezas, y se consideraban obligatorios objetos valiosos, entre ellos armas caras y una gran caldera de cobre para elaborar cerveza. Antes de la Revolución de Octubre, los rescates empezaron a pagarse principalmente en dinero. El importe del rescate osciló entre 300 y 1.000 rublos. Muchos osetios, para recaudar la cantidad necesaria de dinero para el precio de la novia, trabajaron durante años para terratenientes y kulaks, fueron a trabajar a diferentes regiones de Rusia, así como a Estados Unidos, Canadá, China, etc. El rescate en Osetia llevó a el desarrollo de una costumbre tan bárbara como el secuestro de niñas, acompañada de asesinatos que entrañaban enemistades sangrientas entre familias, que a menudo duraban años. Actualmente, el precio de la novia, como muchas otras reliquias de la vida ancestral de los osetios, ha pasado al ámbito de la leyenda. 17 – Aquí hay ecos de dos antiguas costumbres osetias. Según una costumbre, se celebraba una fiesta en honor del primogénito, según otra, lo entregaban para que lo criara la familia de otra persona. La última costumbre se realizaba cuando el niño-alumno (amtseg) tenía varios años. Hasta que cumplió la mayoría de edad permaneció con su maestro, luego lo devolvió a su casa, recibiendo por ello ricos obsequios de sus padres. A partir de ese momento, la maestra y los padres del niño se convirtieron en parientes y se ayudaron mutuamente en todos los casos difíciles. 18 - En los viejos tiempos, el lugar central en el khadzar osetio (ver diccionario) lo ocupaba un hogar sobre el que colgaba una cadena de fuego, del que se colgaba una caldera para cocinar. La cadena de fuego era un objeto sagrado en el hogar osetio y su profanación se consideraba un grave insulto para toda la familia. Una casa que aún no tenía eslabón de cadena se consideraba, como dice la leyenda, vacía y deshabitada. La cadena fue colgada en un ambiente solemne antes de entrar en la casa. Los osetios tenían muchos ritos y costumbres religiosos asociados con el hogar y la supracadena. 19 - Según las antiguas costumbres osetias, en el pasado el hermano menor no se casaba antes que el mayor. El mismo orden se observó estrictamente en relación con las hermanas. La misma leyenda menciona la muy extendida etiqueta montañesa, según la cual en el camino el más joven siempre camina por el lado izquierdo del mayor. 20 - Según lo que ha llegado hasta nuestros días costumbre osetia al encontrarse con un cazador que mataba un animal, la persona que se encontraba recibía una determinada parte del botín. A su vez, el viajero, al ver el animal asesinado, arroja ramas sobre el cadáver, deseando al cazador nuevos éxitos. 21 - La epopeya osetia del Nart se formó a lo largo de muchos siglos. Fue creado en un momento en que los antiguos ancestros de los osetios de habla iraní (escitas, sármatas, alanos) vivían lejos del Cáucaso central, cerca de los mares Negro y Azov, ríos como el Don, el Volga y el Dnieper, que conservaron su Nombres antiguos en la epopeya. No es casualidad que los mares y los nombres de los grandes ríos se mencionen a menudo en las leyendas sobre los trineos. También nos conservaron algunas características de la vida escita. Alchik es un juego popular entre los niños osetios en el pasado. Corresponde al juego ruso de las abuelas. 22 - En el pasado, los osetios tenían muchas costumbres patriarcales que colocaban a la mujer osetia en una posición especial, desigual y a veces humillante. Una mujer, por ejemplo, no ha hablado con los parientes mayores de su marido en toda su vida, y desde hace algún tiempo con las mujeres mayores de la familia. En presencia de un hombre, si necesitaba llamar a una de las mujeres o a los jóvenes, usaba gestos, expresiones faciales o se dirigía a ellos con las palabras “kys-kys”, que traducida significa “me oyes”. 23 - Muchos acontecimientos descritos en las leyendas siguen sin descifrarse, incluida la masacre de Sukhskoe (o Sukhovskoe). Según algunos investigadores de la epopeya de Nart, la palabra “Sukh” esconde un término étnico olvidado y, en general, la expresión “masacre de Sukha” probablemente signifique el exterminio de un determinado pueblo Sukh. 24 - Donbettyr - gobernante reino del agua. De muchas leyendas se desprende claramente que los Narts vivían no lejos de espacios marinos , grandes ríos fluían por la tierra de los Narts. La epopeya conecta estrechamente los trineos con el elemento agua, con las criaturas que viven en el agua, a través de numerosos hilos. Los héroes famosos de Nart se criaron en la casa de Donbettyr, de aquí proviene la esposa de Khamyts, el padre de Batradz, el origen de Shatana y la astuta Syrdona están relacionados con los Donbettyr. Shatana, volviéndose hacia Batradau, dice: “... apúrate rápidamente a la orilla del mar, donde viven nuestros parientes, los Donbettir. Cuando te acerques a la orilla, grita: “Pequeño checo (el nombre de uno de los Donbettirs - B.K.), comencé a necesitar tu ayuda, no soy un extraño, soy tu familia. Muéstrame rápidamente dónde vive Tykhyfyrt Mukara...” 25 - En esta respuesta, Soslan suena resentido con los montañeros, despreciados por Akola. El significado de sus palabras es aproximadamente el siguiente: "Tú mismo no mereces a esos montañeses de los que hablas con desprecio". 26 - Esto es lo que el famoso héroe Nart Khamyts le dijo a su caballo. Hasta hace poco, el rito de dedicar un caballo al difunto, que tiene sus raíces en la época escita, ocupaba un lugar importante en los ritos funerarios osetios. Los escitas, al igual que los sármatas y los alanos, enterraban al caballo con el difunto; los osetios lo reemplazaban cortándole la punta de la oreja y colocándola también en la tumba del difunto. La ceremonia de inauguración se desarrolló de manera muy solemne. Se vistió el caballo y de él se colgó la armadura del difunto. Luego, el viejo iniciador, después de haber conducido el caballo alrededor de la camilla tres veces, pronunció un largo y hermoso discurso de despedida. Después de esto, se cortó la punta de la oreja. Se creía que un caballo dedicado traía desgracias al hogar. Por tanto, un año después de la muerte del propietario, se vendió al primer comprador disponible. El significado de las palabras de Khamyts aquí es: "Que mueras, que desaparezcas". 27 - Hace mucho tiempo, los osetios, como otros pueblos caucásicos, tenían la costumbre de organizar carreras de caballos en honor a los difuntos. Los participantes en las carreras solían recibir como premios algunas pertenencias valiosas del fallecido, así como obsequios proporcionados por la familia del fallecido. En este caso nos referimos a épocas muy antiguas, cuando probablemente se entregaban prisioneros como premios. 28 - En la antigua Osetia, la costumbre de la bigamia estaba muy extendida, especialmente entre los señores feudales osetios. 29 - El hermanamiento entre los osetios se llama arthord (de la palabra juramento). Etimológicamente, se remonta al antiguo iraní; el ritual en sí, que fue ampliamente utilizado entre los osetios en el pasado, a juzgar por la descripción de Heródoto y los monumentos arqueológicos, está muy cerca del rito escita del hermanamiento. El ritual osetio de hermanamiento es el siguiente: las fraternidades llenaron un vaso con araka o cerveza y arrojaron en él una moneda de plata, y cada uno bebió del vaso tres veces, jurando lealtad. Los osetios mantuvieron un orden estricto durante las divisiones familiares, en las que ciertamente participaron parientes cercanos de la familia. Aquí estamos hablando de sobre esas grandes familias patriarcales que estaban muy extendidas entre los osetios allá por el siglo XIX. Una familia así unía a varias generaciones y su número llegaba a menudo a entre 60 y 100 personas. Estaba encabezado por el mayor (padre o hermano), cuyos derechos estaban estrictamente limitados por el consejo de familia. La familia generalmente se disolvía después de la muerte del cabeza de familia. Afsin, la mujer mayor y propietaria de la despensa donde se almacenaba la comida de la familia, también jugó un papel importante en ello. A menudo se la comparaba por su amabilidad y generosidad con la famosa heroína Nart Shatana. “Ella es nuestra Shatana”, decían de ella. 30 - Como se desprende de muchas leyendas, los héroes Nart más destacados son líderes militares, cuya principal ocupación era organizar campañas militares. El objetivo principal Estas campañas tenían como objetivo robar rebaños y ganado de los señores feudales vecinos. El significado de las palabras del Nart Lonely es el siguiente: “¡Abandonará el Nart alguna vez las campañas militares!”

_____________________________________________________ *Cuentos de los Narts. RIPP lleva el nombre Gassieva, Vladikavkaz, 2000 Los osetios, junto con un importante desarrollo sociopolítico, lograron preservar vínculos, tradiciones y costumbres patriarcales-tribales bastante fuertes de sus antepasados. Uno de los componentes más interesantes y significativos de estas tradiciones es la etiqueta en la mesa osetia, con muchos de sus “sí y no”, “aceptados y no aceptados”. Además, las tradiciones pueden variar algo según el origen del desfiladero de una comunidad determinada y, a veces, incluso entre pueblos vecinos. Pero tienen la misma base, arraigada en el fondo de los siglos, que revela el carácter y mundo interior.

gente antigua

A continuación intentaremos describir las reglas y normas generalizadas de la fiesta osetia. Esperamos que sean leídos con interés no sólo por los osetios, sino también por representantes de otros pueblos que no son indiferentes a la historia y la cultura de los sármatas, alanos y osetios.

Desde que las religiones oficiales se establecieron en Osetia hace relativamente poco tiempo, era en la mesa donde los osetios rezaban con mayor frecuencia a Dios y a los santos patrones. Por lo tanto, el lugar de fiesta “Fyng” (literalmente “mesa”) era también como un lugar sagrado, detrás del cual no se permitían libertades ni comportamientos indignos. Érase una vez, el ahora fallecido y conocido artista de cine y teatro osetio en el país, Bibo Vataev (rukhsag uad), sentado detrás del anciano, nos instruyó a los jóvenes:

“Nuestros antepasados ​​no tenían iglesias ni mezquitas. Feng era su lugar sagrado más accesible. Aquí los osetios oraron, se comunicaron y tomaron decisiones importantes. Y por tanto, no olvides comportarte en la mesa como debes comportarte cerca de los lugares sagrados…”

Entonces, ¿dónde empieza la fiesta osetia?

De poner la mesa, claro. Y si las mesas se suelen poner teniendo en cuenta el número esperado de invitados y sus gustos, en Osetia, además, el proceso de colocación también está regulado por las tradiciones y otras normas.

En primer lugar, se colocan sobre la mesa saleros con sal. Luego, si se sacrifica algún animal (vaca, toro, carnero) para la fiesta, se entrega un plato ancho con la cabeza completamente limpia y hervida (sin mandíbula inferior ni lengua) y la parte del cuello del animal (“Sir eme berzay”) se coloca en la mesa cerca del lugar del anciano "). Si el festín es por una buena razón, el cuello del animal debe ubicarse en el plato a la izquierda de la cabeza. En los funerales, en el lado derecho. Por qué se hace esto se discutirá a continuación.

Después de esto, se colocan en la mesa las tradicionales tres tartas y bebidas, partiendo del lugar del mayor. Sobre la mesa también se colocan platos con carne cocida. Encima de tres pasteles, cerca de los mayores, se coloca la paletilla derecha del animal sacrificado (“bazyg”), tres costillas derechas asadas al fuego en una sola pieza y una brocheta con kebab del hígado, los pulmones y el corazón del animal. envuelto en una película grasa (“ehsenbal”). En muchas regiones de Osetia, el omóplato derecho también se coloca encima de la cabeza del animal sacrificado.

Si el número esperado de personas sentadas a la mesa es más de 5, se colocan sobre la mesa varios platos con tres pasteles en cada uno. Al mismo tiempo, hoy en día se suele servir una vajilla para 5-6 personas y número impar bebidas.

Cuando la mesa está puesta, se notifica al mayordomo principal (“uynaffegeneg”) o, en el caso de pequeños banquetes, al dueño de la casa. Ellos, a su vez, invitan a los invitados a la mesa, comenzando por la mesa para personas mayores previamente asignada (“finjy histar” o “badty histar”). Además, este lugar no tiene por qué ser ocupado por los mayores. Lo principal es que, siendo uno de los mayores presentes, también es una persona sabia, reservada, elocuente y respetada en la sociedad.

Si vienen invitados a la casa y en esta ocasión se sirve un banquete, el dueño de la casa o uno de sus parientes más cercanos se sienta en lugar del mayor. En el caso de bodas y fiestas importantes (“kuyvd”), el jefe de la fiesta es designado de antemano como administrador principal o propietario de la casa. En una fiesta osetia, este es un deber muy honorable y muy responsable. No todo el mundo puede hacerlo. Porque del banquete mayor dependen el orden en la mesa, la observancia de las normas y tradiciones osetias, la diversión y, en última instancia, el estado de ánimo de los invitados. Además, también debería ser bastante "resistente" en relación con el alcohol.

El mayor (“hister”) debe sentarse al final de la mesa mirando hacia el este. Si la fiesta se lleva a cabo en una habitación donde es difícil colocar una mesa de este a oeste, el mayor debe sentarse en el extremo más alejado de la entrada de la habitación. Siguiendo al líder, todos se sientan según su antigüedad "aproximada".

Antes (y aún hoy en las celebraciones oficiales: bodas, fiestas religiosas, kuvdah), las mujeres no se sentaban a la mesa de los hombres. Por lo general, ponían una mesa separada, donde también se observaba la etiqueta adecuada. Hoy en día las fiestas juveniles suelen ser mixtas, aunque los hombres siempre se sientan detrás de los mayores.

Una vez que todos están sentados, uno de los que están sentados un poco más abajo (o uyrdyglauuag) separa los tres pasteles para que desde arriba se pueda ver que hay exactamente tres pasteles. En este caso, el pastel superior debe desplazarse hacia la izquierda del anterior. Luego, con el permiso del mayor, uno de los jóvenes que sirven (“uyrdyglauuag” o “uyrdygstag”) debe llenar los vasos de los tres mayores (comenzando por el primero). En los días festivos en Osetia y en la actualidad, para ofrecer la primera oración a Dios y consagrar tres pasteles rituales al anciano, a menudo se vierte cerveza osetia en un recipiente especial de madera tallada: "baganyy kus" (ver foto). Reemplazar la cerveza con arca o vodka para esta ocasión debe considerarse una desviación de la tradición.

El anciano está de pie con cerveza en la mano derecha y la parte del hombro de un animal sacrificado (“bazyg”) en la izquierda. Todos se levantan detrás de él. En la mano derecha el segundo mayor (es decir, situado a la derecha del primero) tiene un vaso, y en la izquierda tres costillas. El tercer mayor (a la izquierda del primero) tiene un vaso en la mano derecha y una brocheta con kebab en la izquierda. Comienza la fiesta.

El líder de la fiesta ofrece en voz alta una oración a Dios y a todos los santos que adoran los osetios y santifica tres pasteles (Arta Kardzyny barstkuyvd uat!). Cada frase pronunciada por el anciano va acompañada de una exclamación amistosa de los presentes: “¡Amén Khuytsau! (Amén)” hasta que el anciano termine la oración. Después de lo cual uno de los más jóvenes debe morder simbólicamente (“atsahodyn”) el borde del pastel superior y tomar de las manos del mayor el vaso de cerveza y el “bazyg”. Además, en muchos pueblos de Osetia se supone que primero se debe tomar un sorbo de cerveza y luego un bocado del pastel. Dado que la articulación del hombro del animal “bazyg” simboliza fuerza y ​​poder, la transferencia de “bazyg” a los más jóvenes también es simbólica.

Es el turno del segundo mayor de ofrecer una oración a Dios. No debería ser más prolijo que el primer anciano. Su oración, así como cualquier brindis posterior de los ancianos, también va acompañada de un amistoso “¡Amén Khuitsau!” sentado a la mesa. Una vez finalizado, también se pasa el vaso y las tres nervaduras a una de las más jóvenes. El tercer mayor también reza una oración a Dios y le pasa su vaso y su brocheta con kebab al otro más joven.

Aquellos a quienes se les dio “kuvagkagta” (los vasos de los mayores), comenzando desde el primero, brevemente, en pocas palabras, agradecen a los mayores, alaban a Dios y beben o sorben de los vasos. Después de esto, deben pedirle al servidor (uyrdyglauuag) que llene los vasos y se los devuelva a los tres mayores, respectivamente. En el caso de que el “baganyy kus” se pase a los más jóvenes, se turnan para beber de él, pasándoselo de mano en mano hasta vaciarlo.

Los más jóvenes cortan el “bazyg” con un cuchillo, limpiando los huesos de la carne. Si se ha sacrificado un carnero, el hueso suele pasar de un lado a otro hasta que uno de los jóvenes lo rompe con las manos sin ayuda de objetos extraños. En los raros casos en que nadie logra hacer esto, los jóvenes se convierten en objeto de burla amistosa por parte de los presentes. Los mayores presentan al que rompe el “bazyg” con una copa de honor, con el deseo de sumar fuerzas a sus fuerzas y estar siempre primero en todo por el bien de su familia y de toda Osetia. Pero todo esto sucede mucho más tarde, después de que el “histar” mayor haga los primeros brindis.

Mientras tanto, después de que el mayor haya bendecido tres pasteles tradicionales, “uyrdyglauuag” o uno de los más jóvenes mueve los pasteles hacia el centro y los corta con un cuchillo por el centro (a lo largo del diámetro) en ocho pedazos. Al mismo tiempo, no debe girar el plato de pasteles. Se le pasa el trozo del pastel superior que comió el más joven (ahodeg).

Cuando los ancianos vuelven a llenar sus vasos, el “histar” brinda por el Dios Único (“Iunag Kadjin Styr Khuytsau”), choca los vasos primero con el segundo y luego con el tercer anciano y bebe.

Luego, todos los demás participantes en la fiesta, a su vez “de arriba a abajo” (de mayor a menor), se unen a lo dicho, chocan vasos con los dos siguientes, beben y se sientan. En Osetia no es costumbre beber en silencio. Todos deben "transmitir" brevemente el contenido del brindis a los dos siguientes (el de enfrente y el de al lado), chocar los vasos con ellos en el mismo orden y solo entonces beber. Es decir, después de cada brindis realizado por el mayor, una especie de “carrera de relevos” recorre toda la mesa para transmitir este brindis. Sólo tres, o menos frecuentemente cinco, personas sostienen vasos en la mano al mismo tiempo. Sólo beben cantidades iguales en los funerales. Es decir, después de que una persona ha bebido lo dicho, el turno pasa a la siguiente, y la persona sentada en cuarto lugar detrás del bebedor toma un vaso en sus manos para complementar los tres siguientes.

Al tintinear vasos, el nivel del vaso más joven debe ser ligeramente más bajo que el nivel del vaso más viejo.

Sólo después del primer vaso podrás empezar a comer. Antes de esto, no se puede beber ni comer. Hasta que el anciano ofrece una oración a Dios y bendice los tres pasteles, ni siquiera el niño toca la comida en la mesa.

Cada vez que un mayor hace un brindis, se acostumbra hacer una pausa en la comida, interrumpir la conversación y escuchar atentamente al mayor. En general, en todo momento los osetios trataron la comida con mucha moderación, "ascéticamente". Había un dicho popular: “Vete a un banquete lleno, vuelve con hambre”. Ella enfatiza que la glotonería era una gran vergüenza, e incluso si uno tenía mucha hambre (¿y quién estaba lleno en los viejos tiempos?) en una fiesta pública era costumbre comer con moderación, lentamente, sin mostrar apetito. Lo mismo sucede cuando se visita.

En Osetia dicen que no se puede "tirar" nada del brindis de un anciano, pero se puede agregar algo (solo asegúrese de que esté "en el tema"). El siguiente brindis llega al último sentado a la mesa, se levanta y se dirige en voz alta a los mayores: “¡Queridos mayores! Tu brindis nos ha llegado." Esto le permite al anciano saber cuándo puede pasar al siguiente.

El segundo brindis en la mesa festiva osetia siempre se pronuncia por el santo patrón de los hombres, los viajeros y los guerreros, Uastirdzhi. Con la llegada del cristianismo a Osetia, esta imagen a menudo comenzó a personificarse con la imagen de San Jorge. Uastirdzhi es el santo más venerado entre los osetios. Generalmente se brinda por él y se bebe de pie. Le piden a Uastirdzhi que nunca se traslade a Osetia a hombres de verdad, que en el largo viaje les esperan buena suerte y verdaderos amigos, que la Osetia nativa viva en paz y prosperidad, superada por la adversidad, y que nuestra juventud tenga fuerza, coraje y coraje para proteger tierra natal. Este y todos los brindis posteriores realizados por el mayor pasan por toda la mesa en una “carrera de relevos” como la primera.

El tercer brindis “histar” se hace por el motivo por el cual se ha reunido la fiesta (por el favor del santo en cuyo honor se celebra la festividad, por feliz matrimonio jóvenes, por el regreso sano y salvo del ejército, por un recién nacido, por el héroe del día, etc.). Este brindis también se pronuncia de pie (por respeto a la familia, a los mayores de esta familia y al significado del evento en sí). Durante cualquier celebración, si el brindis se hace de pie y solo se permite beber de pie. En un velorio ocurre lo contrario: incluso si una persona habla estando de pie, debe beber mientras está sentada.

Después del tercer brindis, el mayor, por razones de democracia popular y respeto a los presentes, podrá ceder la palabra al segundo mayor. En este lugar suele sentarse un representante del apellido del clan anfitrión (“fysym”), por lo que la mayoría de las veces con su brindis saluda a todos los invitados a la celebración, agradeciéndoles el honor que su presencia ha mostrado a esta casa y todo el clan. Al mismo tiempo, en nombre del dueño de la casa o de los mayores de su familia, puede presentar copas de honor a todos los invitados presentes en la mesa. En Osetia, esta copa es un signo de especial respeto y gratitud. Rechazarlo significa ofender al presentador. Decir que ya estás lleno y que no quieres beber más es señal de mal gusto. Sin embargo, esto no significa que sea necesario vaciar el vaso facetado de vodka, como hice yo. héroe famoso M. Sholojova. En primer lugar, los buenos anfitriones no intentan emborrachar a sus invitados hasta que pierden el conocimiento y, hasta cierto punto, se encuentran con ellos a mitad de camino, dándoles concesiones. En segundo lugar, a la hora de presentar copas de honor, lo principal no es el número de grados y el volumen de la bebida que se bebe, sino el contenido de esta hermosa tradición, las palabras de respeto y agradecimiento expresadas. Y aquellos que no entienden esto violan flagrantemente Agdau, el conjunto de reglas no escritas de la vida osetia. Puede beber una bebida más suave o pedir que le sirvan menos. Si una persona no puede beber por alguna buena razón o no bebe en absoluto, simplemente puede tomar un sorbo de un vaso, disculparse y decirle que no bebe o, por ejemplo, que no conduce (si este es realmente el caso).

Todos los que recibieron vasos, comenzando por el que está sentado más alto en la mesa, dicen palabras de agradecimiento por el honor otorgado, desean a los propietarios felicidad, buena suerte y prosperidad, así como la oportunidad de presentar dichos vasos con más frecuencia en sus celebraciones. (lo que implica el deseo de tener tantos motivos de celebración). Beben los vasos en el mismo orden que cuando brindan, en una “carrera de relevos” de tres desde el principio de la mesa hasta el final.

La persona que presentó los vasos (el segundo mayor) espera de pie hasta haber bebido lo máximo. invitado menor. Y sólo después de eso repite brevemente su brindis y le pasa la palabra al mayor, ya que no tiene derecho a beber ante el mayor por un brindis que él mismo ha hecho. El mayor se levanta y le agradece el buen y bonito brindis. También agradece a los invitados a la fiesta y bebe con sus mejores deseos. Luego el brindis avanza como de costumbre por la mesa, con la única diferencia de que en este caso los invitados beben por la salud de los anfitriones y de todos los presentes.

En el pasado, cuando hombres y mujeres no se sentaban a la misma mesa, solo existía un estándar para el manejo de la mesa. Pero con el tiempo, las fiestas juveniles desarrollaron su propio estándar, más democrático y libre. Suele dividirse en dos componentes: obligatorio y opcional. Lo obligatorio incluye los primeros 3-5 brindis y los 2-3 brindis que completan el festín. Entre ellos, los jóvenes suelen improvisar brindis, dependiendo de la elocuencia y opinión de quienes se sientan a la cabecera de la mesa.

Entre las personas de generaciones mayores y medias, la fiesta se celebra casi igual que hace cien años. Después de los primeros 3-4 brindis, el anciano suele decir una oración en secuencia:

- “Bynaty hitsau” (Patrón de la casa), para proteger de la adversidad la casa de los propietarios y los hogares de todos los presentes.

- “Choras de Uacilla”, “Fos de Falvar” (Patrón de la cosecha Uacilla y Patrón de los animales domésticos Falvar)

- “Mady Mairam” (normalmente en la mesa de las mujeres), para que las mujeres estén sanas, felices y críen a sus hijos de la misma manera.

En diferentes gargantas de Osetia, tampoco olvidarán mencionar a Khetaj Uastyrdzhi, Tutyr, Rekomy Dzuar, Nykhasy Uastyrdzhi, Tarangelos, Sary Dzuar, Alardy, Dzyvgyisy Dzuar, Mykalgabyrta y muchos otros santos adorados por los osetios. Antiguamente, las vacaciones duraban mucho tiempo, a menudo durante varios días, y se hacían muchos brindis en la mesa. Pero al mismo tiempo, la fiesta nunca se convirtió en una fea borrachera, ya que alguien que se emborrachaba podía cubrirse de una vergüenza indeleble por todo el desfiladero. Y los osetios consideraban la vergüenza como algo peor que la muerte.

El jefe de la fiesta puede hacer un brindis por los mayores, deseándoles salud y muchos años vida a los que viven, y memoria eterna a los que ya no viven. En una fiesta osetia, a menudo también se hacen brindis: por la salud y el bienestar de todos los presentes, por la salud y la longevidad de todos los vecinos y aldeanos (ya que es difícil imaginar la vida osetia sin su apoyo y asistencia mutua). , a la prosperidad de los miembros de la familia anfitriona, a la paz mundial, a la unidad, el bienestar y la prosperidad de Osetia, a la inviolabilidad y preservación de las tradiciones de sus antepasados ​​(agdau). Según la ocasión de la fiesta, el anciano puede recordar a todos aquellos que dieron su vida defendiendo su patria de los enemigos, a los niños que murieron durante la corriente de lodo en Sindzikaue, a las víctimas de la tragedia de 2004 en Beslán, así como a los que murieron bajo el glaciar de Karmadon. En los pueblos de la región de Digori, a menudo se hace un brindis en memoria de Zadaleski Nana, el salvador de los niños durante la invasión de Timur (ver artículo en la sección “Personajes del período Alan”)

Pero todo esto sucede en el “programa libre” de la fiesta y a criterio del mayor.

En una palabra, en la mesa osetia se pueden hacer muchos brindis y, dependiendo de la región de Osetia donde se celebra la fiesta, su selección también puede variar ligeramente. Sin embargo, este programa debe incluir varios elementos obligatorios más que no deben omitirse.

En algún momento en medio de la fiesta, el mayor de los invitados (especialmente si esto sucede en una boda, ceremonia matrimonial o celebración familiar) le pide al jefe de la mesa que permita a los invitados agradecer a las mujeres que preparan la comida en la cocina (afsinta). , en gran parte gracias a quien tuvo lugar esta fiesta. Después de recibir dicho permiso, los invitados equipan a tres personas con tres vasos llenos en un plato y un aperitivo (generalmente un trozo de carne hervida). En esos casos. cuando esta costumbre no se realizó durante la fiesta, se realiza después de que todos se hayan levantado de la mesa.

Al llegar a la cocina, donde los “afsinta” (generalmente varios vecinos) hornean pasteles y preparan otros platos para la fiesta, uno de los representantes, en nombre de sus mayores y demás invitados, pronuncia un saludo en su honor, gracias por la comida deliciosamente preparada y desea mostrarles siempre sus habilidades culinarias es solo para fiestas y bodas.

Después de esto, los tres jóvenes presentan sus copas de agradecimiento a las tres mujeres mayores. En respuesta a esto, también agradecen a los invitados por el honor y les desean que sigan adhiriéndose a las normas de alta moralidad y honor (Agdau), observando las hermosas tradiciones de su pueblo. Las mujeres rara vez beben los vasos que les regalan, más a menudo se los devuelven a sus invitados con las palabras: “Nuazen duuuerdam u” (El honor y el respeto deben ser mutuos). Si los invitados trajeron vasos de cerveza osetia o vino ligero, las mujeres pueden beber. No hay nada de vergonzoso en esto. En este caso, para poder devolverlos a quien los presentó, será necesario volver a llenar los vasos. Pero la mayoría de las veces las mujeres, después de agradecer a los invitados, devuelven los vasos.

Una vez devueltos sus vasos, los jóvenes, uno a uno (según la antigüedad), vuelven a agradecer brevemente el “afsint” y beben. Por lo general, ponen un billete (de una denominación bastante grande) en vasos vacíos y se los entregan a quienes los presentaron con la solicitud de comprar algunos dulces en su nombre.

Regresando al lugar de la fiesta con vasos vacios, los representantes autorizados informan a los ancianos sobre el cumplimiento de la misión, transmiten las palabras de agradecimiento expresadas por la “afsinta” y reciben permiso para ocupar sus lugares en la mesa.

Durante su ausencia, la fiesta continúa como de costumbre. Se hacen brindis, se escuchan canciones, chistes y se cuentan diferentes historias. En un momento determinado, el anciano pide a la persona sentada a su lado que corte la oreja derecha de la cabeza del animal sacrificado (para ello, el cuello se coloca en el lado izquierdo de la cabeza para no tapar el lado derecho). uno). La corta por la base, luego la corta ligeramente dos veces, de modo que la oreja quede dividida en tres partes por estos cortes, quedando entera.

El mayor toma esta oreja mano izquierda, vaso - a la derecha y, de pie, se dirige a los más jóvenes en la mesa con una especie de palabra de despedida (esto se puede pronunciar como un brindis por la generación más joven). Luego les presenta un vaso y les entrega la oreja cortada.

El simbolismo de este vaso se remonta a la antigüedad e implica la transmisión experiencia de vida y sabiduría de los mayores a los más jóvenes, la necesidad de escuchar las opiniones de los mayores. En Osetia, a los jóvenes se les suele decir que “comenten errores en la vida sólo siguiendo los consejos de sus mayores”, dando a entender que en este caso habrá un mínimo de errores. Esta tradición está ausente en la mesa del funeral. Por lo tanto, la parte del cuello de la canal se coloca en el lado derecho de la cabeza, cubriendo simbólicamente la oreja derecha.

Entonces, uno de los más jóvenes toma el vaso pasado y divide la oreja cortada en tres partes. Generalmente se le unen dos más jóvenes y los tres, tras las habituales palabras de agradecimiento y reconocimiento, beben vasos mordiéndose el resto de la oreja. Luego llenan el vaso y lo devuelven. El mayor, a menudo de pie, brinda por la generación más joven. Pide a Dios y a Uastirdzhi que protejan a los jóvenes de la adversidad y la desgracia, los malos amigos, los malos caminos y la traición. Desea que los jóvenes sean fuertes de espíritu y de cuerpo, valientes y valientes, y también que lleven con orgullo y honor el nombre de osetio, dondequiera que estén. Al mismo tiempo, a menudo se recuerda a los jóvenes que para sus antepasados ​​incluso la muerte era preferible a la vergüenza.

Después de que el mayor bebe su vaso, todos los demás participantes en la fiesta se unen al brindis, empezando por el segundo mayor, como de costumbre, en una “carrera de relevos” de tres personas. Además, si el mayor(es) bebió de pie, por respeto, los demás deben ponerse de pie, unirse al brindis y beber de pie.

A menudo, hacia el final de la fiesta, los más jóvenes piden la palabra a los mayores y, una vez recibido el permiso, les obsequian también tres copas de agradecimiento. Para ello, tres jóvenes deben acercarse a los mayores con tres vasos llenos en un plato y un aperitivo simbólico (normalmente carne hervida). Uno de ellos, en nombre de todos los más jóvenes sentados a la mesa, dice palabras de agradecimiento por el cuidado y atención a los jóvenes, desea que los mayores puedan sentarse a la cabecera de la mesa durante muchos años más y pasar sobre su sabiduría a los más jóvenes. Habiendo recibido los vasos, los mayores agradecen a quienes los obsequiaron su atención y cumplimiento de las tradiciones, pronuncian los deseos habituales en este caso y beben. Quienes presentaron el vaso les sirven un refrigerio del plato traído. Después de que los tres mayores han bebido, los vasos se vuelven a llenar y se devuelven a los jóvenes que los presentaron. Vuelven a agradecer brevemente a sus mayores y también beben. Luego de esto podrán regresar a sus lugares.

Es hora de concluir la fiesta. Para ello, el jefe de mesa, previa consulta con el segundo y tercer mayor, brindará por los santos de Mykalgabyrte (que dan la gracia) del pan y la sal, por el “berkad” (abundancia) en esta casa y las casas. de todos los presentes. Desea que todos tengan de todo en abundancia, para los familiares, los invitados e incluso los enemigos.

Después de que este brindis haya transcurrido durante toda la fiesta hasta el final de la mesa, el mayor brinda por Kasary Uastirdzhi. (Guardián del Umbral). Desea, en primer lugar, para esta casa, y luego para todos los presentes, que la desgracia nunca traspase sus umbrales y que las casas estén siempre llenas de huéspedes que traigan felicidad y alegría. Este brindis, como todos los anteriores, se extiende por toda la mesa. Recientemente, para acortar la parte final de la fiesta, pero sólo con el permiso de los mayores, los más jóvenes empezaron a añadir este brindis al brindis por la abundancia. Es decir, cuando les llega el turno de beber por la abundancia, combinan estos dos brindis.

A continuación, los participantes en la fiesta, de pie, brindan por Fandagsar Uastirdzhi, piden su patrocinio y desean a todos los que han venido de lejos un feliz viaje, un regreso sano y salvo a casa y que su familia se encuentre sana. Ya no se acepta tomar una copa y sentarse a la mesa.

La fiesta termina y todos se van a casa, habiendo previamente agradecido a los anfitriones por la recepción y deseándoles tantas celebraciones y fiestas en la casa como sea posible.

Algunas reglas de la fiesta osetia.

Breve lista.

Todo lo que se considera indecente para cualquier fiesta civilizada no se acepta en la mesa osetia. Pero además de esto, para los osetios...

Mesa - lugar santo. No se puede usar lenguaje soez, malas palabras o calumnias detrás de él. Tampoco es costumbre mencionar perros, burros, reptiles o cualquier otro animal “sucio”. Y si algo así surgió por casualidad, definitivamente debes disculparte (Fyng Bakhatyr Kanad).

En Osetia, abuelo y nieto, padre e hijo, tío y sobrino, suegro y yerno, o hermanos (si había una diferencia de edad significativa entre ellos) no se sentaban en la misma mesa. Al violar esta costumbre, los más jóvenes en edad o posición muestran falta de respeto hacia sus mayores.

Si los invitados vienen a la casa fuera de cualquier celebración, el dueño de la casa (el hombre adulto mayor) se sienta detrás del mayor, independientemente de su edad y la de los invitados. Si hay una gran celebración o boda en la casa, el dueño de la casa no se sienta a la mesa en absoluto. Se asegura de que los invitados a la celebración sean recibidos lo mejor posible, transmitiendo sus comentarios y solicitudes al responsable de la fiesta.

No puedes emborracharte. Necesita conocer sus capacidades y, utilizando las tradiciones y normas aceptadas, detenerse en el tiempo. Aquellos que se emborrachan supuestamente para apoyar las tradiciones osetias (agdau) son sus primeros infractores. En Osetia, un no bebedor nunca era considerado defectuoso, pero los borrachos siempre caían en desgracia.

No puedes venir ya obviamente borracho. Por lo general, la persona en tal estado tiene poco control sobre sí misma, y ​​los encargados del banquete deben ser lo suficientemente firmes para mantener a esas personas alejadas de la mesa. Pueden arruinar toda la fiesta y el estado de ánimo de los invitados.

Fumar en la mesa es una señal de falta de respeto hacia los demás. Si no puedes soportarlo, siempre puedes (después de tres brindis) tomarte un tiempo libre con tus mayores y salir a fumar.

Caminar libremente es también una señal de falta de respeto hacia los mayores y hacia todos los que se sientan a la mesa. Tampoco debes abandonar la fiesta sin avisar a tus mayores.

Si alguien llega tarde al inicio de la fiesta, debe, independientemente de su edad, sentarse al final de la mesa. Si un invitado ha llegado a la fiesta desde lejos, lo llevan a los mayores para saludarlo y desearle a todos que se reúnan en tales celebraciones. Los ancianos le obsequian un vaso “ambalaggag” (mostrador). El invitado, después de un breve deseo a los participantes en la fiesta de recibir siempre a los invitados que traen felicidad, bebe un vaso y se sienta en un lugar preparado para él.

No es costumbre acudir a una fiesta oficial osetia con ropa inapropiada (pantalones cortos, ropa deportiva, etc.). Tampoco es apropiado hacer algo que vaya en contra de las normas generales de comportamiento osetio en la sociedad (por ejemplo, gritarle a alguien o insultarlo, discutir con los mayores o sentarse en una mesa de hombres, sentar a los niños en sus rodillas o junto a ellos). .)

No puedes hacer tus brindis ni dar copas de honor sin el conocimiento de tus mayores o en los intervalos entre sus brindis. No se puede beber “fuera de turno”, en los intervalos entre brindis (una excepción es si una persona quiere beber agua o jugo). Esto rompe los cimientos de las antiguas tradiciones osetias, dando a aquellos a quienes les gusta emborracharse la oportunidad de ser voluntariosos en la mesa. Los intentos de beber demasiado u obligar a alguien a hacerlo deben detenerse de inmediato y de manera bastante categórica.

Si los mayores se ponen de pie para hacer otro brindis, todos los demás también deben ponerse de pie. EN últimas décadas En Osetia ha surgido una tradición en la que uno de los más jóvenes permanece sentado (simbólicamente “guardando” la mesa). Pero tan pronto como el anciano, después de beber su vaso, se sienta, la “mesa de guardia” debe levantarse inmediatamente. Esta tradición se observa durante toda la fiesta. Al mismo tiempo, cuando el anciano santifica las Tres Tartas al principio y la fiesta aún no ha comenzado, todos los participantes en la fiesta, sin excepción, se ponen de pie.

En las tradiciones osetias, siempre es necesario sostener un vaso o pasarlo. derecha. En consecuencia, también lo llenan de izquierda a derecha.

No se puede hacer un brindis ni beber hasta que la persona sentada en la mesa de arriba haya bebido. Cuando hace un brindis, debes escuchar con atención para entender de qué está hablando.

No se puede indicar ni incitar a los mayores ni expresar descontento con el desarrollo de la fiesta. Al mismo tiempo, no hay que permitirse violaciones graves Tradiciones osetias por parte de alguien, especialmente cuando alguien te obliga a beber demasiado.

También es importante el orden de los asientos de los participantes en la fiesta. La cabecera de la mesa debe sentarse al final de la mesa. La “junior” del resto pasa en zigzag por la mesa, empezando por el segundo mayor y hasta el final de toda la mesa. Es decir, la persona que está al lado de la que hace el brindis se sienta enfrente y la otra se sienta a su lado. Deben abordarse al “pasar” el brindis. Antes de beber, chocan los vasos con ellos en la misma secuencia (al revés, uno al lado del otro). No debe haber un número par de personas sosteniendo un vaso (y brindando vasos) al mismo tiempo. Beben 2 o 4 tragos sólo en los funerales.

Cuando uno de los mayores hace un brindis, los jóvenes unánimemente y en voz alta apoyan el brindis con la exclamación “¡Amén Khuitsau!” o “¡Amén, guau!”

Sin embargo, esto nunca debe hacerse en un velorio.

Si una persona sentada a la mesa ve que el anciano le está expresando algunas palabras de agradecimiento, debe ponerse de pie y escuchar al orador hasta el final. Al mismo tiempo, puede insertar modestamente su “Styr buznyg” ( Muchas gracias) o “Khuytsau zagad ne’ppatan dar” (Dios nos bendiga a todos).

Sobre la mesa con motivo de Osetia feriados nacionales(Dzheorguyba, Khetaji Bon, Rekom, Uatsilla y otros) no sirven pollo ni pescado. Los osetios no consumen productos elaborados con ellos durante estas vacaciones. Toda la carne hoy en día debe ser de ternera o cordero.

Durante las fiestas tradicionales de Osetia nunca debe haber carne de cerdo ni productos elaborados con ella en la mesa. Como producto regular comida, es aceptable en picnics, cumpleaños y otros eventos informales similares. Pero aquí también los productos de cerdo se colocan en la mesa solo después de que el anciano ofrece una oración a Dios y santifica tres pasteles o hace los primeros tres brindis.

Un banquete en una buena ocasión siempre va acompañado de diversión, canciones y chistes. La mayoría de los jóvenes son entusiastas en esto. Pero no es apropiado que empiecen, digamos, una canción antes que sus mayores. En algunos casos, los mayores, renunciando a su primer derecho, piden ellos mismos a los jóvenes que canten algo o toquen algún instrumento.

Cuando la diversión está en pleno apogeo en el patio o en la casa, los jóvenes invitados sentados a la mesa, después de 3 a 5 brindis, pueden pedir permiso a los mayores para visitar "Hast" (un lugar de diversión y baile). Y el anciano sabio siempre da su permiso para esto, después de consultar formalmente con el segundo y tercer anciano.

Responsabilidades de un servidor de banquetes

(Uyrdyglauuag o yrdygstag)

En las celebraciones oficiales osetias suele participar un número bastante grande de personas. Y sin la ayuda de un determinado grupo de jóvenes, entre vecinos y familiares (necesariamente, yernos de un apellido determinado), aquí es difícil hacerlo. Se reparten la mesa entre ellos (“de aquí a ahora”) y cada uno atiende su zona. Por lo general, se paran junto a la mesa del lado derecho con vasos de araki en la mano izquierda. Aparentemente por eso se les llama “uyrdyglauuag” (literalmente: “de pie”). A medida que el brindis pasa del líder a la mesa, el camarero toma y llena los vasos de todos los que están sentados en su área en la estricta secuencia del brindis. Se deben llenar 3 o 5 vasos a la vez, pero no un número par. El vaso se sostiene y se pasa únicamente con la mano derecha. De vez en cuando, mientras se vacía el recipiente con el arak, uyrdygleuueg se dirige a los “kabits” (espacio donde se guardan todos los alimentos y bebidas destinados a la celebración), y pide al “kabitsy hitsau” (responsable) que llene la “decantadora”. .

La persona que sirve el banquete también se asegura de que haya de todo en la mesa. Puede compensar la falta de un determinado producto o plato, también con el “kabitsy hitsau”. También traen "lyvza" (un análogo osetio del guiso), "fydzhynta" (empanadas con carne picada. Consulte la sección "Cocina osetia") y "bas" (caldo, generalmente a pedido de quienes están sentados a la mesa). Todo esto se sirve caliente durante la fiesta.

Anteriormente, "uyrdyglauuag" era un atributo integral de cualquier fiesta. Los hombres bebían principalmente una bebida: araku (licor ilegal osetio, similar en olor y sabor al whisky). Generalmente se colocaba cerveza sobre la mesa. Hoy en día las mesas suelen estar llenas de bebidas variadas y el “uyrdyglauuag” con araka ya no es tan necesario. Por lo general, después de 3-5 brindis, los mayores lo dejan ir, ya que todos los que están sentados a la mesa eligen una bebida de la mesa a su gusto.

Pero no es costumbre servirse uno usted mismo. Y entonces lo hace alguien sentado a su lado, pero “más abajo”. Al mismo tiempo, 2 o 3 personas de entre los jóvenes que no participan en la fiesta siguen cuidando la mesa, desempeñando parcialmente las funciones de “uyrdyglauuag”.

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El concepto de lo que es “bueno” y lo que es “malo” diferentes pueblos puede ser percibido de manera diferente. A menudo, la línea entre lo “bueno” y lo “malo” es bastante delgada y borrosa. Para un osetio, “malo” o “indigno” es cuando una persona, a través de su comportamiento, crea problemas y sentimientos desagradables a los demás, cuando los intereses privados y propios se anteponen a los intereses de la sociedad, o cuando las acciones de una persona van en contra. las reglas y normas aceptadas en esta sociedad. Además, la propia sociedad ciertamente reaccionaba ante cualquier acto de comportamiento indigno.

En la vida osetia siempre ha habido muchos “ayembaely” o “ne’mbaely” (aceptados - no aceptados). Y, sin embargo, había normas fundamentales en las que siempre descansaba el espíritu del pueblo, su fuerza y ​​su unidad, como cimientos sin los cuales no podía haber construcción. Esto es respeto a los mayores, respeto a las mujeres, preservación del honor y la dignidad. Y si, según Franco Cardini, Bachrach, Littleton y otros científicos europeos, los alanos occidentales tuvieron una influencia significativa en la formación de las tradiciones caballerescas medievales en Europa, en Osetia estas tradiciones se conservaron durante muchos siglos, siendo parte de nuestro "aegdau". Código de conducta. Hasta cierto punto, son inherentes a los osetios de hoy.

Es erróneo pensar que el respeto a los mayores equivalía únicamente a una sumisión incondicional a ellos. Es más bien un camino de doble sentido. Porque los mayores sabios siempre han respetado a los más jóvenes, sus aspiraciones y necesidades. Y el mayor que no entendió esto perdió el respeto. Recuerdo visitar a menudo a un amigo en Gisel en los años 1970. Su padre, un hombre muy respetado en el pueblo, normalmente después de algunas breves preguntas (“¿Cómo estás? ¿Cómo se sienten tus padres? Etc.) siempre nos dejaba solos, entendiendo que en su presencia nos sentiríamos limitados. Lamentablemente, la vida actual está repleta de otros ejemplos. Cuando las personas mayores sientan a los compañeros de sus hijos en la mesa de al lado, los obligan a beber "a programa completo"y luego exigir respeto por su persona.

En el entorno osetio no existía ni debería haber una norma de conducta única para varias situaciones. Lo que no es objetable para uno puede resultar indigno y ofensivo para otro. En presencia de ancianos y mujeres o en la mesa, por ejemplo, no puede haber libertades, groserías ni lenguaje grosero. También es costumbre comportarse con moderación y modestia cerca de templos, lugares sagrados y cementerios. En una palabra, la sociedad osetia se adhirió a muchos "tabúes": prohibiciones no escritas de lo que se consideraba indigno y humillante. Y aunque cada uno era libre de actuar a su manera en cualquier situación, la responsabilidad de sus acciones ante la sociedad era muy alta. Porque la sociedad siempre ha reaccionado adecuadamente. Y si una persona iba en contra de las reglas y normas de comportamiento, incurría en la vergüenza y el desprecio de los demás. Y no sólo para ti, sino también para toda la familia, clan, pueblo. En esas condiciones, era peor que la muerte física.

En los casos más extremos, en una reunión de aldea o Nykhas, una persona (generalmente toda la familia) podría ser declarada "Khody": desprecio y rechazo general. "Khodygond" se encontró en un vacío social, como un objeto inanimado. Nadie tenía derecho a comunicarse con esa persona ni a prestarle asistencia alguna. Y quien violara la costumbre de "Khoda" y entrara en contacto con el propio marginado corría el riesgo de acabar en la misma situación.

Los casos de asesinato deliberado o insultos a familiares conducían inevitablemente a enemistades sangrientas. Se creía que tales crímenes sólo podían lavarse con la sangre del delincuente y de sus parientes más cercanos: los hombres. Cualquiera que no pudiera vengarse se cubrió de una vergüenza indeleble y se convirtió en un paria de la sociedad. La disputa entre clanes podría continuar durante siglos y cobrarse la vida de decenas de jóvenes. Al mismo tiempo, incluso en los tiempos más crueles de hostilidad irreconciliable, los linajes nunca tocaron a niños, mujeres y ancianos. Tales acciones fueron consideradas por la sociedad como bajeza, indignas de un hombre.

Por lo general, las enemistades de sangre tarde o temprano terminaban en paz. A veces fue necesaria una enorme habilidad diplomática y de oratoria de los mediadores para convencer a las partes en conflicto de que detuvieran el derramamiento de sangre sin sentido. En el contexto de las leyes y la justicia seculares, tales acciones pueden parecer un salvajismo terrible. Pero en aquellos días enemistad de sangre Fue uno de los reguladores más importantes de las relaciones sociales y un factor restrictivo.

En una sociedad patriarcal, las decisiones más o menos importantes siempre las tomaban los hombres. El hombre era el cabeza de familia y la mujer nunca se atrevía a contradecirlo, especialmente en público. Después de todo, al hacer esto ella lo humilló a él y, por lo tanto, a ella misma y a toda la familia. mujer inteligente siempre trató de elevar a su marido a los ojos de los demás, y temas controvertidos se decidieron en casa. Desafortunadamente, hoy en día, en las condiciones de emancipación agresiva y militante de la sastrería occidental, muchos se olvidan de esta tradición.

Anteriormente, una mujer no interfería en la conversación de los hombres, no estaba presente en Nykhas y no tenía derecho a visitar muchos santuarios. Pero al mismo tiempo, la mujer, como guardiana del hogar, gozaba de un gran respeto y honor (ver las declaraciones de G. Kokiev arriba). Ocupó su lugar especial en la estructura de la sociedad osetia. Muchas antiguas tradiciones osetias están asociadas a este respeto. Hermosa y noble, por ejemplo, tradición antigua detener la pelea inmediatamente si una mujer arroja su pañuelo entre los luchadores

Una costumbre interesante y controvertida es la "waisadyn", cuando la novia no tenía derecho a hablar en presencia de los miembros mayores de la familia: suegro, suegra y hermanos del marido. Esta costumbre mantenía a la novia a una distancia suficiente de sus mayores y no le permitía cruzar la línea de permisibilidad y decencia (aegdau). Esta costumbre ha sobrevivido hasta nuestros días. Pero los ancianos de hoy no quieren parecer demasiado arcaicos, y poco después de la boda se apresuran a abolir oficialmente el wayadayen (observando todas las formalidades tradicionales, por supuesto) para permitir que la novia hable en su presencia. Además, muchos pronto empiezan a lamentarlo amargamente...

EN familias numerosas las mujeres (suegras, hijas y novias, estrictamente según antigüedad y puesto) estaban a cargo asuntos de mujeres: cocinar, cuidar niños, etc. Un hombre que “metió las narices” en estos asuntos podría cubrirse de gran vergüenza. Por lo tanto, los osetios nunca cocinaban comida en la familia, no cosían, tejían, no lavaban, no acariciaban a los niños y no los recogían en presencia de extraños o ancianos.

Se cuenta entre el pueblo un caso interesante cuando, mientras hablaba con un anciano, un joven notó que su pequeño hijo, arrastrándose por el suelo, estaba a punto de caer por un precipicio. Sin interrumpir la conversación con el mayor, silenciosamente pisó la camisa del niño y lo sostuvo allí hasta que el mayor terminó la conversación y se fue. Incluso para salvar la vida de su propio hijo, un hombre no podía pasar por encima del aegdau, humillarse y tomar al niño en brazos delante del mayor.

La suerte de los hombres era un duro trabajo físico, proporcionando a la familia todo lo necesario, la responsabilidad de la familia y el clan, así como su protección. En definitiva, un hombre tenía que ser sostén de familia, gestor y guerrero incondicional. chicos con primera infancia Fueron criados con espíritu espartano, sin autocomplacencia, en el trabajo y con disposición a defender. En la pobreza y las difíciles condiciones de la vida en la montaña, los jóvenes aprendieron la ciencia de la vida, entrenaron su espíritu y su cuerpo y practicaron artes marciales. Después de todo, cada niño era considerado principalmente como un futuro guerrero. Aquellos jóvenes que montaban a caballo, disparaban rifles y practicaban esgrima gozaban de gran honor. Atributos requeridos También se consideró la capacidad de bailar y cantar maravillosamente. Antes de casar a una niña, sus familiares examinaron al novio en todas estas categorías, y solo después le dieron una evaluación: "digno o no digno". La nobleza y la riqueza no podían lograr el respeto que toda sociedad osetia tenía por los temerarios valientes y decididos. Al mismo tiempo, la muerte física no debería haber asustado a los osetios. Lo peor para hombres y mujeres fue la vergüenza. Cualquiera que mostrara cobardía y cobardía en la batalla, por ejemplo, se cubría de vergüenza no solo a sí mismo sino a todo el clan. Y viceversa, los guerreros valientes y valientes se convirtieron en héroes durante siglos. Su heroísmo fue cantado en canciones e historias.

Las niñas, por el contrario, eran educadas para ser modestas, reservadas, castas y femeninas. Cualquier libertad, insolencia o manifestación de cualidades inherentes a los hombres (como la eficiencia, la fuerza de carácter, el deseo de liderazgo, etc.) podría cubrir el nombre de la niña con tal vergüenza que ni un solo joven digno la cortejaría.

Mostrar mayor atención a los hombres también siempre se ha considerado una gran vergüenza. Los jóvenes no tenían citas ni se reunían con antelación. Incluso cuando un chico y una chica se amaban, podían encontrarse ocasionalmente, en secreto, lejos de los ojos de los demás. Pero si el padre o los hermanos de la niña se enteran de esto, su elegido podría tener problemas. En el caso de que un hombre, accidental o intencionalmente, incluso tocara a una niña con el dedo, corría el riesgo de quedarse sin cabeza, porque se consideraba que había invadido el honor de la familia.

Los únicos lugares donde los jóvenes se reunían y socializaban eran los lugares donde se celebraban vacaciones y bodas. Se prepararon para ellos de antemano, como Natasha Rostova para su primer baile.

Los chicos invitaban a las chicas a bailar y se alegraban si conseguían bailar con la que les gustaba. En este baile demostraron toda su destreza y destreza. Además, en danza tradicional"Simd" era posible tomar a la niña del brazo sin provocar la ira de sus familiares.

La vida actual ha hecho muchos ajustes en las relaciones de los jóvenes. Gran parte de lo que antes era impensable se ha vuelto común y familiar en estos días. La mayoría de las jóvenes osetias tienen normas morales diferentes. Los chicos también se volvieron diferentes. Pero incluso hoy en día, cuando llega el momento de formar una familia, la gran mayoría de los hombres para una relación seria prefieren no a las chicas accesibles y "sin complejos", sino a aquellas que están dotadas de cualidades que han sido valoradas en Osetia durante siglos.

En las relaciones entre hombres y mujeres, su comportamiento en público, la modestia y la moderación siempre han sido los elementos principales. Se consideraba indecente hablar de la esposa o, más aún, elogiarla. Y si aún tenía que mencionarla a ella, o a los niños, el hombre siempre parecía pedir perdón a quienes lo rodeaban (“Uae farn birae,...”).

Al mismo tiempo, marido y mujer no se llamaban por su nombre. Nos conformamos con expresiones como “Ne fsin” (nuestra amante), “Syvaellaetty mad” (madre de nuestros hijos), “Nae kaaebaergaenaeg” (Cocinar nuestra comida), “Nae laeg” (Nuestro hombre), “Nae haedzary hitsau” (Jefe de nuestra casa), etc. Muchas veces el marido llamaba a su mujer por ella “ apellido": "Abian" (de los Abaev), "Dzugian" (de los Dzugaev), Kaebyson" (de los Kabisov). Intercambiar bromas entre marido y mujer en presencia de extraños se consideraría un comportamiento muy indecente e inmodesto. En la mesa, los invitados podían elogiar a la anfitriona de la casa y brindar por ella en agradecimiento, pero el propio dueño de la casa nunca hizo esto y trató de disuadir a los demás de elogios excesivos. Además, si había abuelos en la casa (“Dada” y “Nana”), era costumbre mostrarles primero muestras de respeto. La nuera “permaneció en la sombra”.

Las peleas ruidosas entre marido y mujer o los regaños a los niños en público se consideraban muy obscenos. “Mae fydguly haedzaraei ma khaer nykhas raikhuysa” (Que se escuchen fuertes palabrotas desde el patio de mi enemigo), solían decir. Un hombre que se precie nunca levantaría la mano contra una mujer, ni siquiera contra su esposa. Pero al mismo tiempo, el hombre siempre fue el dueño incondicional y el jefe de la casa, cuya palabra para la casa era una ley que no estaba sujeta a discusión.

Osetia nunca ha estado desnuda en público o en lugares públicos, incluso durante el calor extremo o el trabajo pesado. Esto sería considerado un comportamiento vergonzoso e indigno para un hombre. Los hombres incluso salían completamente vestidos a su propio patio. Un ejemplo típico de portador de estas normas fue el famoso gigante gigante y luchador de circo Temirbolat Kanukov.

Insistió ante la dirección del circo para que le permitieran luchar en la alfombra con una camiseta. Por lo tanto, en todas las fotografías que se conservan, entre los mejores luchadores de Rusia de entonces, jugando en público con sus cuerpos musculosos y semidesnudos, Bola es el único, siempre vestido.

Este estándar de decencia fue y es respetado por muchos de aquellos a quienes clasificamos como generaciones mayores y medias. Pero la vida no se detiene y los días de B. Kanukov quedaron atrás. Las minifaldas y los pantalones cortos se han puesto de moda y hoy en día nadie lucha con camisa en la colchoneta.

Y, sin embargo, un hombre adulto caminando por la calle o el patio de un edificio de varios pisos desnudo hasta la cintura, con el vientre colgando sobre el cinturón, o una niña con una falda que no importa cómo se dé la vuelta en el mismo minibús. , "algo" todavía es visible, no pueden ser estándares de decencia para nuestro pueblo en ningún momento... Si mañana en algún lugar de Occidente se pone de moda caminar por las calles en traje de baño, para nosotros los osetios, si queremos seguir siéndolo, esto La norma debería ser inaceptable.

Nadie argumentará que todos los hombres deberían usar botones hasta la barbilla y las niñas deberían usar vestidos hasta los tobillos. Pero para todo debe haber un marco determinado, así como un lugar y unas condiciones adecuadas. Si los pantalones cortos son ropa muy cómoda en las playas y otros lugares de vacaciones, entonces venir en pantalones cortos a las celebraciones tradicionales de Osetia es una señal de falta de respeto hacia los demás y hacia la cultura del pueblo al que perteneces.

Y en este sentido, las fotografías semidesnudas de nuestros niños y niñas, que se publican en grandes cantidades en Internet para que todos las vean, parecen muy desagradables. Al parecer, la mayoría de estos amantes de exhibir su cuerpo ante el mundo entero olvidan, o no saben, que con ello están violando una de las normas más fundamentales del comportamiento osetio.

También es interesante la relación entre los mayores de la casa y la nuera. Ambos bandos mantuvieron una cierta distancia entre ellos. Ancianos: no permitir libertades ni obscenidades en presencia de la novia. Éste se distanció y se mantuvo dentro del marco de la ética osetia mediante la costumbre de “Uaysadyn”. No tenía derecho a hablar en presencia de familiares mayores y, especialmente, con ellos mismos, comunicándose a través de los más jóvenes. A primera vista, esta costumbre parece descabellada. Pero tras un estudio más profundo se llega a la conclusión de que era un componente insustituible, muy útil y eficaz del modo de vida tradicional de los osetios del pasado.

Posteriormente, en Osetia comenzaron a practicar la “Remoción de Uaysadyn”, es decir, la liberación de la novia de observar esta costumbre. Para ello, el dueño de la casa sacrificaba un toro o un carnero e invitaba a familiares y vecinos a una kuvd (fiesta). Aquí, en presencia de todos, entregó a su nuera una copa de honor, agradeciéndole su celoso apego a las tradiciones y las altas costumbres, y permitiéndole a partir de ese momento hablar con él y delante de él.