Кто такие таты горские евреи. Кто такие таты — азербайджанцы или персы? Нет единого мнения

Горские евреи (самоназвание - джугьур, джуургьо) являются одной из этнических групп евреев Кавказа,формирование которой происходило на территории Дагестана и Северного Азербайджана. Значительная часть горских евреев под влиянием политико-идеологических причин,в том числе проявлений антисемитизма, примерно с конца 1930-х годов и особенно активно с конца 1960 - начала 1970-х годов стала называть себя татами, мотивируя тем, что они говорят на татском языке.

Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.

Горские евреи говорят на северо-кавказском (или еврейско-татском) диалекте татского, правильнее средне-персидсского, языка,входящего в состав заподно-ирансской подгруппы иранской группы индоевропейской языковой семьи. Первый исследователь татского языка академик В.Ф.Милер еще в конце XIX в. дал характеристику двух его диалектов, назвав один мусульмано-татским наречием (на котором говорят собственно таты - один из иранских по происхождению и языку народов), другой еврейско-татским наречием (на котором говорят горские евреи). Диалект горских евреев получил дальнейшее развитие и идет по пути формирования самостоятельного татского литературного языка.

Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.

В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах "Ватан Советиму", ныне издается газета "Ватан"("Родина"), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.

Вопросы происхождения и формирования горских евреев как этноса остаются до настоящего времени дискуссионными. Так, А.В.Комаров пишет, что "время появления евреев в Дагестане с точностью неизвестно, есть однако предание, что севернее Дербента они начали селиться вскоре после пришествия арабитян, т.е. в конце VIII в. или начале IX в. Первыми местами их обитания были: в Табасаране Салах (уничтоженное в 1855 г., жители, евреи, переведены в разные места) на Рубасе, недалеко от сел. Хушни, где жили кадии, управляющие Табасаранью, а в Кайтаге, ущелье близ Кала-Корейша, еще и теперь известно под названием Жиут-Катта, т.е. Еврейское ущелье. Около 300 лет тому назад евреи пришли отсюда в Маджалис, а впоследствии часть их перешла в Янгикент, вместе с уцмиями... Евреи, живущие в Темир-Хан-Шуримском округе, сохранили предание о том, что предки их пришли из Иерусалима после первого разорения в Багдад, где жили весьма долгое время. Избегая преследований и притеснений от мусульман, они постепенно переходили в Тегеран, Гамадан, Решт, Кубу, Дербент, Манджалис, Карабудахкент и Таргу; на этом пути во многих местах часть их оставалась на постоянное житье". "Воспоминания о происхождении из колен Иуды и Вениамина горские евреи,- как справидливо пишет И.Семенов, - сохранили до настоящего времени, а своей древней родиной считают Иерусалим".

Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.

Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление "неверных", разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.

Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент,Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.

С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.

В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель "Лезгинка", прославивший Дагестан на весь мир).

Специфической чертой материальной культуры горских евреев является схожесть с аналогичными элементами культуры и быта соседних народов, которые сложились в результате устойчивых многовековых хозяйственных и культурных связей. Горские евреи имели почти одинаковые с соседями строительную технику, планировку жидищ (с некоторыми особенностями в интерьере), орудия ремесла и сельскохозяйственного производства, оружие, укрвшения. Собственно горско-еврейских поселений было немного: сел. Ашага-Араг (Джугут-Араг, Мамраш, Ханджал-кала, Нюгди, Джараг, Аглаби, Хошмемзиль, Янгикент.

Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.

Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.

Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.

В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.

В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.

ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ

Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.

В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!

В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский - потомок обрусевших польских евреев, чьи предки при Петре I сделали головокружительную карьеру. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин - раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.

Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 года была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность - вот главные черты джигитов горских евреев.

В начале 1853 года пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших - по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 года имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.

Немного о Шамиле. То был умный, коварный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.

Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.

На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...

В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.

Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.

С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами?..

На современных этнических картах Закавказья и, в частности, на карте Азербайджана ареал расселения татов практически не выделяется, между тем, ираноязычные таты составляют довольно значимый процент населения современного Азербайджана. По разным данным, число татов в этой стране колеблется от 1 до 2 млн. До последнего времени в их число включали так называемых «татов-иудеев», а также «татов- христиан». Однако современные исследователи не находят каких-либо этнических связей между различными группами татов. Таты-иудеи ныне в научных кругах обозначаются, как горские евреи, а таты-христиане считаются неотъемлемой частью армянского этноса, в силу исторических событий воспринявших язык персов, но сохранивших армяно-григорианскую веру. После депортации и резни армян в Азербайджане таты-христиане переселились в Армению, основав ряд поселений недалеко от Еревана.

Принято считать, что первые иранские поселения в Закавказье появились в эпоху Ахеменидов, а во время правления Сасанидов регион стал компактно заселяться ираноязычными группами. После появления тюрков в Закавказье и, в частности, на территории нынешнего Азербайджана многие этнические группы подверглись усиленной ассимиляции, в том числе и таты. Процесс этот продолжается и сегодня.

По сведениям «Свода статистических данных о населении Закавказского края», извлеченных из посемейных списков 1886 г. (Тифлис,1893), таты составляли почти половину - 49% мусульманского населения Бакинского, 24% – Кубинского уездов. В источнике отмечается, что в целом в Азербайджане проживает 119.663 татов. Области проживания татов в источнике указаны в нижеследующем порядке: Бакинский уезд – 44.989, Кубинский уезд – 58.510, Геокчайский уезд – 14.555. Кроме того, татские поселения имелись в Сюнике, в частности, в районе Мегри, а также в некоторых других районах Восточной Армении. Кавказский календарь 1907 г. выявляет крупные поселения татовмусульман на Апшеронском полуострове, а также в северо-восточных и центральных районах современного Азербайджана.

Вот список татских селений, по данным статистики 1907 г.

Абдуль-оба, Айдикент, Айдинляр, Аллах-ярли, Алпаут, Амирджан, Ангелан, Араб-кишляг, Араскюш, Армяки, АрмяниДигах (бывшее армянское поселение в Кубинском участке), Аспарсанд-кишляги, Афурджа, Бинагады, Билиджи, Бильгя-1, Бильгя-2, Ахмед-булах, Баладжары, Балаханы, Бурган, Велибостан, Вардах, Гаджи-кишляги, Гасан-Гирей-кишляги, Гедык, Гендоб, Геокмалы, Гиланы, Гимейды, Гюлязы, Гюлях, Гюмур, Гюневша, Гюней-кишлаги, Данге, Дара, Дарагянды, Дараджа-Гейдар, ДараЗакрат, Дегирман, Дерк, Джугутляр, Дигя, Иснов, Калей-Худаб, Карс, Кевна, Кеш, Кизиль-казьма, Кон-хирт, Кюнчал, Мардакян, Масазыр, Памба, Пиремсиян, Пчух, Рустов, Ручух, Сар-тард, Саядхизы, Сиазан, Сюгюб, В. Телаби и Н. Телаби, Тух, Фатьмаи, Шихово. Вышеуказанные населенные пункты находились в Бакинской губернии; жители этих населенных пунктов во время переписи назвали себя татами, в остальных же селениях таты писались тюрками. Основным населением города Баку в начале прошлого столетия были таты. В 1921 г. число татов в Азербайджане превышало 100 тысяч. В 1931 г. зафиксировано 60,5 тысяч татов, а уже в 1989 г. 10 тысяч. По переписи 1999 г. в Азербайджане, по официальным данным, лишь 10,9 тыс. человек признали себя татами. Однако только в одном селении татов – Лахидже – проживает более 10 тысяч человек, следовательно, официальные статистические данные народонаселения в Азербайджане не могут отражать реальную картину расселения татов в этой стране и особенно их численность.

Этнолингвисты из США провели исследование среди татов-мусульман Азербайджана в 2005 г. Несмотря на сильную ассимиляцию, жители ряда районов Азербайджана по-прежнему себя называют татами. Так, например, в Дивичинском районе отмечено 15 селений, население которых себя именует татами. В Сиазаньском районе таких селений 5 (Сиазань, Сейдан, ДагКушчу, Зарат и Эришкуш). В Кубинском районе 47, в том числе и селение Заргава, где армянское население было исламизировано и далее записано татами или тюрками. В Хизинском районе 17 селений – жители которых себя считают татами. В Исмаилинском районе таких населенных пунктов 21, а в Шемахинском районе - 8. Ираноязычные селения имеются и в других районах Азербайджана, например, в Евлахском или Казахском, однако татское население в этих районах уже больше века записано азербайджанцами. В некоторых регионах Азербайджана таты компактно соседствуют с тюрками, лезгинами, шахдагскими народностями и тюркизированными армянами, особенно в Исмаилинском и Шемахинском районах. В Дивичинском, Сиазаньском районах таты и сейчас составляют большинство населения, но лишь жители некоторых селений себя именуют татами. Татские селения разбросаны также в Хизинском, Кубинском, Агдашском районах, а также на Апшероне.

В некоторых районах имеются локальные группы татов, где применяются разные этнонимы. Таты, жители Апшерона, называют себя парсами, а жители горных селений северо-востока именуются даглы. Отдельным этнонимом пользуются жители крупного селения Лахиджа Исмаилинского района. Они именуют себя по названию своего села. Много татов, выходцев из Азербайджана, проживают в России, особенно в Москве и в Московской области, некоторые исследователи отмечают, что среди азербайджанцев, проживающих в России, численно преобладают таты и талыши (другой ираноязычный этнос, также подвергшийся сильной ассимиляции в Азербайджане). Окончания фамилий у татов в большинстве тюркские – как и названия многих татских сел.

В Азербайджане периодически меняются названия населенных пунктов, особенно в районах с мультикультурным населением. Так, за последние 15 лет переименованы почти все лезгинские, аварские, цахурские, талышские, рутульские и шахдагские селения, а также татские селения, названия которых имели иранское происхождение. А в некоторых случаях названия татских селений просто искажаются, приобретая тюркскую форму звучания, например Зардов (по-татски) и Зырдоба (по-тюркски). Однако процесс ассимиляции среди татов также происходит добровольно. Многие ираноязычные группы в Азербайджане себя считают тюрками, не придавая особого значения сохранению национального самосознания. Эксперты отмечают, что таты Азербайджана никогда не имели возможности обучаться на родном языке, даже в самых крупных татских селениях обучение велось только на тюркском, что создавало парадоксальную ситуацию, когда, живя среди своих, многие таты себя считали азербайджанцами. Вливаясь в тюркскую среду, таты начинают играть в ней заметную роль. Многие видные политические деятели, а также представители азербайджанской интеллигенции имеют татское происхождение. Татами по происхождению являлись первый секретарь ЦК КП Азербайджанской ССР Вели Ахундов, председатель Центрального исполнительного комитета CССР Газанфар Мусабеков, председатель КГ Б Азербайджана Ильгусейн Гусейнов, председатель Совета Министров Азербайджанской ССР Садых Рагимов, министры Азербайджанской ССР Сатар Зульфугаров, Эльмира Гафарова, первый президент Азербайджанской ССР Аяз Муталибов и многие другие. Кроме Азербайджана, таты проживают также в Дагестане и Иране. В Дагестане татский этнос также подвергся сильной ассимиляции и опять же тюркизировался, став частью терекемейцев – особой группы азербайджанцев, проживающих на юге Дагестана.

По религии таты в основном мусульмане-шииты, малая часть – сунниты. Однако, как отмечается в ряде исследований, таты, как и персы, изначально были зороастрийцами, и в некоторых традициях современных татов все еще прослеживаются следы зороастризма. Часть исследователей ранее отмечали некоторые особенности татов-шиитов и татовсуннитов, в частности, влияние окружающих народов на ираноязычный этнос. Там, где таты жили с лезгинами и другими дагестанскими народами, были заимствованы религиозные и культурные обычаи этих народов, и появлялись некие границы между татами, суннитами и шиитами. В Апшероне, а также в Кубинском, Хизинском, Исмаилинском и Шемахинском районах Азербайджана имелись селения исламизированных армян. Жители этих сел впоследствии стали считаться татами и тюрками.

Не имея возможности для развития своей национальной культуры, языка и этнических особенностей, таты практически растворились среди тюрков современного Азербайджана. Этническое самосознание сохранилось лишь у тех татов, которые жили изолированно, однако и в этом случае не удалось избежать частичной культурной ассимиляции. Нефтяной бум и связанная с этим внутренняя миграция из татских селений в Баку и другие крупные города окончательно смоют все следы этого ираноязычного народа. Осознавая, чем завершится история татов в Азербайджане, научные круги актуализировали татскую тематику, возможно, это поможет остановить окончательную ассимиляцию татов в Азербайджане.

Арман Акопян

В последнее время в периодической печати опубликовано немало статей, посвященных различным вопросам истории и культуры татов.
Со статьями выступают не только специалисты, но и те, кто не имеет никакого отношения не только к науке, но и к затрагиваемым вопросам в целом. А между тем период плюрализма мнений – это не время вседозволенности, когда каждый думает, что он может что угодно говорить и о чем угодно писать. И в периодической печати сейчас нередко печатают что попало по тому или иному вопросу, не советуясь со специалистами. Это уже другая крайность. Мы не имеем права отрицать то, что было достигнуто наукой до перестроечного периода.
В современной историографии появляются «новые» концепции, в своей сущности не содержащие принципиально нового, а являющиеся всего лишь новым изданием ошибочных идей, выдвинутых еще авторами досоветского периода.
Подобный подход имеет место и при освещении проблем, связанных с татским этносом. Я не раз выступал на конференциях, на страницах печати об истории, происхождении, самоназвании татского этноса. И еще в очередной раз хочу убедительно подтвердить, как бы это ни было обидно некоторым лжеученым и лжепатриотам этого народа, что таты — один из древних этносов Кавказа иранского происхождения. Дагестанское население издавна контактировало с иранским миром. Еще в начале I тысячелетия до н.э. киммерийцы, затем скифы и сарматы длительное время обитали в Дагестане, затем совершали походы в Закавказье и Переднюю Азию. А в раннем средневековье южнее Дербента, на прикаспийской территории Дагестана, возникло владение ираноязычного племени, под названием маскат (маскут).
В III в. н.э. сасанидский Иран укрепился в районе Дербентского прохода, затем, в правление Иездигерда II (439-457 гг.), здесь были возведены фортификационные сооружения. В середине VI в. на их основе возникала грандиозная система оборонительных сооружений, возведенных из камня.
Чтобы укрепить свои позиции в Азербайджане и Дагестане, сасанидские правители переселили иранцев в район Дербента. Потомками этих переселенцев, как пишет известный знаток истории Кавказа XIX в.
А.-К.А. Бакиханов, являются жители селений Джалган, Рукель, Камах, Мугарты, Зидьян, Гимейди, Митаги и Бильгади, известные под названием «таты».
А.В. Комаров в работе «Народонаселение Дагестанской области», говоря о татах, пишет, что их язык уже в 70-е годы
XIX в. начал заменяться тюрко-азербайджанским.
В царской России татам иудейского вероисповедания дали название «горские евреи» по аналогии с так называемыми европейскими евреями, что не соответствовало ни происхождению их, ни даже самоназванию. С этим названием согласен И. Семенов. Касаясь вопроса о названиях и самоназваниях горских евреев, в своей работе «О происхождении горских евреев» он пишет: «В
XIX веке, после завоевания Кавказа Россией, официальные власти стали применять в отношении восточно-кавказских евреев эпитет «горские». С тех пор словосочетание «горские евреи» вошло и в русскую исследовательскую литературу».
Разве с названием «горские евреи», данным представителями царской власти целой исторической народности, можно согласиться? Разве это соответствует действительности? Ведь имя этноса – это выражение прежде всего того, что члены этноса осознали, почувствовали себя одним из народов.
Профессор Н.А. Анисимов, автор первой татской грамматики, еще в 1932 г. писал, что предки всех татов являются единым народом, несмотря на разные вероисповедания.
На самом же деле «горский еврей» («дагджууд») – это не название народности, а кличка, утверждающая, что они горские жители. Несколько лет назад отдельные представители татского этноса, считавшие себя «горскими евреями», хотели доказать существование горско-еврейского языка, но в силу отсутствия аргументов их надуманные предположения, а именно таковыми они и были, с позором рухнули. Вероисповедание еврейского народа определяется словом иудей (иудаизм). Беда в том, что в силу своей некомпетентности и неинтеллектуальности многие спутали научные, философские и религиозные понятия. А может, и из политических соображений. Над этим тоже надо сегодня задуматься.
Хочу еще раз подчеркнуть, что слово «еврей» не самоназвание национальности, а понятие вероисповедания. Так, уже старые люди вместо того, чтобы сказать «мы иудеи», говорили и говорят «мы евреи, а точнее и вернее - «ишу джуурим». Горские евреи - это кличка татов, живущих в горной местности.
Дагджууд – горец-иудей, житель гор, исповедующий иудаизм. Так татов называли соседние народы. Так считали и считают специалисты, знатоки истории татского народа В.В. Бартольд, Н.Я. Марр, С.А. Токарев, П. Семенов, И. Анисимов, Я. Агарунов, P.M. Магомедов, Х.Д. Авшалумов, И.М. Дьяконов, М. Бахшиев, И.Ю. Мататов, Ф.М. Бахшиев, Л. X. Авшалумова и др.
Если говорить о татском этносе, то, имея единый язык и социально-экономический уклад жизни, они в прошлом приняли и исповедуют три мировые религии: иудаизм, ислам, христианство. У татов с евреями-ашкенази нет ничего общего, кроме религии, религиозной атрибутики и религиозных праздников. Язык евреев (ашкенази) – идиш и иврит, а таты говорят на татском диалекте иранского (персидского) языка - фарси. У татов свои обычаи, традиции, ритуалы, свой уклад, менталитет. Даже в религии имеются расхождения. В частности, пожилые люди молельный дом никогда не называли синагогой; у них свое слово – нумаз. Пасху называют нисому, хрустящие хлебцы – не маца, а гогол.
В статье, посвященной истории создания татской литературы, ветеран татской культуры Я.М. Агарунов писал: «На Кавказе живут таты-иудеи, таты-мусульмане и таты-армяне. У них разные религии, но язык и быт общие. Они веками говорят между собой на татском языке. Правда, есть отличия в диалектах».
Тот факт, что таты и так называемые «горские евреи» – один народ, подтверждается и антропологическими материалами. Так, К.М. Курдов в статье «Таты Дагестана» писал: «Таты-мусульмане должны быть охарактеризованы теми же чертами, что и горские евреи.
Территория, занимаемая татами, не представляла собой единого массива. Этноним «тат» на протяжении веков неоднократно менял свое содержание. Наиболее раннее его упоминание встречается в одной из нескольких монументальных надписей древнеперсидских царей из династии Ахеменидов (надпись относится приблизительно к V веку до н.э.). Там термин «тат» обозначает одно из древнеиранских племен».
В раннем средневековье слова «тат» и «таджик» считались однокоренными и близкими по смыслу, означая ираноязычное население Среднего и Ближнего Востока.
На протяжении многих веков история татов развивалась в русле истории дагестанских и других кавказских народов. Начиная с раннего средневековья переселившиеся таты несли с собой на Кавказ, в том числе и в Дагестан, свой духовный опыт, закрепившийся в памяти народа. Этот психодуховный опыт таты передавали из поколения в поколение.
Татский язык относится к иранской ветви индоевропейских языков и составляет наречие новоперсидского языка. Все это нашло отражение в разделе «Татский язык», опубликованном в коллективном труде «Основы иранского языкознания» Во всяком случае, относить татов к так называемым европейским евреям (ашкенази), с которыми они не имеют ни общего языка, ни культуры, ни традиций и обычаев и не родственны по происхождению, нет оснований.
Постоянное общение с дагестанскими народами наложило отпечаток на жизнь татов, на их мировоззрение. Разделяя исторические судьбы народов Дагестана, восприняв большинство признаков духовной и материальной культуры дагестанских горцев, таты считаются одной из народностей Дагестана.
В постсоветский период отдельные лица пытаются изменить этническое название татов. Так, по мнению И.Г. Семенова, «наблюдавшийся во второй половине XIX – начале ХХ века взрыв интереса к истории и культуре горских евреев в советский период сменился чрезмерной политизацией вопроса об их этнической идентичности, что в конечном счете привело к так называемой татизации».
В чем же суть так называемой «татизации»? В том, по всей видимости, как считает вышеназванный автор, что таты (иудейского вероисповедания) в какой-то период активно стали менять в паспортах старое наименование «горские евреи» на «таты».
У народа должно быть название: аварцы, даргинцы и т.д. Это бесспорно. Уже в 20-30-е годы вопрос о наименовании народа обсуждался на Всесоюзном совещании работников татской культуры в Москве, во всесоюзном журнале «Просвещение национальностей» в статье «Власть Советов и таты (горские евреи)» и т.п. По инициативе представителей татской интеллигенции старшего поколения в 20-30-е годы XX в. Н. Анисимова, Е. Мататова, А. Бинаева, И. Беньяминова, Р. Разилова, А. Агарунова и многих других при одобрении и руководства республики и Научно-исследовательского института истории языка и литературы Дагестана этот вопрос был вынесен на Вседагестанский съезд Советов. Съезд принял решение записать в Конституцию республики наименование данного народа «таты», которое относилось бы ко всем группам населения с единым этносом и татским языком независимо от их религиозной принадлежности. Это положение было и в принятых позже Конституциях Республики Дагестан, запись в паспортах осуществлялась по волеизъявлению граждан данной национальности. Одни уже тогда стали записывать себя татами, другие по религиозному признаку – горскими евреями.
Во-первых, как выше отмечено, такой народности как «горские евреи» не существует - это кличка татов, проживавших в горах. Еще в 60-е годы XX века один из представителей интеллигенции татского народа из Дербента писал, что он согласится с прозвищем «горский еврей», если его убедят на фактах, что на земле проживают еще и такие народности, как степные евреи, приморские евреи, лесные евреи, полевые евреи и т.п.
Во-вторых, татизация этноса произошла не в советский период, таты известны истории тысячелетиями. Многие исследователи досоветского периода А.-К.А. Бакиханов, И.Ш. Анисимов и др. считали татов одним из древних этносов Кавказа. Так, И.Ш. Анисимов на основе разнообразных материалов пришел к выводу о том, что горские евреи - потомки татов. И. Семенов безуспешно пытается опровергать это. В книге «Таты – самобытная народность Кавказа» говорится: «Что касается мнения, будто ассимиляция евреев в татов-иудеев могла произойти позднее, когда они жили на Восточном Кавказе, то и оно не имеет под собой научной базы».
Известный публицист, ветеран труда, сын видного государственного и общественного деятеля Е. Мататова Михаил Мататов выступил с большой статьей на страницах «Экономической газеты». Называется она «ВААД (Федерация еврейских организаций и общин России) приватизирует татский народ» (№34, август 2001 г.).
Если проблему этнонимов можно было бы решать таким образом, как «деятели» ВААДа, то очень легко лишить каждый народ собственного имени. «Используя деньги еврейских толстосумов, – говорится в статье, – ВААДовцы и подобные им организации издают книги, брошюры, газеты, в которых грубо искажают историю и взаимоотношения татов с горцами других вероисповеданий».
Прав профессор ДГУ А. Абдусаламов, который пишет: «Что же касается «нового этнонима, то назвать татов «горскими евреями» все равно, что назвать кумыков «равнинниками», «степняками», представителей автохтонных этносов Дагестана – одним словом «тавлу» (горцы), чеченцев – «мичихич» (МД №29, 19 июля 2002 г.,с.8).
Татов в Дагестане считают своим историческим народом. Они получили государственный статус как один из коренных и самобытных горских народов республики со своим единым татским языком, со своей национально-культурной общностью. Таты, как и другие народы, создали оригинальные в своем роде и однотипные с фольклорными произведениями народов Дагестана, Азербайджана, ираноязычных стран творения устной литературы. Написаны труды, посвященные татской литературе, изучению татского литературного языка, завершена работа над татско-русским словарем.
На татском языке издавался альманах «Ватан Советиму», издаются газета «Ватан» («Родина»), учебники, художественная и научно-публицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи и т.д. В Дербентском педагогическом училище было открыто отделение татского языка и литературы.
Для меня таты – наши земляки, дагестанцы, веками живущие с нами в Дагестане. Как историка меня давно интересует татский вопрос.
В 1997 г. мной была издана книга «Загадки этнонимов Дагестана», в которой достаточное место отведено и татскому этносу.
Согласно заключению Института этнографии АН СССР горские евреи «образовались из татов, принявших когда-то иудаистскую религию, очевидно, проникшую с севера от хазар, и не имеют прямой связи с евреями Палестины». Далее в нем говорится, что «все группы населения Азербайджанской ССР и Дагестанской АССР с татским языком, независимо от их религиозной принадлежности, следует считать единой татской народностью (Заключение Института этнографии АН СССР от 1 февраля 1979 г.)»
Таты уже давно трансформировались в местное население Кавказа. Дальнейшее изучение темы о татах позволит еще глубже и объемнее понять их прошлое, верования и этнопсихологию, т.е. все то, что способствует восприятию татов как неповторимого, уникального, как и любой другой народ, этноса Кавказа.
Но вот что меня сегодня удивляет и возмущает: откуда и от кого пошла эта татофобия? Ведь любой здравомыслящий человек, не говоря уже об ученых и подвизавшихся в науке людях, видят, какая малая доля татского населения осталась в Дагестане. И вместо того чтобы защитить самоназвание этого этноса и уберечь его от полного исчезновения с карты республики, которая гордится и кичится толерантностью, или, как говорят на языке народов Дагестана, «сабуром», (кстати это слово есть и в языке татов), некоторые лжеученые и лжепатриоты не унимаются.
А потому здравомыслящим ученым еще раз хочу напомнить слова писателя Фазиля Искандера: «Богу угоден каждый узор на ковре народов». Вчитайтесь и вникните в глубину этой мысли.

class="eliadunit">

О степени распространённости татского языка в Восточном Закавказье в прошлом говорит тот факт, что им вплоть до XX в. владели и немусульманские этнические группы - горские евреи, часть армян и удин. Этот факт стал причиной заблуждения, что таты (мусульмане), татоязычные горские евреи (иудеи) и татоязычные армяне (христиане) - якобы один народ, исповедующий три разные религии.

Та́ты (варианты названий - кавказские персы, закавказские персы) - иранский этнос, проживающий в Азербайджанской Республике и Российской Федерации (преимущественно на юге Дагестана). Варианты самоназваний (в зависимости от региона) - тати, парси, даглы, лохиджихон. Говорят на татском языке, относящемся наряду с фарси, дари и таджикским к юго-западной группе иранских языков. Среди татов также распространены азербайджанский и русский языки. Верующие - мусульмане-шииты, незначительное количество суннитов.

История

Первые сведения о появлении персов в Закавказье связывают с завоевательной экспансией Ахеменидов (558-330 г. до н. э.), присоединивших Закавказье в качестве X, XI, XVIII и XIX сатрапий своей империи. Это подтверждают археологические изыскания на территории Азербайджана, Армении и Грузии, в результате которых обнаружены руины зданий ахеменидской архитектуры, а также ювелирные изделия и посуда.

Тем не менее, нет каких-либо данных о многочисленном и постоянном персидском населении в Закавказье начиная с Ахеменидского времени. Наиболее вероятно предположение, согласно которому предки современных татов переселились в Закавказье во времена династии Сасанидов (III-VII вв. н. э.), которые для укрепления своих владений строили здесь города и основывали военные гарнизоны.

Шах Хосров I Ануширван (531-579) ок. 510 г. вручил титул правителя Ширвана (области в Восточном Закавказье) своему близкому родственнику, ставшему родоначальником первой из династий Ширваншахов (ок. 510 г. - 1538 г.).

После завоевания региона арабами (VII-VIII вв.) началась исламизация значительной части местного населения. С XI в. сюда стали проникать племена огузов, возглавляемых династией Сельджуков; началось постепенное формирование азербайджанского языка. Видимо, в ту же эпоху за закавказским диалектом персидского языка закрепилось внешнее название «тат», «тати» («татский язык»), происходящее от тюркского термина «тат», обозначающего осёдлых земледельцев (преимущественно персов).

В 30-х гг. XII в. Закавказье было завоёвано монголо-татарами, возникло государство Хулагуидов. Монгольское владычество продолжалось до 60 - 70-х гг. XIV в., но это не остановило развитие культуры - в XIII-XIV вв. здесь жили и творили выдающиеся поэты и учёные. В конце XIV в. Закавказье подверглось нашествию войск Тимура. В конце XIV-XV вв. государство Ширваншахов приобрело значительную мощь, усилились его торгово-экономические и дипломатические связи. Но к середине XVI в. оно было ликвидировано и почти всё Закавказье было присоединено к Сефевидскому Ирану.

С XVIII в. своё влияние в Закавказье начинает расширять царская Россия. В ходе русско-персидских войн 1803-1828 гг. регион отошёл к России. Начиная с этого времени можно ознакомиться со сведениями царских властей, отражающих численность и расселение татов. При завоевании Россией г. Баку, в начале XIX в. всё население города (8 тыс. чел.) составляли таты. Это официальный результат первой переписи населения Баку царскими властями.

Аббаскули-ага Бакиханов в своём труде «Гюлистан-и Ирам» отмечает:

Персидский текст:

درصفحه‌ 18 كتاب‌ مذكور آمده‌ است‌: هشت‌ قريه‌ در طبرسران‌ كه‌ جلقان‌ و روكال‌ و مقاطير و كماخ‌ و زيديان‌ و حميدي‌ و مطاعي‌ و بيلحدي‌ باشد، در حوالي‌ شهري‌ كه‌ انوشيروان‌ در محل‌ متصل‌ به‌ دربند تعمير كرده‌ بود و آثار آن‌ هنوز معلوم‌ است‌، زبان‌ تات‌ دارند. ايضا" در صفحه‌ كتاب‌ ياد شده‌ آمده‌ است‌: محالات‌ واقع‌ در ميان‌ بلوكين‌شماخي‌ و قديال‌ كه‌ حالا شهر قبه‌ است‌، مثل‌ حوض‌ و لاهج‌ و قشونلو در شيروان‌ و برمك‌ و شش‌ پاره‌ و پايين‌ بدوق‌ در قبه‌ و تمام‌ مملكت‌ باكو سواي‌ شش‌ قريه‌ ي‌ تراكمه‌، همين‌زبان‌ تات‌ را دارند... قسم‌ قربي‌ مملكت‌ قبه‌ سواي‌ قريه‌ ي‌ خنالق‌ كه‌ رباني‌ عليحده‌ دارد و ناحيه‌ ي‌ سموريه‌ و كوره‌ دو محال‌ طبرسران‌ كه‌ دره‌ و احمدلو مي‌باشند به‌ اصطلاحات‌منطقه‌، زبان‌ مخصوص‌ دارند و اهالي‌ ترك‌ زبان‌ را مغول‌ مي‌نامند

Перевод:

Обитатели восьми деревень в Табасаране - Джалкан, Рукал, Камах, Магатир, Зиднан, Гумейди, Мутаги и Билхади, находящихся близ развалин города, основанного Ануширваном в связи с Дербендскою стеною, говорят на языке татов, одного из наречий древнеперсидского языка. Это дает возможность полагать, что они были жителями данного города, но по разорении его они переселились в окрестные деревни. В этом городе близ деревни Бильгяди есть ворота удивительной работы: их можно принять за Баб ал-хадид (Железные ворота), часто встречаемые в истории, а сама деревня может быть от них получила название, которое впоследствии стало Бильгади. Все население магалов, расположенных между городами Шемаха, Кудиал (Куба), как то: Геуз, Лагич и Кошунлу в Ширванском, Бармак, Шешпара, нижняя часть Будуха в Кубинском уезде и весь уезд Бакинский, исключая шесть деревень терекеме или туркменов, говорят на то же языке, что свидетельствует об их персидском происхождении.

По «Кавказскому Календарю» на 1894 г. в Закавказье насчитывалось 124693 тата. Однако в связи с постепенным распространением азербайджанского языка татский язык стал выходить из употребления. В советское время, после официального введения в конце 1930-х гг. понятия «азербайджанец» произошли значительные изменения в этническом самосознании татов. Многие из них стали называть себя азербайджанцами, и если в 1926 г. было зафиксировано 28443 тата, в 1989 г. лишь 10239 чел. признали себя татами. В 2005 г. американские исследователи, проводившие полевые исследования в некоторых сёлах Губинского, Дивичинского, Хызинского, Сиазаньского, Исмаиллинского и Шемахинского районов Азербайджанской Республики, указывают численность татов в исследованных ими сёлах в количестве 15553 чел.

Подытоживая можно заключить, что точных данных о реальном числе лиц, владеющих татским, нет, но ориентировочно можно предположить, что в настоящее время носителями языка являются несколько тысяч жителей отдельных посёлков Апшеронского, Хызинского, Дивичинского, Сиазаньского, Губинского, Хачмазского, Шемахинского и Исмаиллинского районов Азербайджанской Республики, а также ряда сёл Южного Дагестана.

Локальные самоназвания

Этноним «тат» имеет тюркское происхождение, в Закавказье используется со времён средневековья для обозначения местного персоязычного населения. Со временем этот этноним персы Закавказья стали сами применять в отношении себя. Термин «тат», «тати» в качестве самоназвания используется большинством татского населения Азербайджана и Южного Дагестана. Тем не менее, в Азербайджане в настоящее время известны и другие локальные самоназвания отдельных групп татского населения - парси́, даглы́ и лохиджи́.

Парси

Термин «парси» вплоть до настоящего времени используется татами Апшерона (пос. Балаханы, Сураханы) как самоназвание, и как обозначение татского языка - «зуhун парси». Этот этноним восходит к среднеперсидскому самоназванию персов - pārsīk. Интересно, что термин обозначал и сам среднеперсидский язык, ср., pārsīk ut pahlavīk - «персидский и парфянский». В новоиранскую языковую эпоху конечный согласный закономерно отпал и новоперсидская форма этнонима должна быть pārsī. Но в самом Иране она не сохранилась и была вытеснена арабизированным (и в некотором плане искусственным) названием fārs. Видимо, этноним «парси» был изначальным самоназванием персов в Закавказье, пока не был вытеснен тюркским наименованием «тат». Следует отметить, что этноним «парси» в качестве самоназвания используют и другие группы персоязычного населения в Афганистане, а также зороастрийцы Индии (т. н. парсы).

Лохиджи́

Жители татского селения Лахидж (Лагич) в Исмаиллинском районе именуют себя по названию своего села - «Лохидж». Лахидж - самый густонаселённый татский посёлок городского типа (ок. 10 тыс. жителей), расположенный в относительно труднодоступном месте, что в прошлом в известной степени препятствовало тесным контактам его жителей с внешним миром. Это обстоятельство способствовало возникновению в их среде собственного изолированного самоназвания «лохиджи».

Даглы

Другим тюркским по происхождению термином «даглы» («горцы») именуют себя таты Хызинского, и частично Дивичинского и Сиазаньского районов республики. Очевидно, что этот термин имеет позднее происхождение и изначально использовался тюрками, жившими в равнинной части района для обозначения татского населения, жившего в горах. Со временем в связи с переходом татов на азербайджанский язык, термин «даглы» прочно вошёл в обиход, и стал использоваться самими хызинскими татами в качестве самоназвания.

С конца XX в. предпринимаются попытки по сохранению, изучению и развитию татского языка. 14 декабря 1990 г. на коллегии Министерства юстиции Азербайджанской ССР было утверждено культурно-просветительское общество «Азери» по изучению и развитию татского языка, истории и этнографии. Опубликованы букварь, учебник, авторские произведения и образцы фольклора. Также ведётся работа по восстановлению исторического самоназвания этноса - парси и выбору литературного языка.

class="eliadunit">

Религия

Изначально персы, как и подавляющее большинство других иранских народов, исповедовали зороастризм. После распространения Халифата, получил широкое распространение ислам.

Таты и горские евреи

Горские евреи по языку и другим признакам принадлежат к общности персоязычных евреев, отдельные группы которой расселены в Иране, Афганистане и Средней Азии (бухарские евреи). Евреи Восточного Закавказья именование «горские» получили в XIX в., когда в официальных русских документах все кавказские народы именовались «горскими». Сами себя горские евреи называют «еуди» («иудей») или джуур (ср. перс. juhud - «иудей»). В 1888 г. И. Ш. Анисимов в работе «Кавказские евреи-горцы» указывая на близость языка горских евреев и языка кавказских персов (татов), сделал вывод о том, что горские евреи являются представителями «иранского племени татов», которое ещё в Иране приняло иудаизм и впоследствии переселилось в Закавказье.

Выводы Анисимова были подхвачены в советское время: в 30-х гг. началось широкое внедрение идеи о «татском» происхождении горских евреев. Усилиями нескольких горских евреев, приближённых к власти, начал раскручиваться ложный тезис о том, что горские евреи - это «иудаизированные» таты, которые ничего общего с евреями не имеют. Из-за негласного притеснения, горские евреи сами стали записываться татами.

Это привело к тому, что слова «тат» и «горский еврей» стали синонимами. Ошибочное наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу в качестве их второго или даже первого названия. В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями (литература, театр и т. д.) на горско-еврейском диалекте, именовался «татским» - «татская литература», «татский театр», «татская песня» и т. д., хотя собственно таты не имели к ним никакого отношения.

Более того, сравнение диалекта горских евреев и татского языка и физико-антропологических данных их носителей также полностью исключает их этническое единство. Грамматическая структура диалекта горских евреев является более архаичной по сравнению с собственно татским языком, что значительно затрудняет полное взаимопонимание между ними. [Вообще, архаичность основы характерна для всех «еврейских» языков: для языка сефардов (ладино) - это староиспанский, для языка ашкеназов (идиш) - старонемецкий и т. д. При этом все они насыщенны словами древнееврейского происхождения.] Перейдя на персидскую речь, евреи, тем не менее, сохранили в своём наречии пласт заимствований из арамейского и древнееврейского (иврит) языков, в том числе не связанных с иудейской ритуальностью (гиоси - гневный, зофт - смола, нокуми - зависть, гуф - тело, кетон - полотно, гезире - наказание, говле - избавление, бошореи - радостная весть, нефес - дыхание и т. д.). Некоторые словосочетания в языке горских евреев имеют структуру, характерную именно для древнееврейского языка. Сравнение физико-антропологического типа кавказских персов (татов) и горских евреев показывает, что они не только не имеют какого-либо сходства, но даже совершенно противоположны друг другу.

В 1913 г. антрополог К. М. Курдов измерил большую группу жителей татского селения Лахидж и выявил коренное отличие их физико-антропологического типа (средняя величина головного указателя - 79,21) от типа горских евреев. Измерениями татов и горских евреев занимались также и другие исследователи. Средние значения головного указателя татов Азербайджана колеблются в пределах от 77,13 до 79,21, а горских евреев Дагестана и Азербайджана - от 86,1 до 87,433. Если для татов характерна мезо- и долихокефалия, то для горских евреев - крайняя брахикефалия, следовательно, ни о каком родстве между этими народами не может быть и речи.

Черепной указатель - отношение максимальной ширины мозговой коробки к её максимальной длине (аналогом черепного указателя на живом человеке является головной указатель). Один из важнейших расовых признаков. Термин был введён в научный оборот антропологом Андерсом Ретциусом (1796-1860), и сначала использовался для классификации палеоантропологических находок на территории Европы.

Градации

Черепной указатель имеет три основных градации: брахи-, мезо- и долихокефалия.

Брахикефалия (греч. brachys - короткий и греч. kephale - голова) (короткоголовость) - соотношение длины и ширины головы, при котором ширина составляет более 80,9% длины.

Мезокефалия (греч. mesos - средний)- градация черепного указателя (76-80,9%), характеризующая умеренно длинный и широкий череп.

Долихокефалия (греч. dolichos - длинный) - форма головы, при которой отношение максимальной ширины головы к максимальной длине (головной указатель) составляет 75,9% и ниже. Соответствует долихокрании при измерении этих размеров на черепе человека (черепной указатель 74,9% и ниже).

Кроме того, данные по дерматоглифике (рельеф внутренней стороны ладони) татов и горских евреев также полностью исключают их этническую близость. Очевидно, что носители горско-еврейского диалекта и татского языка являются представителями разных этносов, каждый со своей религией, этническим самосознанием, самоназванием, бытом, материальной и духовной культурой.

Таты и армяне

В источниках и публикациях XVIII-XX вв. жители ряда татоязычных армянских сёл Закавказья были упомянуты под терминами «таты-армяне», «армяно-таты», «таты-христиане» или «таты-григорианцы». Авторы этих трудов, не принимая во внимание тот факт, что сами жители этих татоязычных сёл идентифицируют себя армянами, выдвигали гипотезу о том, что часть персов Восточного Закавказья в прошлом приняла христианство армянского толка.

Однако, гипотеза о том, что татоязычные армяне («армяно-таты») по происхождению персы ничем не подтверждается и не состоятельна по нескольким причинам.

В политических условиях, сложившихся в Закавказье при Сасанидах, а потом при мусульманских династиях, христианство никогда не было привилегированной религией. При Сасанидах таковым являлся зороастризм, а после них - ислам. В таких условиях для персидского населения, составляющего культурную и политическую элиту, не было никаких стимулов принимать христианство и тем самым понизить свой социальный статус, тем более, что были все стимулы скорее для обратных конфессиональных процессов. Если бы татоязычные армяне были по происхождению персами, то в таком случае они должны были использовать хотя бы некоторые иранские термины, связанные с христианским ритуалом и бытом, но таковых в их языке (именуемым ми самими как «парсерен», то есть персидский) нет - все слова, связанные с христианством, исключительно армянские: terter «священник» (вместо ожидаемого перс. kešiš), zam «церковь» (вместо ожидаемого перс. kilse), knunk‘ «крещение» (ср. совр. перс. ta’mid), zatik «пасха» (вместо ожидаемого перс. pak), pas «пост», отсюда pasvan urgan - «растительное масло», букв. «постное масло») (ср. совр. перс. ruze)и т. д. В говоре татоязычных армян чётко прослеживается армянский фонологический, лексический, грамматический и кальковый субстрат, а также наличие в исконных иранских словах армянских аффрикат «тж», «ц», «тз», отсутствующих в татском, что можно объяснить только влиянием армянского субстрата.

Несмотря на утрату языка, эта группа армян сохранила национальную идентичность, важным аспектом которой являлась чёткая дихотомия «Мы - Они» с противопоставлением себя («hай») - мусульманам («тачик») (т. е. татам и азербайджанцам) наряду с представлением о себе как о «страдающей стороне» и «великом народе» с трагической исторической судьбой.

Приведённые данные показывают, что «армяно-таты» были и остаются армянами, которые, сохранив свою христианскую религию, приняли персидский язык, в силу господствующего положения этого языка и оторванности от основных центров армянской культуры.

Таты и народ тати в Северо-Западном Иране

Наименование «тати», начиная со средних веков, помимо Закавказья, было в ходу и на территории Северо-Западного Ирана, где оно прилагалось почти ко всем местным иранским языкам, за исключением персидского и курдского. В настоящее время в иранистике термин «тати», помимо наименования татского языка, близкородственного персидскому, применяется и для обозначения особой группы северо-западных иранских диалектов (чали, данесфани, хиараджи, хознини, эсфарварини, такестани, сагзабади, эбрахимабади, эштехарди, хоини, каджали, шахруди, харзани), распространённых в Иранском Азербайджане, а также к юго-востоку и юго-западу от него, в провинциях Зенджан, Раманд и в окрестностях г. Казвин. Указанные диалекты проявляют определённую близость к талышскому языку и рассматриваются вместе с ним как одни из потомков языка азери.

Применение одного и того же названия «тати» к двум разным иранским языкам породило заблуждение о том, что таты Закавказья компактно проживают также и в Иране, из-за чего в некоторых источниках, при указании численности татов, указывался и одноимённый народ в Иране.

ru.wikipedia.org

Таты проживают на территории Дагестана и Азербайджана с незапамятных времён. Первые сведения о татах на Кавказе, по свидетельству историков, относятся к временам Хазарского каганата - это 7-10 века нашей эры. Занимались они, в основном, садоводством, рыбными промыслами, торговлей, ковроткачеством. Таты говорят на персидском наречении, но среди них есть и иудеи, и мусульмане, и христиане. Подобное религиозное многообразие трудно отыскать у других народов, но в тоже время на формирование этнического характера татов большое влияние оказала общекавказская культура. Говорит Наида Авшалумова, заведующая отделом редакции татского вещания Государственной телерадиокомпании "Дагестан", дочь классика национальной литературы Хизгила Авшалумова.

Наида Авшалумова: В отличие от других народов Дагестана, таты, говорящие на языке иранской группы индоевропейской семьи, имеющих два взаимопонимаемых диалекта - южный и северный. Буквально, можно сказать, еще 90-100 лет назад две трети татского населения проживало в 30 аулах и селениях, в некоторых селениях таты проживали совместно с табaсaранцами, лезгинами, кумыками, и другими народностями. Та часть татского населения, которая исповедует ислам, они, естественно, тоже являются татами. Есть таты, проживающие и в Дербенте, так называемые азербайджанские таты, таты-мусульмане. Но все том, что, исповедуя ислам, они говорят на едином татском языке, на том же самом, на котором говорят таты-иудеи, только, может быть, с небольшими диалектными различиями. Однако, еще один момент, о котором я хочу сказать: истоки устного творчества татов имеют иранскими корни и связаны с историей и культурой древнего Ирана.

Олег Кусов: Во второй половине 20 века таты поддержали движение за переселение евреев из Советского Союза в Израиль. Возможно, после этого и начался спор о том, имеют ли отношение таты к горским евреям. Впервые история упоминает о горских евреях в шестом веке нашей эры. Заслуженный деятель искусств Дагестана, художественный руководитель детского коллектива "Виртуозы Дагестана. Счастливое детство" Шаулми Матаев считает, что между татами и горскими евреями нельзя искать различия. С ним беседует наш постоянный автор Магомед Мусаев.

Магомед Мусаев: Шаулми Самойлович, термин еще существует "горские евреи", обычно так пишут: "таты (горские евреи)".

Шаулми Матаев: Не знаю, я тат или евреи, но вера иудейская, значит, я считаюсь евреем.

Магомед Мусаев: Теряют ли себя таты как народ в Дагестане?

Шаулми Матаев: Я бы не сказал, что да, но и нет тоже не скажу. Таты - это такая национальность, которая очень ревниво относится ко всему, то, что не их, и с большой любовью относятся к тому, что их. Вот, скажем, язык, одежда, все равно, хоть осовременились таты, но какой-то стиль сохраняется нашего восточного одеяния. Дома, например, мы говорим на своем татском языке. Особенно в ритуалах, в празднествах - свадьбы, я бы сказал, что в основном все татское, все еврейское у нас сохранено.

Магомед Мусаев: Раньше существовали отдельные села с татским населением, компактное проживание татов.

Шаулми Матаев: Я прекрасно знаю эти села. В Южном Дагестане Маджалис, в Северном Дагестане это Аксай, Костек. К сожалению, единичные семьи остались в том же Маджалисе.

Магомед Мусаев: Наибольшее количество татов все-таки в Дербенте?

Шаулми Матаев: Будем говорить, что Дербент - столица татов, и ранняя, и сейчас.

Магомед Мусаев: В иврите есть такое слово "галутиют", что значит - мировосприятие еврея, проживающего в Галути. Насколько совместимое это местечковое "шалом алейхемское" мировосприятие с татским характером?

Шаулми Матаев: Есть большое различие и мало совпадает с тем, о чем вы сейчас говорили. Наш татский герой, он и воинственный, и умный, и хитрый. У татских народов пугливость не ощущается. Потому что мы такой же воинствующий народ, как все на Кавказе.

Магомед Мусаев: У тат одна родина - Кавказ? Или же таты больше тяготеют к Израилю, земле народа Израиля?

Шаулми Матаев: Я могу ответить словами моих друзей, моих родственников на этот вопрос. Дело в том, что, встречаясь с израильтянами, я уже пять раз там был, многие евреи, уехавшие отсюда, они считают, что полсердца оставили в Дагестане, полсердца увезли в Иерусалим. Эта фраза уже говорит о том, что да, конечно, и Кавказ наша родина, да, конечно, и Израиль наша родина, родина предков.

Магомед Мусаев: Насколько антисемитизм характерен или нет для менталитета дагестанцев?

Шаулми Матаев: Антисемитизм - такое резкое слово. В Дагестане погромы, так, как это было на Украине, так как это было в других государствах, в Дагестане мы такого не помним. Я, например, считаю, что мы - таты, мы всегда являлись частицей Дагестана. Во время Великой Отечественной войны было, если я не ошибаюсь, семь героев Советского союза, заслуженные деятели искусств, народные артисты, первая женщина-горянка, которая получила в Дагестане героя Соцтруда. Ну, разве погром мог быть в Дагестане, если такие звезды, такие лица могли родиться в Дагестане? У татов, как и у любой национальности, проживающей на земле совместно с другими, естественно, есть взаимовлияние и речи, и поведения, и в культуре, в музыке. Действительно, мы - таты живем в Дагестане, мы такой же, как и аварцы, как калмыки, нас очень трудно различить, потому что мы живем на одной земле. Не может быть такого, чтобы взаимовлияния не было. Если бы мы переняли у кумыков какое-то слово и ввели в речь, и кумыки тоже что-то переняли у татов. Скажем, то же Астек, Аксай, где половина на половину жили и евреи, и кумыки. Тут без взаимовлияния никак не могло обойтись.

Олег Кусов: Магомед Мусаев продолжает беседовать о взаимоотношениях татов и горских евреев с общественными деятелями республики.

Магомед Мусаев: Любовь и братские чувства татов к Дагестану и дагестанцев находят живой отклик у дагестанцев вне зависимости от их языковой и религиозной принадлежности. В Дагестане вы нигде не увидите ни свастик, ни антисемитских лозунгов нацистского или псевдорелигиозного содержания. Тему продолжит главный редактор популярного в Дагестане еженедельника "Молодежь Дагестана" Гаджи Абашилов.

Гаджи Абашилов: Я очень рад, что на доме, где долгие годы жил Тахо Израилов в Махачкале, основатель, создатель государственного академического танца республики Дагестан "Лезгинка", открыта мемориальная доска. И дагестанцы, этнические дагестанцы предложили назвать действующий популярный профессиональный ансамбль "Лезгинка" именем Тахо Израилова. Так что говорить о каком-то антисемитизме - это бессмысленно сегодня. Мне приятно, что, даже покинув Дагестан и Россию, живя в Хадере или в Нетанье, Хайфе или Иерусалиме, они живут мыслями о Дагестане и о России. И абсолютно точно могу сказать, ни один еврей, ни один тат не сжег ни один мостик, не оборвал ни одну пуповину, которые связывали и продолжают связывать их с Дагестаном и Россией. И на днях буквально к нам приехал Амиров Максим, он после трех лет жизни в Иерусалиме вернулся в Махачкалу. Он сказал: "Все же я понял: Махачкала - мой родной и любимый город". Он приехал, чтобы жить здесь, работать здесь, он хочет что-то еще сделать, не только для евреев-татов, горских евреев. Одни мусульмане, другие иудеи, христиане. Мы должны быть толерантны не только на трибуне, мы в жизни должны быть толерантны.

Магомед Мусаев: Таты, где бы они ни жили, отличаются трогательной привязанностью к родному языку. Пожалуй, именно этим обусловлена и исключительная доброжелательность татов по отношению ко всем носителям персидской речи. За последние годы довольно существенно укрепились позиции ираноязычных общин и в Израиле, впервые за всю историю существования этого государства пост президента занял выходец из Ирана Муше Кацав. Вместе с тем нельзя не упомянуть, что в Советском Союзе длительное время с завидным постоянством и настойчивостью татскому народу прививалась мысль о том, что у них в этническом плане нет ничего вне иранства. Многие из татов посчитали своим патриотическим и религиозным долгом заявить о своей принадлежности прежде всего к семитам, к древним евреям. Как бы то ни было, татские евреи являются по иудейским законам евреями. Именно так их рассматривают и в Израиле. Точка зрения всемирно известного дагестанского ученого-хазаролога профессора дагестанского университета Магомедова Мурада.

Марад Магомедов: С проблемой хазар я столкнулся в начале 60-х годов, с тех пор занимаюсь изучением этой сложной, основательно запутанной проблемой. Вы знаете, все-таки, когда еврейское население было на территории Ирана, Ирака, конечно же, способствовали распространению иудаизма. Дело в том, что ученые сейчас очень долго спорили, кто такие таты, кто такие евреи, их происхождение. Происхождение мы знаем - они выходцы из Передней Азии, из Палестины. Дело в том, что когда это массовое население евреев оказалось в приморском Дагестане, здесь были также и иранцы, в том числе и таты. Дело в том, что Сасанидские правители прилагали большие заботы, чтобы охранять северные границы своей империи, и они в массовом порядке переселяли Дербент и прилегающие территории из Ирана для охраны этой границы. Среди них, конечно же, были частично и таты. Но поскольку здесь превалировали евреи, вполне возможно, что какая-то часть татов и приняла иудейскую религию, такая вероятность она не оспаривается. В последующем они опять неоднократно возвращались и к своей религии. Мы знаем случаи, когда таты принимали мусульманскую религию. Так что в этом плане они тоже были народом, который в силу политических обстоятельств вынужден был прибегать к той или иной форме религии. Судить, насколько хазарские каганы способствовали иудеизации населения, входившего в Хазарский каганат, конечно же, если иудейская религия была объявлена официально государственной религией, конечно, видимо, предпринимались огромные усилия, чтобы иудаизировать в религиозным плане все народы, входившие в состав хазарского каганата. Но следует забывать, что принятие иудейской религии хазарами произошло после того, как они были вытеснены из Дагестана на Волгу и Дон. Ведь там произошел акт принятия хазарами иудейской религии. Я не думаю, что на территории Кавказа и Закавказья хазары особенно злобствовали, заставляя другие народы принимать религию. Видимо, проблема иудаизма татов имеет более древнее происхождение, чем история Хазарского каганата.

Магомед Мусаев: Картина происхождения татов, или как их называют горских евреев, в Дагестане была неполной, если мы бы не встретились с директором еврейско-татского центра Кареном Гуршумовым. В центре созданы все условия для тех, кто стремится приобщиться к истории, культуре и языку еврейского народа, для тех, кто намерен совершить алию.

Карен Гуршумов: Наша организация существует с 90-го года, официально зарегистрирована и помогает еврейскому населению во всех связанных вопросах с изучением языка, традицией, историей, возрождением, связанных с выездом, конечно же, в Израиль. На сегодняшний день численность населения совместно со смешенными, я думаю, не превышает шести тысяч в Дагестане. Основная часть еврейского населения находится в Дербенте, до четырех тысяч, и в Махачкале до двух тысяч, частично по всем городам республики Дагестана. Алия на протяжении десяти лет в Израиль и другие страны Европы, Америку, Австралию из Дагестана составила до 30 тысяч. По данным Союза горских евреев в Израиле, горско-еврейское население в Израиле составляет на сегодняшний день до ста тысяч человек, конкретно из Дагестана цифра до 30 тысяч человек - это приемлемая цифра. Если говорить о татско-еврейском населении, дать значение, кто такие таты, кто такие евреи, до 30-х годов было записано в документах у горских евреев просто чисто "горский еврей", у ашкиназийских евреев просто "еврей". В период советской власти татизация горско-еврейского населения, где многие изменили в документах горских евреев на татов. В нашей школе воскресной ведутся занятия как на иврите, как и на татском, приобщаются дети к культуре, к татской культуре, так как родившиеся здесь, и к дагестанской культуре, прежде всего. Соответственно, возрождается язык иврит, традиции и культура древнего еврейского народа. Преподаватели и руководитель нашей воскресной школы. Заведующий учебными программами Лидия Меломедовна, я думаю, несколько слов о школе она скажет и даже на иврите.

"Как тебя зовут?" - "Меня зовут Лидия". -"Ты говоришь на иврите?" - "Да, я говорю но немного". - "Что тебе дает иврит?" - "Иврит мне дает возможность читать Тору и говорить с друзьями в Израиле". -"Ты хочешь поехать в Израиль или остаться в Дагестане?" - "Я мечтаю поехать в Израиль".

Олег Кусов: В московской религиозной общине горских евреев "Бейт Талхум" я воочию убедился, что таты не чувствуют себя чужими. Наравне со всеми посещают службу. Но всё же некоторые исследователи истории горских евреев видят существенные различия между ними и татами. Услышал я такое мнение и в "Бейт Талхуме". В синагоге меня познакомили с изданием "Горские евреи. История, этнография, культура", составитель - Валерий Дымщиц. О проблеме татов и горских евреев речь заходит уже в первой главе книги.

"Всякий раз, как только речь заходит о горских евреях, начинается путаница между понятиями "горские евреи" и "таты". Даже в специальной литературе иногда из-за недостатка знаний, иногда сознательно, стремясь поставить под сомнение принадлежность горских евреев к еврейскому народу, смешивают татов и горских евреев. Известно, что часть татов-мусульман действительно ведет свое происхождение от горских евреев, однако на сегодняшний день нет никаких оснований утверждать, что горские евреи и таты - это один народ. Прежде всего сами горские евреи и таты ощущают свою принадлежность к разным, хотя и взаимосвязанным этническим общностям. Необходимо внести ясность в этот вопрос. Нет никакого сомнения, в том, что, несмотря на значительную культурную, языковую и, может быть, историческую близость горские евреи и таты-мусульмане представляют собой два различных этноса. Абсолютное большинство татов-мусульман проживают в Азербайджане, причем таты записаны в паспортах и, следовательно, в переписях, как азербайджанцы, а горские евреи, как правило, как евреи. Иначе дело обстоит во входящем в состав Российской Федерации Дагестане. Здесь таты считаются одним из местных народов. Причем, основную массу татоязычного населения Дагестана составляют горские евреи, татов-мусульман в Дагестане почти нет. В советские годы весьма активно насаждалось представление о том, что все носители татского языка вне зависимости от вероисповедования, составляют единый татский народ, один из многих народов Дагестана. Горские евреи в Дагестане начали массово записываться в паспортах татами, дабы избежать национальной дискриминации в качестве евреев. Так во время переписи 1979-го года свыше 20 тысяч горских евреев предпочли назвать себя татами. Таким образом, можно утверждать, что запись в паспорте "тат", во-первых, могла появиться только в Дагестане, а, во-вторых, скорее свидетельствует о горско-еврейском происхождении владельца этого паспорта. В результате такого своеобразного решения горско-еврейского, а заодно и татского вопросов, статистические данные по численности горских евреев и татов оказались заведомо фальсифицированы, а этнонимы "горский еврей" и "тат" перепутаны. Определенную роль в этой исторической путанице сыграло и то, что печать и литература на татском языке сформировалась именно среди горских евреев и на основе татско-еврейского диалекта. Причем пишущие на этом языке называли себя татским, а не еврейскими или, скажем, горско-еврейскими писателями. Сам по себе этноним "таты" впервые появился в 8 веке. Таты не столько этноним, сколько социальный термин. Тюрки-завоеватели называли татами оседлые народы, говорившие на иранских языках, и шире - всякое покоренное ими оседлое земледельческое население. Этноним "таты" встречается на Кавказе, в Крыму, в Средней Азии, в Сибири, в Венгрии, в Иране. В настоящее время кроме северного Кавказа он используется для именования ираноязычного населения южного иранского Азербайджана. Слово "тат" также отчетливо слышится в этнониме таджик, обозначающем ираноязычное население Средней Азии. Что касается восточного Кавказа, то там таты проживают на Апшероне и в районе Шемахи. Причем в этих районах они сильно тюркизированы. И в предгорьях Кавказа на севере Азербайджана районы Кубы, где они все еще сохраняют языковую и культурную самобытность. Несмотря на то, что горские евреи говорят на татском языке, в своих собственных глазах и в глазах народов горские евреи несомненно являются отдельным этносом. Принадлежа к разным конфессиям, таты и горские евреи практически не вступают в браки друг с другом.

Олег Кусов: Это был отрывок из книги "Горские евреи. История, этнография, культура".

Татско-еврейский спор длиться не первый год, и, по всей видимости, разрешится ещё не скоро. Но он уже принёс положительные плоды - истину ищут в дискуссиях учёные-историки, богословы. Таты и горские евреи, пытаясь разрешить свои противоречия, держаться подальше от политиков и чиновников. На Кавказе этнический фактор очень часто используется для достижения определённых политических целей. Таты и горские евреи на своём примере убеждают других - на межнациональные темы спорить необходимо, но только тогда, когда эти споры не преследуют неблаговидных политических целей.