Меню
Бесплатно
Главная  /  Детские болезни  /  Ханты традиции и обычаи кратко. Народ ханты

Ханты традиции и обычаи кратко. Народ ханты

Бабинцева Полина

Я живу в необыкновенном крае, название которого звучит очень красиво – Югра. Это край, где проживают люди с очень интересными обычаями - ханты-манси. Каждая травинка, каждое животное имеют для них особое значение.

Каждый человек, рожденный в этом краю, должен знать историю своего народа.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Введение

Я живу в необыкновенном крае, название которого звучит очень красиво – Югра. Это край, где проживают люди с очень интересными обычаями - ханты-манси. Каждая травинка, каждое животное имеют для них особое значение.

Каждый человек, рожденный в этом краю, должен знать историю своего народа.

Когда-то давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные: звери и птицы или фигурки этих животных. К тому же раньше верили в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ. В различных местах проживания наблюдались отдельные формы почитания некоторых зверей, птиц и рыб.

Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири - в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения - оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.

Цель: Изучение священные праздники коренных народов ханты и манси, составить календарь праздников.

Задачи:

Изучить литературу о древних праздниках народов ханты и манси;

Рассмотреть народные праздники

Составление календаря народных праздников ханты и манси.

Обычаи, связанные с отношением к природе

Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды - приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам - хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.

Вороний день

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник. В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки - стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь - забота о детях.

Медвежий праздник

Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.

День обласа

Ежегодно в летний период на территории Ханты-Мансийского автономного округа – Югры проводятся спортивные соревнования по гребле на обласах (лодках).

День оленевода

День оленевода – традиционный, ежегодный национальный праздник ненцев, связанный с их хозяйственной деятельностью Он устраивается в масштабах района или округа, проходит обычно весной. На него собирается большое количество людей. На этом празднике из национальных видов соревнований наиболее распространенными являются гонки на оленьих упряжках, метание тынзея (аркана), топора, прыжки через нарты, перетягивание палки.
Гонки на оленьих упряжках - красивое, захватывающее зрелище. Отбираются лучшие олени, упряжь украшается ленточками, полосками ровдуги, разноцветного сукна. В зависимости от сезона запрягают четыре-шесть оленей. Состязания проводятся на скорость, однако присутствующие неизменно оценивают красоту бега оленей, их окраску (наиболее красивыми всегда считались белые олени) и т.д.
Тынзей мечут на поставленную вертикально палку, хорей, на головки нарт. Топор бросают на дальность.
Интересны традиционные соревнования по прыжкам через нарты. Несколько нарт (обычно столько, сколько есть свободных пустых нарт) устанавливают параллельно друг другу на расстоянии полуметра. Прыжки совершаются двумя ногами вместе, сначала в одном направлении, затем в обратном, пока хватает сил. Хорошие прыгуны перепрыгивают через 30 и больше нарт без отдыха. тПалку перетягивают сидя, упершись друг в друга ступнями ног (есть варианты). Все эти виды соревнований - мужские. Женщины изредка участвовали лишь в гонках на оленях. Из других игр и забав на открытом воздухе можно отметить женские игры - в жмурки, колечко, - имеющие отличия от аналогичных русских игр. Так, например, при игре в колечко его часто передавали просто из рук в руки, а не по веревке.
На День оленевода готовится обычно национальные угощения (оленье мясо, струганина). Устраиваются ярмарки, на которых продаются изделия национальных промыслов (поделки из кости, изделия из меха, бисера и т.д.).

Весеннее одаривание небесного бога- грома

Ненцы-старожилы помнят, как в былые времена они сами и их предки отмечали весенний праздник одаривания небесного Бога-Грома оленем. В роде Панхи Пяк это событие происходило так. Род Панхи Пяк ехал на свою священную сопку «Кавр нат ка» принести в жертву Богам Воды, Неба и Грома оленей. Пяк Панхай поднялся на хребёт сопки, привязал серую важенку к дереву, снял с себя пояс с маленьким мешочком на замшевом шнурке, вынул из него узелок и положил у корней лиственницы. Оленя вывели на ровное место мордой к востоку. Трое мужчин оленя умертвили, и, когда он издавал последние вздохи, подняв голову к небу, Пяк развязал узелок и привязал его к ветке лиственницы. Вспоров оленю брюхо, мужчины вынули и положили на снег его внутренности. Когда горячая кровь заполнила брюхо, человек который принёс его в жертву, зачерпнул тёплой оленьей крови и не спеша пошёл к реке Пур. Встал на колени и вылил кровь в быстрое течение реки, при этом, наклонившись над водой, произнося священную молитву Богу-духу Воды. «Вездесущий, дай нам удачи в летнем улове рыбы, чтобы сытно ели наши дети! Не забирай духа моего народа в осенний и летний период». Не тревожь нас шумом сильных волн. Сохрани поголовье наших оленей». Закончив священную молитву, се сели вокруг туши оленя. К голове мёртвого оленя положили рыбку, окропив её рот оленьей кровью, и приступили к трапезе. А тем временем забили белого оленя хора (самец оленя), принеся его в жертву Богу Неба - Грому. И сделали из веточки образ- символ Бога–Грома в виде птицы, помазав кровью её и берёзу у корней. При этом произносится молитва: «О великий хозяин неба, мы живём под тобою. Наша жизнь видна, как на ладони. Просим тебя, сверху смотрящий глаз, принеси нашему племени удачу, тёплое лето, много дичи, ягод, грибов для оленей. Чтобы не было комаров и оводов, не было сильной жары. Убереги нас и наши пастбища от пожаров, грома и молнии». Все сородичи Панхи Пяк сели вокруг забитого оленя, ели, пили свежую оленью кровь и чай из душистых листьев. К вечеру все разъехались в свои чумы радостные от того, что исполнили долг перед Богом Неба.
Этот обычай ушёл в прошлое. Закон природы: всё течёт, всё меняется.

ПРОВОДЫ ЛЕБЕДЯ

Мало кому известно, что у народа ханты существует кроме почитаемого дня "Ворна хатла" - "Вороньего дня", еще один праздник – Проводы Лебедя, который посвящен встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом. Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника Проводов Лебедя, свидетелем которого он был однажды осенью. Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник. В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своем приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к дощатому мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном. Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили съестное. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костер и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали:
"Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца все, что нужно, с собой принесли... Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной... Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землей". Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу. В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять их подарки.
Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времен далекими предками.
Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги. развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.
- Ац! - раздавался призывный клич после каждого оборота - и семь раз эхо разносило этот клич... ьВ заключение праздника один из организаторов нанес на четырехгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесенного в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву.
На этом праздник закончился.

ПРАЗДНИК ТРЯСОГУЗКИ

Этот весенний праздник народа манси. Трясогузки у этого народа считаются вестниками Большого света и Красной весны. В день праздника на площади селения ставится длинный стол, на него выставляется угощение, среди которого главное – ритуальная каша саламат с кедровыми орешками и фигурки трясогузки из теста. Собираются все жители. Ритуал проводит самая старшая женщина села. Она произносит «Прилетела наша весенняя птица-Трясогузка! Прилетела священная пташка-зима не вернется. Прошу Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, теплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть реки и озера рыбой пополнятся, а леса – зверями». Потом девочки исполняют танец Трясогузки, подражая порывистым, быстрым движениям птички. А теперь девочки исполнят пляску Трясогузки!
Девочки поднялись, развели руки в стороны, будто у них выросли крылья. И вдруг разбежались, рассыпались, словно стайка разноцветных пичужек. Махали, разлетались полы их ярко расшитых халатов. За старшими девочками выбежали малышки. Движения у всех были вольные. Кто как умел, махал ручонками. Некоторые, подпружинив, похлопав в ладоши, повертев головкой, срывались с места и вприпрыжку бежали, словно летели над поляной - площадью.
Много было затаенных улыбок взрослых, когда самые маленькие девочки своими еще неловкими движениями старались подражать старшим.

Заключение.

В процессе исследований установлено, что близкородственные культуры хантов и манси обогащались в определенные исторические периоды инородными элементами культур при соприкосновении с соседними народами или же в ходе войн.
Традиционные культуры хантов и манси имеют родовое сходство, а их различия можно рассматривать как видовое разнообразие, взаимодополняемость в повседневной жизни. Данный факт подтверждает общий пантеон божеств, хотя и имеет локальные различия, а также единые святые места для хантов и манси.

Литература

http://www.surwiki.ru/wik
Гондатти, Н. Л. Культ медведя у инородцев Северо-Западной Сибири / ИОЛЕАЭ, т. 48, вып. 2, - 1888. – С. 74, 79.
Харузин, Н. Н. Медвежья присяга у остяков и вогулов. - М., 1899. – С. 7-8; Лукина, Н.В. Общее и особенное в культе медведя у обских угров / Обряды народов Западной Сибири. - Томск, 1990. - С. 179 - 191.
Фрэзер, Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. – М., 2006.

Велики просторы Севера. Маленькие хантыйские поселения разбросаны на сотни вёрст друг от друга. Редки были праздники, на которые съезжалось много семей. Это «Варнга хата» (День ворона) – весенний праздник, Медвежий праздник, который устраивался при поимке медведя, и «Лунгутоп хатл» - праздник середины лета.
Остальное время - нелёгкие будни. Мужчины занимались охотой, рыбной ловлей. Женщины выделывали шкуры, шили тёплую одежду, хлопотали по хозяйству, воспитывали детей. Самых маленьких ласкали и холили. Пока мать занималась хозяйством, ребёнок спал или играл в люльке из бересты, подвешенной к шесту чума. У ребёнка было две колыбельки: дневная и ночная.
Ночная люлька представляла собой берестяную коробку с закруглёнными углами, с завязками над телом ребёнка. Внутрь насыпали опилки либо иссохшее перетёртое дерево. Содержимое люльки хорошо впитывало влагу. На колыбели изображали глухаря – хранителя сна. Если ребёнка оставляли одного, в колыбель для охраны от злых духов клали символ огня – нож либо спички.
Каждая мать дарила своему малышу «личную» песню. Хантыйские женщины, в основном, сами сочиняли песни своим детям. Это происходило потому, что селения расположены далеко друг от друга, и не было возможности перенять слова и напев песен, сочинённых ранее. Если мать и заимствовала песню, то обязательно добавляла в неё слова собственного сочинения, относящиеся к её малышу. Сравнивая его с каким-нибудь зверьком, мать хвалила его достоинства, указывала на его недостатки, пророчила малышу счастливую жизнь. Такие песни назывались «шиканщоп», в переводе – «песни ребёнка».
Если «личная» песня, сочинённая матерью, не устраивала ставшего взрослым ребёнка, он сам сочинял себе новую песню или изменял старую, дополняя её на протяжении всей своей жизни. Так рождались «песни-судьбы», которые исполнялись как самими её владельцами, так и другими жителями. Иногда «личная» песня проделывала дальний путь. Могло оказаться так, что «хозяин» песни жил у устья реки, а песня исполнялась у её истока. По этой песне люди могли узнать, кто её «хозяин», чем занимается, какая у него семья.
Игрушек, в нынешнем понимании, тогда было мало. Игрушками служили миниатюрные копии вещевого набора взрослых. У девочек, к примеру, - игольничек, коробочка со швейными принадлежностями, люлечка. Куклы имели одну особенность – у них не было глаз, носа и рта. Фигурка с чертами лица считалась уже изображением духа. Поэтому старики неодобрительно относились к привозным купленным куклам.
Хантыйские дети взрослели рано: девочка в два-три года уже умела собирать из бисера браслетик; мальчик в этом возрасте уже умел набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. Среди игрушек мальчиков были лодочка, лук со стрелами, фигурки оленей, набор костей, исполнявших роль оленьего стада, нарт. У Романа Ругина, известного поэта нашего края, есть стихотворение, которое называется «Лук»:
Когда про детство думать начинаю,
Среди друзей давнишних и подруг,
Одним из первых часто вспоминаю
Свой неразлучный лиственничный лук…
В шесть лет ребёнок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С 12 лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.
Танцы и песни хантов – это поэтизированное отражение их повседневных забот. Примером тому - песня-танец «Сбор ягод».
Духовный мир ребёнка был богат. В детях воспитывалась привязанность к животным, будь то оленёнок, приручённая птица или выдра. Ребёнок воспринимал их как равных себе и только со временем узнавал, что это существа другого рода и живут они по своим законам.
Люди олицетворяли себя частью той природы, которая их окружала. Именно она давала для творчества все необходимые краски и всевозможные звуки: всплеск воды, скрип полозьев, ритмичный бег оленей, посвист ветра, голоса птиц и зверей. Люди часто изображали птиц и животных в различных сценках.
Для развлечений обычно собирались в чуме, когда дневные дела были окончены. Собирались и дети, и взрослые. Пели песни-сказы, играли на музыкальных инструментах. Так Кастрен (1839) упоминает об игре на домбре, на остяцком языке – «Нарс-юх». Это наиболее известный инструмент, вырезанный из цельной плахи, похож на плоскодонную лодку. К сожалению, нынче звучат лишь немногие инструменты, хотя музыкальный «арсенал» ханты очень разнообразен. К примеру, струнный щипковый инструмент «Тоор» (журавль) – дугообразная арфа с вырезанной птичьей головой или «Тороп-юх» – с лебединой головой.
К другой группе относятся струнные смычковые инструменты («Нерпь» - скрипка). Имелись также духовые и шумовые музыкальные инструменты: дудки, свистки, пищалки; а также ударные – бубен – символ музыки, олицетворение мужского начала, а также волшебный посредник между людьми и духами. уф вроде всё

Лингвисты считают, что представители этого сибирского народа – ближайшие родственники венгров, при этом они не прощают обид, как сицилийцы, их семьи могли враждовать между собой веками, как Монтекки и Капулетти, они практиковали двоежёнство, как мусульмане.

Их мужчины переодевались для лицедейства в женскую одежду, как артисты шекспировского театра "Глобус", они играли на семиструнной арфе и ещё на 26 разновидностях щипковых инструментов, как древние греки, пока русские наяривали на балалайке, и к тому же до сих пор пьют свежую кровь, как один печально прославившийся румынский князь.
И всё это про хантов, которые называют сами себя ханти, хандэ, кантэк, что означает "люди", или по названиям рек, например: Kondikhou ï – то есть, "люди Конды".

Сибирские угры
Русские прозвали хантов "остяками". Возможно, это искажённое As-jah - "народ Оби". Самоеды (ныне - ненцы)
звали хантов "яран" или "ярган", что созвучно иртышско-хантскому слову "яра", которое означает "чужой".
Историки считают, что в VI-V тысячелетии до нашей эры предки хантов жили в лесной и лесостепной зоне Урала и Западной Сибири, а потом воинственные южане-кочевники оттеснили их на север Сибири.
В XII веке на Обь пришли тюрки - прародители сибирских татар. Позже весь Иртыш был ими завоеван, но хантам удалось сохранить независимость от Сибирского ханства. Так что ко времени присоединения западносибирских земель к России в конце XVI века у хантов образовались отдельные княжества, объединенные в военно-политический союз.
Русские начали создавать на территории хантыйских княжеств волости, куда в XVII веке стали активно переселяться крестьяне из европейской части страны. В начале XVII века в Сибири насчитывалось около 7 800 хантов, к концу девятнадцатого столетия их численность составляла 16 тысяч человек, а согласно последней переписи населения Российской Федерации – почти 31 тысяча. А всего в мире сегодня существует примерно 32 тысячи представителей этого народа. Так как этот коренный малочисленный народ России издавна живёт в тайге на севере Западной Сибири по берегам Оби и Иртыша, а также их притоков (недаром же их ещё называют обскими уграми), неудивительно, что традиционное занятие хантов – речное рыболовство.

Медведь, он же хантыйский Прометей
И конечно, ханты – превосходные охотники, в старину они добывали пушного зверя, а также лося и медведя, и только два века назад занялись лесным оленеводством. На протяжении многих веков они жили промыслом и собирательством.
Животноводство и овощеводство начали развиваться у хантов, которые обитают в южных районах и по Оби, только с XIX века.
Поэтому у хантов процветал культ поклонения духам деревьев и тотемным животным, важнейшим из которых стал медведь.
Согласно верованиям хантов, первая на свете женщина родилась от медведицы, а огонь людям даровал Великий Медведь.
Впрочем, поклонение "хозяину тайги" нисколько не мешало хантам на него охотиться. Наоборот, добыть медведя считалось большой удачей и обязанностью устроить односельчанам большой праздник.
Если охотнику-ханту удавалось завалить медведя, всё селение ликовало четыре дня, а если медведицу, то на сутки дольше. Судя по тому, что в каждой семье хантов хранилась не одна медвежья шкура, охота на медведей была для этого народа делом обычным.
Освежевание медведя – отдельный ритуал. Шкуру с него сдирали всем напоказ. Голову медведя-самца оставляли нетронутой и водружали на передние лапы, на нос клали серебряные монеты, а на пасть надевали специально изготовленный из бересты намордник. Голову медведицы украшали женским платком и бусами.
Медвежий праздник обязательно сопровождался лакомствами из медвежатины, обрядовыми песнями, танцами и шуточными представлениями. Интересно, что дурачиться на этом празднике могли только мужчины. Если они разыгрывали сценки про женщин, то переодевались в женскую одежду.

Николай Угодник, он же Нум-Торум
Были у хантов и другие священные животные. Допустим, выдры и бобры почитались ими как исключительно сакральные звери, истинное предназначение которых ведомо лишь шаманам. А, например, лось считался символом достатка и силы.
Верования хантов запрещали им селиться у обжитых зверями мест, охотится на молодых или беременных животных, без причины шуметь в лесу. Кроме того, они плели сеть такого размера, чтобы молодняк рыбы мог выскользнуть через достаточно большие ячейки.
Первую добычу или улов ханты жертвовали своим деревянным идолам.
Естественно, как и многие язычники, ханты особо почитали шаманов и слушались их во всём. И даже после того, как официально приняли православие, каким-то удивительным образом ухитряются смешивать его с анимизмом и зооморфизмом.

Например, русские путешественники не раз с изумлением наблюдали, как ханты смазывают губы изображённых на иконах святых кровью жертвенных животных, а также заметили, что обские угры упорно путали Николая Угодника с языческим верховным богом, которого звали Нум-Торум, а Богоматерь – с богиней земли Калтась-эква.

Это объясняется тем, что ханты не так-то легко поддались христианизации.

Бабушка - трясогузка, дед - бобёр
Вплоть до XVIII века у хантов преобладали большие отцовские и братские семьи, которые считали своими предками птиц или зверей (одна семья "происходила" от бобра, другая – от "трясогузки"…). Если умирал старший брат, то младший брал себе в жёны его вдову и усыновлял всех его детей. Ханты-оленеводы вдобавок могли взять в помощь к старой жене молодую.
Ханты не считали добрачные половые отношения чем-то предосудительным. Наоборот, молодая женщина, у которой уже есть внебрачный ребёнок, как невеста ценилась выше: ведь она доказала, что способна рожать здоровых детей.
А вот чтобы преодолеть бесплодие, ханты шли на всё, даже на супружескую измену.

Жене позволялось попробовать забеременеть не от мужа, а от другого мужчины. Мужу – взять вторую, плодовитую, жену.

При этом ханты верили, что тяжёлые роды уличают жену в неверности. Якобы боги наказывают таким образом гулящую женщину, а порядочная родила бы быстро и легко.
У хантов издревле была сильна традиция кровной мести. Некоторые семьи враждовали одна с другой на протяжении многих поколений. Особенно, если эта вражда началась с убийства.
Между прочим, ханты мстили за убитых родичей не только людям, но и животным. Если охотника задрал медведь, то его ближайший родственник обязан был разыскать убийцу и казнить его. В этом случае никакого медвежьего праздника никто не устраивал, труп медведя-убийцы полагалось просто-напросто сжечь – чтоб другим косолапым неповадно было.

Счастье луковое
Как и другие народы Крайнего Севера, ханты с удовольствием едят внутренности оленей. Не брезгуют и содержимым оленьих желудков. Да какое там "брезгуют"! Они готовят из того, что осталось в желудке у оленя, деликатес под названием "каныга", блюдо считается очень полезным для здоровья. По сути это либо полупереваренный ягель (зимой), либо приправленные желудочным соком оленя лишайники, кустарники и грибы (летом).
И конечно, ханты пьют кровь только что забитого оленя, а также немедленно раскалывают оленьи голени и выедают оттуда костный мозг, потому что многовековой опыт убедил их в том, что сырое мясо отлично восполняет дефицит витаминов, укрепляет иммунитет и согревает в лютый мороз.
Из рыбы ханты чаще всего варили похлёбку, но и её могли есть сырой.
Женщины этого народа прекрасные рукодельницы. Они ловко шьют одежду и обувь из оленьего меха, замши и цветного сукна, обильно украшая всё это вышивкой из бисера. Традиционные орнаменты хантов во многом перекликаются с их традиционными верованиями и называются, например, так: "заячьи уши", "ветви берёзы", "след соболя", "оленьи рога", "щучьи зубы"…
Важнейшим мужским символом для хантов был охотничий лук, который служил не только охотничьим орудием, но и оберегом. При помощи лука гадали, лук использовали для предсказания будущего.

Женщинам запрещалось прикасаться к добыче, которая пронзена стрелой, они не имели права перешагивать через охотничий лук.

Зимой ханты передвигались на лыжах (с камусом и на голицах), а также на оленьих и собачьих нартах, летом сплавлялись по рекам на лодках-доблёнках и лодках-неводниках. Впрочем, для дальних путешествий на только им ведомые богатые рыболовные угодья ханты отправлялись в специальных больших лодках с настоящими каютами, крытыми берестой.

Поговори же ты со мной, арфа семиструнная
Удивительно разнообразие традиционных струнно-щипковые инструменты хантов. Известно как минимум 27 видов этих инструментов, каждый из которых связан либо с каким-нибудь тотемным животным, либо с определённым ритуалом. Допустим, семиструнная хантыйская арфа символизирует лебедь.

Елена Немирова


Народы Манси и Ханты - родственные. Мало кто знает, однако некогда это были великие народы охотников. В XV слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа.

Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена Манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона.

Учёные-этнологи считают, что в основу появления этого этноса легло слияние двух культур - уральского неолита и угорских племен. Причиной послужило переселение угорских племен с Северного Кавказа и южных районов Западной Сибири. Первые поселения манси располагались на склонах Уральских гор, доказательством тому служат весьма богатые археологические находки в данном регионе. Так, в пещерах Пермского края археологам удалось найти древние капища. В этих местах сакрального значения были найдены фрагменты глиняной посуды, украшения, оружия, но что действительно важно – многочисленные медвежьи черепа с зазубринами от ударов каменными топорами.

Рождение народа.

Для современной истории сложилась устойчивая тенденция полагать, что культуры народов хантов и манси были едины. Предположение это сформировалось благодаря тому, что эти языки относились к фино-угорской группе уральской языковой семьи. По этой причине ученые выдвинули предположение о том, что раз существовала общность людей, говорящих на похожем языке, значит должна была быть и общая местность их проживания – место, где разговаривали на уральском праязыке. Однако вопрос этот и по сей день остается не решенным.


Уровень развития коренных было достаточно низким. В быту племен были лишь орудия из дерева, коры, кости и камня. Посуда была деревянной и керамической. Основным родом занятий племён являлась рыбалка, охота и оленеводство. Только на юге региона, где климат был мягче, незначительное распространение получили занятия скотоводством и земледелием. Первая встреча с местными племенами произошла только в X-XI веке, когда эти земли посетили пермяки и новгородцы. Местных пришельцы называли «вогулами», что означало «дикие». Эти самые «вогулы» описывались как кровожадные разорители окольных земель и дикари, практикующие жертвенные обряды. Позже, уже в XVI веке, земли Обь-Иртышья были присоединены к Московскому государству, после чего наступила длительная эпоха освоения завоеванных территорий русскими. Первым делом захватчики возвели на присоединенной территории несколько острогов, которые позже переросли в города: Березов, Нарым, Сургут, Томск, Тюмень,. Вместо некогда существовавших хантыйских княжеств были образованы волости. В XVII веке в новые волости началось активное переселение русских крестьян, от чего к началу следующего века, количество «местных» значительно уступало пришельцам. Хантов в начале 17-го века было около 7 800 чел, к концу 19-го столетия их численность составила 16 тыс. чел. Согласно последней переписи в Российской Федерации их насчитывается уже более 31 тыс. человек, а во всем мире примерно 32 тыс. представителей этой этнической группы. Численность народа манси с начала 17-го века до нашего времени возросла с 4.8 тыс. человек до почти 12,5 тыс.

Отношения с русскими колонистами у складывались непросто. На момент вторжения русских общество хантов было классовым, а все земли делились на удельные княжества. После начала русской экспансии были созданы волости, которые помогали гораздо более эффективно управлять землями и населением. Примечательно, что во главе волостей стояли представители местной родоплеменной знати. Также во власть местных жителей отдавался и весь местный учет и управление.

Противостояние.

После присоединения земель манси к Московскому государству в скором времени встал вопрос об обращении язычников в христианскую веру. Причин на то, по мнению историков, было более чем предостаточно. Согласно доводам некоторых историков, одна из причин - необходимость контроля местных ресурсов, в частности, охотничьих угодий. Известны манси были в земле русской как прекрасные охотники, которые без спросу «растрачивали» драгоценные запасы оленей и соболей. Направлен в эти земли из Москвы был епископ Питирим, который и должен был обратить язычников в православную веру, но принял он смерть от мансийского князя Асыки.

Спустя 10 лет после гибели епископа, москвичи собрали новый поход на язычников, который стал более удачным для христиан. Поход закончился довольно скоро, и победители привезли с собой нескольких князей племен вогулов. Однако князь Иван III отпустил язычников с миром.

В ходе похода 1467 года москвичам удалось захватить даже самого князя Асыку, который, правда, по пути в Москву смог бежать. Скорее всего, произошло этого где-то под Вяткой. Объявился языческий князь только в 1481 году, когда попытался осадить и взять приступом Чер-дынь. Поход его закончился неудачно, и хотя разорило его войско всю местность вокруг Чер-дыни, пришлось им бежать с поля брани от опытного московского войска, направленного на подмогу Иваном Васильевичем. Возглавляли войско опытные воеводы Федор Курбский и Иван Салтык-Травин. Спустя год после этого события Москву посетило посольство от воргулов: к князю прибыли сын и зять Асыки, звали которых Пыткей и Юшман. Позже стало известно, что Асыка сам ушел в Сибирь, и исчез где-то там, уведя за собой и свой народ.


Прошло 100 лет, и в Сибирь явились новые покорители - дружина Ермака. В ходе одной из битв между воргулами и москвичами, погиб князь Патлик, хозяин тех земель. Полегла тогда вместе с ним и вся его дружина. Однако, даже этот поход не стал успешным для православной церкви. Очередную попытку крещения воргулов приняли лишь при Петре I. Принять новую веру племена манси должны были под страхом смерти, однако вместо этого целый народ выбрал изоляцию и ушел еще дальше на север. Те, кто остался, отказывались от языческих символов, но одевать кресты не спешили. Избегали местные племена новой веры до начала XX века, когда стали формально считаться православным населением страны. Догмы новой религии очень тяжело проникали в общество язычников. И ещё долгое время важную роль в жизни общества играли племенные шаманы.

В согласии с природой.

Большинство хантов еще на рубеже конца XIX - начале XX века вели исключительно таежный образ жизни. Традиционным родом занятия для племен хантов была охота и рыболовство. Те из племен, что обитали в бассейне Оби, занимались преимущественно рыболовством. Племена, проживавшие на севере и в верховьях реки, охотились. Олень служил источником не только шкур и мяса, он также выполнял роль тяглой силы в хозяйстве.

Основными видами продуктов питания были мясо и рыба, растительной пищи практически не потребляли. Рыбу чаще всего ели варенной в виде похлебки или же вяленой, нередко ее ели и вовсе сырой. Источниками мяса были крупные звери, вроде лося и оленя. Внутренности добытых животных также употреблялись в пищу, как и мясо, чаще всего их ели прямо сырыми. Не исключено, что не брезгали ханты и извлекать из желудков оленей остатки растительной пищи для собственного употребления. Мясо подвергалось термической обработке, чаще всего его варили, как и рыбу.

Культура манси и хантов - весьма интересный пласт. Согласно народным традициям, у обоих народов не существовало строгого различия между животным и человеком. Животные и природа почитались особо. Верования хантов и манси запрещали им селиться у обжитых зверями мест, охотится на молодого или беременного зверя, шуметь в лесу. В свою очередь рыболовные неписаные законы племен запрещали ставить слишком узкую сетку, такую чтобы через нее не мог пойти молодняк рыбы. Хотя почти все добывающее хозяйство манси и хантов держалось на предельной экономии, это не мешало развитию различных промысловых культов, когда требовалось пожертвовать первую добычу или улов у одного из деревянных идолов. Отсюда происходило множество различных племенных праздников и церемоний, большинство из которых носили религиозный характер.


Особое место в традиции хантов занимал медведь. Согласно верованиям, первая женщина в мире родилась именно от медведицы. Огонь людям, а также многие другие важные знания подарил, Великий Медведь. Животное это высоко почиталось, считалось справедливым судьей в спорах и делителем добычи. Многие из этих поверий дошли и до наших дней. Были у хантов и другие . Выдры и бобры почитались как исключительно сакральные звери, предназначение которых могли знать лишь шаманы. Лось был символом надежности и благополучия, достатка и силы. Ханты считали, что именно бобер привел их племя к реке Васюган. Многие историки серьезно обеспокоены сегодня нефтяными разработками в этой области, которые угрожают исчезновению бобров, а может и целому народу.

Важную роль играли в поверьях хантов и манси астрономические объекты и явления. Солнце почиталось также, как и в большинстве других мифологий, и олицетворялось с женским началом. Луна – считалась символом мужчины. Люди же, по убеждению манси появились благодаря союзу двух светил. Луна, по поверьям этих племён, сообщала людям об опасностях в грядущем при помощи затмений.

Особое место в культуре ханты и манси занимают растения, в частности, деревья. Каждое из деревьев символизирует свою часть бытия. Некоторые растения священны, и находиться рядом с ними запрещено, через некоторые запрещалось даже переступать без разрешения, другие же наоборот оказывали благоприятное воздействие на смертных. Еще одним символом мужского пола был лук, который был не только орудием охоты, но и служил символом удачи и силы. При помощи лука гадали, лук использовали для предсказания будущего, а женщинам запрещалось прикасаться к добычу, сражённую стрелой, и перешагивать через это орудие охоты.

Во всех действиях и обычаях и манси и ханты неукоснительно придерживаются правила: «Как сегодня с сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ» .

Многие люди считают, что ради раскрытия непознанных тайн цивилизации необходимо отправляться на другие континенты: бороздить моря, пересекать пустыни и лазить по джунглям. А между тем, в России встречаются народы, чей быт, традиции и взгляды на жизнь способны удивить или даже шокировать. Например, манси и ханты, с древних времен живущие на бескрайних просторах Югры, поставили перед историками и этнографами немало вопросов, ответы на которые не найдены до сих пор.

Это два разных народа

Несмотря на безусловное родство, которое выражается в схожести языков и многих обрядов, ханты и манси – разные народы. Но так уж повелось, что колонизаторам Западной Сибири, представлявшим интересы Российской империи, было не до выявления этнографических различий. Жителей Югры упоминали всех скопом и в официальных документах, и в научных исследованиях. Такой подход привел к возникновению Ханты-Мансийского автономного округа.

Общее название, которое ученые придумали, чтобы оправдать объединение двух народов, звучит как «обские угры». Поскольку эти люди живут в бассейне Оби и относятся к финно-угорским народам. Кстати, их ближайшими родственниками, по мнению лингвистов, являются венгры (мадьяры). Хантыйский, мансийский и венгерский входят угорскую группу уральской языковой семьи.

Считается, что этногенез двух коренных народов Западной Сибири произошел на Урале в результате смешения местных жителей, обитавших на этих землях с эпохи неолита, и финно-угорских племен, пришедших с юга. Затем и ханты, и манси были вытеснены на северо-восток воинственными соседями.

Главным отличием двух вышеупомянутых народов друг от друга является их образ жизни. Манси (вогулы) – это оленеводы-кочевники, населяющие тундру. Их быт соответствует основному занятию. Хотя они также промышляют охотой, добыча пушного зверя никогда не являлась для них главным источником дохода.

Ханты (остяки) живут в тайге и по берегам Оби, Иртыша, а также их притоков. Они – умелые охотники и рыбаки. Изначально эти люди жили лишь промыслом, а также собирали то, что дает лес. Поэтому среди хантов культ поклонения духам деревьев развит не меньше, чем почитание тотемных животных. Впрочем, начиная с XIX века, многие ханты занялись оленеводством.

Среда обитания и основной вид деятельности у вогулов и остяков, как их называли раньше, различны, а значит и жизненный уклад – другой.

Согласно переписи населения России 2010 года, численность народа ханты превышает 30 тысяч человек, манси намного меньше – всего около 12 тысяч представителей.

Жертвоприношения иконам

Традиционно ханты и манси придерживались языческих верований. Они поклонялись богам, духам природы, тотемным животным, деревьям, покойным предкам. Непререкаемым авторитетом для них был шаман. И хотя обские угры официально приняли христианство, в их мировоззрении удивительным образом сочетаются анимизм, зооморфизм и православие.

Эти люди продолжают следовать своим традициям. Правда, с массовым заселением Сибири русскими колонистами они стали исповедовать свои культы тайно, перенеся идолов в особые места, которые служат язычникам как святилища. Там они приносят различные подношения своим богам и духам, которых почитают.

Иногда ханты и манси мажут кровью жертвенных животных губы святых, изображенных на православных иконах, которые есть почти в каждом доме, поскольку воспринимают эти лики как языческих божков. Так, верховного бога, именуемого Нум-Торум, здесь ассоциируют с Николаем Угодником, ведь именно к нему обращаются верующие, если нужна помощь в конкретном деле. Например, в охоте на лося. А богиня земли Калтась-эква воспринимается местными верующими как Богоматерь. С таким религиозным синкретизмом пока ничего не могут поделать православные священники, ведь на словах манси и ханты – христиане.

Празднуют убийство медведя

Многие народы Сибири считают медведя своим предком, в том числе ханты и манси. Но религиозное поклонение не мешает им убивать это животное, снимать с него шкуру и есть мясо. Напротив, каждый добытый таежными охотниками «хозяин тайги» – это повод устроить праздник всем жителям поселения. Причем, если жертвой стала медведица, то всеобщее веселье длится 4 дня, а убийство медведя отмечают на сутки дольше.

Обрядовыми действиями сопровождается разделка туши животного. С него снимают шкуру торжественно, при большом скоплении народа. Голову кладут между передних лап, их оставляют нетронутыми. На нос и глаза убитого самца помещают серебряные монеты, а на пасть надевают намордник, изготовленный из бересты. Самку украшают по-другому: на голову накидывают женский платок, а вокруг укладывают бусы из бисера.

Если учесть, что в каждой местной семье есть медвежья шкура, и даже не одна, то можно предположить, что охота на «хозяев тайги» в Западной Сибири велась регулярно. На празднике люди не только угощаются свежей медвежатиной и другими блюдами национальной кухни, они поют обрядовые песни, танцуют, устраивают шуточные представления. Причем, в качестве артистов выступают исключительно мужчины, которые исполняют женские роли, переодевшись в одежду своих родственниц.

Медвежий праздник – это альтернативная реальность, своеобразное зазеркалье, где мир духов переплетается с явью.

Допускают супружеские измены

Представители коренных народов Югры не следят строго за поведением своих дочерей, ведь добрачные связи не считаются среди них чем-то предосудительным. Наличие ребенка от другого мужчины никак не препятствует девушке, если она решила выйти замуж. С точки зрения жениха, это положительный момент, ведь его избранница доказала, что способна выносить и родить здоровое потомство.

А вот бесплодие – это реальная трагедия в глазах хантов и манси. Они даже допускают супружескую измену, если у женщины никак не получается забеременеть от мужа. В случае бесплодия первой избранницы, мужчине разрешается двоеженство.

Эти люди считают, что тяжелые роды свидетельствуют о неверности дамы, ведь так ее наказывают сами боги – при рождении ребенка не от официального супруга она испытывает намного больше страданий и боли, чем порядочная женщина. А дела богов не касаются простых смертных. И каждое дитя принято встречать с радостью.

Кастрируют оленей зубами

Манси, как правило, держат большие стада оленей. Мясо этих животных употребляют в пищу, из шкур шьют традиционную одежду, рога и кости используются в изготовлении различных инструментов и домашней утвари. Иногда оленями расплачиваются при расчетах друг с другом.

В большом стаде оставляют одного (реже двух) самца-производителя. Он и осеменяет самок в период гона. Большинство подросших животных мужского пола кастрируют: иначе они начнут жестоко драться за оленух, что чревато потерями для хозяев. Кроме того, после оскопления бывшие самцы лучше набирают вес.

В старину, не имея необходимых инструментов и опасаясь заражения животных, манси надкусывали яйца подлежащих кастрации молодых оленей… собственными зубами. Это стало традицией, которой некоторые животноводы следуют до сих пор.

Едят содержимое оленьих желудков

Многие народы мира могут удивить своими национальными блюдами. И коренные жители Сибири – не исключение. Они едят не только внутренности оленей, но и содержимое их желудков. Этот деликатес называется «каныга», зимой он обычно состоит из полупереваренного ягеля, а летом – из листвы кустарников, травы, лишайников и грибов, подвергшихся воздействию желудочных соков оленя.

Считается, что каныга очень полезна, она способствует перевариванию животной пищи. Для обогащения витаминами и микроэлементами это блюдо употребляют вместе с северными ягодами: брусникой, голубикой и другими.

Кроме того, манси и ханты пьют кровь только что зарезанного оленя, а также едят костный мозг из голеней животного, разбивая их обухом топора. Сырое мясо, пока оно еще не остыло, по мнению аборигенов Югры, помогает от многих болезней, укрепляет иммунитет человека, придает ему сил и согревает изнутри, что немаловажно во время сильных морозов.

Кровная месть

Традиция кровной мести распространена среди хантов. Иногда семьи враждуют друг с другом на протяжении нескольких поколений. За убийство родственника здесь принято мстить семье виновника преступления.

Интересно, что этот обычай распространяется и на медведей. Если «хозяин тайги» лишит жизни охотника, пришедшего в лес за добычей, то сородич покойного должен отправиться в тайгу и покарать косолапого преступника. Причем труп такого медведя-убийцы полагается сжечь, и никакого праздника в его честь не устраивать.

Играют на 27 инструментах

Музыкальная культура обских угров гораздо богаче и разнообразнее, чем у большинства их соседей. Так, ханты и манси издавна научились изготавливать разнообразные струнно-щипковые инструменты. Исследователи насчитали 27 их видов, каждый из которых связан с каким-то тотемным животным или языческим ритуалом. К примеру, семиструнная арфа – это лебедь. А есть еще тумран, нарс-юх, нерыпь, кугель-юх, нин-юх и многие другие музыкальные инструменты.

Обряд воздушного погребения

Одной из древнейших похоронных традиций является воздушное погребение. Хотя слово «погребение» здесь явно не подходит, ведь тело покойного во время похорон подвешивают на специальной перекладине или оставляют на высоком помосте в особом месте. Так делают некоторые народы, придерживающиеся языческих верований, чтобы душа человека могла улететь по воздуху в иной мир для следующего воплощения.

Своих усопших хоронят таким образом не только отдельные ханты и манси, но и некоторые ненцы, нганасаны, ительмены, якуты, тувинцы, алтайцы и другие, в том числе и ирокезы Северной Америки.