இந்தியாவில் நடன அரங்கம். இந்தியாவில் தியேட்டர். கலைஞர்களுக்கான முக்கிய விதிகள்

மிகவும் பழமையான பாணிகளில் ஒன்று - பரத நாட்டியம்எங்களை அடைந்தது நன்றி தேவாசி -தெய்வத்திற்கு தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்த கோவில் நடன கலைஞர்கள். காலப்போக்கில், நடனம் நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுத்துவத்தின் பொழுதுபோக்கிற்கான வழிமுறையாக மாறியது மற்றும் "தேவசி" என்ற பெயர் வேசிக்கு ஒத்ததாக மாறியது. நடனம் ஒரு கலவையாக இருந்தது நிருத்யா(நடனம்-கதை) மற்றும் ஸ்ரிட்டா(அதன் தூய்மையான வடிவத்தில் நடனம்). பின்னர் ஒரு இடையிசை நிகழ்த்தப்பட்டது ( பதம்), இதில் நடனக் கலைஞர் சமஸ்கிருதத்தில் பாடப்பட்ட பாடலின் உள்ளடக்கத்தை சைகைகளுடன் தெரிவிக்கிறார். பாடகர் ஒரே வரியைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதாலும், அதற்கு அவர் வெவ்வேறு விளக்கங்களை அளித்ததாலும், நடனக் கலைஞரின் ஒரே உரையின் பல்வேறு விளக்கங்களிலிருந்தும் இடையிசையின் சொற்பொருள் பலகுரல் பிறந்தது.

15 ஆம் நூற்றாண்டில் வட இந்தியாவில் ஒரு பாரம்பரிய நடன பாணி உருவாகி வருகிறது கதக்.அந்த நேரத்தில், முஸ்லீம் வெற்றியாளர்கள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட ஒரு மாநிலம் உருவானது, இது முஸ்லீம் மற்றும் இந்து கலைகளின் கலவைக்கு உத்வேகம் அளித்தது. கதக்இரண்டு கலாச்சாரங்களின் இணைப்பின் விளைவாக இருந்தது. இந்த நடனம் பாரசீக உடையில் நிகழ்த்தப்பட்டது, ஆனால் வாதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் காதல் பற்றிய புராணக்கதைகளின் தொடர்ச்சியாக இருந்தது. போலல்லாமல் பரத நாட்டியம், கால்களின் இயக்கங்கள் கைகள் மற்றும் கண்களின் இயக்கங்களுடன் ஒத்திசைக்கப்படுகின்றன, கதக்மேம்படுத்தல் கட்டப்பட்டது. இது திறமையான கால் அசைவுகள், பல்வேறு மற்றும் தாளங்களின் சிக்கலான தன்மை ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. நடனக் கலைஞரின் திறமையை சோதிக்க, டிரம்மர் அவ்வப்போது முக்கிய தாளத்தை மறைக்கிறார். இதையொட்டி, நடனக் கலைஞர் தனது தாளத்தை மாற்ற முயற்சிக்கிறார், டிரம்மரின் தாளத்தைத் தூக்கி எறிய முயற்சிக்கிறார். நடனம் மற்றும் தாளக்கருவியின் பொதுவான உடன்பாட்டுடன் தாளங்களின் நாடகம் முடிவடைகிறது, இது எப்போதும் பார்வையாளர்களின் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கும்.

17 ஆம் நூற்றாண்டில் தியேட்டர் தென்னிந்தியாவில் பிறந்தது கதகளி.கடவுள்கள் மற்றும் பேய்கள், அவர்களின் அன்பு மற்றும் வெறுப்பு பற்றிய பாண்டோமைம் நடன நாடகம். கோவில் முற்றத்திலோ அல்லது திறந்த வெளியிலோ நிகழ்ச்சி நடத்தப்படுகிறது. அதன் பார்வையாளர்கள் சுற்றுப்புற கிராமங்களைச் சேர்ந்த விவசாயிகள், அவர்கள் தங்கள் அன்றாட கவலைகள் மற்றும் விவகாரங்களை மேளம் சத்தம் கேட்டவுடன் விட்டுவிடுகிறார்கள். நாடக நிகழ்ச்சி இரவின் கருப்பு பின்னணியில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. பிரகாசமான ஒப்பனையில் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் - பச்சை, சிவப்பு மற்றும் கருப்பு - இருளில் இருந்து தோன்றி இருளில் மறைந்துவிடும். ஒப்பனை மற்றும் அதன் வரைதல் உள்ளது குறியீட்டு பொருள், பார்வையாளருக்கு நன்கு தெரியும்.

பாத்திரங்கள் கதகளிஏழு வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பச்சை- உன்னத ஹீரோக்கள்; பூனை -திமிர்பிடித்த மற்றும் திமிர்பிடித்த; சிவப்பு தாடிகள்- வில்லன்கள் மற்றும் லட்சிய மக்கள்; வெள்ளை தாடி, பெரும்பாலும் இவர்கள் குரங்கு ராஜா ஹனுமானுக்கு ஆலோசகர்கள் - ஒரு உன்னத மற்றும் வீர உருவம்; கருப்பு தாடிகள்- வன மக்கள் மற்றும் வேட்டைக்காரர்கள்; கரி -தீய ராட்சதர்கள் மற்றும் பெண் பேய்கள்; மினுக்கு –முனிவர்கள், துறவிகள், பிராமணர்கள் மற்றும் பெண்கள்.

தேர்ச்சி கதகளிஒரு குருவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் சிறுவயதில் இருந்து கற்றுக்கொண்டார். ஒரு நபராக இருந்தாலும் சரி, பூவாக இருந்தாலும் சரி, பறவையாக இருந்தாலும் சரி, தான் சித்தரிப்பதன் உள் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்ள நடிகர் கற்றுக்கொள்கிறார்.

நாடகக் கோட்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, நாடகத்தைப் பற்றிய முதல் சமஸ்கிருதக் கட்டுரை பண்டைய முனிவர் பரதரின் படைப்பு ஆகும். நாட்டியசாஸ்திரம் (நடிகரின் கலை பற்றிய கட்டுரை) 3-4 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை தோன்றியதாக விஞ்ஞானிகள் கருதுகின்றனர். இப்போது வரை, இந்த புத்தகத்தில் நிறுவப்பட்ட விதிகள் சட்டமாக உள்ளன இந்திய நடிகர்கள்அனைத்து தலைமுறையினரும்.

கட்டுரையின் படி, நான்கு முக்கிய வெளிப்பாடுகள் உள்ளன: அங்கிகா,முத்திரை,வாச்சிகா,aharya.அங்கிகா –கைகள், விரல்கள், உதடுகள், கழுத்து மற்றும் கால்களின் வழக்கமான சைகைகளின் மொழி. தலையின் பதின்மூன்று இயக்கங்கள் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன, புருவங்களுக்கு ஏழு இயக்கங்கள், கண்களுக்கு முப்பத்தாறு; மூக்குக்கு ஆறு, கன்னங்களுக்கு ஆறு, கன்னத்துக்கு ஏழு, கால்களுக்கு முப்பத்திரண்டு. பல்வேறு கால் நிலைகள் மற்றும் பல்வேறு நடைகள் வழங்கப்படுகின்றன - ஒரு கம்பீரமான நடை, நறுக்குதல் அல்லது நெசவு போன்றவை. முத்ரா -குறியீட்டு அர்த்தம் கொண்ட சைகை. இருபத்தி நான்கு அடிப்படை சைகைகள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் முப்பதுக்கும் மேற்பட்டவை வெவ்வேறு அர்த்தங்கள். வாச்சிகா- ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையை உருவாக்கும் டிக்ஷன், உள்ளுணர்வு மற்றும் பேச்சின் வேகம். ஆஹார்யா –நியமனம் செய்யப்பட்ட நிறம் மற்றும் ஆடை மற்றும் ஒப்பனை விவரங்கள். தெய்வங்களுக்கும் சொர்க்க கன்னிகளுக்கும் - ஆரஞ்சு ஒப்பனை, சூரியனுக்கும் பிரம்மாவுக்கும் - தங்கம், இமயமலை மற்றும் கங்கைக்கு - வெள்ளை. பேய்கள் மற்றும் குள்ளர்கள் கொம்புகளை அணிவார்கள் - மான், ஆட்டுக்கடா அல்லது எருமை. மக்களின் ஒப்பனை அவர்களைப் பொறுத்தது சமூக அந்தஸ்து, சாதி இணைப்பு. மிக உயர்ந்த சாதிகளின் பிரதிநிதிகள் - பிராமணர்கள் மற்றும் க்ஷத்திரியர்கள் - சிவப்பு ஒப்பனை, சூத்திரர்கள் - அடர் நீலம், ராஜாக்கள் - வெளிர் இளஞ்சிவப்பு, துறவிகள் - ஊதா.

நாடகக் கூறு சாத்விகா- இவை நடிகரால் தெரிவிக்கப்படும் மன நிலைகள் (பாவ), மற்றும் அவர்கள் மேடையில் பார்த்த பிறகு பார்வையாளர்களின் மனநிலை ( இனம்) ஒரு நடிகர் தனது கதாபாத்திரத்தின் உணர்வுகளுடன் பழக வேண்டும் மற்றும் நுட்பமான அனுபவங்களை வெளிப்படுத்த முடியும், அதற்காக அவர் நடிப்பு நுட்பத்தில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும். ஒரு கண்ணீர் சிந்தும் திறன், குளிர்ச்சியிலிருந்து முகத்தின் தோல் எவ்வாறு இறுக்கமடைகிறது, எப்படி ஒரு நடுக்கம் பயத்தால் முழு உடலிலும் ஓடுகிறது, அதாவது. திறமையான நடிப்பு நுட்பம் பார்வையாளருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையைத் தூண்டும். இந்தியன் முழு அழகியல் கருத்து கலை நிகழ்ச்சிகற்பித்தல் அடிப்படையில் பாவமற்றும் இனம். உண்மையில், "ரச" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் சுவை அல்லது சுவை, அதாவது. நிகழ்ச்சிக்குப் பிறகு பார்வையாளர்களிடம் இருக்கும் மனநிலை. இனம்ஒன்பது வகைகள் உள்ளன: சிற்றின்பம், நகைச்சுவை, சோகம், கோபம், வீரம், பயங்கரம், அருவருப்பு, ஆச்சரியம், இனிமையானது. ஒவ்வொன்றும் இனம்ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்தால் குறிக்கப்படுகிறது: வரிசையில் - வெளிப்படையான பச்சை, வெள்ளை, சாம்பல் சாம்பல், சிவப்பு, வெளிர் ஆரஞ்சு, கருப்பு, நீலம், மஞ்சள். ஒன்பது இனம்போட்டி ஒன்பது பாவ, இது நிலையானதாகவோ அல்லது நிலையற்றதாகவோ இருக்கலாம்.

நாட்டியசாஸ்திரம்படிக்க கடினமான தொன்மையான வடிவத்தில் எழுதப்பட்டது மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக பல வர்ணனைகளுடன் சேர்ந்து வருகிறது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். இந்தியாவில் ஒரு புதிய நாடகம் மற்றும் ஒரு புதிய நாடக அரங்கம் உருவாகி வருகின்றன. ஒரு புதிய நாடகத்தை உருவாக்குவதற்கான முதல் முயற்சிகள் பெங்காலி நாடக ஆசிரியர்களான டினோபோந்து மிட்ரோ, மோதுஷுடோன் டோட்டோ, ராம்சரைனோ தர்கோரோட்னு ஆகியோருக்கு சொந்தமானது. அவர்களின் படைப்புகள் அவர்களின் சமூக ஆழம் மற்றும் பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு நோக்குநிலை ஆகியவற்றால் வேறுபடுகின்றன. அதே நேரத்தில், நாட்டின் பிற மாகாணங்களில் நாடகக் குழுக்கள் தோன்றின. இந்தி நாடகத்தின் உருவாக்கம் பாரதேந்து ஹரிஷ்சந்திரா என்ற பெயருடன் தொடர்புடையது, அதன் பணி தேசிய மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பிய நாடக மரபுகளை இணைத்தது.

தேசிய விடுதலைப் போராட்டம் மற்றும் சுதந்திரக் கோரிக்கையின் கருத்துக்கள் எஸ். கோவிந்தாஸின் படைப்புகளில் பிரதிபலிக்கின்றன. சேவையின் பாதை, ஏன் துன்பம்?மற்றும் பல.). 1940 களில், நாட்டின் நாடக வாழ்க்கை குறிப்பிடத்தக்க அளவில் தீவிரமடைந்தது. இந்திய மக்கள் திரையரங்குகளின் சங்கம் உருவாக்கப்படுகிறது, அதன் செயல்பாடுகள் இருந்தன குறிப்பிடத்தக்க செல்வாக்குநாட்டில் நாடக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சிக்காக. 1947 இல் சுதந்திரம் நிறுவப்பட்ட பிறகு, நாடகக் கலை மற்றும் நாடக நாடகத்தின் பாரம்பரிய வடிவங்கள் இரண்டின் வளர்ச்சிக்கான நிலைமைகள் இந்தியாவில் உருவாக்கப்பட்டன. இந்திய இசை மற்றும் நாடக அகாடமி நிறுவப்பட்டது, இது நடத்துகிறது அறிவியல் வேலைநாடக கலை துறையில். இந்திய அரங்கில் உள்ள திரையரங்குகள் சிறந்த படைப்புகள்ஷேக்ஸ்பியர், இப்சன், மோலியர், துர்கனேவ், கோர்க்கி, செக்கோவ் உட்பட உலக நாடகம்.

சீனாவின் தியேட்டர்

சீன நாடகத்தின் அடிப்படை இசை, இது பாரம்பரிய இசை நாடகத்தை வடிவமைத்தது Xiqu, இன்றும் உயிருடன் உள்ளது. பண்டைய காலங்களிலிருந்து, மாநிலத்தில் இசையின் இடம் மதச் சடங்குகளில் அதன் முக்கிய செயல்பாட்டின் முதல் ஆட்சியாளர்களால் பாதுகாக்கப்பட்டது. ஆனால் இசையை உருவாக்கத் தொடங்குவதற்கு முன், படைப்பாளி அதை பிரபஞ்சத்தின் அண்ட ஒலிகளில் கேட்க வேண்டும், பின்னர் பிரபஞ்சத்தால் நிறுவப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் விதிகளின்படி அதை ஒழுங்கமைக்க வேண்டும். காற்றின் சத்தம் மற்றும் நதிகளின் ஓட்டம், மரங்களின் சத்தம் மற்றும் பறவைகளின் பாடலைக் கேட்டு, விலங்குகளின் பழக்கவழக்கங்களைக் கவனித்து, இணைவின் தாளங்களுக்கு இசைவாக மெல்லிசைகளையும் நடனங்களையும் உருவாக்கும்போது பிரபஞ்சத்தின் குரல்கள் மனிதனை அடைந்தன. குய்சொர்க்கமும் பூமியும்.

இசை, மெல்லிசை, குரல் செயல்திறன் ஆகியவை நாடகக் கோட்பாடு அதிக கவனம் செலுத்திய பகுதிகள். சுமார் 50 நாடகக் கட்டுரைகள், 10-தொகுதிகளை உருவாக்குகின்றன சீன பாரம்பரிய நாடகம் பற்றிய கட்டுரைகளின் தொகுப்பு(1959 மற்றும் 1982), முழுவதுமாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ இசைக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. சீன அட்டவணையில் உள்ள தியேட்டரில் உள்ள இசை பொதுவான, குறைந்த வடிவத்தைக் குறிக்கிறது ( சு யூ- உயர்விற்கு எதிராக கலை ( நான் யூ) சடங்கு இசை, தியேட்டர் அதன் தோற்றத்தை ஒருபோதும் மறக்கவில்லை, பண்டைய நியதிகளின் இசையின் இழப்பை அடிக்கடி புலம்புகிறது.

சீன நாடகக் கலையின் தோற்றம் ஷாங் சகாப்தத்தின் (கிமு 1766-1122) ஷாமனிக் சடங்குகளில் இருந்து உருவானது. ஏற்கனவே யின் எலும்புகளில் (கிமு 1 ஆம் மில்லினியம்) ஹைரோகிளிஃப்களின் படம் உள்ளது யு இ(இசை) மற்றும் மணிக்கு(நடனம்). சோவின் காலத்தில் (கிமு 1027-1256), மத சடங்குகள் மற்றும் அரண்மனை திருவிழாக்கள் நடன நுட்பத்தை மெருகூட்டியது, மேடை இயக்கத்தின் நியதியை உருவாக்கியது. அப்போதும் கூட, அவர்கள் பாடும் மற்றும் நடனமாடும் நடிகர்களை வேறுபடுத்திக் காட்டினார்கள் ( சான்-யு) மற்றும் கேலி செய்பவர்கள், நடிகர்கள் மற்றும் நகைச்சுவை நடிகர்கள் ( செலுத்து - யு) அரண்மனையின் சுவர்களுக்கு வெளியே, தியேட்டர் எழுந்தது நாட்டுப்புற சடங்குகள்மற்றும் விடுமுறை நாட்கள். மூதாதையர் வழிபாட்டின் வழிபாட்டுடன் தொடர்புடைய சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் பாண்டோமைம் நடனங்களில் நாடகத்தன்மையின் உறுதியான கூறு இருந்தது. டி.என். "டெட் கேம்ஸ்" என்பது இறந்தவரின் செயல்கள் மற்றும் ஆயுதங்களின் சாதனைகளை சித்தரிக்கும் போது அவரைப் பின்பற்றுவதை உள்ளடக்கியது.

ஹான் சகாப்தத்தில் (கிமு 206 - கிபி 220), பல பங்கேற்பாளர்களின் போராட்டத்துடன் கூடிய நாட்டுப்புற இசை நாடகத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த உத்வேகத்தை அளித்தது. இந்த காட்சி நடிப்பில் சேர்க்கப்பட்டது ஜியோடிக்ஸி(பட்டிங், வலிமையின் போட்டி), இது ஒரு பகுதியாக மாறியது பைசி(நூறு விளையாட்டுகள், நூறு நிகழ்ச்சிகள்). இது நடனம், அக்ரோபாட்டிக்ஸ், வாள் விழுங்குதல், இறுக்கமான கயிற்றில் நடைபயிற்சி, திரிசூலங்கள், போர் கோடாரிகள் மற்றும் கத்திகள் போன்ற சர்க்கஸ் வகைகளின் தொகுப்பாகும், இதில் சீன கலைஞர்கள் கருதப்படுகிறார்கள். மீறமுடியாத எஜமானர்கள்இப்பொழுது வரை.

அதே காலகட்டத்தில், பொம்மை நாடகம் பிறந்தது. இருப்பினும், இதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, பொம்மைகளை செதுக்குவதில் திறமையான ஜாவ் மாஸ்டர் யான்-ஷி பற்றி அறியப்பட்டது. அவரது பொம்மைகள் உயிருடன் இருப்பதைப் போல இசைக்கு நகர்த்த முடியும். ஆனால் பின்னர் பொம்மைகள் இறுதி சடங்கின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன, இறந்தவர் மற்ற உலகத்திற்கு மாறும்போது அவர்களுடன் சென்றார். ஹானின் கீழ், பொம்மலாட்டம் பிரபுக்களின் வீடுகளில் விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டபோது பொம்மை மேடையில் நுழைந்தது. டாங் டைம் (618-907) - வளர்ந்த காலம் பொம்மை தியேட்டர், இது பொம்மலாட்டங்கள், தண்ணீரில் நிகழ்த்தும் நீர் பொம்மைகள் மற்றும் தோல் பொம்மைகளால் குறிக்கப்பட்டது. பாடல் காலம் (960–1279) பொம்மை நாடகத்தின் பொற்காலமாக கருதப்படுகிறது. தண்ணீர் பொம்மை களியாட்டங்கள் குறிப்பாக பிரபலமாக இருந்தன. படகு தியேட்டர்கள் அதிசயங்களைச் செய்யும் இயந்திரங்களுடன் பொருத்தப்பட்டிருந்தன: நீர் உறுப்புராட்சத மீன் மற்றும் நீர் டிராகன்களைப் பெற்றெடுத்து உட்கொண்டது. நடிகர்-பொம்மை கலைஞர்கள் தண்ணீரில் ஒளிந்துகொண்டு, பொம்மைகளின் இயக்கத்தை அமைதியாக கட்டுப்படுத்தினர். பொம்மலாட்டக் கலைஞர்களின் விரிவான பொம்மலாட்டம் மற்றும் தொழில்நுட்ப திறன்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நேரடி நடிகர் தியேட்டரின் கவனத்தை ஈர்த்தது, அது பலம் பெற்று வந்தது. இருப்பினும், ஜப்பானில் கபுகி நடிகர்களின் கலையில் பொம்மலாட்டம் ஏற்படுத்திய தாக்கத்தைப் போல, பிந்தைய கலையின் மீது பொம்மை நாடகத்தின் தாக்கம் குறிப்பிடத்தக்கதாக இல்லை. சீன நாடக அரங்கில் ஒரு செயல்முறை முதிர்ச்சியடைந்தது, இது நாடகத்தின் அழகியல் மதிப்பாக நடிகரின் தனித்துவம் பிறக்க வழிவகுத்தது. நடிப்பின் உணர்ச்சிக் கோளத்தில் இதற்கு உள் இயக்கம் தேவைப்பட்டது. இந்த நிலையில், பொம்மையை விட்டு பிரிந்தார் வாழும் நடிகர். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் நாடகக் கோட்பாடு ஏற்கனவே ஒரு நடிகரை பொம்மையாக மாற்றும் ஒரு துணை என நிலையான இறுக்கத்தை சுட்டிக்காட்டியுள்ளது.

நகரங்கள் மற்றும் கைவினைப்பொருட்களின் வளர்ச்சி, மாநிலங்களுடனான வர்த்தக உறவுகளின் விரிவாக்கம் ஆகியவற்றால் டாங் சகாப்தம் குறிக்கப்பட்டது மைய ஆசியாமற்றும் இந்தியா. இலக்கியம், ஓவியம், இசை மற்றும், நிச்சயமாக, நாடகக் கலை ஆகியவற்றில் பௌத்தத்தின் தாக்கம் வலுப்பெற்றது. நீதிமன்றத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது மாபெரும் வெற்றிபௌத்த கருப்பொருள்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட நடனங்கள். அவர்களுள் ஒருவர் ரெயின்போ இறகு உடை -ஒரு அழகான வான தேவதை பற்றி. நகைச்சுவை மற்றும் நையாண்டி உள்ளடக்கத்தின் சிறிய நாடகங்கள்-உரையாடல்களின் அடிப்படையில் ஒரு நாடக வடிவமும் உருவாக்கப்பட்டது. கான்ஜுன் xi(விளையாட்டுகள் பற்றி காங்ஜுன்) அவற்றில் முதல் பாத்திரங்கள் தோன்றும் - ஒரு வளமான அறிவு கான்ஜுன்மற்றும் அவரது பங்குதாரர் கோலெட். காலப்போக்கில், பேசப்படும் உரையாடல்கள் பாட்டு மற்றும் நடனத்துடன் குறுக்கிட ஆரம்பித்தன. டாங் காலத்தில் பிறந்தார் தொழில்முறை நாடகம், "பேரி பழத்தோட்டம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் ஏகாதிபத்திய அரண்மனையின் பேரிக்காய் தோட்டத்தில் அவர்கள் குழந்தைகளுக்கு நடிப்பைக் கற்பிக்கத் தொடங்கினர்.

பாடல் காலத்தில், ஏற்கனவே அறியப்பட்ட நாடக வடிவங்கள் மற்றும் நாட்டுப்புற கதைசொல்லிகளின் இசைக்கருவிகளுடன் பாடும் நிகழ்ச்சிகள் தொடர்ந்து மேம்படுத்தப்பட்டன. தியேட்டரின் பிராந்திய வகைகள் வடிவம் பெறத் தொடங்கியுள்ளன - வடக்கு, மெல்லிசையின் வடக்கு, கூர்மையான, கண்டிப்பான ஒலியின் அடிப்படையில், மற்றும் தெற்கு, மென்மையான, மென்மையான மெல்லிசை ஓட்டத்துடன். நாடகங்களின் உரைகள் தொலைந்துவிட்டன, 200 தலைப்புகளின் பட்டியலை எங்களுக்காக பாதுகாத்து வைத்துள்ளன. அவற்றில் - வரலாற்று மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கை பாடல் சுவாங் சூ, காதல் சிமா சியாங்ரு மற்றும் வென்ஜுன், யிங்-யிங் பற்றிமுதலியன. நகரின் நிலையான சாவடி அரங்குகள் சாமானியர்களுக்காகவும், திரையரங்குகளில் மேடைக்குப் பின்னால் ஒரு அறையும், பணக்கார பார்வையாளர்களுக்கான ஆடிட்டோரியமும் தோன்றின.

யுவான் காலம் (1280-1367) என்பது மங்கோலியர்களால் சீனாவைக் கைப்பற்றிய காலம், அவர்கள் சாமானிய மக்களை மட்டுமல்ல, படித்த மற்றும் மரியாதைக்குரிய மக்கள் பிரிவினரையும் ஒடுக்கினர். தேசிய அவமானத்தின் பொதுவான உணர்வு, உயர் படித்தவர்களை சாதாரண மக்களின் வாழ்க்கைக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டு வந்து, அவர்களின் பிரச்சனைகள் மற்றும் தேவைகளைப் புரிந்துகொள்ள உதவியது. மங்கோலிய ஆட்சியின் போது தியேட்டர் சமூகத்தில் மிகவும் பிரபலமானது, இது சீன நாடக வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வான யுவான் நாடகத்தின் பிறப்புக்கு பங்களித்தது. யுவான் நாடகம் வடக்கு வகை மெல்லிசைகளில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் நான்கு பகுதி கலவையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. படிப்படியாக, வடக்கு மற்றும் தெற்கு மெல்லிசைகளுக்கு இடையே ஒரு நல்லுறவு ஏற்பட்டது, இது எதிர்காலத்தில் ஒரு தேசிய நாடகத்தை உருவாக்குவதற்கான முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்கியது.

யுவான் நாடகத்தின் ஒரு சிறந்த நாடக ஆசிரியர் குவான் ஹான்கிங் (பி. சி. 1230-இறப்பு சி. 1300). மிகவும் பிரபலமான நாடகங்களில் ஒன்று மனக்கசப்பு டோ ஈவேறொருவரின் குற்றத்தை ஏற்றுக்கொண்ட இளம் விதவையின் அப்பாவி மரணம் பற்றி. அவரது உணர்ச்சி ஆழம் பெண் பாத்திரங்களின் நடிப்புத் திறனை மேம்படுத்துவதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்த நாடகம் இன்றைய நாடக அரங்கில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது.

மிங் சகாப்தம் (1368-1644) என்பது சீன கலாச்சாரத்தின் உச்சத்தின் காலம், நாடகத் துறையில் அதன் அதிகபட்ச சாதனைகள். இந்த நேரம் நாடகத்தின் பிறப்பு மற்றும் எழுச்சியால் குறிக்கப்பட்டது குங்கு. கிராமப்புறங்களில் தோன்றி, அது விரைவில் பெரிய கலாச்சார மையங்களுக்கு நகர்ந்தது, அங்கு அது தொழில்முறை எழுத்தாளர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது. அவர்களில் ஒருவர் பாடகர் மற்றும் இசைக்கலைஞர், வெய் லியாங்ஃபு, வடக்கு மற்றும் தெற்கு குரல் பள்ளிகளின் அம்சங்களை இணைத்து, இசைக்குழுவின் அமைப்பை விரிவுபடுத்தினார், இதற்கு நன்றி புதிய குன்ஷன் மெல்லிசைகளும் புதிய பாணி இசைக்கருவிகளும் தோன்றின.

டாங் சியான்சு (1550-1616), நாடக ஆசிரியர் மற்றும் கோட்பாட்டாளர், நாடகம் மற்றும் நாடகக் கலையின் சீர்திருத்தவாதி, கட்டுரையாளர் மற்றும் இலக்கிய விமர்சகர், நாடகம் மட்டுமல்ல, அந்தக் காலகட்டம் முழுவதும் கலாச்சாரத்தின் ஒரு சிறந்த நிகழ்வாகக் கருதப்படுகிறார். பொதுத் தலைப்பின் கீழ் நான்கு பெரிய நாடகப் படைப்புகளை உருவாக்கினார் லிஞ்சுவானில் நான்கு கனவுகள் அல்லது அழகான தேயிலை புஷ் மண்டபத்தில் இருந்து நான்கு கனவுகள்(குறிப்பு: லிஞ்சுவான் நாடக ஆசிரியரின் பிறப்பிடமாகும்; "அழகான தேயிலை புஷ் மண்டபம்" என்பது நாடக ஆசிரியரின் படிப்பு அறையின் குறிக்கோள், அவர் பாரம்பரியமாக தன்னைத் தேர்ந்தெடுத்தார்). பியோனி கெஸெபோ- நாடக ஆசிரியரின் சிறந்த படைப்பு. இது காதல் மற்றும் உணர்வின் சர்வ வல்லமையின் பாடல். கதாநாயகி இறக்கத் தயாராக இருக்கிறாள், ஆனால் காதல் இல்லாமல் வாழ முடியாது. ஒரு கோட்பாட்டாளராக, டாங் சியான்சு நடிப்பின் முக்கிய அளவுகோலாக உணர்வை நம்பினார்.

நாடகத்தின் எழுச்சி குங்குநடிப்பு கலையின் முன்னேற்றத்தை பாதித்தது. நாடகக் கோட்பாட்டின் விரைவான வளர்ச்சியால் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். குங்குஅவர் தனது பிரபலத்தின் உச்சத்தை அடைந்தார், தலைநகரின் பொதுமக்களை வென்றார், பேரரசரின் நீதிமன்றத்தில் குடியேறினார். பிரபுத்துவத்தின் மீது கவனம் செலுத்துதல், குங்குவெகுஜன பார்வையாளர்களை இழக்கிறது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் உயரடுக்கினருக்கான தியேட்டர் மேடைக்குக் கொண்டுவரும் பொதுவான நாட்டுப்புற மெல்லிசைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது ஜிங்சி(மூலதன நாடகம் அல்லது பீக்கிங் ஓபரா).

புதிய மெல்லிசைகளின் அம்சம் ஒரு தெளிவான தாளமாகும், இது செயலின் பதட்டமான வளர்ச்சியையும், போர்க் காட்சிகளின் மிகுதியையும் தீர்மானித்தது. பிரபலமான நடிகர்கள்தற்காப்பு கலை நுட்பங்களில் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள். புதிய தியேட்டர்கடன் வாங்கிய திறமை குங்கு, புகழ்பெற்ற காவிய நாவல்களின் அடிப்படையில் நாடகங்களின் சுழற்சிகளை உருவாக்குவதன் மூலம் அதை விரிவுபடுத்துதல்: மூன்று ராஜ்ஜியங்கள், நதி உப்பங்கழி, மேற்கை நோக்கி பயணம். நாடகத் தொடர்கள் நாகரீகமாகி, தொடர்ச்சியாக பல நாட்கள் ஓடி, ஒவ்வொரு முறையும் மிகவும் சுவாரசியமான எபிசோடில் முடிவடைந்தது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து. மூலதன நாடகம் மிகவும் பிரபலமான நாடக வகையாக மாறியுள்ளது, இதில் பழங்காலத்திலிருந்தே சீன நாடகக் கலையை வளர்த்து வந்த இரண்டு நீரோடைகள் ஒன்றிணைந்தன: நியாயமான, அழகான, வழங்கப்பட்டது. குங்குமற்றும் "புளோரிட், கலப்பு", பொதுவான உள்ளூர் திரையரங்குகளின் கலையுடன் தொடர்புடையது. அது செய்தது ஜிங்சிஒரு தேசிய நாடகம், அதன் தாயகத்தில் பிரபலமானது மற்றும் வெளிநாட்டில் பிரபலமானது. அவரது புகழ் குறிப்பிடத்தக்க கலைஞர்களின் விண்மீனைக் கொண்டுள்ளது: Zhou Xinfang (1895-1966) - ஒரு வீர இயல்பின் ஆண் வேடங்களில் நடித்தவர், அவர் தனது கலையில் பல்வேறு ஆண் பாத்திரங்களின் நுட்பங்களை இணைத்தார்; மெய் லான்ஃபாங் (1894-1961) - சீர்திருத்தவாதி மற்றும் பெண் கதாபாத்திரங்களின் சிறந்த நடிப்பு, சீன நடிகருக்கு உலகப் புகழைக் கொண்டு வந்த பல பெண் பாத்திரங்களை இணைத்தவர்; செங் யான்கியு (1904-1958) குரல் கலையின் அசல் பள்ளியை உருவாக்கிய பெண் வேடங்களில் நடித்தவர்.

IN பீக்கிங் ஓபராநான்கு முக்கிய பாத்திரங்கள்: ஷெங்(ஹீரோ), அஞ்சலி(நாயகி), சிங் (ஆண் பாத்திரம், என்று அழைக்கப்படும் "வர்ணம் பூசப்பட்ட முகம்" ( ஹுவாலியன்) மற்றும் சோவ்(நகைச்சுவை நடிகர்). 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து. நாடகவியலின் வளர்ச்சியுடன், பாத்திரம் மிகவும் விரிவானது: ஷெங்வேறுபடுத்திப் பார்க்கத் தொடங்கியது xiaosheng(இளம் ஹீரோ) லாவோஷெங்(வயதான ஹீரோ) வுஷெங்(இராணுவ ஹீரோ, தளபதி); பெண் பாத்திரம் வேறுபடுத்தப்பட்டது லாவோடன்(வயதான கதாநாயகிகள்), கிங்கியி("நீல ஆடை அணிந்த பெண்கள்", நல்லொழுக்கமுள்ள, அடக்கமான கதாநாயகிகள்), அவர்களின் எதிர்முனை ஹுவாடன்("ஒரு வண்ணமயமான உடையில் ஒரு பெண்"), பொதுவாக எஜமானியின் வேலைக்காரன். போர்க் காட்சிகளின் மிகுதியானது துணை வேடத்தை பிரபலமாக்கியது உடான்(பெண் வேலிகள்) மற்றும் தாமதன்(பெண் ரைடர்ஸ்). "வர்ணம் பூசப்பட்ட முகங்களின்" பங்கு ஒரு ஆண் நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை பாத்திரம், இது பொதுமக்கள் அல்லது இராணுவமாக இருக்கலாம். சோவ்- காமிக் துணைப் பாத்திரம் அல்லது "சிறிய வர்ணம் பூசப்பட்ட முகம்", இராணுவ அல்லது சிவிலியன் பாத்திரங்களாக இருக்கலாம். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை. அனைத்து பெண் வேடங்களும் ஆண்களால் செய்யப்பட்டன, ஆனால் பெண்கள் ஆண் பாகங்களை நிகழ்த்திய பெண் குழுக்களும் இருந்தன. கலப்பு குழுக்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே தோன்றின.

ஒப்பனை. "வர்ணம் பூசப்பட்ட முகங்கள்" என்ற பாத்திரத்தைத் தவிர, ஒப்பனை ஒப்பனைக்கான வழிமுறையாக மட்டுமே செயல்பட்டது. பெண் பாத்திரங்களுக்கு, இது ஒரு சிற்றின்ப தன்மையைக் கொண்டிருந்தது, உதடுகளின் முழுமையையும் கண்களின் அழகையும் வலியுறுத்துகிறது. சிகை அலங்காரம் மற்றும் தலை அலங்காரங்கள் அதே நோக்கத்திற்காக உதவியது. ரொட்டிகளில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட "மேகங்கள்" அழகாக முடிக்கப்பட்ட ஹேர்பின்களால் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சீனாவில் ஹேர்பின் பெண்ணின் அடையாளமாக கருதப்பட்டது, காதலர்கள் ஹேர்பின்களை பரிமாறிக்கொண்டனர்.

ஒப்பனை ஹுவாலியன்பெரும்பாலும் முகமூடி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் சீன திரையரங்கில் முகமூடி மிகவும் அரிதானது. நடிகர் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே ஒப்பனைக் கலையைக் கற்றுக்கொண்டார் மற்றும் அதில் தேர்ச்சி பெற்றார். வண்ணத் திட்டம் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டு உள்ளது குறியீட்டு பொருள்: சிவப்பு - விசுவாசம் மற்றும் நேர்மை, வெள்ளை - வஞ்சகம், கருப்பு - தைரியம், ஊதா - அமைதி, நீலம் மற்றும் பச்சை - கொடுமை மற்றும் பிடிவாதம். தங்கம் மற்றும் வெள்ளி வண்ணப்பூச்சுகள் - ஓநாய்கள் மற்றும் வானவர்களுக்காக. ஒப்பனை ஆபரணமும் குறியீடாகும்: மூக்கின் பாலத்தில் ஒரு பச்சை மோனோகிராம் ஒரு பகட்டான வடிவத்தில் வௌவால்ஹீரோவின் தைரியம் மற்றும் கொடூரம் என்று பொருள்; கண்களுக்கு அருகில் ஒரு கருப்பு நிழல், அவை புராண பீனிக்ஸ் பறவையின் கண்களைப் போல தோற்றமளிக்கின்றன, அகலமான புருவங்கள் முழு சக்தியையும் பயன்படுத்த ஹீரோவின் தயார்நிலையைக் குறிக்கின்றன.

அடையாளமாக இருந்தன மேடை இடம்மற்றும் நடிப்பு திறன். மேடையின் சதுரம் பூமியைக் குறிக்கிறது, மேலும் ஓவல் பாதைகளில் நடிகரின் இயக்கம் வானத்தைக் குறிக்கிறது. இது மேடை நடவடிக்கைக்கு ஒரு பிரபஞ்ச அளவை அளிக்கிறது, நடிகரை பூமி மற்றும் வானத்தின் இடைவெளிகளில் சுதந்திரமாக நகர்த்த அனுமதிக்கிறது. தியேட்டரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மரபுகள் மற்றும் பார்வையாளருக்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடியது மேடை மொழியை மிகவும் திறமையாகவும் வெளிப்பாடாகவும் ஆக்குகிறது: ஒரு வழக்கமான நடவடிக்கை எடுத்து, ஹீரோ வீட்டிற்கு வெளியே செல்கிறார்; மேசையின் மீது ஏறி, அவர் ஒரு மலையில் தன்னைக் காண்கிறார்; சாட்டையை அசைக்கவும் - ஹீரோ குதிரையில் ஓடுகிறார் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்; இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் உணர முயற்சிக்கிறார்கள் மற்றும் ஒளிரும் மேடையில் தவறவிடுகிறார்கள் - அது இருட்டில் நடக்கிறது என்று எல்லோரும் யூகிக்கிறார்கள்.

பாத்திரத்தின் நியமனம் சில பாத்திரங்களை ஒதுக்கியது வெளிப்பாடு வழிமுறைகள். இருபதுக்கும் மேற்பட்ட சிரிப்பு வழிகள் தெரியும். எந்தவொரு சைகையும் நடிகரால் வட்டமான அசைவுகளுடன் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது, இதில் அழகான பள்ளியின் செல்வாக்கு தெரியும். குங்கு. கை மற்றும் கையின் இயக்கங்கள் மிகவும் வேறுபட்டவை: சிந்திக்கும் கை, தடைசெய்யும் கை, உதவியற்ற கை போன்றவை. மேடை படிக்கு பல விருப்பங்கள் உள்ளன: வானவர்களுக்கான பறக்கும் படி, "மலர் காஸ்டனெட்டுகள்" - ஒரு படி ஹுவாடன்முதலியன

திறமையின் அளவைப் பொறுத்து, நாடகக் கோட்பாடு புத்திசாலித்தனமான, சரியான நடிகர்களை வேறுபடுத்துகிறது ( மியாவ்), தெய்வீக ( ஷென்), அழகான அழகான ( மே), திறமையான ( நான்).

1949 க்குப் பிறகு, பாரம்பரிய தியேட்டர் நாடக சீர்திருத்தத்திற்கு உட்பட்டது, திறமைகளை நவீனமயமாக்குதல் மற்றும் நவீன கருத்தியல் பணிகளுக்கு மாற்றியமைக்கும் நோக்கத்துடன். டி.என். 1970 களின் இரண்டாம் பாதியில் நாட்டை உலுக்கிய "கலாச்சாரப் புரட்சி" பாரம்பரிய நாடகக் கலைக்கு ஈடுசெய்ய முடியாத சேதத்தை ஏற்படுத்தியது. தியேட்டரை மீட்டெடுக்க பல ஆண்டுகள் ஆனது. தற்போது, ​​பாரம்பரிய நாடகங்கள் அதன் தாயகத்தில் பிரபலமாக இல்லை.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். ஐரோப்பிய நாடக அனுபவத்திற்கு மாறிய ஒரு நாடக அரங்கம் தோன்றியது. ஜப்பானில் படிக்கும் சீன மாணவர்கள் ஸ்பிரிங் வில்லோ குழுவை ஏற்பாடு செய்தபோது பிறந்த தேதி 1907 என்று கருதப்படுகிறது. இது இரண்டு ஆண்டுகள் மட்டுமே நீடித்தது. 1907 ஆம் ஆண்டில், "ஸ்பிரிங் சன்" குழு உருவாக்கப்பட்டது. போன்ற நிகழ்ச்சிகளை நடத்தினார்கள் ஓபியம் புகைப்பவரின் லாஸ்ட் சோலின் கதை, மாமா டாம்ஸ் கேபின்- பீச்சர் ஸ்டோ நாவலின் நாடகமாக்கல், காமெலியாக்களுடன் புதிய பெண்மணி, திரும்பி வருவது நல்லது, இரண்டாவது மிஸ் சென்முதலியன. அனைத்து நிகழ்ச்சிகளும் ஐரோப்பிய நிகழ்ச்சிகளுடன் தேசிய நாடக மரபுகளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கலவையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, இருப்பினும் முற்றிலும் வியத்தகு நிகழ்ச்சிகளை நடத்த முயற்சிகள் இருந்தன.

1920கள் மற்றும் 1930களில், அமெச்சூர் குழுக்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது; "புதிய சீனா" என்ற நாடக சமூகம் பெய்ஜிங்கில் உருவாக்கப்பட்டது, இது வழங்கியது நேர்மறை செல்வாக்குநடிகர்கள் மற்றும் இயக்குனர்களின் பயிற்சிக்காக. 1940 கள் மற்றும் 1950 களில், நாடக அரங்கம் உலக நாடகத்தின் நாடகங்களை அரங்கேற்றும் திறன் பெற்றது - ஷேக்ஸ்பியர், செக்கோவ், இப்சன், கார்க்கி.

கலாச்சாரப் புரட்சிக்குப் பிறகு, நாடக அரங்கம் படிப்படியாக அதன் வலிமையை மீட்டெடுத்தது. புதிய இளம் நாடக ஆசிரியர்கள் உருவாகி, தற்போதைய தலைப்புகளில் படைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளனர்.

ஜப்பான் தியேட்டர்

ஜப்பானிய கலாச்சாரம் என்பது வழி (சீன) கலாச்சாரம். தாவோ, ஜப்பானியர் முன்பு), எனவே பல்வேறு வகையான கலைகள் "பாதை" என்ற வார்த்தையால் நியமிக்கப்பட்டன. எனவே நோ தியேட்டரின் வழி - நோகடுகோ. பாதையைப் பின்பற்றுவது என்பது யுனிவர்சல் சட்டத்தைப் பின்பற்றுவதாகும், இதில் ஜப்பானிய தியேட்டர் சீனாவின் தியேட்டரிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல, ஹைரோகிளிஃபிக்ஸ், கன்பூசியன் கிளாசிக்ஸ் மற்றும் புத்த நியதி ஆகியவை ஜப்பானுக்கு வந்தன. ஆனால் வெளிநாட்டு விஷயங்களை நன்கு கற்றுக்கொண்ட ஜப்பான், ஜப்பானிய பார்வையில் அவற்றை ஒருங்கிணைத்தது. ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தின் சூத்திரம் இப்படித்தான் உருவானது - " வகோன் கன்சாய்"("ஜப்பானிய ஆன்மா - சீன அறிவு").

7-8 நூற்றாண்டுகளில். கொரியா மற்றும் சீனாவைச் சேர்ந்த நடிகர்கள் ஜப்பானில் தோன்றினர், அவர்கள் இரண்டு நாடக வடிவங்களின் பிறப்புக்கு உத்வேகம் அளித்தனர் - கிகாகுமற்றும் புகாகு.

கிகாகு(நடிப்பு) - இசைக்கருவி மற்றும் மேடை நடிப்புடன் ஒரு பாடல் மற்றும் நடன வடிவம். கலைஞர்கள் முகமூடிகளை அணிந்தனர், அவை இன்றுவரை பிழைத்துள்ளன.

புகாகு(நடனம் மற்றும் இசை), அதன் உள்ளடக்கத்தில் வடிவம் ஒத்திருக்கிறது பைசி(நூறு விளையாட்டுகள்) சீன தியேட்டர்: வாள் சண்டையுடன் ஆடுதல்; "பால் விளையாட்டு" நடனம் பிரபலமான ஜப்பானிய பந்து விளையாட்டைப் பின்பற்றியது, இது சீனாவிலிருந்து வந்தது மற்றும் அதன் பங்கேற்பாளர்கள் குதிரையில் இருந்தனர்; டிராகன் நடனம்; அருமையான பறவைகளின் நடனம்; இந்திய தெய்வங்களின் பாத்திரங்களுடன் நடனக் காட்சிகள் நிகழ்த்தப்பட்டன.

நோ தியேட்டரின் பிறப்பு ("திறன்") அதன் சொந்த பின்னணியைக் கொண்டுள்ளது. ஜப்பானின் பண்டைய தலைநகரான நாரா நகரத்தில் உள்ள ஷின்டோ ஆலயத்தின் புனித பைன் மரத்தின் கீழ் மரியாதைக்குரிய மர்மங்கள் நடத்தப்பட்ட உசுமே தெய்வத்தின் சூரிய வழிபாட்டு முறைக்கு அதன் தோற்றத்தைக் காணலாம். இந்த பைன் மரம்தான் நோஹ் தியேட்டரில் மேடையின் பின்னணியில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.

தியேட்டரின் உண்மையான வரலாறு 13 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்குகிறது. மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில். அவன் உச்சத்தை அடைகிறான். இது காமகுரா சகாப்தத்துடன் (1192-1333) ஒத்துப்போகிறது, அதன் உலகக் கண்ணோட்டம் பௌத்த நம்பிக்கைகள், ஷின்டோ புராணங்கள், சீன தாவோயிசம் மற்றும் கன்பூசியன் நெறிமுறைகளின் கலவையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. நோஹ் தியேட்டர் பயண மைம்களை உருவாக்கியது என்று நம்பப்படுகிறது சருகாகு-ஹோஷி("நடவடிக்கை, துறவிகளின் தியேட்டர்"), அதன் கலை ஏற்கனவே 8 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரபலமாக இருந்தது. 11 ஆம் நூற்றாண்டில் அவர்கள் மேம்பாட்டின் அடிப்படையில் கேலிக்கூத்தான காட்சிகளை நடித்தனர் மற்றும் சிறிய நகைச்சுவை உரையாடல்கள் அல்லது மோனோலாக்குகள் உட்பட. அவர்களின் புகழ் காரணமாக, மடங்கள் தங்கள் ஆதரவை வழங்கத் தொடங்கின, விடுமுறை சேவைகளில் நடிக்க நடிகர்களை அழைத்தன. 12 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்த நிகழ்ச்சிகளில் ஏற்கனவே ஒரு பாடல் மற்றும் நடன பிரார்த்தனை நாடகம் இருந்தது ஒகினா (பெரியவர்), இது பின்னர் நோ தியேட்டர் தொகுப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் விளையாடுகிறார் சருககுபெயர் கிடைத்தது இல்லை-கியோஜென் (கியோஜென்- பேசுவதில் தொல்லை).

ஜப்பானிய நாடக வரலாற்றில் ஒரு நடிகரும் நாடக ஆசிரியருமான கனமி கியோட்சுகு (1333-1384) என்பவரின் பணியால் ஒரு புதிய கட்டம் திறக்கப்பட்டது. முழுக்க முழுக்க உருவாக்கினார் ஆசிரியரின் நாடகம்மற்றும் ஒரு புதிய செயல்திறன். நடிப்புக் கலையில், கனாமி எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக "இமிடேட்" செய்யும் திறனைக் காட்டினார் ( ஒரே மாதிரியான), இது நடனத்தில் ஸ்டைலைசேஷன் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்தியது, அதை ஒரு பாண்டோமைம் நடனமாக மாற்றியது மற்றும் மேடை இயக்கத்தை ஒரு கண்டிப்பான இசை தாளத்திற்கு அடிபணியச் செய்தது. அப்போதுதான் அவர் கொள்கையின் அர்த்தத்தை உணர்ந்தார் யுஜென், இது காட்சியின் அழகைக் குறிக்க நடிகர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. பின்னர் யுஜென்ஜப்பானிய அழகியலின் முக்கிய வகைகளில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது, அதாவது "மறைக்கப்பட்டவற்றின் அழகு". ஒரு நாடக ஆசிரியராக, அவர் நோயின் முந்தைய கதை-விளக்க நாடகங்களுக்கு மாறாக, கடுமையான முரண்பாடான, உள் பதற்றம் நிறைந்த ஒரு புதிய வகை நாடகத்தை உருவாக்கினார். அவரது நாடகத்தில் சோடோபா கோமாச்சிஒரு அரை பைத்தியம், வெறித்தனமான ஹீரோவின் படம் தோன்றுகிறது, இது மனித துன்பத்தின் தீவிர அளவை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த நேரத்தில் இருந்து தேசிய நாடகத்தின் வரலாறு தொடங்குகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நோ நாடகம் "யோக்கியோகு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. முரோமாச்சி சகாப்தத்தில் நோ நாடகம் (1333-1573) ஜென் பௌத்த பிரிவின் பரவலின் செல்வாக்கின் கீழ் புத்த தொனியை எடுத்தது. பிரதிநிதித்துவம் ஆனாலும்அந்த நேரத்தில் சாதாரண பார்வையாளர்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது, ஆனால் ஷோகனின் கவனத்தையும் ஈர்த்தது, அவர் தனது பாதுகாப்பின் கீழ் நோஹ் குழுவை எடுத்துக் கொண்டார். இது நடிப்புத் திறன்களின் வளர்ச்சிக்கும், நடிகர்களின் மாகாணங்களுக்கான பயணங்களுக்கும் பங்களித்தது, இது அவர்களின் அபிமானிகளின் வட்டத்தை விரிவுபடுத்தியது. அந்த காலகட்டத்தின் ஒரு சிறந்த நடிகர் ஜீமி. அவர் நோ நாடகத்தின் கருப்பொருள்களை விரிவுபடுத்தினார், நாடகங்களை சாமுராய் வகுப்பின் ரசனைக்கு ஏற்ப மாற்றினார். 12 ஆம் நூற்றாண்டில் தலைமை தாங்கிய டைரா மற்றும் மினாமோட்டோ குலத்தைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற போர்வீரர்களைப் பற்றிய தொடர்ச்சியான நாடகங்களை Zeami உருவாக்குகிறார். அதிகாரத்திற்கான இரத்தக்களரி போராட்டம்.

எடோ சகாப்தத்தில் (1617-1868), சிறந்த நோ குழுக்கள் எடோவுக்கு (டோக்கியோ) இடம்பெயர்ந்தன, மேலும் அதிகாரிகளின் சிறப்பு ஆணைகளால், நோ கலை "சம்பிரதாய நாடகமாக" மாறியது. அதிகாரவர்க்கம். இந்த நிகழ்ச்சிக்கு ஒரு சடங்கு மாயாஜால நிகழ்ச்சியின் தன்மை வழங்கப்பட்டது. அவர்கள் விளையாடும் நுட்பத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தத் தொடங்கினர். மேடை நடவடிக்கையின் அனைத்து கூறுகளும் - மேடை, முட்டுகள், உடைகள், முகமூடிகள், சைகைகள், நடனம், ஒலியமைப்பு - கண்டிப்பாக கட்டுப்படுத்தப்பட்டன. பொம்மை நாடகம் மற்றும் வளர்ந்து வரும் கபுகி தியேட்டர் ஆகியவற்றில் நோ நாடகவியல் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. நோ நாடகத்தின் மேலும் வரலாறு அதன் மேடை வாழ்க்கையின் வரலாறாகும்.

நாடகத்தில் ஆனால் மூன்று முதல் ஐந்து வரை பாத்திரங்கள். முக்கிய கதாபாத்திரம் தளம்("நடிகர்"), இதுவும் பாத்திரத்தின் பெயர். இரண்டாவது பாத்திரம் - வாக்கி("பக்க") என்பதும் ஒரு பாத்திரம்; ஹீரோவின் கதை அவருக்குப் பேசப்படுகிறது, அவர் அதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார் மற்றும் அனுதாபத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். சுரே("தோழர்") முக்கிய கதாபாத்திரத்துடன் அவரது மாறுபாடுகளில் வருகிறார். வாக்கி – உறுதி("பக்க துணை") இரண்டாவது பாத்திரத்தின் விதியைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. சில நாடகங்களுக்கு ஒரு குணம் உண்டு கொக்கட்டா("குழந்தை") குழந்தைகள், பேரரசர்கள் அல்லது இராணுவ ஆட்சியாளர்களின் பாத்திரங்களுக்கு. சிறுவன் நடிகருடன் பேரரசர்களாக நடிக்கும் வழக்கம் 14 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது. ஏகாதிபத்திய உருவங்களை மேடையில் மீண்டும் உருவாக்க தடை விதிக்கப்பட்டதன் காரணமாக. நாடகத்தில் ஐந்து சதி நகர்வுகள் உள்ளன ( டானோவ்), ஒவ்வொன்றும் ஒரு சிறப்பு மெல்லிசையுடன் இருக்கும். நடிப்பு புனிதப்படுத்தப்பட்டு முறையான முழுமைக்கு கொண்டுவரப்பட்டது. மேடை இயக்கம் 250 எளிய அடிப்படை இயக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது - கட்டாமற்றும் நடை, நடன அசைவுகள், போஸ்கள், விசிறியுடன் விளையாடுதல், கைகள், தோள்கள் போன்றவற்றின் நியதிப்படுத்தப்பட்ட நுட்பத்தை உள்ளடக்கியது. பாத்திரத்தின் வடிவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, பாத்திரம் மற்றும் முகமூடி பரிந்துரைக்கும் அனைத்தையும் நடிகர் நிறைவேற்ற வேண்டும்.

நோஹ் தியேட்டரில் உள்ள முகமூடி ஒரு முக்கிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, இது விளையாட்டின் சிறப்பு அழகை உருவாக்குகிறது, முகம் அசையாமல் இருக்கும் போது சைகையின் வெளிப்பாடு மற்றும் ஆன்மீகத்தின் அடிப்படையில். முதல் நடிகர் மட்டுமே முகமூடி அணிவார் மற்றும் சில நேரங்களில் ture(அது ஒரு பெண்ணாக இருந்தால்). முகமூடிகளில் நான்கு பிரிவுகள் உள்ளன: பெரியவர்கள், வீரர்கள், பெண்கள் மற்றும் பேய்கள். ஒவ்வொரு முகமூடிக்கும் விருப்பங்கள் இருக்கலாம் - ஒரு அழகு முகமூடி, ஒரு தேவதை, ஒரு மங்கலான பெண், ஒரு பயங்கரமான பொறாமை ஆவி. முகமூடிகள் சைப்ரஸால் செய்யப்பட்டவை, அளவு சிறியவை, அவை முழு முகத்தையும் கண்களுக்கு குறுகிய பிளவுகளால் மூடுவதில்லை, இது அழகியல் இலட்சியத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது: ஒரு பெரிய உடலுடன் ஒரு சிறிய தலை இருப்பது அழகாக கருதப்பட்டது. பெண்களின் முகமூடிகள் உயர்ந்த நெற்றியில் இருந்தன, மற்றும் புருவங்கள் முடியின் வேர்களில் வரையப்பட்டன. முகமூடியில், சிறப்பு விளக்குகளில் உறைந்த அரை புன்னகை மனநிலையில் ஒரு மாற்றத்தின் தோற்றத்தை உருவாக்கியது, முகமூடி முகத்தின் "அரை வெளிப்பாடு" மறைந்திருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட மர்மம். முகமூடியை அணியும் திறன் நடிகரின் திறமை மற்றும் அவரது "மறைக்கப்பட்ட அழகு" சாதனையை தீர்மானிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது ( யுஜென்).

நோஹ் தியேட்டரின் மேடை, ஒரு கண்ணாடி பிரகாசத்திற்கு மென்மையானது, ஜப்பானிய சைப்ரஸால் ஆனது. பிளாட்ஃபார்ம் 6ґ 6 ஆடிட்டோரியத்தில் ஒரு தீவிர கோணத்தில் அருகில் உள்ள மேடையுடன் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது ( ஹாஷிககார்கி).

உடையின் நிறம் கதாபாத்திரத்தின் மனநிலை, அவரது சமூக நிலை மற்றும் வயது ஆகியவற்றை அடையாளமாக குறிக்கிறது. மிகவும் உன்னதமான நிறம் வெள்ளை, சிவப்பு - தெய்வங்கள், உன்னத நபர்கள் மற்றும் அழகானவர்களின் ஆடைகளுக்கு. சிறிய சிவப்பு இதழ்களுடன் மலர்களால் நெய்யப்பட்ட பெல்ட், வயதான பெண்ணின் முன்னாள் அழகைக் குறிக்கிறது.

நவீன ஜப்பானில், நோ தியேட்டர் ஒரு உயரடுக்கு பார்வையாளர்களின் ஆர்வத்தை ஈர்க்கிறது.

ஜப்பானிய நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சகாப்தத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்த டோகுகாவா சகாப்தத்தின் முதல் ஆண்டான 1603 இல் கபுகி தியேட்டர் தோன்றியது. நகரங்கள் எப்படி வளரும் ஷாப்பிங் மையங்கள், புதிய வர்த்தக வகுப்புகளின் தோற்றம் இலக்கியம், ஓவியம் மற்றும் நாடகங்களில் புதிய வடிவங்களுக்கான நிலைமைகளை உருவாக்கியது. வளர்ந்து வரும் முதலாளித்துவ வர்க்கம் தியேட்டரில் தங்கள் ரசனைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளின் பிரதிபலிப்பைக் காண விரும்பியது. கபுகியின் பிறப்பு ஷிண்டோ ஆலயத்தைச் சேர்ந்த நடனக் கலைஞர் ஒகுனியின் பெயருடன் தொடர்புடையது. அவரது குழு, கலகலப்பான மற்றும் கவர்ச்சிகரமான பெண்கள்சிற்றின்ப உள்ளடக்கத்துடன் பாடல்கள் மற்றும் ஸ்கிட்களை நிகழ்த்தினர், இது உடனடியாக பொதுமக்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது. ஒருவேளை இங்குதான் தியேட்டரின் பெயர் வந்திருக்கலாம்: வினைச்சொல் " கபுகு"அதாவது "விலகல்", "சாதாரணத்திற்கு வெளியே செல்வது." ஒழுக்கக்கேடு பரவிவிடுமோ என்ற அச்சத்தின் காரணமாக, கபுகி ஆஃப் கோர்டீசன்ஸ் பின்னர் அதிகாரிகளால் தடைசெய்யப்பட்டது. பெண்களுக்கு பதிலாக கபுகி"இளைஞர்களின் கபுகி" வந்தது, இது ஆண் விபச்சாரத்தின் பரவலுக்கு பங்களித்தது. 1652 ஆம் ஆண்டில், ஒரு சிறப்பு ஆணையின் மூலம், இளைஞர்கள் கபுகியில் நிகழ்ச்சிகளை நடத்த தடை விதிக்கப்பட்டது. தடை நடவடிக்கைகளால் பிரபலமான வகையின் வளர்ச்சியைத் தடுக்க முடியவில்லை, இருப்பினும் மேடை மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் கட்டுப்பாடு நாடகக் குழுக்கள்மற்றும் நடிகர்கள் மிகவும் கண்டிப்பானவர்கள்.

வளர்ச்சி கபுகி பொம்மை நாடகம் மற்றும் இசை மற்றும் பாடல் கதை சொல்லல் ஆகியவற்றின் வெற்றிகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஜோரூரி. 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சீனாவில் இருந்து பொம்மலாட்டம் ஜப்பானுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது, ஆனால் பொம்மை நாடகம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே வளர்ந்தது. பின்னர் அவர்கள் புராணங்களைப் பயன்படுத்தி நிகழ்ச்சிகளுக்கு குரல் கொடுக்கத் தொடங்கினர் ஜோரூரி, மற்றும் அடுக்குகள் நோ தியேட்டரின் தொகுப்பிலிருந்து எடுக்கப்பட்டன. காலப்போக்கில், புதிய திசை பெயர் பெற்றது ஜோரூரி, மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து. இரண்டாவது பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது பன்ராகு, ஒசாகாவில் "புன்ராகு கு-சா" என்ற முக்கிய பொம்மை அரங்கம் திறக்கப்பட்டது. வளர்ந்து வரும் கபுகி திறமையை கடன் வாங்கத் தொடங்குகிறது மற்றும் அதன் நாடகத்தில் பொம்மை நடிகர்களைப் பின்பற்றுகிறது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். பாடகர்-கதைசொல்லி டேக்மோட்டோ கிடாயு ஒரு புதிய பாணியிலான நடிப்பை உருவாக்கினார் ஜோரூரி, இது நவீன பொம்மை அரங்கில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. சிக்கமட்சு மொன்ஸெமன் (1653-1724) சிறந்த கபுகி நாடக ஆசிரியராகக் கருதப்படுகிறார். அவர் நூற்று முப்பது நாடகங்களை எழுதினார், அதில் முப்பதுக்கும் மேற்பட்ட நாடகங்கள் அவரது சிலை, நடிகர் மற்றும் இயக்குனரான சகடா டோஜுரோ (1647-1709)க்காக இருந்தன. மிகவும் பிரபலமான நாடகங்களில் சோனேசாகி காதலர்களின் தற்கொலை, இது ஒரு உண்மைக் கதையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. குறிப்பாக கிடாயு அதன் தலைவரான பிறகு அவர் பொம்மை தியேட்டருக்காகவும் எழுதினார். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் கபுகி தனது சொந்த நடிப்பு பாணியை உருவாக்கினார் மற்றும் அவரது வளர்ச்சியின் உச்சத்தை அடைந்தார். கபுகி குழுக்கள் இரண்டு பெரிய மையங்களில் தொகுக்கப்பட்டன - எடோ (டோக்கியோ) மற்றும் ஒசாகா-கியோட்டோ, இது நாடகம் மற்றும் மேடை நிகழ்ச்சியின் பாணியில் ஒரு முத்திரையை ஏற்படுத்தியது: எடோவில், சர்வீஸ் வகுப்பு சண்டைகள் மற்றும் சண்டைகள் மற்றும் நடிப்பு பாணியுடன் சாமுராய் நாடகத்தை விரும்புகிறது. அதன்படி உருவாக்கப்பட்டது அரகோடோ("கூர்மையான, முரட்டுத்தனமான பாணி"). ஒசாகா-கியோட்டாவில் வசிக்கும் வணிகர்கள் மற்றும் கைவினைஞர்கள் உணர்ச்சிகரமான நாடகத்தை விரும்பினர், இது ஒரு நேர்த்தியான காதல் பாணியை உருவாக்கியது. வகோடோ("அமைதியான நடை"). 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை. கபுகி அவரது பார்வையாளர்களின் இதயங்களை முழுமையாக சொந்தமாக்குகிறது. ஜப்பானில் மீஜி புரட்சிக்குப் பிறகு, நவீனமயமாக்கல் மற்றும் மேற்கத்தியமயமாக்கலுக்கான நேரம் வந்தது. கபுகி ஒரு அனாக்ரோனிசமாக உணரத் தொடங்குகிறது, எனவே இது பொதுமக்களின் குளிர்ச்சியைக் கடக்க முயற்சிக்கிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். தியேட்டர் பார்வையாளர்களின் அன்பை மீட்டெடுக்கிறது, அதை சீர்திருத்த முயற்சிகளுக்கு நன்றி. பிரபல நடிகர்களான Ichikawa Donjura the Ninth (1838-1903), Onoe Kikugoro the Fifth (1844-1903) ஆகியோர் பெரும் பங்களிப்பைச் செய்தனர். அவர்கள் திறமையைப் புதுப்பித்து, செயலை மிகவும் யதார்த்தமாக்க முயன்றனர். அவர்களின் மறைவுக்குப் பிறகு, அந்த விவகாரம் முடிவடையாமல் இருந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். கபுகி வெகுஜன பார்வையாளர்களை மீண்டும் பெற்றுள்ளது, ஆனால் இது செம்மையான ரசனை கொண்ட படித்த பார்வையாளர்கள்.

கபுகியின் கலை நியதி நோஹ் தியேட்டரைப் போலவே கண்டிப்பானது. நவீன பார்வையாளர்கபுகி வேறு ஒரு வரலாற்றுப் பரிமாணத்தில் நுழைகிறார். மரத்தாலான சுத்திகளின் சத்தத்துடன் நடவடிக்கை தொடங்குகிறது. கருப்பு நிறத்தில் ஒரு மனிதன் மேடையில் தோன்றுகிறான் ( குரோகோ) - மேடையில் உதவி நடிகர். மேடையின் இடது விளிம்பிலிருந்து மண்டபத்திற்குள் ஒரு மேடை நீண்டுள்ளது ஹனமிச்சி(“மலர் சாலை”), இதில் பிடித்த நடிகர்கள் தங்கள் ரசிகர்களிடமிருந்து சலுகைகளையும் பரிசுகளையும் பெற்றனர். பின்னர் மேடையில் மேடை நடவடிக்கை இடம் விரிவாக்கப்பட்டது. 1758 இல், கபுகி தியேட்டரில் ஒரு சுழலும் மேடை தோன்றியது. தேவைப்பட்டால், மேடையின் ஒரு பகுதியை உயர்த்தலாம்.

பங்கு. ஆண் பாத்திரங்கள்: தத்தியாகு- மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒரு உன்னத ஹீரோ: அதன் சுகோடோ- முனிவர், அரகோடோ- போர்வீரன், வகோடோ- காதலன் ஹீரோ; வில்லன்கள் கதகியாகு"உண்மையான வில்லன்கள்" ( ஜிட்சுவாகு), பிரபுத்துவ வில்லன்கள் ( குகேகு), நயவஞ்சக மயக்கிகள் ( இரோகு) இரண்டு வகையான நகைச்சுவை எழுத்துக்கள்: நேர்மறை ( டோக்ககாடா) மற்றும் எதிர்மறை ( khan dokataki) மிகவும் பிரபலமானது பெண் பாத்திரம் ( ஒன்னகத) இந்த பாத்திரங்கள் ஆண்களால் நிரப்பப்படுகின்றன. நகாமுரா உடேமன் மற்றும் ஓனோ பைகோ போன்ற பிரபலமான பெண் கலைஞர்களின் முழு வம்சங்களும் இருந்தன. பாத்திரங்கள் ஒன்னகதவேசிகளின் பாத்திரங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது; இருந்து பெண்கள் உன்னத குடும்பம்; உன்னத மனைவிகள்; வாள் சண்டையில் தேர்ச்சி பெற்ற பெண்கள்; தீங்கு விளைவிக்கும் பெண்கள்.

ஒப்பனை (குமடோரி) ஒவ்வொரு பாத்திரத்திற்கும் குறிப்பிட்டது. ஆண்களின் ஒப்பனை முகத்தில் வண்ணக் கோடுகளைப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது, ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது: சிவப்பு தைரியம், இரக்கம் மற்றும் இயற்கையின் ஆர்வத்தைக் குறிக்கிறது, நீலம் தீமை மற்றும் கோழைத்தனத்தைக் குறிக்கிறது. ஒன்னகதஅவை முகம் மற்றும் கைகளை வெண்மையாக்குகின்றன, பின்னர் மேக்கப்பைப் பயன்படுத்துகின்றன, அதன் நிறத்தின் தீவிரத்தை மிகைப்படுத்துகின்றன.

இல்லை போன்ற நிலை நுட்பங்கள் அழைக்கப்படுகின்றன கட்டா. அவர்கள் கண்டிப்பாக நிலையானவர்கள் மற்றும் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே அவற்றைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். குறிப்பாக கண்கவர் போர் மற்றும் அக்ரோபாட்டிக் நுட்பங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு தாண்டுதல் அல்லது உடனடியாக ஒரு சூட்டை இழுத்து, கீழே மற்றொரு உடையை வெளிப்படுத்துகிறது. போஸ் மூலம் ஒரு சிறப்பு அழகியல் விளைவு அடையப்படுகிறது mie, அதாவது செயலின் உச்சக்கட்டத்தில் நிலையான போஸ். சில சமயம் mieபார்வையாளர்களின் மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்தும் பல உருவங்கள் உள்ளன.

நடிப்புத் திறன் பெரும்பாலும் வெளியில்தான் இருக்கிறது மேடை பேச்சு. அதன் சிறப்பம்சம் மேடை இயக்கத்தில் உள்ளது, இதில் நடிகர் சித்திரக் கொள்கையைப் பின்பற்றுகிறார், வேறுவிதமாகக் கூறினால், இது அல்லது அந்த போஸ் mieஒரு பிரபலமான ஓவியத்தை ஒத்திருக்க வேண்டும். கலை நிகழ்ச்சி கபுகி, அவரது நடிப்பைப் போலவே, ஒரு இலக்கை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இது "உண்மை மற்றும் புனைகதையின் விளிம்பில்" இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பமாக சிறந்த சிக்கமட்சு வகுத்தார்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். மேற்கத்திய நாடக நாடகத்தின் தாக்கத்துடன் தொடர்புடைய புதிய போக்குகள் ஜப்பானிய நாடக அரங்கில் பிறக்கின்றன. ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வகை மற்றவர்களை விட முன்னதாக எழுந்தது ஷிங்கேகி(“புதிய பள்ளி தியேட்டர்”), இது கபுகி நுட்பங்களை மேற்கத்திய நாடகத்தின் கூறுகளுடன் இணைத்தது. இந்த பாணியை உருவாக்கியவர் பிரபலமானவர் நாடக உருவம்கவாகாமி ஓட்டோஜிரோ (1846-1911). 1900 ஆம் ஆண்டில், கவாகாமி மற்றும் ஒரு சிறிய குழு ஐரோப்பாவில் சுற்றுப்பயணம் செய்து, ரஷ்யாவிற்கு விஜயம் செய்தது. கபுகி உண்மையான கபுகியை விட முன்னதாகவே ஐரோப்பாவிற்கு வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால் முதல் நடிகையான கவாகாமியின் மனைவி சதா யாக்கோ ஐரோப்பிய மக்களைக் கவர்ந்தார் பெரும் அபிப்ராயம். அவரது நடிப்பை ஸ்டானிஸ்லாவ்ஸ்கி மற்றும் இளம் மேயர்ஹோல்ட் பாராட்டினர்.

கெகிடன் ஷிம்பா (புதிய சிம்பா தியேட்டர்) குழுவும் அதே திசையில் வேலை செய்தது. கபுகி நுட்பங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, mieஐரோப்பிய விளையாட்டு பாணியை ஒட்டி இருந்தன. பிரபலமான நாடகம்கவாகுச்சி மாட்சுதாரோவின் (1899-1985) நாடகமாக மாறியது மீஜி பெண், ஒரு உண்மையான குற்றக் கதையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 1911 இல், இலக்கிய மற்றும் கலை சங்கம் முதல் "மேற்கத்திய நாடகத்தை" அரங்கேற்றியது. ஹேம்லெட்.பின்னர், மேற்கத்திய நாடகத்தின் கிளாசிக்ஸ் மேடையில் ஆட்சி செய்தது: இப்சன், செக்கோவ், ஸ்ட்ரிண்ட்பெர்க், கோர்க்கி. 1950களில், மிஷிமா யூகியோவின் (1925-1970) நாடகங்கள் பிராட்வேயில் பொதுத் தலைப்பின் கீழ் தயாரிக்கப்பட்டன. நவீன நோ தியேட்டர், இவை கிளாசிக்கல் கதைகளின் விளக்கங்களாக இருந்தன.

1960 களின் தொடக்கத்தில், நாடகக் குழுக்கள் தோன்றின, ஒரு நாடக ஆசிரியரைச் சுற்றி குழுவாக அமைக்கப்பட்டது. பெயர் அபே கோபோகிட்டத்தட்ட ஒரு வழிபாட்டு முறையாக மாறிவிட்டது. அவரது படைப்புகள் அறை பார்வையாளர்களை நோக்கமாகக் கொண்டவை, ஆனால் அவரது நாடகம் நம்மிடையே பேய்கள்பெரிய நாடக அரங்குகளிலும் அரங்கேற்றப்பட்டது.

1970கள் மற்றும் 1980களில் ஜப்பானில் 40க்கும் மேற்பட்ட குழுக்கள் பணியாற்றின ஷிங்கேகி.

ஸ்வெட்லானா செரோவா

இலக்கியம்:

கொன்ராட் என்.ஐ. நோ தியேட்டர். – தொகுப்பில்: தியேட்டர் பற்றி, எல்., 1926
கொன்ராட் என்.ஐ. ஜப்பானிய தியேட்டர். எம். – எல். 1928
ஜௌ யிபாய். Zhongguo Xiqu Changbian. பெய்ஜிங், 1960
பல்வந்த் கார்கி. இந்தியாவின் நாடகம் மற்றும் நடனம். எம்., 1963
பாப்கினா எம்.பி., பொட்டாபென்கோ எஸ்.ஐ. இந்தியாவின் மக்கள் தியேட்டர். எம்., 1964
"ஜப்பானின் நாடகம் மற்றும் நாடகம்"" – தொகுப்பில்: எம்., 1965
அலெக்ஸீவ் வி.எம். சீன நாட்டுப்புற ஓவியம் . எம்., 1966
எம். குஞ்சி. ஜப்பானிய கபுகி தியேட்டர். எம்., 1969
செரோவா எஸ்.ஏ. பெய்ஜிங் இசை நாடகம். எம்., 1970
கைடா ஐ.வி. சீன பாரம்பரிய தியேட்டர் Xiqu. எம்., 1971
அலிகானோவா யு.எம். பண்டைய இந்தியாவின் தியேட்டர். – புத்தகத்தில்: பண்டைய இந்தியாவின் கலாச்சாரம், 1975
செரோவா எஸ்.ஏ. ஹுவாங் ஃபாஞ்சோவின் "தி மிரர் ஆஃப் தி என்லைட்டன்ட் ஸ்பிரிட்" மற்றும் சீன கிளாசிக்கல் தியேட்டரின் அழகியல்.எம்., 1979
யோக்கியோகு - கிளாசிக் ஜப்பானிய நாடகம். எம்., 1979
அனரினா என்.ஜி. ஜப்பானிய நோ தியேட்டர். எம்., 1984
அலிகானோவா யு.எம். "இனம்" என்ற பண்டைய இந்திய கருத்தாக்கத்தின் வரலாற்றில். – புத்தகத்தில்: நாட்டுப்புறவியல் மற்றும் ஆரம்பகால இலக்கிய நினைவுச்சின்னங்களின் தொன்மையான சடங்கு. எம்., 1987
கிரின்ட்சர் பி.ஏ. பாரம்பரிய இந்திய கவிதைகளின் முக்கிய வகைகள். எம்., 1987
செரோவா எஸ்.ஏ. சீன நாடகம் மற்றும் பாரம்பரியம் சீன சமூகம்(16-17 நூற்றாண்டுகள்).எம்., 1990
ஜப்பானிய தியேட்டர். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 2000



வேத காலத்திலும் கூட. இந்தியாவில், வானத்தால் நாடக நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்பட்டன. எங்கள் சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், நாட்டில் முதல் சிறிய தியேட்டர் வளாகம் தோன்றியது. அவர்களிடம் இயற்கைக்காட்சிகள் இல்லை, நாடக முட்டுகள் மிகவும் மோசமாக இருந்தன, அவை பிற கலை மரபுகளால் மாற்றப்பட்டன: ஒரு குறிப்பிட்ட நடை, முகபாவங்கள், சைகை போன்றவை.

நிகழ்ச்சிகளின் இசை வடிவமைப்பில் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், நவீன இந்திய நிகழ்ச்சிகளைப் போலல்லாமல், ஐரோப்பிய நாடகக் கலைஞர்களின் கூற்றுப்படி, பழங்கால இந்திய மோனோலாக்குகள் மற்றும் உரையாடல்களில் நடிகர்கள் ஓதினர் அல்லது கோஷமிட்டனர், ஆனால் பாடவில்லை. பண்டைய இந்திய நாடகத்தின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம். மெலோட்ராமா மற்றும் பாத்தோஸ் மீதான அவரது ஆர்வம் நாட்டின் தற்போதைய நாடகக் கலையில் இயல்பாகவே உள்ளது. நிஜ வாழ்க்கையில் சோகங்கள் ஏராளமாக உள்ளன என்ற காரணத்திற்காக சோகமான பாடங்கள் மேடையில் அனுமதிக்கப்படவில்லை.

தியேட்டர் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது. பண்டைய. இந்தியா, குறிப்பாக புத்திஜீவிகள் மத்தியில், இருப்பினும், ஒரு கலைஞரின் தொழில் மதிப்புமிக்கவர்களுக்கு சொந்தமானது அல்ல, அது "அர்த்தமானது" என்று கருதப்பட்டது, கலைஞர்களே சூத்திரர்கள்.

பழங்கால இந்தியர்கள் சொன்னார்கள்: "இசை, இலக்கியம் அல்லது பிற கலைகளை அறியாதவன் ஒரு மனிதன் அல்ல, ஆனால் ஒரு மிருகம், அவனுக்கு வால் அல்லது கொம்புகள் இல்லை என்றாலும், இசை அவர்களின் வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது." M. ராஜாக்கள் தொழில்முறை இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் நடனக் கலைஞர்களின் கலையுடன் தங்களை மகிழ்வித்தனர். மேலும் பிரபுக்கள் மற்றும் இந்திய புராணங்களில், பரலோக இசை மற்றும் நடனக் கலைஞர்களால் சேவை செய்யப்பட்ட இந்த பொழுதுபோக்கு மற்றும் கடவுள்களிடமிருந்து வெட்கப்படவில்லை.

இந்நூல் பண்டைய இந்திய இசைக் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றி கூறுகிறது. நாட்டியசாஸ்திரம், அநேகமாக கி.பி முதல் நூற்றாண்டுகளில் இயற்றப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் நாட்டில் ஏற்கனவே நன்கு வளர்ந்த இசை அமைப்பு இருந்தது, இது பின்னர் இந்திய "கிளாசிக்கல்" இசைக்கலைஞர்களின் அடிப்படையை உருவாக்கியது.

இந்திய மெல்லிசை அதன் கவர்ச்சியுடன் ஐரோப்பிய செவிகளைத் தாக்குகிறது. இந்திய அளவில் பல செமிடோன்கள் மற்றும் கால் டோன்கள் கூட உள்ளன. இந்திய மெல்லிசைகள் கொம்புகளால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன - ஐந்து அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட டோன்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசை மெல்லிசைக்கு அடிப்படையாக அமைகிறது. ஒவ்வொரு பாராவிற்கும் அதன் சொந்த உணர்ச்சி சுமை உள்ளது, மகிழ்ச்சி, வேடிக்கை, அன்பு, அமைதி, பயம் போன்றவற்றைக் குறிக்கிறது. "காலை", "நாள்", "மாலை" ராகங்கள் போன்றவை உள்ளன. *. பழைய இந்திய மெல்லிசைகள் ஒரு இணக்கமான அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் தாள வாத்தியங்களின் தாளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. பண்டைய இந்திய இசையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், குடும்பத்தில் உள்ள இசைக்கலைஞர் எப்போதும் ஒரு மேம்பாட்டாளர். அவர் ஒரு முக்கிய பணியைச் செய்கிறார் இசை சொற்றொடர், பின்னர் முடிவில்லாமல் மாறுபடுகிறது, ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு புதிய வழியில், அதே மெல்லிசையின் ஒவ்வொரு நடிப்பும் தனித்துவமானது.

பண்டைய இந்தியர்கள் பல இசைக்கருவிகளை உருவாக்கினர், அவற்றில் மிகவும் பொதுவானது பண்டைய எகிப்தியதைப் போன்ற ஒயின் லைர் ஆகும். இசைக்கலைஞர்கள் புல்லாங்குழல், மற்ற நாணல் மற்றும் தாள வாத்தியங்களையும் வாசித்தனர்

இல் உருவாக்கப்பட்டது. பண்டைய. இந்தியாவிலும் குரல் கலை உள்ளது. பாடுவது பெரும்பாலும் ஒரு எளிய மெல்லிசையின் மாறுபாடு ஆகும், இது ஒரு இசை சொற்றொடராக குறைக்கப்பட்டது.

இந்திய நடனக் கலை பல நூற்றாண்டுகளாக மாறிவிட்டது. பழங்கால நடனங்களில், இசை தாளம் மற்றும் சைகைகளால் முக்கிய பங்கு வகிக்கப்பட்டது, மேலும் நடனக் கலைஞர் அல்லது நடனக் கலைஞரின் உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியும் நடனத்தில் பங்கேற்றது இந்த கலையின் ரகசியங்கள் இந்திய நடனத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் நடனக் கலைஞரின் கைகளின் நிலை - புத்திசாலித்தனம். அவரது கைகள் மற்றும் விரல்களின் நிலைகளின் சிக்கலான குறியீட்டைக் கொண்டு, அவர் பலவிதமான உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்தினார், கடவுள்கள், மக்கள் மற்றும் ஷிவோரின் வாழ்க்கையில் பல்வேறு நிகழ்வுகளைப் பற்றி உற்சாகமாக பேசினார்.

இந்திய நடனக் கலை மிகவும் சிக்கலானது. அதில் தேர்ச்சி பெற பல வருட கடின உழைப்பு தேவைப்பட்டது. எனவே உள்ளே. பண்டைய. இந்தியாவில், நடனம் எப்பொழுதும் தொழில் வல்லுநர்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது. லிபின் நூற்றாண்டுகள், அது இல்லை என்று தோன்றுகிறது (அவை ஆசாரியத்துவத்தால் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டன).

இந்திய நாடகத்துறைக்கு சொந்தமானது பழமையான திரையரங்குகள்உலகம்: அதன் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை 2 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது. கி.மு இ. அவர் அசல் மட்டுமல்ல, இந்த அசல் தன்மையை பல நூற்றாண்டுகளின் தடிமன் வழியாகவும் கொண்டு சென்றார். கிளாசிக்கல் இந்திய நாடகத்தின் தேர்ச்சி மிகவும் நுட்பமானது, மற்ற நாடுகளின் பிரதிநிதிகள் மற்றும் மக்களின் பிரதிநிதிகள் அதில் தேர்ச்சி பெறுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது.

IN பொதுவான அவுட்லைன்இந்திய நாடகத்தை வரலாற்று மற்றும் உண்மை அடிப்படையில் பிரிக்கலாம் பாரம்பரிய சமஸ்கிருத நாடகம், நாட்டுப்புற நாடகம் மற்றும் ஐரோப்பிய நாடகம்.

கிளாசிக்கல் சமஸ்கிருத நாடகம் ஓரளவிற்கு கிளாசிக்கல் கிரேக்க கலையுடன் தொடர்புடையது என்று ஒரு கருத்து உள்ளது, இது அலெக்சாண்டரின் பிரச்சாரத்தின் விளைவாக இந்தியாவில் ஊடுருவியது (பின்னணியில் நாடக மேடைகிளாசிக்கல் சமஸ்கிருத கவிதை உருவாகும் காலம் "யவனிகா", அதாவது "கிரேக்கம்" என்று அழைக்கப்பட்டது). ஆனால் இதற்கு நேரடி ஆதாரம் இல்லை. அது எப்படியிருந்தாலும், 2 ஆம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. முனிவர் பரதரின் அடிப்படைப் பணி தோன்றுகிறது, "நாடகக் கலை பற்றிய உபதேசம்" ("நாட்டியசாஸ்திரம்"), இது கலை மற்றும் வெளிப்படையான சடங்கு மற்றும் சடங்கு போன்ற சிக்கல்களை ஆராய்கிறது. மேடை நடவடிக்கை, அசைவுகள் மற்றும் கோஷங்கள், நடனங்கள் மற்றும் பாடல்களின் இசைக்கருவி, இசைக்கருவிகளின் விளக்கம், படைப்பின் கொள்கைகள் உட்பட நாடக படைப்புகள், வசனக் கோட்பாடு, கலை நிகழ்ச்சிகளின் வரலாறு, முதலியன நாட்டியசாஸ்திரம் கவிதை வடிவில் எழுதப்பட்டுள்ளது.

உன்னதமான நாடகம் (தாக்குதல்)பத்து நியமன வகைகள் இருந்தன:

1) உண்மையில் கொண்டு தாக்குதல்பிரபலமான கதைகளிலிருந்து ஒரு சதி;

2) prokaranaஆசிரியரால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட அல்லது திருத்தப்பட்ட சதித்திட்டத்துடன்;

3) சம்வகாரகடவுள்கள் மற்றும் பேய்களின் கதைகளிலிருந்து ஒரு சதித்திட்டத்துடன்;

4) இக்மிரிதாதனது காதலியுடன் ஒன்றுபட விரும்பும் ஒரு ஹீரோவைப் பற்றி ஆசிரியரால் கடன் வாங்கப்பட்ட அல்லது ஓரளவு இயற்றப்பட்ட சதித்திட்டத்துடன்;

5) டிமா எஸ்பல்வேறு புராண உயிரினங்களைப் பற்றி கடன் வாங்கப்பட்ட சதி;

6) வியாயோகம் -காமிக் அல்லது சிற்றின்ப உள்ளடக்கத்துடன் கடன் வாங்கிய ஒரு நாடகம்;

8) பிரஹாசனம் -அன்றாட வாழ்வில் இருந்து ஒரு கதைக்களத்துடன் ஒரு நாடகம் கேலிக்கூத்து நாடகம்;

10) விதி -ஒரு நடிப்பு நாடகம், நிகழ்த்துபவர்களின் எண்ணிக்கையில் (இரண்டு அல்லது மூன்று) பானில் இருந்து வேறுபடுகிறது.

முதல் இந்திய நாடக ஆசிரியர் கருதப்படுகிறார் அஸ்வகோஷா(கி.பி II நூற்றாண்டு). ஆனால் கிளாசிக்கல் நாடகம் அதன் மிகப்பெரிய வளர்ச்சியை அடைந்தது காலிடேஸ்(IV நூற்றாண்டு கி.பி). காளிதாசனைத் தவிர, மேலும் ஐந்து பிரபல நாடக ஆசிரியர்களின் பெயர்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன: சூத்ரகா, ஹர்ஷா, விசாகதாத்தா, பாசா மற்றும் பவபூதன்.

செம்மொழி நாடகம் 4-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உச்சகட்டத்தை அடைந்தது. n இ. 8 ஆம் நூற்றாண்டில். அது பழுதடைந்தது. இருப்பினும், கேரளாவின் பழமையான பாரம்பரிய நாடகம் இன்றும் வாழ்கிறது. அவர்கள் அங்கு பேசுகிறார்கள்,தனது சொந்த நடிகர் பயிற்சி பள்ளியை பராமரிக்கும் போது.

நாட்டுப்புற நாடகம் இந்திய நாடகக் கலைக்கான மற்றொரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வு ஆகும். பெரும்பாலும், இது கிளாசிக்கல் நாடகத்தின் ஒரு வகையான தொகுப்பாக எழுந்தது, ஆட்சியாளர்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, மற்றும் சாதாரண மக்களால் ஆதரிக்கப்படும் நாட்டுப்புற மர்மங்கள்.

இந்தியாவில் உள்ள ஐரோப்பிய பாணி தியேட்டர் அதன் சொந்த பிரத்தியேகங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது இந்த வார்த்தையைப் பற்றிய நமது புரிதலில் ஐரோப்பிய திரையரங்குகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது. இந்தியாவில் ஓபரா இல்லை, பாலே இல்லை, நிரந்தர நாடக அரங்குகள் இல்லை, அவற்றின் நிரந்தர குழு, விரிவான திறமை மற்றும் நீண்ட கால இருப்பு.

ஐரோப்பிய பாணியிலான இந்திய நாடகம் பன்முகத்தன்மை கொண்டது மற்றும் நடிப்பு குழு மற்றும் திறமையின் அடிப்படையில் மிகவும் நிலையற்றது. இந்தியர்களின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் ஒரு ஐரோப்பிய பாணி தியேட்டர் நிறுவப்பட்ட உண்மையான தேதி 1831 ஆகும் பிரசன்ன குமார் தாக்கூர்கொல்கத்தாவில் "இந்து தியேட்டர்" ("இந்து ரங்மஞ்ச்") திறக்கப்பட்டது, நாடக ஆசிரியர் பவ்பூதி (கி.பி. 7 ஆம் நூற்றாண்டு) சமஸ்கிருத நாடகமான "உத்தர் ராம்சரிதம்" இன் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பை அரங்கேற்றினார்.

முதல் ஐரோப்பிய திரையரங்குகள் ஆங்கில நாடகங்களை மட்டுமே அரங்கேற்றியது மற்றும் ஆங்கிலேயர்களுக்கு மட்டுமே (இந்தியர்கள் நுழைவது தடைசெய்யப்பட்டது). இருப்பினும், 1852 இல் முதல் பார்சி தியேட்டர் கம்பெனி நிறுவப்பட்டது, இருப்பினும் இவை மற்றும் வேறு சில நாடக நிறுவனங்களின் நிகழ்ச்சிகள் முக்கியமாக நிகழ்த்தப்பட்டன. ஆங்கில மொழிஆங்கிலம் பேசும் பொதுமக்களை ஈர்க்கும் வகையில், அவர்களின் உள்ளடக்கம் இந்திய செவ்வியல் இலக்கியத்தின் அடிப்படையில் அமைந்திருந்தது.

நவீன நாடகத்தின் வளர்ச்சியில் ஆதிக்கம் செலுத்திய பார்சி சமூகம் ஒரு சிறப்புப் பங்கு வகித்தது நாடக வணிகம்கிட்டத்தட்ட முழு 19 ஆம் நூற்றாண்டு. பார்சி தியேட்டர் ஒரு வெகுஜன நாடகமாக மாற முயன்றது, எனவே அது பொது இந்திய மக்களின் நலன்களைப் பூர்த்தி செய்யும் நாடகங்களை அரங்கேற்றியது. உரைநடை நாடகங்களுடன் இசை நாடகங்களும் அரங்கேற்றப்பட்டன. முதல் நாடகங்களின் இலக்கியப் பொருள் விரும்பத்தக்கதாக இருந்தது. மேடையில் மக்களை வெட்டி, தலையை வெட்டி, தொங்கவிடும்போது அவை சில சமயங்களில் இயல்பான நிகழ்வுகளால் நிரம்பி வழிகின்றன. மேலும், நாடகங்களில் வரும் கதாபாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் தற்கொலை செய்துகொண்டனர். இத்தகைய இரத்தக்களரி மெலோடிராமாக்கள் நவீன திகில் படங்களை நினைவூட்டுகின்றன மற்றும் அதே இலக்குகளைப் பின்தொடர்ந்தன - பார்வையாளர்களின் நரம்புகளை பெரிதும் கூச்சப்படுத்துகின்றன. இருப்பினும், உருதுவை தாய்மொழியாகக் கொண்ட எழுத்தாளர்களின் வருகையுடன் (பார்சி நாடக நிகழ்ச்சிகள் குஜராத்தியில் அரங்கேற்றப்பட்டன), குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம் ஏற்பட்டது. இலக்கிய உள்ளடக்கம்விளையாடுகிறார்.

இல் ஒரு சிறப்பு இடம் நாடக வாழ்க்கைஆர். தாகூரின் இசை மற்றும் கவிதை நாடகம் இந்தியாவை ஆக்கிரமித்துள்ளது, அவர் பாரம்பரிய இந்திய நாடகத்தை அதன் நியமன இசைத் துணையுடன் மேற்கத்திய இசையின் கூறுகளுடன் இணைக்க முயன்றார், அவரது முதல் நாடகமான "தி ஜீனியஸ் ஆஃப் வால்மீகி" (1881 இல் திரையிடப்பட்டது) மெல்லிசையில் அறிமுகப்படுத்தினார். ஒரு அணிவகுப்பு, இது செயலின் முக்கிய அம்சமாக மாறியது. தாகூரின் நாடகத்தில், இந்திய நாடக வரலாற்றில் முதன்முறையாக ஒரு பெண் வேடத்தில் உயர் சாதியைச் சேர்ந்த பெண் (தாகூரின் மருமகள்) நடித்தார். இதேபோன்ற வகையில், ஆர். தாகூர் இன்னும் பல நாடகங்களை எழுதினார், அவற்றில் சில இன்னும் இந்திய திரையரங்குகளின் தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, குறிப்பாக பெங்காலி நாடகங்கள்.

வல்லுநர்களின் கூற்றுப்படி, நவீன இந்திய நாடகம் பின்வரும் சிக்கல்களை முன்னிலைப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துகிறது: இந்தியாவில் மனித இருப்பின் முக்கிய பிரச்சினைகள், ஒழுக்கம் மற்றும் ஒழுக்கங்களின் வீழ்ச்சி, உறவுகள் தனிநபர்கள்வி நவீன சமுதாயம். சில இடங்களில் நாட்டுப்புற மற்றும் நவீன நாடகங்களின் இணைப்பு உள்ளது. பிராந்திய மொழிகளில் நாடகங்கள் மொழி தடைகளை உடைத்து, ஒரு பான்-இந்திய நிகழ்வாக மாறும். ஆங்கிலத்தில் எழுதும் திறமையான நாடக ஆசிரியர்களும் உள்ளனர். இதனால், நாடகம் சர்வதேச அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது மஞ்சுலி பத்மநாபன்"கசப்பு அறுவடை"

தற்போதுள்ள பல சிரமங்கள் இருந்தபோதிலும், நவீன இந்திய நாடகம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வாழ்கிறது மற்றும் வளர்கிறது.

மக்களிடையே மதக் கருத்துக்களைப் பரப்புவதற்கான மிக சக்திவாய்ந்த வழிமுறைகளில் ஒன்று. வழிபாட்டு முறையுடனான நேரடி தொடர்பு காரணமாக, இந்திய நாட்டுப்புற நாடகம், நவீன ஐரோப்பிய நாடகங்களிலும், இந்தியாவின் கிளாசிக்கல் நீதிமன்ற நாடகத்திலும் கூட, இலக்கிய அடுக்குகளின் கீழ் மறைந்துவிட்ட நாடகக் கலையின் கொள்கைகளை வாழும் உதாரணங்களைப் பயன்படுத்தி படிக்க அனுமதிக்கிறது.
நாடக நடிப்புக்கான இந்திய வார்த்தை "நாடகா" (அதாவது " ". உண்மையில், நாடகத்தின் வளர்ச்சிக்கான தொடக்கப் புள்ளி வழிபாட்டு நடனம். மற்றொன்று. சிறப்பியல்பு அம்சம்பழமையான தியேட்டர் என்பது முகமூடி. க்கு ஆதி மனிதன்முகமூடியை அணிவது ஒரு மாயாஜால அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது: முகமூடியை அணிபவர் சிறிது காலத்திற்கு அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் நபரின் ஆவியின் பாத்திரமாக மாறுகிறார். இது வியத்தகு மாயையின் ஆரம்பம்.

மலபார் தியேட்டர்

முக்கிய இந்திய யோசனை - உலக தீமைக்கு எதிரான நல்ல சக்திகளின் போராட்டம் - தனித்துவமான வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது நாடக நிகழ்ச்சிகள்மலபார் கடற்கரை, "கடா-" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது. காவிய நடனங்கள். இந்த நிகழ்ச்சிகளின் கதைக்களங்கள் இந்திய புராணங்களிலிருந்து, முக்கியமாக புராணங்களிலிருந்து, இதிகாசங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. கற்பனை. வழக்கமான நோக்கம் பின்வருமாறு. (பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், இந்திரன் அல்லது அவதாரங்களில் ஒருவர், அல்லது, அல்லது ராமர்) அல்லது தெய்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ராஜா பரலோக அல்லது பூமிக்குரிய அழகை விரும்புகிறார். அவள் உடனடியாக, அல்லது ஹீரோவின் தரப்பில் சில துன்பங்களுக்குப் பிறகு, அவனது உணர்வுகளை மறுபரிசீலனை செய்கிறாள், காதலர்கள் முழுமையான மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார்கள். ஆனால் இருளின் சக்திகள், தேவர்களுக்கு விரோதமான "அசுரர்கள்" மற்றும் நயவஞ்சகமான பேய்கள் தூங்குவதில்லை. நேசிப்பவர்களின் மகிழ்ச்சியைக் கண்டு பொறாமைப்பட்டு அதை சீர்குலைக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். அவர்கள் அழகைக் கடத்துகிறார்கள் அல்லது கடத்த முயற்சிக்கிறார்கள். ஹீரோ அவளைப் பாதுகாக்கிறார் அல்லது தீய சக்திகளின் சிறையிலிருந்து அவளை விடுவிக்கிறார், எண்ணற்ற பேய்கள் அல்லது "அசுரர்களை" அழித்து, தனது காதலியுடன் முழு மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் நடிகர்கள் தங்கள் முகங்களை மிகவும் சிக்கலான மற்றும் அடர்த்தியான ஒப்பனையுடன் உருவாக்குகிறார்கள், இது இந்த வகையின் தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. கடவுள் அல்லது நாயகன் ஒரு பச்சை நிற முகத்தை வெள்ளை அரிசி பேஸ்ட்டின் அடர்த்தியான அடுக்கால் கட்டமைக்கிறார்கள். தூக்கி எறியப்பட்ட கடவுள்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பூதங்களின் முகம், பச்சை அரிசி பேஸ்ட்டின் அடர்த்தியான அடுக்கால் ஓரளவு மூடப்பட்டிருக்கும், அதன் கீழ் சிவப்பு நிறம் பிரகாசிக்கிறது. இவர்களின் நெற்றியிலும் மூக்கிலும் வட்டமான பச்சை நிற புடைப்புகள் உள்ளன. பேய்கள், இரத்தவெறி கொண்ட உயிரினங்களாக, பெண் பேய்கள் முக்கியமாக சிவப்பு நிறத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை மரணம் மற்றும் இரவின் நிறம். பரலோக மற்றும் பூமிக்குரிய அழகிகள் மற்றும் புனிதர்கள் ஒப்பனை அணிய மாட்டார்கள் மற்றும் சாதாரண இந்திய அழகுசாதனப் பொருட்களை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறார்கள் - ஆண்டிமனி, தூள் போன்றவை.
நடிகர்களின் உடைகள் பசுமையானவை மற்றும் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன. அதன் கட்டாய கூறுகள் பின்வருமாறு: தலைக்கவசம் ("கிருதம்") சம வடிவங்கள்பாத்திரத்தைப் பொறுத்து; காதுக்கு மேலே செருகப்பட்ட பெரிய காதணி காதணிகள் மற்றும் "காது மலர்" என்று அழைக்கப்படும் சிறிய காதணிகள்; தலைக்கவசத்தின் கீழ் நெற்றியில் அணிந்திருக்கும் தலையணிகள்; கழுத்தணிகள், கில்டட் மரம், அல்லது மணிகள், அல்லது உலர்ந்த பழங்கள்; பைப்; கீழே தொங்கும் சங்கிலிகள் கொண்ட பெல்ட்; சிவப்பு துணியால் செய்யப்பட்ட கவசம்; வளையல்கள் மற்றும் மணிக்கட்டுகள் மற்றும் கழுத்தில் தொங்கும் வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு தாவணி. இவை பொதுவாக நீல நிறப் பொருட்களால் செய்யப்பட்ட பாவாடையிலும், தேவர்களுக்கு சிவப்பு நிறத்திலும், அசுரர்களுக்கு ஷாகி மற்றும் சிவப்பு நிறத்திலும், அசுரர்களுக்கு ஷாகி மற்றும் சிவப்பு நிறத்திலும் இருக்கும் ஜாக்கெட்டில் அணியப்படும். வெள்ளை, பெண் பேய்களுக்கு அது நீலமாகவும், அழகிகளுக்கு வண்ணமயமாகவும் இருக்கும்.

நடிகர்கள் மேடையில் நுழைகிறார்கள், இது ஒரு சிறிய சதுரத்தை உருவாக்குகிறது, இது மூங்கில் கம்புகளை நான்கு மூலைகளிலும் செலுத்தி, தென்னை இலைகளால் ஒரு லேசான தற்காலிக விதானத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும். மேடை பார்வையாளர்களிடமிருந்து வண்ணமயமான திரைச்சீலையால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இரண்டு சிறுவர்கள் மணிக்கட்டுகளால் பிடிக்கப்பட்டனர்.
நடிகர்கள் தங்கள் கைகளின் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட அசைவுகளுடன் மேடைக்குப் பின்னால் பாடப்பட்ட காவியத்தின் வார்த்தைகளுடன் வருகிறார்கள். ஒவ்வொரு கை நிலையும் ஒரு கருத்துக்கு ஒத்திருக்கிறது. எனவே, ஒரு பரலோக அழகியின் உருவம் "வீணை" (சரம் வாத்தியம்) என்ற வார்த்தைக்கு ஒத்த நிலையில் தனது கைகளை வைத்திருக்கிறது. அரக்கப் பெண் தனது கைகளின் நிலைப்பாட்டின் மூலம் சிந்தனையின் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறாள்: ஒரு கை வானத்தை நோக்கி உயர்த்தப்படுகிறது, அங்கு சிந்தனை விரைகிறது, மறுபுறம், வயிற்றின் முன், ஒரு அமைதியான நிலையை வரைகிறது, அது ஆராயும்போது எடுக்கப்பட வேண்டும். நித்தியத்திற்குள். ஒரு தியாகத்தின் விளைவை அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, ஒரு தியாகப் பிரசாதமாக நெய்யை பிரசாதமாக வெளிப்படுத்தும் நிலையில் அரக்கன் தன் கைகளை வைத்திருக்கிறான். சிவப்பு ஷாகி ஜாக்கெட்டில் ஒரு ராட்சதனின் உயர்த்தப்பட்ட கை, இலைகளைப் பறிப்பதற்காக உயர்த்தப்பட்ட தும்பிக்கையுடன் யானையை வரைகிறது. வலது கைகடவுளைக் குறிக்கும் உருவம் இடது கைக்கு நேர் கோணத்தில் உள்ளது, பாம்பின் உடலின் முன்புறம் வளர்ப்பது போன்றது, அதனால்தான் கைகளின் இந்த நிலை "பாம்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. விரல்கள் செயற்கையான மற்றும் விசித்திரமான நிலையில் இருக்க வேண்டும் என்பதன் மூலம் இந்த சைகைகளின் பொருள் மேலும் தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது. இவ்வாறு, இரண்டு வெவ்வேறு கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தும் போது கைகள் தோராயமாக ஒரே நிலையில் இருந்தாலும், விரல்களின் நிலையில் உள்ள வேறுபாடு எந்த சந்தேகத்தையும் நீக்குகிறது.

மேடைக்குப் பின்பே இல்லை. சில முட்டுகள் உள்ளன: வாள்கள், சூதாட்டங்கள், சண்டைக் காட்சிகளுக்கான கேடயங்கள், கீழ்நிலை பாத்திரங்களை வகைப்படுத்த தனி மர முகமூடிகள். காவியங்களின் தாளம், அதே நிகழ்ச்சியின் போது அடிக்கடி மாறும், ஒரு பறையில் அடிக்கப்படுகிறது. தேங்காய் எண்ணெய் எரியும் பெரிய வெண்கல விளக்குகள் மூலம் லைட்டிங் மற்றும் லைட்டிங் விளைவுகள் அடையப்படுகின்றன. இந்த நிகழ்ச்சிகள் பொதுவாக முக்கிய கோவில் திருவிழாக்களின் போது கோவில்களில் அரங்கேற்றப்படும். நடிகர்கள் மிக உயர்ந்த பிராமணரல்லாத சாதிகளில் (நம்பியர்கள் மற்றும் நாயர்கள்) பிரத்தியேகமாக ஆண்கள்.

பெங்கால் பப்பட் தியேட்டர்

இந்திய படைப்பாற்றலால் உருவாக்கப்பட்ட நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான போராட்டத்தின் ஆளுமைகளின் முன்பகுதியில், விஷ்ணுவின் அவதாரமான ராமாயணத்தின் மிகவும் பரவலான மற்றும் பிரியமான காவியத்தின் ஹீரோ ராமர் இருக்கிறார். மாபெரும் கவிஞரான வால்மீகியின் பாரம்பரியத்தால் கூறப்பட்டு, கிமு பல நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பே தோன்றிய இக்காவியம், இந்திய இலக்கியத்திற்கும், மக்களின் தார்மீக இலட்சியங்களை உருவாக்குவதற்கும் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இது அனைத்து முக்கிய மொழிகளிலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது நவீன இந்தியா; அது படிக்கப்படுகிறது, பாடப்படுகிறது மற்றும் படிக்கப்படுகிறது; வியத்தகு தழுவலில் இது பரந்த இந்தியா மற்றும் இந்தோனேசியாவின் அனைத்து மூலைகளிலும் வழங்கப்படுகிறது. இந்த காவியத்தின் படங்கள் - நாயகன் ராமன், அவனது வல்லமைமிக்க எதிரி, பத்து தலை ராவணன், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் துணிச்சலான குரங்குத் தலைவன் அனுமன் - மற்றும் அவர்களின் சுரண்டல்கள் ஓவியம் மற்றும் ஓவியம் வரைவதற்கு விருப்பமான உருவங்களாக இருக்கின்றன. நாட்டுப்புற நாடக வகைகளில் ஒன்றான பெங்காலி பொம்மை தியேட்டர் - இந்திய நுண்கலையின் எடுத்துக்காட்டுகள் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை ஒன்றாக சிறந்த காவியத்தின் தோராயமான உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

இந்த உள்ளடக்கம் சுருக்கமாக பின்வருமாறு. அயோத்தி நகரில் (நவீன ஔத்) புகழ்பெற்ற ரகு வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னன் தசரதன் வாழ்ந்தான். அவருக்கு வெவ்வேறு மனைவிகளில் நான்கு மகன்கள் இருந்தனர்: ராமர், லக்ஷ்மணன், சத்ருக்னன் மற்றும் பரதன். அவரது மூத்த மகன் ராமர், சீதையை மணந்தார். முதுமையின் காரணமாக, தசரதர் தனது குடிமக்களின் சம்மதத்துடன், இராமனை அரசின் இணை ஆட்சியாளராக நியமிக்க முடிவு செய்தார். ஆனால், பரதனின் இளைய மகனான பரதனின் தாய், இதைப் பற்றி அறிந்த தசரதன், திருமணமான உடனேயே தனக்குக் கொடுத்த வாக்குறுதியைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, தன் மகனை இராமனுக்குப் பதிலாக இணை ஆட்சியாளராக நியமிக்க வேண்டும் என்று கோரினாள். பதினான்கு ஆண்டுகள் மாநிலத்தில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். ராமர் அரசராக அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட தருணத்தில் முன்வைக்கப்பட்ட இந்தக் கோரிக்கை, அரச மரியாதைகளை விட, தந்தையின் கௌரவம் மதிப்புமிக்கதாக இருந்த ராமரின் வற்புறுத்தலின் பேரில் தசரதனால் நிறைவேற்றப்பட்டது. சீதையும் லக்ஷ்மணனும் ராமருடன் வனவாசம் சென்றனர், ஆனால் வயதான தசரதன் பிரிவினை மற்றும் ஏமாற்றத்தில் இருந்து தப்பிக்கவில்லை, விரைவில் இறந்தார். ராமர், தனது சகோதரர் மற்றும் மனைவியுடன், தெற்கில் உள்ள அடர்ந்த காடுகளுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் துறவியை வழிநடத்தி, எண்ணற்ற பேய்களின் தாக்குதல்களிலிருந்து துறவிகளைப் பாதுகாத்தார். தன்னை அழிக்க நினைத்த அரக்கன் ஒருவனின் மூக்கை அறுத்து, அதற்காக அழகிய பெண்ணாக உருவெடுத்தான். இந்த வடிவத்தில் இந்த அரக்கன் எண்ணற்ற தீய ஆவிகள் வசிக்கும் லங்கா தீவின் (சிலோன்) வல்லமைமிக்க ஆட்சியாளரான ராவணன் முன் தோன்றினான். ராவணன் மிகவும் கோபமடைந்து, சீதையின் அழகைப் பற்றி அறிந்ததும், அவளைக் கடத்திச் சென்று ராமனைப் பழிவாங்க முடிவு செய்தார். இராவணனின் மந்திரத்தால் படைக்கப்பட்ட தங்கக் கொள்ளை மானை இராமன் துரத்திக் கொண்டிருந்த தருணத்தில், ஒரு துறவியின் பக்தி வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு சீதையின் மீது தவழ்ந்தான். எதையும் சந்தேகிக்காமல் சீதா அவனை உள்ளே அனுமதித்தாள், அவன் அவளைக் கடத்தினான். வழியில், பழைய வலிமைமிக்க பறவை ஜடாயு சீதையை விடுவிக்க முயன்றார் மற்றும் வலிமையான அரக்கனை தைரியமாக தாக்கினார். அவள் தைரியத்திற்காக தன் உயிரைக் கொடுத்தாள். ஆனால் அவள் இறப்பதற்கு முன், சீதையைக் கடத்திய ராமனிடமும் லட்சுமணனிடமும் சொல்ல முடிந்தது. அவர்கள் உடனடியாகப் பின்தொடர்ந்து புறப்பட்டனர். தெற்கே செல்லும் வழியில் அவர்கள் குரங்குகளின் ராஜ்ஜியத்திற்கு வந்தனர் (இது திராவிட பழங்குடியினருக்கு ஒரு அரை அவமதிப்பு பெயராக இருக்கலாம்). அங்கு குரங்கு மன்னனும் அவனது சகோதரன் சுக்ரீவனும் அதிகாரத்திற்காகவும் அழகான தாராவை உடைமையாக்குவதற்காகவும் சண்டையிட்டனர். இந்தச் சண்டையில் ராமர் தலையிட்டு தனது அம்பினால் பலியைக் கொன்றார். தாராவை மணந்த சுக்ரீவன், ராமரின் விசுவாசமான கூட்டாளியானான், மேலும் ஹனுமானின் தலைமையில் வானரப் படை இராவணனுக்கு எதிராக ராமனுடன் சென்றது. அவர்கள் தென்னிந்தியாவிலிருந்து சிலோனைப் பிரிக்கும் ஜலசந்தியின் கரையை அடைந்தபோது, ​​மலைகளிலிருந்து (நவீன ஆதாமின் பாலம்) கிழிந்த பாறைகளிலிருந்து ஒரு பாலம் கட்டினார்கள். ராவணனின் அண்ணன், விபீஷணன், ராவணனின் சக்தி வீழ்ச்சியை முன்னறிவித்து, ராமரிடம் சரணடைந்தார், அவர் அவரை அன்புடன் ஏற்றுக்கொண்டு அவருக்கு ஒரு ராஜ்யத்தை வாக்களித்தார். ராமனின் படைக்கும் அரக்கர்களுக்கும் இடையே நடந்த பயங்கரமான போரில், ராவணனின் மகன் முதலில் கொல்லப்பட்டான், இறுதியில், ராவணன் ராமனின் அம்பிலிருந்து விழுந்தான். இலங்கை கைப்பற்றப்பட்டது, சீதை விடுவிக்கப்பட்டது, மற்றும் ஹீரோ தனது தாய்நாட்டிற்கு திரும்பினார், அங்கு அவரை அயோத்தியின் குடிமக்கள் உற்சாகமாக வரவேற்றனர்.

ராமாயணத்தின் ஹீரோக்களை சித்தரிக்கும் உருவங்கள் ஒவ்வொன்றும் இரண்டு நபர்களால் பரிமாறப்படுகின்றன, மேலும் அவை மிகவும் கனமாக இருந்தால், ராவணனின் உருவத்தைப் போல, அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்தாலும். திரைக்குப் பின்னால், ஒரு நபர் மூங்கில் குச்சியால் உருவத்தை வைத்திருக்கிறார், அதன் உதவியுடன் தலை சுழலும், மற்றொருவர், நூல்களைப் பயன்படுத்தி, பொருத்தமான சைகைகளைச் செய்ய அந்த உருவத்தை கட்டாயப்படுத்துகிறார்.

ஏ.எம்.மெர்வார்ட் 1927