Negovanje osebnega odnosa srednješolcev do problematike svetovnega nazora pri pouku književnosti. Težave svetovnega nazora

Svetovni nazor in drža pisatelja. Maughamove knjige pogosto govorijo o denarju.

Včasih to zahteva zaplet, kot na primer v romanu Ostro britve (1944), v drugih primerih se pogovor pojavi v zvezi s pisateljevim lastnim delom. Maugham ni skrival, da ne piše za denar, ampak zato, da bi se znebil idej, likov, tipov, ki mu burijo domišljijo, hkrati pa ga prav nič ne moti, če mu med drugim ustvarja ustvarjalnost. , z možnostjo, da piše, kar hoče, želi biti sam svoj gospodar v svetu, kjer denar odloča o vsem.

Umetnikovo legitimno, z vidika zdravega razuma, željo so mnogi kritiki zaznali in jo še naprej dojemajo kot prepričljiv dokaz razvpitega Maughamovega "cinizma", mit o katerem je uspel preživeti dolgoživega pisatelja. Pri tem morda ne govorimo o pohlepu, temveč o življenjski izkušnji človeka, ki je v mladosti izkusil revščino in je videl dovolj slik ponižanja, revščine in nezakonitosti, da razume: revščina v avri svetosti in krotke ponižnosti je izum buržoaznih filantropov revščina ne okrasi, ampak pokvari in spodbudi ljudi k zločinom.

Zato je Maugham menil, da je pisanje način zaslužka, obrt in delo, nič manj, a tudi nič bolj častno in vredno kot druge poštene obrti in dela: »Umetnik nima razloga, da bi druge ljudi obravnaval nizko. Norec je, če si domišlja, da je njegovo znanje nekako pomembnejše, in kreten, če ne zna do vsakega človeka pristopiti kot do enakega.” Lahko si predstavljamo, kako bi lahko ta in druge podobne izjave v knjigi »Povzetek« (1938), pozneje slišane v esejistično-avtobiografskih delih, kot sta »Pisateljev zvezek« (1949) in »Pogledi« (1958), razjezile samega sebe. - zadovoljni »duhovniki milosti«, ki se ponašajo s svojo pripadnostjo vrstam izbranih in posvečenih. Z njihovega vidika je "cinizem" milo rečeno o kolegu v ustvarjalni delavnici, ki si dovoli trditi: "sposobnost pravilne karakterizacije slike ni višja od sposobnosti ugotoviti, zakaj je motor zastal." IN najboljši možni scenarij, kot dokazujejo zapleti Maughamovih del, se snobovski pogled na svet spremeni v tragikomedijo (kot v zgodbah "Nekaj ​​človeškega" ali "Točno ducat"), ki pa se lahko konča z najbolj obžalovanja vrednim razpletom (kratka zgodba " notri levja koža"). V razmerah kolonialne realnosti je strogo spoštovanje moralnih in družbenih pravil kodeksa " belec»ali pa je, nasprotno, njihovo kršenje vir življenjskih tragedij, uničenih usod in ugleda, zgražanja nad človeškim dostojanstvom, podlosti in zločinov.

Pravzaprav so bile na to temo napisane tako močne zgodbe, kot so "Mackintosh", "Backwater", "Na obrobju imperija". Ne da bi prejudicirali bralčevo poznanost teh kratkih zgodb, bomo le opozorili, da taktno in hkrati nedvoumno prikazujejo »silo razmer«, moralno klimo kolonialnega sistema, ki ne le dopušča, ampak opravičuje pozabo univerzalnega. morale ob navzven upoštevanju sprejetega družbenega »protokola«. Po Maughamovem mnenju je absolutizacija kakršnega koli imaginarja, ki poraja nestrpnost, in vseh vrst fanatizma, tudi najbolj iskrenega, ki je vstopil v meso in kri, tudi verskega, gnusna. človeška narava, bistvo nasilja nad osebo.

Življenje, nas neutrudno opominja pisatelj, jih prej ali slej potre, za svoje orodje si izbere človeka samega, povračilo pa je lahko okrutno.

Paradoksalna kombinacija na videz nezdružljivih stvari, ki se zaradi pomanjkanja ali nepripravljenosti na razlago priročno odpišejo kot protislovja, je bila zelo značilna za Maughama, človeka in pisca.

Eden najbogatejših pisateljev svojega časa je obsodil moč denarja nad človekom.

Skeptik, ki je trdil, da so ljudje do njega načeloma brezbrižni in od njih ni pričakovati nič dobrega, je bil še posebej občutljiv za lepoto v ljudeh in je na prvo mesto postavljal dobroto in usmiljenje.

Tako lahko potegnemo naslednji zaključek. Raznolikost gibanj in skupin, polemike med njimi, poskusi posameznih pisateljev, da aktivno posegajo v socialno politiko oblasti, nastopi mladih obetavnih umetnikov, predstavljanje novih, prej tabuiziranih tem v njihovih delih in siloviti odzivi bralne publike, prebujanje zanimanja za umetnost drugih držav - vse to priča o intenzivnosti literarnega življenja v Angliji v tem obdobju.

Pri umetninah - in Maugham je pomemben predvsem kot umetnik - je pomembna izvirnost metode njegovega umetniškega mišljenja, način, na katerega je prav on, W. Somerset Maugham, z lastnim materialom in popolnoma oborožen z lastnim slogom prihaja do odkrivanja znanih resnic o človeku in umetnosti. Maugham, ki je trdil, da so ljudje do njega načeloma brezbrižni in od njih ni pričakovati nič dobrega, je bil še posebej občutljiv za lepoto v ljudeh in je na prvo mesto postavljal prijaznost in usmiljenje. 2 ROMAN S. MAUMA »POSLIKANA ZAVESA« 2.1

Konec dela -

Ta tema spada v razdelek:

Ideološka in umetniška analiza romana S. Maughama "The Painted Curtain"

PREDMET RAZISKOVANJA v tem delu je roman S. Maughama "The Painted Curtain" in literarna dela na to temo. Pri pisanju.. Med raziskavo se pričakuje reševanje naslednjih nalog: - razkrivanje pomena.. ZNANSTVENA NOVOST DELA je v poskusu predstavitve. moderen videz na problem, ki se preučuje, si predstavljajte..

Če potrebujete dodatni material na to temo, ali pa niste našli tistega, kar ste iskali, priporočamo uporabo iskanja v naši bazi del:

Kaj bomo naredili s prejetim materialom:

Če vam je bilo to gradivo koristno, ga lahko shranite na svojo stran v družabnih omrežjih:

Pisatelj Maxim Gorky v svojem delu razmišlja o polarnosti pogledov na svet. Avtor v prvi osebi opisuje osebo s svetovnim nazorom, drugačnim od zornega kota »množice«.

Indikativna epizoda je Kapendjuhinovo dojemanje pripovedovalčevih besed, da če bi bil bogat, bi zagotovo kupoval knjige. Kozak, ki je postavil vprašanje, se je jezen obrnil stran. Ljudje vedno sanjamo o spremembah na bolje, ko pa večina za to ne naredi nič.

Ko se spremembe dejansko začnejo, je veliko skeptikov, ki obsojajo dejanja drugih.

Gorky meni, da ljudje ne morejo pozitivno dojemati dejanj, ki so za njih neobičajna, tudi očitno dobra. Primer tega je dejanje glavnega junaka in njegovega prijatelja. Skupaj s Pavlom je pripovedovalec opral umirajočega Davydova, toda tisti okoli njega so se smejali njegovim pomočnikom, kot da so storili nekaj sramotnega.

Mislim, da ima avtor prav v svojem videnju problematike pogleda na svet. Družba je na žalost kot čreda; zavrača drugačno mnenje. Ljudje brez kritičnega mišljenja vedno menijo, da so drugi pogledi napačni, kar vodi do katastrofalnih rezultatov.

Lahko se sklicujete na delo "Doctor Who", glavni lik ki izstopa po svoji inteligenci. To izjemno lastnost dojemajo kot grožnjo, hoteli so jo celo skriti v čarobno škatlo, iz katere ni izhoda.

Pozor!
Če opazite napako ali tipkarsko napako, označite besedilo in kliknite Ctrl+Enter.
S tem boste projektu in drugim bralcem zagotovili neprecenljivo korist.

Hvala za vašo pozornost.

Uporabno gradivo na to temo

• Problem zgodovinskega spomina po besedilu Stroganova (Enkrat v stoletju, v najtežjih in najbolj obupanih dneh, ko žalost ne pušča prostora za upanje)

Na prelomu 19. in 20. stoletja sta misticizem in okultizem postala neposredna sestavina duhovnega življenja določenega dela ruske družbe (to vključuje predvsem umetniško inteligenco in ruske filozofe). Ta pojav je povzročila duhovna in etnična kriza, ki je sovpadla z vrsto gospodarskih pretresov. V tem ozračju se je porušilo tisto, kar je bilo vzpostavljeno stoletja, in ponovno se je zgradila človeška zavest.

Seveda reakcija sodobnikov na dogajanje ni bila enoznačna: veselje je zamenjal obup, občutek stremljenja v prihodnost pa neverjetna nostalgija po preteklosti. Najpomembneje pa je bilo to, da človek v prenovljenem svetu ni vedno našel mesta zase. Pogosto je bila ta situacija tista, ki je povzročila mistična iskanja. Njihovo bistvo je bilo izraženo v poskusih posameznika, da se izolira, izolira od sveta, tujega in nerazumljivega. Kot je zapisal A. Dorofeev: »Na prelomu stoletja je prišlo do usodne čas težav. vojne. Usmrtitve. Revolucije. Nemiri.

In v tem času se spodbujajo mistični pogledi in okultne vede. Vsi se trudijo pogledati čez neko neresnično mejo."1

Po drugi strani pa se je sam obseg preobrazb, ki so se zgodile na prelomu stoletja, zdel mističen, poslan višje sile. Posledično se v literarnih delih, ki pripadajo tej stopnji, resničnost običajno kombinira z mistiko (jasen primer tega je pesem A. Bloka "Dvanajst").

Omeniti je treba tudi, da so mistiki v znanosti poskušali videti mistično. In sama znanost je pri tem pomagala s svojimi odkritji na področju preučevanja pojavov, kot so atom, elektrika in radioaktivnost. Po mnenju znane osebe na področju ruske okultne filozofije zgodnjega 20. stoletja, D. Stranden, " moderna znanost. se je približal teorijam alkimije

1 Dorofeev A. Predgovor. //Sologub F. Kapljice krvi. Izbrana proza. -M.: Centurion Interprax, 1992. - P. 2. kov."2 Njegovo mnenje je temeljilo na dejstvu, da iskalci " filozofski kamen»Pojmi, kot so »materialni atom«, »eter« (v korelaciji z radioaktivnim ozadjem Zemlje) in »energijski tokovi«, so bili že znani.

Misticizem je prodrl v duhovno življenje na druge načine. V 80-ih in 90-ih letih 19. stoletja se je začel izjemen razcvet takšne znanosti, kot je egiptologija. S. Ključnikov to dejstvo opisuje takole: »... zanimanje za duhovno kulturo se je v Rusiji razvnelo Stari Egipt. To se je izrazilo tako v uspehih akademske egiptologije kot v povečani privlačnosti do starodavnih znanj, mitov in primerov "Kem-zemlje" s strani umetniške inteligence in v poskusih ruskih okultnih filozofov, da bi prodrli v globine. hermetične modrosti. Primeri takšnega okultnega pristopa vključujejo dejavnosti ruske astrološke šole zgodnjega 20. stoletja in predvsem delo astrologa Zaprjagajeva, knjige domačih mislecev in praktikov ezoterike Mobiusa (čeprav Mobius ni bil domači mislec - E.S.), Uspenski in končno Vl. Šmakova. V svojih delih "Sveta knjiga Thoth" in "Pnevmatologija" Shmakov podrobno citira izreke Hermesa, ki določajo 22 arkana (načela, skrivnosti), po katerih po naukih starodavnih Egipčanov. modrec, je vesolje strukturirano.«3

Hkrati je velika pozornost namenjena drugim ezoteričnim naukom, kar se je izrazilo v novem porastu zanimanja za mistično znanje starih Grkov (predvsem Pitagorejcev), Izraelcev, mistikov. Starodavna Indija itd.

O precej pomembni vlogi mističnega znanja v duhovnem življenju na prelomu 19. in 20. stoletja priča dejstvo, da se je pojavilo nenavadno veliko del o zgodovini in filozofiji mistike. Med njimi lahko

2 Stranden D. Hermetizem. Skrita filozofija Egipčanov. - Sankt Peterburg, 1914. - Str. 6. Nadalje "Stranden D." označevanje strani.

3 Ključnikov S. Luč Egipta. // Stranden D. Hermetizem. - Sankt Peterburg, 1914. - Str. 6. imenujemo "Filozofija mistike" Karla du Prela4, pa tudi dela P. D. Uspenskega, v katerih je avtor ustvaril svoje učenje. Dela E. Shure5, D. Strandena so bila deskriptivne narave in so preučevala značilnosti starih misterijev: hermetičnih, orfičnih, brahmanskih, delfijskih, elevzinskih, krščanskih itd. Študije najslavnejšega mistika preloma 19.–20. stoletja, R. Steiner, so bile iste narave.6 B je svoja dela obravnaval splošne ideje starodavnih mistikov, izraženih v različnih misterijih, kot tudi mistična slika svetovni razvoj. Tako je v delih o misticizmu na prelomu 19. in 20. stoletja mogoče najti avtorjevo lastno interpretacijo starodavnih doktrin.

Največje zanimanje za mistiko v ruski literaturi so pokazali simbolisti: D. Merezhkovsky, V. Bryusov, A. Blok, A. Bely itd. Za njih je mistika postala »čarobni kristal«, skozi prizmo katerega gleda umetnik. na svetu. Zato je slika sveta v simbolistični ustvarjalnosti napol mistična, napol resnična.

Sklicevanje pisateljev in pesnikov na starodavna in sodobna mistična učenja je obudilo dolgo pozabljene koncepte na področju duhovnega znanja. Prvič, sama beseda "misticizem" (grško mystika - "skrivnostni obredi") je pomenila "vero v božansko, v skrivnostni, nadnaravni svet in v možnost neposredne komunikacije z njim." Enak pomen

4 Du-Prel K. Filozofija mistike ali dvojnost človeka. - Kijev, 1911.

5 Shure E. Veliki posvečenci. Esej o ezoteriki religij. - Kaluga, 1914. Nadalje "Shure E." Označevanje strani.

6 Glej R. Steiner Iz kronike sveta. - M.: Duhovno znanje, 1914. Nadalje "Steiner R. Iz kronike" z navedbo strani.

Steiner R. Skrivnostna znanost. - M.: Duhovno znanje, 1916. Sledi "Steiner R. Okultna znanost" s številkami strani.

Steiner R. Krščanstvo kot mistično dejstvo in skrivnosti antike - Erevan: Noah, 1991. Nadalje “Steiner R. Krščanstvo” s številkami strani.

7 Ozhegov S. I., Shvedova N. Yu. Slovar ruski jezik. - M.: Az, 1994. - Str.351. To je bil koncept "misticizma". Privrženci mistike so se seveda imeli za »mistike«, to je za »ljudje, ki so nagnjeni k misticizmu, k religiozni in mistični kontemplaciji«.

Prav tako je treba opozoriti, da je v mistiki obravnavano ezoterično jedro, ki predstavlja raven notranjega (pravega) učenja, dostopnega le nekaterim. V zvezi s tem je bila na prelomu stoletja poustvarjena ideja o "misteriju" - mističnem dejanju, ki "v antična Grčija, stari Rim in države stari vzhod»je bil razumljen kot »skrivni obred v čast bogov, zakrament, v katerem so lahko sodelovali samo posvečenci.«9 Mistiki, ki so spoznali nauke, skrite od »mnogih«, so veljali za posvečence. saj mu je bilo to dovoljeno od zgoraj po vrsti preizkušenj (obredov ali iniciacij). Ni zaman, da so samo iniciacijo razumeli kot »povzdigovanje v nek rang, dostojanstvo z upoštevanjem določenih obredov«.10 V različnih starodavnih misterijih. obstajalo je različno število stopenj iniciacije, običajno je "četrta stopnja" veljala za najvišjo vstopnico, v katero se je posvečenec lahko imenoval "Učitelj" ali "Hierofant". torej mistiki, ki niso dosegli najvišje popolnosti in posledično niso obvladali skrivnega znanja. Starodavni svet Znani so bili »veliki posvečenci«: Rama, Krišna, Hermes, Mojzes, Orfej, Pitagora, Platon, Jezus. Nauk vsakega izmed njih je bil razkrit v misterijih antike (brahmanski, egipčanski (hermetični), izraelski, dionizijski, delfski, elevzinski).

Te nauke je res mogoče združiti v eno skupno

9 Kratek slovar tuje besede. Comp. S. M. Lokšina. - M.: Sov. enciklopedija, 1971.-Str. 188-189.

10 Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu Razlagalni slovar ruskega jezika. - M.: Az, 1994.-S. 557. ime - "skrivnosti antike" - saj so vsi, ne glede na kraj in čas njihovega izvora, zasledovali iste cilje. Najprej so mistiki verjeli, da se bo v svetem obredu in ob upoštevanju zahtev kulta razkrila resnica. To resnico so razumeli kot mistični dotik Božanskega z dušo (dvig duše do duha in nato k Bogu) ali zlitje z božansko substanco v stanju ekstaze, nirvane, letargičnega spanja ali omame. Tako sta bila razumljena pomen zemeljskega obstoja in »skriti bog« skrivnosti. Izključno vse skrivnosti so ga obravnavale kot »neizrekljivo« (to je tisto, česar ni mogoče reči), »Prvi začetek« in ga imenovale »Prvi«. Temu Bogu so bila dodeljena imena "Najvišja božanska esenca", "Vseenotno" itd.

Prav s »prvim načelom« so bile povezane kozmogonične ideje starodavnih mistikov (grško kosmogonia - »izvor sveta«). »Najvišja božanska esenca« je veljala za izhodišče v razvoju vesolja. Ta isti "skriti bog" je ustvaril univerzalne zakone: življenje in smrt, dobro in zlo, duh in materija so mu bili podvrženi (čeprav je najpogosteje Božansko poduhovljeno materijo in demiurg se je izkazal za njenega ustvarjalca).

Ta terminologija je v svoji umetniški interpretaciji določila mistično obarvanost literarnih del. To lastnost je opazil E. Shure: »Nikoli želje po duhovnem življenju, za nevidni svetovi, pregnan z materialističnimi teorijami znanstvenikov in modnim trendom, ni bil bolj resen in iskren. Ta želja se razodeva v žalostnih iskanjih, v tragičnih dvomih, v globoki melanholiji, vse do blasfemije naših dekadentnih pesnikov. Nikoli ni človeška duša izkusila globljega občutka nepomembnosti in neresničnosti zemeljskega življenja, nikoli ni bolj goreče stremela k nevidnemu, k onstranstvu, hkrati pa ohranjala nezmožnost verovanja.«11 Možno je, da je ta bolj kot kdorkoli drug veljal za F. K. Teternikov.

11 Shure E. - Str. 12.

Resničnost nikoli ni navdušila Sologuba. V odnosu do nje je zavzel položaj objektivnega opazovalca. Vendar pisatelj ni skušal ustvariti podobe »dežele, polne viharjev«12, saj ga je veliko bolj pritegnil svet njegovih sanj, odnos Sologuba do tega sveta, način prodiranja vanj in njegove zakonitosti so mistične narave. Popolnoma se lahko strinjamo z mislijo A. S. Dolinina, da je treba »Sologuba priznati kot najbolj odmaknjenega pisatelja od življenja, bolj in globlje kot kdorkoli drug, ki je prekinil s »predmeti objektivnega sveta«.13 Očitnost te izjave. se potrjuje pri sklicevanju na Sologubovo poetiko V svojih največjih romanih »Mali demon« in »Legenda v nastajanju« se avtor sklicuje na pojme, kot so »skrivno znanje«, »resnica«, »skriti bog«, ki so bili. sestavni del ezoteričnih naukov Nekatera dejstva, kot so poznavanje »svetovne energije«, »materialni atom«, kažejo na umetnikovo poznavanje starodavnih alkimističnih del, Sologub ustvari dve svoji skrivnosti, ki ju imenuje "skrivnosti smrti" (poglavje "Kraljica Ortrud"). In to velja.

V* u jasno, dve dejanji, sestavljeni po vrsti starih misterijev. V tem in drugih svojih delih se Sologub nenehno obrača na modrost ezoteričnih naukov in obnavlja njihove posamezne elemente.

Še več, človeško življenje Sologub razmišlja kot »skrivnost«: »In praviloma ne vemo, da ni naše izvorne volje, da je vsak naš gib in vsaka naša beseda spodbudena in že davno predvidena v demonskem ustvarjalnem načrtu. svetovne igre enkrat za vselej, tako da nimamo ne izbire, ne svobode, niti ljubkega igralskega adliba, ker je tudi ta iz neznanega razloga vključen v besedilo svetovne uganke (kurziv moj E.S.).

12 Sologub F. Legenda v nastajanju. - M.: Sovremennik, 1991. - Str.564. naš cenzor; in svet, ki ga poznamo, ni nič drugega kot čudovit okras, za njim pa sta v zakulisju šlamparija in umazanija. Po najboljših močeh igramo vlogo, ki nam je predlagana, igralci in hkrati gledalci, drug drugemu izmenično ploskamo ali žvižgamo.«14 Toda tega Sologubovega »misterija« ni mogoče razumeti zgolj kot gledališko dramo, saj je glavne dele predstavljata življenje in smrt, Sologub tukaj ne nastopa kot dramatik, temveč kot mistik, oseba, ki je nagnjena k mistiki, k religiozno-mističnemu dojemanju sveta.

Toda kljub očitnosti Sologubovega nagnjenja k misticizmu so ga njegovi sodobniki dojemali le kot pisatelja-filozofa. Avtoriteta, oseba, ki je morda poznala in razumela Sologuba bolje kot kdorkoli, A. Čebotarevskaja, je o njem zapisala naslednje: »Poglejmo nanj kot na pesnika-misleca.«15 Še več, P. S. Vladimirov, ki ga je povzel v članku » F. Sologub in njegov roman »Mali demon«« zapisal: »To je po našem mnenju Sologubova filozofija.«16 O istem govori N. Poyarkov, ki razkriva bistvo Sologubovega pogleda na svet: »Očarali vas bodo ponosni veri v moč sanj, vas bo presenetila edinstvena filozofija - pobožanstvo lastnega Jaza in privlačnost do zla.«17 In končno, sam Sologub izjavi: »Filozofiram kot pesnik.«18

Vse te navedbe niso neutemeljene, saj v delu Sologuba najdemo veliko aluzij iz filozofije A. Schopenhauerja, F.

13 Dolinin A. S. Odmaknjen (K psihologiji ustvarjalnosti F. Sologuba). // Dolinin A. S. Dostojevski in drugi. - M.: Khud. lit., 1989. - P.419-420.

14 Sologub F. Gledališče ene volje. // Gledališče. Knjiga o novem gledališču. sob. članki. -SPb.: Šipek, 1908. - Str. 187-188. Nadalje "Gledališče Sologub F." z navedbo strani.

15 Chebotarevskaya A. "Ustvarjalna" ustvarjalnost. // Sologub F. Star Mair. - M.: Kronika, 1998. - P.268.

16 Vladimirov P. S. F. Sologub in njegov roman "Mali demon" // O Fjodorju Sologubu. Kritika. Članki in opombe. Comp. A. Čebotarevskaja. - Sankt Peterburg: Šipek, 1911.-P.318.

17 Poyarkov N. Pesnik zla in hudiča. // Poyarkov N. Pesniki naših dni. - M., 1907.-P.151.

18 Sologub F. Gledališče. - Str. 184.

Nietzsche, I. Kant in N. Fedorov.

Tako Sologub polemizira s Schopenhauerjem glede koncepta "volje". Schopenhauerjevo »voljo do življenja« pisec nasprotuje »enotni svetovni suvereni volji«, volji »jaz«, dvignjeni nad svet.

F. Nietzsche je v svojih delih oblikoval idejo o "dionizijskem", "večnem vračanju", "nadčloveku", ki ga Sologub zelo uspešno igra v svojih delih (zlasti v romanih "Mali demon" in "The Little Demon" Legenda v nastajanju"). Dionizično postane za umetnika stanje, v katerem se spozna božansko razodetje. »Večna vrnitev« pospešuje vrnitev iz sfer najvišjega transcendentalnega bivanja v zemeljski svet. In svet nadčloveka je po Sologubu možen na Zemlji, vendar že obstaja na Olju, v čudovitem svetu sanj.

Koncept "jaz" zavzema posebno mesto v Sologubovem delu, katerega prostore je mogoče zlahka najti v filozofiji I. Kanta. Tako kot Kant tudi Sologub razmišlja o »jazu« kot o samozadostnem in učinkovitem. Toda med drugim Sologub poroča "I" ustvarjalnost. Njegov »jaz« je sposoben ustvarjati svetove, zato je »jaz-kreativen«.

In končno, med ruskimi filozofi je bil N. Fedorov najbližji Sologubu. Svojo idejo o oboževanju mrtvih in naselitvi drugih planetov z njimi je konceptualiziral Sologub v svojem romanu "Legenda v nastajanju".

Nagnjeni smo k temu, da F. Sologuba najprej obravnavamo kot umetnika, saj je tudi njegova "filozofija" razumevanje obstoja, nagnjeno k misticizmu.

Problem misticizma Sologubova ostaja še vedno "odprt", saj njegova podrobna celovita študija v literarni kritiki še ni bila opravljena. Čeprav še vedno obstajajo ločena, razpršena dela, posvečena mističnemu vidiku pisateljevega dela.

Leta 1908 je Arsky (Abramovič N. Ya.) študiji mističnega vidika umetnikovega dela posvetil cel članek z naslovom:

Misticizem F. Sologuba.« Tu je Arsky umetnikov misticizem opisal kot »misticizem kontemplacije«.19 Sologubovo delo vidi Arsky prav kot nekakšno mistično dejanje: »Čutiš, kako pesnik gleda v svoje oči. osebnega notranjega obstoja, od katerega se je nenavadno ločil in ostal samo gledanje, refleksija." In nadalje: "Ločite se od sebe in glejte z višine samo jasne kontemplacije na svoj živi jaz," - nihče ne bi mogel doseči te budistične odmaknjenosti od do te mere izkusite ta postanek neprekinjenega toka življenja in ga poglejte, kako teče v bližini, zunaj stvarstva in duše, kot Fjodor Sologub.«21

In končno, cilj Sologubovega zemeljskega obstoja Arsky definira tudi kot cilj mistika: »Toda življenje ustvarjalnosti tega pesnika je toliko pomembnejše, ker ni iskal samega odrekanja, ne same Nirvane, ampak razumevanje. v teh čistih in popolnoma umirjenih refleksijah povezuje ta tok in negibnost nad njim, zato je njegova risba toliko bolj resnična, toliko bolj mistična.«22

Vendar pa Arskyjevo razumevanje Sologubove mistike obstaja v zelo abstraktni obliki, ne da bi se zanašalo na posebna dela.

Yu. I. Guskov pristopa k študiju Sologubove mistike veliko bolj temeljito. I. Guskov preučuje vpliv naukov gnostikov na delo F. Sologuba na primeru njegovega romana »Mali demon«: »... mogoče je zaznati vpliv idej in kozmologije gnostikov je znano, so gnostiki poudarjali idejo o prostorski diskretnosti božanskega (za gnostika Valentina trije bogovi ustrezajo trem sferam njihovega habitata: Ogdoad - višje sfere, Ebdomad - kraljestvo Jahveja, Zemlja je pod jurisdikcijo

19 Arsky (Abramovich N. Ya.) Mysticism by F. Sologub. //Literarni koledar - almanah. Comp. O. norveški. - Petersburg, 1908. ■ Str. 75. Nadalje "Arsky" z navedbo strani.

21 Ibid. hudiča, »kneza tega sveta«) v procesu emanacije, njegove končne nespoznavnosti. To je ena prvih manifestacij »zaprtega« sveta,« tako o umetniškem prostoru romana razmišlja raziskovalec.

I. Yu. Simacheva povsem upravičeno opozarja na tipološko bližino mističnih idej F. Sologuba in nemškega mističnega filozofa R. Steinerja, katerega sledilec je bil, kot poudarja raziskovalec, A. Bely. Opozarja: »Fjodor Sologub je bil prepričan, da si »umetnost naših dni prizadeva preseči meje čiste umetnosti, stremi k preoblikovanju sveta z naporom ustvarjalne volje. Ta umetnost daje željo po drugačnem življenju, zato je umetnik pridigar prihodnosti. A ne pridiga dogmatično, ampak le z jasnim izražanjem in samopotrjevanjem svoje notranjosti. Samopotrditev posameznika je začetek želje po boljši prihodnosti.« (Sologub F. Umetnost naših dni. // Ruska misel, št. 11 (str. 60).

Do te ugotovitve je pesnik prišel sam, veliko pred pojavom naukov R. Steinerja leta 1913 (čeprav raziskovalec tu nekoliko zamenjuje datume. Leto 1913 je bilo leto ustanovitve antropozofske družbe in ne naukov dr. R. Steiner – E.S.). Medtem pa je Fjodor Sologub, podobno kot nemški mistični filozof, želel najti v globini duše neusahljiv vrelec sil, ki bi jo preoblikovale."24. Naše nadaljnje sklicevanja na dela E. Schure (1914), R. Steiner 1914, 1916), D. Stranden (1914) pri obravnavi del F. Sologuba "Mali demon" (1905) in "Legenda v nastajanju" (1907 - 1913) na prvi pogled niso povsem upravičeni, ker so bile objavljene pozneje, kot so bila objavljena dela sama, se v našem pozivu nanje opiramo na tipološko podobnost nekaterih Sologubovih idej (o.

22 Prav tam. - Str.75-76.

23 Guskov Yu. I. Vzporednice »druge resničnosti« (F. Sologub in F. Kafka). // Moskva Bilten, - M., 1995. - št. 2, str. 211.

24 Simacheva I. Yu. Resničnost in sanje v romanu F. Sologuba "Legenda v nastajanju."//Ruski literarni časopis. - št. 5-6, 1994. - Str. 121-2. tajno znanje", alkimistični poskusi skozi čas ipd.) s posameznimi določbami mističnih naukov. Vendar nihče od literarnih znanstvenikov doslej ni identificiral določenega obsega virov mistike F. Sologuba, upoštevajoč le posamezne vplive.

Posebno mesto v Sologubovem »misticizmu« zavzema umetniška kozmogonija. Pisatelj predstavi Vesolje kot dinamični model, ki ga iz dvodelnega spremeni v tridelnega. Sologub ima svojo predstavo o številnih svetovih. V njegovem Vesolju je nujno realni svet (vsakdanje zemeljsko bivanje) in drugo bivanje. V bistvu gre pri Sologubu za preobrazbo drugega obstoja, ki ga v svoji najbolj popolni obliki predstavljata dva svetova: peklenski svet in najvišja transcendentalna resničnost. V svetovih Sologuba mora obstajati sila, odgovorna za svet. Tako znotraj resničnega sveta postane taka sila »Kristus«, v peklenskem svetu »princesa« (»Mali demon«), nato pa Ortrud (»Legenda v nastajanju«) itd. Prav tako nad vsakim od svetov , je postavljeno lastno Sonce: nad resničnostjo - Sonce, nad peklenskim svetom - Radiant, nad najvišjo transcendentalno resničnostjo - Mair. Zamisel o večsvetovnem vesolju je bila lastna tudi misticizmu, zato je Sologubovo kozmogonično iskanje v svojem bistvu mistično.

Glede na vse povedano pridemo do zaključka, da se problem mistike, ki je zavzemal tako pomembno mesto v delu vseh ruskih simbolistov, v literarni kritiki praktično ne odraža. Naše delo je usmerjeno v odpravo številnih "praznih lis", ki obstajajo zaradi pomanjkanja raziskovanja mistike v delu F. Sologuba.

To pomeni, da je relevantnost obravnavane disertacije posledica potrebe po analizi mističnega vidika dela F. Sologuba kot enega izmed simbolističnih pisateljev in naloge razumevanja. ustvarjalna dediščina umetnik.

Zato so cilji te disertacije:

1. Celostno obravnavo mističnih elementov v prozna dela F. Sologuba "Mali demon" in "Legenda v nastajanju".

2. Opredelitev tipa junaka Sologubova, kot junaka - "iniciiranega", ki ima intimno znanje o svetu, da bi vzpostavil posebno vrsto povezave med človekom in svetom v delu F. Sologuba.

3. Razjasnitev osnovnih principov gradnje umetniških kozmogoničnih modelov v romanih F. Sologuba "Mali demon" in "Legenda v nastajanju", razlogi za njihovo preoblikovanje, pa tudi zakonitosti, po katerih obstajajo avtorjevi svetovi.

Na podlagi teh ciljev si disertacija zastavlja naslednje naloge:

1. Ugotovite glavne vire, na podlagi katerih so se oblikovali mistični pogledi F. Sologuba.

2. Povežite Sologubovo prozo z mističnimi besedili antike in njihovimi interpretacijami. Ugotovi povezavo med pisateljevimi deli in deli sodobnih mistikov (Carl du Prel, E. Schure, R. Steiner idr.) ter posameznimi njemu bližnjimi filozofskimi nauki. Ugotovite značilnosti Sologubovega misticizma.

3. Oblikovati idejo o umetniški kozmogoniji F. Sologuba kot najpomembnejšega dela njegovih mističnih idej.

4. Začrtajte možnosti za nadaljnje raziskave, povezane z mističnim vidikom dela ruskih pisateljev na prelomu 19. in 20. stoletja.

Zgoraj oblikovani cilji določajo uporabo naslednjih vrst analiz:

1. Osnova tega dela je zgodovinski in literarni pristop.

2. Primerjalna analiza. V opravljeni analizi so predmet primerjave umetniška dela (romani F. Sologuba »Mali demon« in »Legenda v nastajanju«) in besedila starodavnih misterijev (hermetičnih, gnostičnih itd.), pa tudi njihove interpretacije. "Skupna mesta" so identificirana v prozi F. Sologuba in v razpravah mistikov na prelomu 19. in 20. stoletja (C. du Prel, R. Steiner itd.). Primerjajo se nekateri vidiki proze F. Sologuba in nekatere ideje filozofov nemške in ruske filozofske šole.

3. Intertekstualna analiza Uporaba te metode je omogočila analizo »prototipov« umetniških univerzumov pri preučevanju povezave umetniška dela z viri o misticizmu (npr. odnos med vertikalnim modelom vesolja pri gnostikih in Sologubom v »misteriju mesa« Ljudmile Rutilove).

Znanstvena novost te disertacije je predvsem v tem, da je prva, ki obravnava ezoterično raven romanov Mali demon in Legenda v nastajanju.

Prvič se je razvil nekonvencionalen pristop k analizi Sologubove proze s primerjavo posameznih elementov pripovedi z elementi starodavnih skrivnosti (torej razumevanja zgodbe preučevana dela kot »misteriji«).

Prav ta pristop je omogočil govoriti o kompleksni umetniški kozmogoniji F. Sologuba kot sestavnem delu njegovega dela.

Dodeljene naloge določajo strukturo našega dela. Diplomsko delo je sestavljeno iz uvoda, 3 poglavij in zaključka; opremljen s seznamom uporabljene literature, ki obsega 146 naslovov.

Najbolj naravno je, da pisatelja začnemo karakterizirati s pogovorom o njegovi javni podobi. Človek je vedno del kompleksne družbene skupine, ki nanj vpliva od zunaj in v življenju katere sodeluje z večjo ali manjšo stopnjo aktivnosti. Vsako delo, tudi delo pisatelja, vedno nosi družbene funkcije. Pisateljevi cilji niso individualni, njegova snov je vzeta iz sfere človeške izkušnje, predmet njegove pozornosti je bralec, ki ga skuša izobraževati z močjo svoje ustvarjalnosti.

»Pesnik,« je poudarjal Belinski, »je najprej človek, nato državljan svoje zemlje, sin svojega časa. Duh ljudi in časa ne moreta vplivati ​​nanj manj kot na druge.” In hkrati je pesnik literarna oseba, ki nastopa izključno pomembno vlogo na področju človeške zavesti. Po izrazni opredelitvi Dobroljubova je literatura »element družbeni razvoj"," jezik, oči in ušesa družbenega organizma. Ščedrin je zapisal, da »literatura ni nič drugega kot žarišče, v katerem so koncentrirana najvišja stremljenja družbe«. Vodilni svetovni pisci z veseljem in ponosom govorijo o najvišjih izzivih, s katerimi se soočamo fikcija. "Umetnik," je zapisal Gorki, "glasnik svojega razreda, njegova bojna trobenta in prvi meč, umetnik vedno in nenasitno žeja po svobodi - v njej je lepota in resnica!" Gorki je literaturo imenoval »vsevidno oko sveta, oko, katerega pogled prodre v najgloblje kotinice življenja«. človeški duh" »Umetnik,« je kasneje rekel Gorki, »je občutljivost svoje domovine, svojega razreda, njegovo uho, oko in srce; on - glas njegove dobe."

Lenin je vztrajno poudarjal pisateljevo odvisnost od družbenega okolja, v katerem je odraščal: "Nemogoče je živeti v družbi in biti osvobojen družbe." V prvih letih socialistične izgradnje je govoril o odvisnosti umetnosti od ljudi, ki jim služi: »Umetnost pripada ljudem ... Združevati mora čutenje, misel in voljo ... množic, jih dvigovati. V njih naj prebudi umetnike in jih razvije.« Danes, v času nastanka komunističnega sistema, se partija bori za to, da sta literatura in umetnost vedno neločljivo povezani z življenjem ljudi.

Pisateljeva javna podoba predstavlja sinteza njegov prepričanja, znanja in življenjska izkušnja. Umetnik besede, po pripombi armenskega pisatelja Stefana Zoryana, »postane mojster šele, ko razume življenje do samih globin ... In za to so potrebna trdna prepričanja, ki so postala meso in kri pisca ...« Ta »prepričanja« tvorijo pisateljev svetovni nazor, ki ga vodi pri vsem njegovem umetniškem ustvarjanju. Pisateljev pogled na svet odseva njegov pogled na človeštvo, ljudi, družbo, zgodovinsko preteklost in sedanjost.

Pisateljev pogled na svet je lahko omejen z interesi konservativno naravnane družbene plasti, potem pa škodi njegovi umetniški ustvarjalnosti, jo zmanjša in izsuši. Tak je Scribe, dosledno meščanski umetnik, ki je študiral, kot je rekel Herzen, »najmanjše zavoje« tega lastniškega razreda, ki prikazuje realnost z vidika njenih interesov.

V preteklosti je bil zelo pogosto svetovni nazor celo naprednih pisateljev označen z nedoslednostjo. Goethe je bil po Engelsovem opisu »ali gromozansko velik ali majhen; včasih je uporniški, posmehljivi genij, ki prezira svet, včasih je previden, zadovoljen, ozkogledni filister » . Toda v tem globoko protislovnem svetovnem nazoru je progresivno načelo odločilno prevladalo nad filistrstvom. To progresivno načelo je hranilo za nas najbolj dragocene vidike Goethejevega dela in mu odprlo pot k resničnemu odsevu resničnosti.

Tudi Gogoljev pogled na svet je bil omejen in nedosleden. Černiševski pravi, da ga je »presentila grdota dejstev in je izrazil ogorčenje nad njimi; Ni veliko razmišljal o virih, iz katerih izhajajo ta dejstva, kakšna je povezava med vejo življenja, v kateri so ta dejstva, in drugimi vejami duševnega, moralnega, državljanskega in državnega življenja.« V tem pogledu je Ščedrin osvobojen Gogoljevega »instinktivnega« pogleda na rusko stvarnost, tistega »natrpanega obzorja«, ki je bil Gogoljeva zgodovinska in družbena nesreča. In to zato, ker je bil Ščedrin za razliko od Gogolja, plemenitega razsvetljenca tridesetih let, po svojem svetovnem nazoru revolucionarni demokrat, »človek partije«, kot se je nekoč imenoval.

Toda Gogoljev pogled na svet je imel tudi svoje globoko progresivne plati. Prav to je imel Lenin v mislih, ko je govoril o tistih idejah Belinskega in Gogolja, »zaradi katerih sta bila ta pisca draga ... vsem dostojna oseba v Rusiji ...« V živih umetniških podobah je Gogol ujel vulgarnost okoliške stvarnosti, propad in gnitje fevdalne Rusije. Umetniške podobe Gogolja so premagali neizmerno dlje, kot je hotel kot človek svojega okolja. Iz tega sledi, da realistična moč pisatelja, ki temelji na naprednih vidikih njegovega pogleda na svet, pogosto zmaga nad njegovimi predsodki. Kot je dejal Turgenjev, je "natančno in močno reproducirati resnico, resničnost življenja, največja sreča za pisatelja, tudi če ta resnica ne sovpada z njegovimi lastnimi simpatijami." Toda ta »želja po reprodukciji resnice, realnosti« temelji na nekaterih progresivnih vidikih pisateljevega pogleda na svet, ki je globlji in bolj organski kot nekatere njegove »simpatije«. Naravo tega protislovja je označil Gorky, ki je zapisal: »Delo pisatelja ne odlikuje le moč neposrednega opazovanja in izkušnje, temveč tudi dejstvo, da ima živi material, na katerem dela, sposobnost upora arbitrarnost pisateljevih razrednih simpatij in antipatij.« Kot bomo videli pozneje, se ta zmožnost živega materiala, da se upre avtorjevi samovolji, odraža v njegovem delu, zlasti na podobi in zapletu (gl. spodaj, str. 334–339 in 408–410).

Karakterizacija, ki jo je Dobrolyubov dal pisateljevemu svetovnemu pogledu, je izjemno pomembna. "V delu nadarjen umetnik, ne glede na to, kako raznolika so, je vedno mogoče opaziti nekaj skupnega, kar jih vse zaznamuje in loči od del drugih piscev. V tehničnem jeziku umetnosti je temu običajno reči pogled na svet umetnik. Toda zaman bi se trudili, da bi ta svetovni nazor spravili v določene logične konstrukcije, ga izrazili v abstraktnih formulah ... Njegov lastni pogled na svet, ki služi kot ključ za karakterizacijo njegovega talenta, je treba iskati v živih podobah, ki jih ustvarja on." Prav ta specifična, čutna, figurativna oblika pogleda na svet pripelje umetnika besede do tega, da v svojem delu objektivno pogosto ovrže tisto, v kar kot oseba verjame, in, nasprotno, potrjuje tisto, s čimer se kot oseba ukvarja. nezaupanje. To je na primer Balzac. Poln legitimističnih predsodkov je hkrati, kot je poudaril Engels, "žaga neizogibnosti padca svojih ljubljenih aristokratov in jih označil za ljudi, ki si ne zaslužijo boljše usode ...« To je tudi dejstvo, da je pisatelj "žaga resnični ljudje prihodnosti, kjer jih je bilo mogoče najti le takrat,« in eden od največje zmage realizma starega Balzaca.

Pisateljev pogled na svet ni le tisto, v kar verjame, ampak tudi kaj kako prodira z globokim umetnikovim pogledom v stvarnost in kaj zaradi tega prodiranja zajame v svoje delo.

Černiševski je izjavil: "Moja edina zasluga - vendar pomembna, pomembnejša od katere koli veščine pisanja - je, da stvari razumem bolj pravilno kot drugi." To je točno to pravilno razumevanje stvari ki izhajajo iz pisateljevega svetovnega nazora, pomagale najvidnejšim umetnikom svetovne književnosti pri ustvarjanju njihovih mojstrovin. Pomagal je Shakespearu napisati Hamleta, ker je človek, ki je napisal Hamleta, popolnoma razumel Hamletovo bolezen. To »pravilno razumevanje stvari« je močno prispevalo k Balzacovemu uspehu. Pomagal je tudi vodilnemu nemškemu pisatelju, da je v svojem uvidu prehitel sodobno družbo: kot je zapisal Engels, »česar niso opazile ne vlade ne liberalci, je že leta 1833 videl vsaj en človek; njegovo ime pa je bilo Heinrich Heine."

Da bi pisatelj uspešno opravil naloge, ki so pred njim, mora najprej izobražuj se. K temu pisatelju pomaga kultura vsega naprednega, naprednega človeštva, ki vpliva nanj - in najprej kultura naroda, ki ga je vzgojil. Rojen je njen sin. Vseskozi ustvarjalna dejavnost V njem kot pisatelju raste in se krepi sinovska ljubezen do domovine. Zato je prva družbena lastnost pisatelja, kakor vsakega drugega kulturnika, njegova krvna povezanost z domovino, domoljubje.

Pisatelj je bil že od otroštva prežet z globoko ljubeznijo do narave. domovina. IN zgodnja leta asimilira značilne poteze ljudske psihologije, se seznani z življenjem množic in vsrka njihove interese. Že od otroštva goji občudovanje ljudskega izročila, katerega zakladi pridejo do bodočega pisatelja neposredno, skozi pripovedi okolice, skozi prve prebrane knjige ipd. Obenem se seznani z prikladno in figurativno jezik svojega ljudstva. »Matična domovina,« poudarja Aseev, »se začne z ljubeznijo do besede, do svojega jezika, do njegove zgodovine, do njegovega zvoka.«

Toda domoljubje ni samo in ne toliko v virih kulture, na katere se opira pisatelj, in ne samo v njegovih pogledih. Domoljubno je samo delo pisatelja, njegovo življenjsko delo. Puškinov patriotizem je njegovo goreče služenje osvoboditvi svojega ljudstva izpod zatiranja avtokracije in tlačanstva, to je njegovo sovraštvo do zatiralcev in globoka ljubezen navadnim ljudem v Rusiji tistega časa. Hkrati je to stvaritev Puškina knjižni jezik in s pomočjo slednje - literature, ki je postala na voljo za prikaz celotne ruske resničnosti, vseh globin notranji svet oseba.

Domoljubje ima dva prvobitna in najhujša sovražnika - kvašeni nacionalizem in neutemeljeni svetovljanstvo. Prvi trdi: dobro je le tisto, kar so ustvarile roke danega ljudstva. Z razglasitvijo svojega naroda za »izjemnega« nacionalisti ignorirajo dogajanje zunaj meja svoje države in prezirajo druge narode. Svetovljani popolnoma opustijo nalogo izvirnega razvoja, zanemarjajo vse, kar je resnično živi živec kulture - njeno krvno zvezo z narodnim življenjem, z resničnostjo domače države. Nacionalizem in kozmopolitizem sta dve globoko reakcionarni skrajnosti, ki se stekata v nerazumevanju vrednosti izvirnega razvoja nacionalne literature.

Zavračajoč nacionalizem in kozmopolitizem, domoljubni pisci potrjujejo načelo kritičnega razvoja celotnega bogastva svetovne kulture v imenu potreb svoje države, svoje kulture.

Že Belinski se je pred več kot stoletjem boril proti obema sovražnima ideološkima sistemoma. »Nekateri,« je pisal leta 1848 o slovanofilih in zahodnjakih, »so se vrgli v fantastično narodnost, drugi v fantastičen kozmopolitizem v imenu človeštva.« Veliki ruski kritik je bil distanciran in sovražen tako do izolacionističnega patosa privržencev ruskega patriarhalizma kot do domnevno humanističnega patosa tistih, ki so koncept nacionalnega zamenjali s konceptom človeškega. "Človečnost," je poudaril Belinsky, "ne pride k ljudem od zunaj, iz nečesa ničvrednega, in se v njih vedno manifestira nacionalno."

Domoljubje je vpeto v meso in kri vsega delovanja umetnika besede, jasno se odraža v samih načinih pisanja. Pisatelj si prizadeva spoznati svojo deželo, ves svet, da bi jih natančno prikazal. Neposredno sodeluje v družbenem boju, se seznani z veliko ljudmi in potuje daleč. Opazuje resničnost, v svoje vidno polje vnaša najrazličnejše pojave življenja, seznanja z različnimi ljudmi. globus, ki prikazuje njegove najrazličnejše kraje. Ves ta obsežen fond življenjskih izkušenj in opažanj je pisatelj spravil v figurativno obliko. Ne glede na to, kako raznoliko je pisateljevo umetniško delo po svojih oblikah, vedno zasleduje cilj ustvariti delo, ki ni le vredno ljudstva, ki mu umetnik pripada, ampak vodi naprej, delo, ki je del ljudski boj. Zavest o krvni povezanosti z domovino pomaga pisatelju določiti njegove ustvarjalne naloge, mu pomnoži moč, ga vodi k novim in novim dosežkom.

O bralcu najboljši pisci o preteklosti se je nenehno razmišljalo. Belinsky je tudi ugotavljal, da ko je delo umetniško, »bralci vidijo na njegovih obrazih žive podobe, ne duhov, se veselijo njihove radosti, trpijo zaradi trpljenja, razmišljajo, razmišljajo in se prepirajo med seboj o njihovem pomenu, svoji usodi ...« Pisatelji preteklih stoletij o svojem delu niso razmišljali zunaj naklonjenega dojemanja bralca. Dostojevski je poudaril, da je »pisatelju vedno lepše in pomembneje slišati prijazno in spodbudno besedo neposredno od bralca, ki sočustvuje z njim, kot prebrati kakršno koli ... pohvalo v tisku«. Leskov je dejal: »mi je jasna duhovna povezava, ki se oblikuje med bralcem in piscem, in mislim, da je draga vsakemu iskrenemu piscu.«

Vtisi Gleba Uspenskega o pismu petnajstih peterburških proletarcev pričajo o veselju, ki ga je takrat pisatelju prineslo komuniciranje z bralcem. »Mi, delavci, pismeni in nepismeni, smo brali in poslušali vaše knjige, v katerih govorite o nas, preprostih, sivih ljudeh. Pravilno govoriš o njem ...« Ouspenskega so te brezobzirne vrstice pisem navadnih ruskih ljudi globoko ganile; v slednjem je sprejel »novega, svežega ljubitelja literature«, prve predstavnike vzhajajoče »mase novega, bodočega bralca«.

Vendar pa v razmerah predoktobrske Rusije ni bilo močne povezave med pisateljem in njegovimi bralci - zunanji razlogi, predvsem cenzorske in politične narave, so preprečili njeno vzpostavitev. Pred revolucijo je Serafimovič »ves čas instinktivno čutil«: »Ni me bral želeni bralec, ki me je zanimal, za katerega sem preživljal noči in razmišljal o vsaki barvi, vsaki potezi. »Moj« bralec je bil zame nedosegljiv: vedela sem, da je obremenjen z mukotrpnim živalskim delom, žalostjo in stisko, da včasih nima časa za knjige, da je nepismen.«

Gorki je s posebno močjo govoril o pomenu bralca za ustvarjanje literature socialistični realizem. V pismu nadebudnim pisateljem je izpostavil, da »pisateljsko delo bolj ali manj močno vpliva na bralca šele takrat, ko bralec vidi vse, kar mu pisatelj pokaže, ko mu pisatelj da možnost, da si tudi »predstavlja« – dopolnjujejo, dodajajo - slike, podobe, figure, like, ki jih je pisatelj podal iz svojega branja, osebnih izkušenj, iz bralčeve zaloge vtisov, znanja. Iz zlitja, sovpadanja izkušnje pisca z izkušnjo bralca, se dobi umetniška resnica – tista posebna prepričljivost besedne umetnosti, ki pojasnjuje moč vpliva literature na človeka.” »...Nikoli prej,« je poudaril Gorky, »ni bil pisatelj tako zanimiv, tako blizu množici bralcev, kot je blizu in zanimiv danes, tukaj, v Zvezi Sovjetov ...«

Blok je dokazal veljavnost teh izjav Gorkyja "s protislovjem". V temnih dneh leta 1909 je rekel, da je »zadnje in edino pravo opravičilo za pisatelja glas javnosti, nepodkupljivo mnenje bralca«. V umetnikovi duši mora »vedno ostati upanje, da bo v najnujnejšem trenutku slišan bralčev glas, bodrilen ali obsojajoč. To ni niti beseda, niti glas, ampak tako rekoč lahen dih ljudske duše, ne posamezne duše, ampak ravno kolektivne duše.«

Ti upi so se uresničili šele v našem času.

Zamenjajte “objektiv”, gospodje...

Vsak dojema svet okoli sebe in obstoječo realnost je drugačen. Nekateri trdijo, da je lep, drugi se režijo in skomignejo z rameni, raje molčijo. In kljub temu ima vsak svojo percepcijo in enaka ne obstaja. Če smo natančni, ni pravega ali napačnega pogleda na svet, obstaja ocena življenjske realnosti na podlagi osebnih izkušenj.

Ljudje so pri presoji določenih dogodkov in življenjskih situacij prepričani, da ocenjujejo dejansko, objektivno in nepristransko. Pravzaprav ni tako, to se manifestira problemi svetovnega nazora. Človek dojema svet, kot ga vidi skozi lastno optiko svojih preteklih izkušenj, pogledov in prepričanj. Točno tako osebna izkušnja je leča, skozi katero ljudje ocenjujejo in ustvarjajo svoja življenja. Ja, imajo! Po nespremenljivih zakonih je človek kreator svojega življenja. Kar je notranje prepričan, je nekakšen magnet, ki privlači nove preizkušnje in drugačne okoliščine. Vse, kar se zgodi kot posledica privlačnosti, gledamo skozi lastno optiko, torej za ovire na življenjski poti ni »kriv« svet, temveč tisto, kar se skriva v nas. Ko se leča spremeni, se spremeni svet okoli človeka.

Kaj se pravzaprav dogaja...kdo je "kriv"?

Vse, kar nas obdaja, je nastalo iz energijskih nihanj; vsa fizična realnost so energijska nihanja različnih frekvenc. To je fizika in ni pošteno zanikati tega. Tudi človeško mišljenje so vibracije, bolje rečeno misli same. Čim svetlejša je vizija situacije, ki jo razumemo, tem hitreje se bo vtisnila v našo podzavest. Na hitrost vstopa v podzavest vpliva pogostost istih misli, čutnost in čustvenost. Podzavest pa kot »goba« vpija in v trenutku, ko se nabere zadostna količina »mentalne« energije, kristalizira v prepričanja in začne vibrirati v človeku. Vibracija prepričanj v podzavesti privlači okoliščine, ljudi, različne situacije, ki popolnoma ustrezajo našim mislim in določajo naš nadaljnji objektiv.

Misli niso samo prepričanja in odnos do nečesa določenega. To so vibracije, ki so tako resnične kot miza, za katero sedimo, kot stene, ki jih vidimo pred seboj. So glavna ustvarjalna sila v življenju vsakega človeka. In imajo močan vpliv na oblikovanje življenjskih situacij. Toda najbolj neverjetno je, da ima oseba popoln nadzor nad njimi, vendar pogosto posveča premalo pozornosti svojim mislim.

Spreminjanje nivoja razmišljanja... ali kaj storiti?

Preden opustite določena prepričanja, jih je treba natančno analizirati. Resničnost razmišljanja je treba oceniti z vidika: kakšen vpliv ima to ali ono prepričanje na življenje? Kakšne dogodke je povzročil in kakšne posledice so nastale zaradi tega.

Osredotočite se in izberite področje življenja, ki vas najbolj navdušuje. Lahko je denar, zdravje, osebni odnosi. Resnično ocenite, tudi skozi lastno optiko, mesto v življenju, ki ima največ problemske situacije. Zapišite misli, ki se najpogosteje porajajo, ko morate rešiti določena vprašanja na tem področju. To so lahko kratke instalacije, fragmenti fraz, osebni zaključki iz večine svetli dogodki, samo 10 mest. V času pisanja ne razmišljajte o verodostojnosti ali resničnosti prepričanja. Namen naloge je oceniti vpliv prepričanj, ne pa, kako resnična so. Preden se začne ocenjevanje pisnih stavkov, se interno prilagodite. Veliko bo odvisno od poštenosti, želje, da popravite situacijo, spremenite svoj svet in vanj pritegnete pozitivne stvari. Tega seznama ni treba nikomur pokazati, še manj vprašati za nasvet. To je delo z osebno percepcijo, zato morate poslušati samo sebe!

Izberite enega od vnosov v poljubnem vrstnem redu. Preberite ga natančno, počasi, večkrat. Poslušaj notranje stanje v času branja. Kakšna čustva vzbuja? Kateri dogodki vam pridejo na misel? Kakšna želja se pojavi v sedanji trenutek? Vprašajte se: Kako dobro mi ta nastavitev služi? Kaj dobrega je prinesla v moje življenje? Kaj si me naučil? Kaj je bilo storjeno potem? In zato morate delati z vsako frazo. Možno je, da vam prvič ne bo uspelo zajeti celotnega seznama. Čez nekaj časa se morate vrniti k temu. Nekatere izjave bo treba večkrat premisliti. Bodite pripravljeni na dejstvo, da vsa prepričanja ne bodo povzročila pozitivnih čustev. Na tistih točkah, kjer se čuti odpor, se pojavijo negativna čustva, postavite križ.

Ko bo delo napredovalo po seznamu, bo postalo jasno, da vsi mentalni odnosi ne delujejo v dobro. Vrnite se k tistim, ki so označeni s križcem, znova mentalno »zaživite«, ocenite z vseh strani. Vprašajte se: Ali imajo vsi ljudje enako mnenje? So taki, ki ne mislijo tako in kako živijo danes? Kaj se lahko zgodi, če ne razmišljaš tako? Če na ta vprašanja odgovorite zelo pošteno in temeljito, bo postalo jasno, da veliko ljudi živi brez takšnih »konvencij«. Njihovo življenje je veliko bolj prijetno in bogatejše. Pogosteje se nasmehnejo, s čimer povzročijo nasmeh drugih. Prav ti ljudje največkrat priskočili pomoč v težak trenutek. In ko živijo brez takih prepričanj, se počutijo varne, bolj samozavestne kot drugi.

Preden se odločite, kako potrebna je določena namestitev poznejše življenje, pomislite, koliko je ljudi, ki so pripravljeni spremeniti prepričanja drugih ljudi? Koliko je takih, ki so zaradi nekoga pripravljeni spremeniti svoj življenjski odnos? Takih ljudi ni. Vsak se spreminja zase, zase, ob tem spreminja svoj svet, svoje poglede. Ali človek popolnoma opusti svoja prepričanja ali išče zamenjavo, ni pomembno. Pomembno je, da bo takšno delo na sebi zahtevalo disciplino, samozavest, velik notranji napor in čas. Toda to je zanemarljivo v primerjavi s tem, kar bomo prejeli v zameno - svet, pobarvan z različnimi "barvami". Spremenite svoj pogled... gospodje.

Avtorske pravice © 2013 Byankin Alexey