meni
Zastonj
domov  /  Scenariji pravljic/ Tradicije in življenje Japonske. V starodavni Japonski je obstajala posebna oblika poroke - tsumadoi. Namišljeni nasprotnik bo rekel

Tradicije in življenje Japonske. V starodavni Japonski je obstajala posebna oblika poroke - tsumadoi. Namišljeni nasprotnik bo rekel

Razgradnja porodne plasti

Na začetku našega štetja japonska plemena niso poseljevala celotnega ozemlja arhipelaga, temveč le del otokov Honšu in Kjušu. Na severu Honšuja so živeli Ainu (Ebisu), na jugu - Kumaso (Hayato). Jasno je, da takšno sobivanje plemen na enem ozemlju ni moglo blagodejno vplivati ​​na prihodnja usoda

šibkejših. Medtem ko so bila japonska plemena na stopnji patriarhalnega klana, so bili ujetniki in priseljenci s celine sprejeti v klan in postali njegovi polnopravni člani.

Posebej radi so bili sprejeti korejski in kitajski priseljeni obrtniki.

Večina svobodnih članov rodu se je ukvarjala s kmetijstvom. Sejali so riž, proso in fižol. Kmečko orodje je bilo iz kamna ali lesa.

Vojne med plemeni so dobile drugačen značaj: poražencem so začeli plačevati davek, ujetniki pa so postali sužnji. Sužnje so bodisi uporabljali znotraj družinske skupnosti bodisi izvažali v sosednje države. »Zgodovina mlajše dinastije Han« poroča na primer o odpremi leta 107 n. e.

od Japonske do Kitajske 160 sužnjev. V okolju nenehnih vojn je naraščal pomen vojskovodij, splošnega plemenskega vodje (»kralja«) in starešin največjih klanov. V njihove roke je padla večina vojnega plena in ujetnikov. Hkrati so nenehne vojne močno vplivale na položaj navadnih članov klana in povzročile znatno škodo gospodarstvu. Razgradnjo plemenske organizacije so spremljale nadaljnje spremembe v družbenoekonomskem sistemu. Skupaj s sužnji, ki so jih uporabljali predvsem kot hišne služabnike, se je pojavila nova kategorija nesvobodnih ljudi - be. Sprva so bili preprosti pritoki zmagovitega klana, kasneje so se kitajski in korejski naseljenci, ki so jih osvojili klani, spremenili v be. Kljub svoji otoški legi je bila Japonska ves čas pod vplivom višje kitajske in korejske kulture. Sledljivo po zgodovinski spomeniki Začetek odnosov med Japonsko in Kitajsko sega v 1. stoletje. pr. n. št e., in v 3. stoletju. n. e. Japonska in Kitajska si občasno izmenjata veleposlaništvi. Te vezi med Japonsko in Kitajsko, predvsem pa s Korejo, so imele velik pozitiven pomen za

zgodovinski razvoj

Japonska v tem času.
Religija v starodavni Japonski

Budizem je prišel na Japonsko iz Indije prek Koreje in Kitajske v 6. stoletju. Budistični pridigarji so takoj cenili vse prednosti zavezništva s šintoizmom. Kjer je bilo mogoče, so poskušali uporabiti šintoistična prepričanja za spodbujanje idej budizma.

Konfucianizem, ki je prišel na Japonsko najprej preko Koreje - v 4.-5. stoletju, je prav tako pustil pomemben pečat na psihologiji Japoncev. nato pa neposredno iz Kitajske – v 6. stoletju. Takrat je kitajščina postala jezik izobraženih Japoncev, v njej se je vodilo uradno dopisovanje in ustvarjala literatura. Če je prodiranje konfucijanstva povzročilo širjenje kitajskega jezika, potem je kitajski jezik, ki se je uveljavil v najvišjih sferah države, v veliki meri služil namenu spodbujanja konfucijanskega vpliva. Ni presenetljivo, da je konfucijanski nauk o oboževanju prednikov, čaščenju staršev, brezpogojni podrejenosti podrejenega nadrejenemu in najnatančnejši ureditvi vedenja katerega koli člana družbe trdno vgrajen v vse sfere človeške psihologije.

Konfucijanske ideje so dobro izražene v naslednjem izreku: "Odnos med nadrejenim in podrejenim je kot odnos med vetrom in travo: trava se mora upogniti, če veter piha."

Budizem in konfucianizem sta na Japonskem začela igrati vlogo nekakšne ideološke in moralne nadgradnje.

Vendar pa je v sistemu verskih doktrin Japonske resnično japonska vera šintoizma zasedla prevladujoče mesto.

Šintoizem je osvobojen verske ideje o »centralni avtoriteti« Vsemogočnega, uči predvsem kult prednikov in čaščenje narave. V šintoizmu ni drugih zapovedi razen skupnih navodil za vzdrževanje čistoče in spoštovanje naravnega reda stvari. Ima eno splošno pravilo morale: "Deluj v skladu z zakoni narave, pri tem pa varčuj z zakoni družbe." Po šintoističnih prepričanjih imajo Japonci nagonsko razumevanje dobrega in zla, zato je nagonsko tudi izpolnjevanje dolžnosti v družbi: če ne bi bilo tako, bi bili Japonci »slabši od živali, ki jih nihče ne uči, kako naj ravnajo. .” Informacije o šintoizmu v starodavnih knjigah "Kojiki" in "Nihongi" dajejo zadostno predstavo o tej veri.

Takšni spisi združujejo dve ideji - idejo krvne plemenske enotnosti in idejo politične moči. Odsev prvega je v širjenju plemena v času: v odnosu do preteklosti, v povezanosti od rojstva vseh stvari nasploh;

v vključevanju vsega tujega v pleme, v podrejenosti temu, v risanju genealoške črte po glavnih predstavnikih - bogovih, voditeljih, kraljih - kot manifestaciji enotnosti plemena.

Cesar Mikado je v zavesti Japoncev zaradi svojega »božanskega« izvora povezan s celotnim ljudstvom, je glava naroda-družine. Tudi šoguni, ki so več kot tristo let prevladovali na Japonskem, so se imenovali predstavniki mikada. Ideja o mikadu, ki jo je posvetil šintoizem, danes ni izginila iz zavesti Japoncev, čeprav je seveda njegova regulativna moč močno oslabela.

Tudi sodobni Japonci, čeprav navzven na videz ne pripisujejo resnega pomena tej ideji, jo podzavestno iskreno častijo. Še danes se v šintoističnih svetiščih izvajajo različni obredi v čast cesarske družine (po nekaterih virih naj bi jih bilo več kot sto tisoč).

Šintoizem je pri Japoncih oblikoval poseben pogled na svet stvari, narave in odnosov. Ta pogled temelji na petih konceptih.

Prvi koncept trdi, da je vse, kar obstaja, rezultat samorazvoja sveta: svet se je pojavil sam od sebe, je dober in popoln. Regulativna moč obstoja po šintoistični doktrini izvira iz sveta samega in ne iz nekega najvišjega bitja, kot pri kristjanih ali muslimanih. Na tem razumevanju vesolja je slonela verska zavest starih Japoncev, ki so bili presenečeni nad vprašanji predstavnikov drugih veroizpovedi: »Kakšna je tvoja vera?« ali še več - "Ali verjameš v Boga?"

Drugi koncept poudarja moč življenja. Po mitologiji se je prvo spolno srečanje zgodilo med bogovi. In zato spol in moralna krivda v glavah Japoncev nikoli nista povezani.

Tretji koncept uveljavlja enotnost narave in zgodovine. V šintoističnem pogledu na svet ni delitve na živo in neživo; za privrženca šintoizma je vse živo: živali, rastline in stvari; božanstvo kami živi v vsem naravnem in v človeku samem. Nekateri verjamejo, da so ljudje kamiji oziroma kamiji se nahajajo v njih, ali pa lahko kasneje postanejo kami itd. Po šintoizmu svet kamijev ni nezemeljsko bivališče, drugačno od sveta ljudi. Kami so združeni z ljudmi, zato ljudem ni treba iskati odrešitve nekje v drugem svetu. Po šintoizmu se odrešitev doseže z združitvijo s kami v vsakdanjem življenju.

Četrti koncept je povezan s politeizmom. Šinto je nastal iz lokalnih naravnih kultov, čaščenja lokalnih, klanskih in plemenskih božanstev.

Primitivni šamanski in čarovniški rituali šintoizma so začeli prihajati do določene enotnosti šele v 5.-6. stoletju, ko je cesarski dvor začel prevzemati nadzor nad dejavnostmi šintoističnih templjev. V začetku 8. stol. Na cesarskem dvoru je bil ustanovljen poseben oddelek za šintoistične zadeve. Peti koncept šintoizma je povezan z nacionalno psihološko osnovo. Po tem konceptu šintoistični bogovi, kami, niso rodili ljudi na splošno, ampak le Japonce.

V starih časih je kultno dejanje v šintoizmu obsegalo čaščenje božanstva določenega templja, ki v bistvu ni imelo nobene zveze z drugimi templji. Obredi šintoističnih svetišč so bili sestavljeni iz ugajanja lokalnemu božanstvu. Ta preprostost obreda, ki od ljudi zahteva samo daritve in preprosta obredna dejanja, je bila najpomembnejši razlog za obstoj šintoizma skozi stoletja. Za starega Japonca, ki je živel na podeželju, so njegov tempelj, njegovi obredi, njegovi letni pisani prazniki postali nujni del življenja;

tako so živeli njegovi očetje in dedje, tako je živel on sam, ne da bi se trudil; To je bila navada, tako delajo vsi sorodniki in sosedje.

Kljub neenotnosti v čaščenju božanstev je struktura šintoističnih svetišč vseeno enotna. Jedro vsakega templja je honden (svetišče), v katerem je shintai (svetišče, božanstvo). Poleg hondena je haiden, tj. dvorana za vernike. V templjih ni podob bogov, nekateri templji pa so okrašeni s podobami levov ali drugih živali.


V templjih Inari so podobe lisic, v templjih Hie so podobe opic, v templjih Kasuga so podobe jelenov. Te živali veljajo za glasnike svojih božanstev. Vse to priča o povezanosti šintoizma s številnimi specifičnimi ljudskimi verovanji. Starodavna ljudska verovanja Običajno se ljudska verovanja razumejo kot staroverski običaji, ki niso povezani s cerkveno hierarhijo. To je splet idej in dejanj, ki temeljijo na predsodkih, vraževerju itd. Čeprav se ljudska verovanja razlikujejo od tempeljskega kulta, so povezave očitne. Obrnimo se na primer na

starodavni kult

lisica, ki jo Japonci častijo že od nekdaj.

Na nekaterih območjih Japonske, zlasti na obali, že od antičnih časov lokalni prebivalci častijo želvo. Ribiči so imeli želvo (kame) za božanstvo (kami) morja, od katerega je bila odvisna njihova sreča. Ogromne želve ob obali Japonske se pogosto ujamejo v ribiške mreže.

Ribiči so jih previdno potegnili iz mrež, jim dali piti sake in jih spustili nazaj v morje.

Tudi v starodavni Japonski je obstajal poseben kult kač in mehkužcev. Pravzaprav jih dandanes Japonci neustrašno jedo, a nekatere vrste kač in školjk še vedno veljajo za svete. To so tanisi, prebivalci rek in ribnikov. Nekateri učenjaki verjamejo, da je spoštovanje do tanishi prišlo na Japonsko s Kitajske. Po legendi je na območju Aizu nekoč stal tempelj Wakamiya Hachiman, ob vznožju katerega sta bila dva ribnika. Če je nekdo ujel tanisi v teh ribnikih, je ponoči v sanjah slišal glas, ki je zahteval njeno vrnitev. Včasih so pacienti posebej ujeli tanishi, da bi ponoči slišali glas kamija ribnika in zahtevali okrevanje zase v zameno za izpustitev tanishija. Stare japonske medicinske knjige so navajale, da je tanishi dobro zdravilo za očesne bolezni; Obstajajo pa legende, da očesne bolezni ozdravijo le tisti, ki tanisija ne uživajo. Obstajajo kraji na Japonskem, kjer še vedno verjamejo v sveto ribo okoze. Ta mali je imel zelo veliko mesto v starodavnih legendah. Veljala je za predstavnico kami gora. Lovci so okoze zavili v bel papir in izrekli nekaj podobnega uroku: »Okoze, če mi pošlješ srečo, te obrnem, da vidiš.

sončna svetloba

V starih časih je morski pes (enako) na Japonskem veljal za bitje, obdarjeno z božansko močjo, to je kami. O morskem psu krožijo različne legende. Ena od njih pripoveduje, da je morski pes nekoč ženski ugriznil nogo. Ženin oče je v molitvah prosil duhove morja, naj maščujejo njegovo hčer. Čez nekaj časa je v morju videl veliko jato morskih psov, ki je lovila enega plenilca. Ribič jo je ujel, ubil in našel hčerino nogo v njenem trebuhu.

Ribiči so verjeli, da lahko morski pes pomaga preprečiti nesrečo na morju in celo na hrbtu odnese utapljajočega se na obalo.

Verjeli so, da jate rib sledijo svetemu morskemu psu. Če je ribič imel srečo, da jo je srečal, se je vrnil z bogatim ulovom.

Tudi Japonci so oboževali raka.

Verjeli so, da amulet iz njegove posušene lupine ščiti pred zlimi duhovi in ​​boleznimi. Rečeno je bilo, da so se nekega dne raki pojavili na obalnem območju, kjer jih še nihče ni videl. Ribiči so jih ulovili, posušili in obesili na drevesa; Od takrat se zli duhovi izogibajo teh krajev. Še vedno obstaja legenda, da so se bojevniki Taira, poraženi v medsebojni vojni s klanom Minato, potopili v morje in se tam spremenili v rake. Zato na nekaterih podeželskih območjih še danes verjamejo, da je rakov trebuh podoben človeškemu obrazu. Skupaj s čaščenjem živali se je na Japonskem razširilo čaščenje gora, gorskih izvirov, kamnov, dreves ipd. Za kmeta je narava dolgo služila kot zanesljiv vir življenja, zato jo je v svojih predstavah pobožanstvoval.

Kontemplacija posameznih kamnov, dreves itd. je Japoncem prinesla pravi užitek.

Med drevesi je to seveda vrba. Japonci so idolizirali jokasta vrba

Košin (leto opice) je ime enega od let starodavne ciklične kronologije, ki se je na Japonskem uporabljala do leta 1878. To kronologijo sestavljajo ponavljajoči se 60-letni cikli.

Kult košina je povezan s taoizmom, prinešenim na Japonsko s Kitajske. Taoisti so verjeli, da v noči na novo leto skrivnostno bitje, ki živi v telesu vsakega človeka, med spanjem zapusti in se dvigne v nebo, kjer nebeškemu vladarju poroča o grešnih dejanjih. Na podlagi tega poročila lahko nebeški gospodar človeku vzame življenje, zato je bilo priporočljivo preživeti noči kosin brez spanja. Na Japonskem se je ta običaj zelo razširil. Postopoma je absorbirala tudi elemente budizma in šintoizma.

Mnoga božanstva iz budističnega panteona so seveda vstopila v popularni panteon japonskih božanstev. Tako je budistični svetnik Jizo pridobil veliko popularnost na Japonskem. Na dvorišču enega od templjev v Tokiu so postavili kip Jiza, zapleten v slamnate vrvi. To je tako imenovani Shibarare Jizo - "vezani Jizo"; če so bile osebi ukradene dragocenosti, je Jizoja zvezal in obljubil, da ga bo izpustil, ko bo izguba odkrita.

Raziskovalci starodavna ljudska verovanja Japoncev razvrščajo na naslednji način:
Proizvodni kulti (v glavnem povezani s kmetijstvom in ribištvom);
- zdravilski kulti (zagotavljanje domnevnih zdravil za bolezni);
- kulti pokroviteljstva (namenjeni zaščiti pred epidemijami in drugimi zunanjimi nesrečami);
- kult - varuh ognjišča (ki je varoval hišo pred ognjem in ohranjal mir v družini);
- kult sreče in blaginje (ki je dajal pridobitve in blagoslove življenja);

- kult odganjanja zlih duhov (namenjen znebitvi različnih zlih duhov - hudičev, vodnih bitij, goblinov).

Posebej velja omeniti tako imenovano čajno slovesnost (japonsko chanoyu). Ta obred je ena najbolj izvirnih, edinstvenih in starodavnih umetnosti. Več stoletij je igrala pomembno vlogo v duhovnem in družbenem življenju Japoncev. Tyanoyu je strogo predpisan obred, pri katerem sodeluje mojster čaja – tisti, ki čaj skuha, ga natoči, in tisti, ki so prisotni in nato pijejo. Prvi je duhovnik, ki izvaja čajno akcijo, drugi so udeleženci akcije, ki se ji pridružijo. Vsaka oseba ima svoj stil vedenja, ki vključuje sedečo držo, vse gibe, mimiko in način govora.

Chanyu estetika, njegov prefinjeni ritual upošteva kanone zen budizma.

Po legendi izvira iz Kitajske iz časa prvega patriarha budizma Bodhidharme.

Nekega dne, pravi legenda, je Bodhidharma med sedenjem v meditaciji začutil, da se mu oči zapirajo in proti svoji volji zaspi. Nato si je, jezen sam nase, iztrgal veke in jih vrgel na tla. Na tem mestu je kmalu zrasel nenavaden grm s sočnimi listi. Kasneje so Bodhidharmovi učenci začeli kuhati te liste z vročo vodo – pijača jim je pomagala ostati budni.

Pravzaprav je čajna slovesnost nastala na Kitajskem že dolgo pred pojavom budizma. Po mnogih virih naj bi ga uvedel Lao Tzu. Prav on je v 5. st.

pr. n. št e., po legendah je predlagal ritual s skodelico "zlatega eliksirja". Ta ritual je na Kitajskem cvetel vse do mongolske invazije. Kasneje so Kitajci obred z »zlatim eliksirjem« skrčili na preprosto kuhanje posušenih listov čajevca.

Na Japonskem je umetnost tyanoyu dobila svoj logični zaključek. Budizem v starodavni Japonski. Enkrat je res videl starega berača, drugič invalida, tretjič mrtveca in četrtič tavajočega puščavnika. Kar je videl, je šokiralo Gautamo in spremenilo njegovo usodo. Odrekel se je bogati dediščini, zapustil ženo in sina ter pri 29 letih postal tavajoči asket.

Gautama je po japonski interpretaciji preživel šest let na potepu in živel od miloščine. Neke noči, ko je globoko zamišljen sedel pod drevesom Bo (Bodhi, kar pomeni "znanje"), je razumel pomen obstoja - nanj se je spustilo razsvetljenje.

Gautama je spoznal štiri svete resnice: življenje je v svojem bistvu trpljenje; vzrok trpljenja so strasti, potrebe, želje ljudi; da bi se znebili trpljenja, je treba ustaviti vse želje;

to pa je mogoče le tako, da pobegnemo od realnosti in dosežemo »najvišje razsvetljenje« - nirvano.

Od takrat, ko je Gautama postal Buda (Buda v sanskrtu pomeni »razsvetljeni«, »tisti, ki je dosegel vpogled« in so si ta koncept izposodili tudi Japonci), so ga začeli imenovati Shakya-Muni (svetnik iz družine Shakya).

Budist, kot izhaja iz kanonov, bi moral pobegniti iz samsare (materialnega, čutnega sveta), da bi prešel v svet nirvane. Po učenju Bude je samsara iluzorni svet, nirvana pa pravi svet. Resničnost, kot izhaja iz načel budizma, je gibanje določenih delcev - dharme. Vse na svetu je sestavljeno iz kombinacije dharm.

Budistični sholastiki štejejo od 70 do 100 vrst dharm. Obstajajo tudi določene skupine dharm: dharme obstoja in neobstoja (tisto, kar se rodi in izgine, in tisto, kar obstaja za vedno); dharme vznemirjenja in miru (tisto, kar je podvrženo strasti in nečimrnosti, in tisto, kar stremi k umirjenosti); , dharma duševnih stanj (občutek ugodnega, nenaklonjenega in brezbrižnega odnosa do okolja);

kognitivne dharme (občutek, zaznava, reprezentacija); dharme zavesti in podzavesti (abstrakcije, ki jih obvladuje zavest, in tisto, kar zavest ne obvladuje).

Moji prijatelji... Ne pozabite, da je smrt samo razpad telesa. Telo so nam dali starši. Hrani se s hrano, zato sta bolezen in smrt neizogibni. Toda veste, da Buda ni telo, je razsvetljenje. Telo bo izginilo, a modrost razsvetljenja bo ostala za vedno.

Razsvetljenje bo živelo z vami v obliki Dharme. Kdor je videl moje telo, me še ni videl. Videl me je nekdo, ki je poznal moj nauk. Po moji smrti bo moja Dharma tvoja učiteljica. Sledite tej Dharmi in zvesti mi boste.” Seveda je bil zgodnji budizem nekoliko drugačen od tistega, ki je prodrl na Japonsko. Tako v zgodnjem budizmu poudarek ni bil na ideoloških vprašanjih, temveč na normah človeškega vedenja. Te norme niso zanikale tistega, kar so vsebovali že preverjeni življenjski kodeksi, sprejemljivi za določeno etnično skupino. Tako je budizem hitro pridobil številne privržence. Njegov zmagoviti pohod iz Indije čez jug in Vzhodna Azija

se je začelo v 3. stoletju.

pr. n. št e. Na prehodu v novo dobo se je budizem v 4. stoletju razširil na Kitajsko. v Koreji in v VI-VII stoletju. uveljavil na Japonskem.

Seveda tako ogromna religija glede na število privržencev ni mogla ohraniti enotnosti in se je kmalu začela deliti na sekte. Največji razkol se je zgodil v 1. stoletju, ko sta se znotraj budizma pojavili dve smeri: hinajana in mahajana.

Po budističnih kanonih je bodisatva razsvetljena oseba, ki se odpove nirvani, da bi vsem ljudem pomagala doseči razsvetljenje.

Bodisatve »približajo ljudi Budi« in jim priskočijo na pomoč, ko jih pokličejo.

Bodisatvam pomagajo arhati, torej svetniki, ki so dosegli spoznanje o temeljnih resnicah obstoja in širijo učenja budizma med množicami prebivalstva. Število privržencev budizma ob koncu 6.-7. n. e. naraščala tako hitro, da je cesar Kammu v strahu pred samostansko »invazijo« leta 794 preselil svojo prestolnico iz Nare v okrožje Uda. Seveda je budizem na Japonskem doživel svojo nadaljnjo in globljo transformacijo mnogo kasneje. Toda že na začetku te preobrazbe japonski budizem, ki se osredotoča na notranje

človeški problemi

, priporočal nacionalni pristop k doživljanju stvarnosti. Za razliko od klasičnega budizma, ki pridiga o odrekanju željam, Japonci spodbujajo razumen odnos do njih. Po kanonih japonskega budizma so samo nerealne želje vzrok za tesnobo in tesnobo. »Razsvetljenje« (satori v japonščini) ni povezano z odrekanjem življenjskim užitkom. Ko so Japonci dosegli razsvetljenje, kot izhaja že iz prakse sodobnih sekt, bi morali uživati ​​življenje.

Budizem je torej za japonsko etnično skupino že od antičnih časov življenjsko potrjujoča vera.

Konfucianizem na Japonskem

Po Konfucijevih naukih je lik ren sestavljen iz dveh pomenskih elementov: "človek" in "dva". Konfucij je verjel, da ima človek prirojen čut za človečnost, ki se kaže v komunikaciji z drugo osebo.

V širšem smislu ren pomeni skupek načel odnosov: usmiljenje, zadržanost, skromnost, prijaznost, sočutje, ljubezen do ljudi, altruizem. Dolžnost po Konfuciju pomeni najvišji zakon ren; združuje vsoto moralnih obveznosti, ki jih človek prevzame prostovoljno. Občutek dolžnosti se uresničuje v normah vedenja (bonton, rituali, spodobnost). Da bi se vse to brez napetosti kazalo v odnosih med ljudmi, morajo ljudje imeti osnove moralnega in estetskega znanja. Takšno znanje se po Konfuciju pridobi le z asimilacijo pravnih predpisov, izrekov in posnemanja. V tem pogledu mora biti zvestoba v smislu podrejenosti in brezpogojne pripadnosti avtoriteti neomajna. Posebno načelo, ki po Konfuciju prežema vso družbo, je xiao – sinovska pobožnost, ljubezen sina do staršev, predvsem pa do očeta.

Tako kot v tradicionalnem konfucijanstvu tudi japonski privrženci Konfucija verjamejo, da po xiao otroci ne bi smeli le izpolnjevati volje svojih staršev in jim zvesto služiti, temveč jih tudi ljubiti z vsem srcem. Če človek ne ljubi svojih staršev, še manj pa se zaveda svojih sinovskih odgovornosti, je ničvredno bitje. Konfucij je učil, da je bolje umreti kot zavrniti čast svojih staršev. Ta položaj je bil na Japonskem zelo dobro sprejet. Poleg tega so bile ideje konfucijanstva na Japonskem predstavljene v posebnih razpravah, ki so jih intenzivno uvajali v zavesti ljudi. Država je skrbela za širjenje idej xiao med svojimi podaniki. To je bilo pojasnjeno z dejstvom, da je samo načelo v svojo orbito vključilo ne le odnos med očetom in sinom, temveč tudi družbo kot celoto: odnos med cesarjem in ministri, med lokalnimi oblastmi in prebivalstvom. Sinovska pobožnost (brezpogojna podrejenost očetu) se je razširila na celotno državno hierarhijo, kar pomeni podrejanje obstoječemu redu. Treba je poudariti, da če lahko budizem obravnavamo kot individualni psihološki sistem za uravnavanje vedenja, potem lahko konfucianizem štejemo za moralno-etični sistem, na podlagi katerega se gradi vedenje ljudi v družbi. Poleg tega sta se šinto in budizem, ki sta prevladovala na Japonskem, izkazala za pomembne ovire Konfucijevim idejam. Zato v starih časih konfucijanizem ni prevzel prebivalstvo. Na splošno so bili konfucijanski spomeniki prevedeni v japonščino šele v poznem srednjem veku, potem pa je ta nauk pridobil množično priljubljenost.

Pisanje na starodavni Japonski

Čeprav je japonski jezik zgrajen na isti hieroglifski osnovi kot kitajščina, je skupnost obeh jezikov omejena na pisanje samega japonskega jezika, njegova slovnica in besedišče pa nista jezika analitične narave, kot je kitajščina. aglutinativne strukture. In so genetsko različni. Japonci niso imeli izvirne japonske pisave in so svoje starodavne kronike zapisovali v kitajski pisavi. Kitajski znaki niso bili prilagojeni fonetični strukturi japonskega jezika, kar je povzročilo velike težave ne le v sistemu pisanja in branja, temveč tudi pri razumevanju japonskega besedila.

Kitajske pismenke v japonskem besedilu so se brale na japonski način in so pogosto označevale povsem drugačne realnosti kot v kitajskem besedilu. To je Japonce spodbudilo, da so se obrnili na zlogovno abecedo, katere dve fonetični različici - hiragana in katakana - sta združeni pod splošnim imenom kana. Z uporabo kane so Japonci začeli zapisovati besede, za katere ni bilo kitajskih znakov. Poleg tega se je kana izkazala za priročno za označevanje službenih glagolov in slovničnih delcev.

Nastala je edinstvena kombinacija dveh pisnih sistemov - hieroglifskega in fonetičnega.

Ni skrivnost, da Japonci zdaj veljajo za precej čuden narod: imajo zelo edinstveno kulturo, glasbo, kinematografijo in pravzaprav vse. Ko boste prebrali dejstva iz tega članka, boste razumeli, od kod prihajajo korenine teh nenavadnosti. Izkazalo se je, da so bili Japonci vedno takšni.

Več kot dve stoletji in pol je bila Japonska zaprta država.

Od 6. do 19. stoletja je bila povprečna višina japonskih moških le 155 cm. To je posledica dejstva, da so Kitajci v 6. stoletju »sosedsko« delili filozofijo budizma z Japonci. Ni jasno, zakaj, a novi pogled na svet je bil všeč vladajočim krogom japonske družbe. In predvsem tisti del, da je vegetarijanstvo pot do odrešitve duše in boljše reinkarnacije. Meso so popolnoma izključili iz japonske prehrane in rezultat ni čakal dolgo: od 6. do 19. stoletja se je povprečna višina Japoncev zmanjšala za 10 cm.

Trgovina z "nočnim zlatom" je bila zelo razširjena v starodavni Japonski.

Nočno zlato je frazeološka enota, ki označuje produkt človeške dejavnosti, njegove iztrebke, ki se uporabljajo kot dragoceno in uravnoteženo gnojilo. Na Japonskem je bila ta praksa precej razširjena. Še več, dražje so se prodajali odpadki bogatašev, saj je bila njihova prehrana obilna in raznolika, zato je v nastalem »izdelku« ostalo več hranilnih snovi. Različni zgodovinski dokumenti iz 9. stoletja podrobno opisujejo postopke za straniščne odpadke.

Pornografija je na Japonskem vedno cvetela.

Spolne teme v japonski umetnosti so nastale pred mnogimi stoletji in segajo v starodavne japonske mite, med katerimi je najbolj znan mit o nastanku japonskih otokov kot rezultat spolnega odnosa boga Izanagija in boginje Izanami. V starodavnih spomenikih ni niti kančka odklonilnega odnosa do seksa. »Ta odkritost v zgodbi o seksu in literarnem gradivu,« piše japonski kulturni antropolog Toshinao Yoneyama, »se je ohranila vse do danes ... V japonski kulturi ni bilo zavesti izvirnega greha v zvezi s seksom, kot je bilo tako je v krščanskih kulturah.«

Ribiči v starodavni Japonski so uporabljali udomačene kormorane.

Vse se je zgodilo nekako takole: ponoči so se ribiči s čolnom odpravili na morje in prižgali bakle, da bi privabili ribe. Nato je bilo izpuščenih okoli ducat kormoranov, ki so bili z dolgo vrvjo privezani na čoln. Hkrati je bil vrat vsake ptice rahlo prestrežen s prožno ovratnico, da ni mogla pogoltniti ujete ribe. Takoj, ko so kormorani imeli poln rod, so ribiči ptice potegnili na čoln. Za svoje delo je vsaka ptica prejela nagrado v obliki majhne ribe.

V starodavni Japonski je obstajala posebna oblika poroke - tsumadoi.

Polnopravna majhna družina - v obliki skupnega življenja - ni bila tipična oblika zakonske zveze v starodavni Japonski. Osnova družinskih odnosov je bila posebna japonska poroka - tsumadoi, v kateri je mož svobodno obiskoval ženo in z njo dejansko živel ločeno prebivališče. Za večino prebivalstva se je poroka zgodila ob polnoletnosti: pri 15 letih za fanta in pri 13 letih za dekle. Poroka je predvidevala soglasje številnih sorodnikov, vključno s starimi starši po ženini strani. Tsumadoi poroka ni pomenila monogamije in moškemu ni bilo prepovedano imeti več žena, pa tudi priležnic. Vendar pa svobodno razmerje s svojimi ženami, ki bi jih pustili brez razloga za poroko z novo ženo, ni bilo dovoljeno z zakonom.

Na Japonskem je bilo in je še vedno precej kristjanov.

Krščanstvo se je na Japonskem pojavilo sredi 16. stoletja. Prvi misijonar, ki je oznanjal evangelij Japoncem, je bil baskovski jezuit Frančišek Ksaver. Toda misijonsko delo ni trajalo dolgo. Kmalu so šoguni začeli videti krščanstvo (kot vero tujcev) kot grožnjo. Leta 1587 je povezovalec Toyotomi Hideyoshi prepovedal prisotnost misijonarjev v državi in ​​začel zatirati vernike.

Da bi opravičil svoja dejanja, je poudaril, da so nekateri japonski spreobrnjenci oskrunili in uničili budistična in šintoistična svetišča. Represivno politiko je nadaljeval Hideyoshijev politični naslednik Tokugawa Ieyasu. Leta 1612 je prepovedal prakticiranje krščanstva v svojih domenah, leta 1614 pa je to prepoved razširil na vso Japonsko. V obdobju Tokugawa je bilo okoli 3000 japonskih kristjanov mučenikov, ostali pa so bili zaprti ali izgnani. Politika Tokugawa je od vseh japonskih družin zahtevala, da se registrirajo v lokalnem budističnem templju in pridobijo potrdilo, da niso kristjani.

Japonske prostitutke so bile razdeljene v več vrst.

Poleg znanih gejš, ki so bile na splošno preprosto mojstrice ceremonij, so bile na Japonskem tudi kurtizane, ki so bile glede na ceno razdeljene v več razredov: tayu (najdražji), koshi, tsubone , santya in najcenejši - uličarke, kopalke, služabniki itd. Naslednji dogovor je obstajal neizrečen: ko si izbral dekle, si se moral držati z njo, se »ustaliti«. Zato so moški pogosto imeli svoje kurtizane.

Dekleta ranga Tayu stanejo 58 momme (približno 3000 rubljev) naenkrat, in to ne šteje obveznih 18 momme za služabnike - še 1000 rubljev. Prostitutke najnižjega ranga stanejo približno 1 mame (približno 50 rubljev). Poleg neposrednega plačila storitev so bili tudi povezani stroški - hrana, pijača, napitnine za številne služabnike, vse to je lahko doseglo do 150 momme (8000 rubljev) na večer. Tako bi moški, ki vzdržuje kurtizano, zlahka odštel približno 29 kemme (približno 580.000 rubljev) na leto.

Japonci so pogosto naredili samomor parov zaradi nezmožnosti biti skupaj.

Po »reorganizaciji« prostitucije leta 1617 se je vse nedružinsko intimno življenje Japoncev preselilo v ločene četrti, kot je »okrožje rdečih luči«, kjer so dekleta živela in delala. Dekleta niso smela zapustiti četrti, razen če so jih premožne stranke kupile za žene. Bil je zelo drag in pogosteje se je dogajalo, da si ga zaljubljenca preprosto nista mogla privoščiti skupaj. Obup je takšne pare gnal v »shinju« – samomor parov. Japonci v tem niso videli nič slabega, saj so že dolgo spoštovali ponovno rojstvo in bili popolnoma prepričani, da bodo v naslednjem življenju zagotovo skupaj.

Mučenje in usmrtitve so na Japonskem že dolgo zapisana v zakonu.

Za začetek je treba povedati, da v japonskem pravnem sistemu v obdobju Tokugawa ni obstajala domneva nedolžnosti. Vsaka oseba, ki je šla na sojenje, je bila vnaprej obravnavana kot kriva. Z vzponom Tokugawe so na Japonskem ostale zakonite samo štiri vrste mučenja: bičanje, stiskanje s kamnitimi ploščami, vezanje z vrvjo in obešanje na vrvi. Poleg tega mučenje samo po sebi ni bilo kazen in njegov cilj ni bil povzročiti največje trpljenje zaporniku, temveč pridobiti iskreno priznanje storjenega zločina. Pri tem je treba opozoriti tudi na to, da je bilo mučenje dovoljeno le tistim zločincem, ki jim je za svoja dejanja grozila smrtna kazen. Zato so bili po iskrenem priznanju najpogosteje usmrčeni ubožci. Tudi usmrtitve so bile zelo različne: od banalnega obglavljenja do strašnega kuhanja v vreli vodi - to je bila kazen za nindže, ki jim ni uspel pogodbeni umor in so bili ujeti.

Dodate lahko še nekaj starodavnih tradicij

Seksualna tradicija "Yobai"

Do nedavnega razširjen običaj Yobai ali »zalezovanje v noči«, ki je bil razširjen v japonski divjini, je bil tako rekoč uvod v spolnost za mnoge mlade. Jobai je bil sestavljen iz naslednjega: skrivnostni neznanec se je izmuznil v sobo spečega dekleta (ali ne več dekleta), se postavil za njo in dvoumno izjavil svoje namere. Če mladenke ne bi motilo, bi par seksal do jutra in se trudil, da bi bilo čim manj hrupa, nato pa bi nočni obiskovalec prav tiho odšel.

Logično je, da bi moral mladenič-yobaist poznati tako dekle kot njeno družino. Pogosto je bil yobai nekakšen uvod v nadaljnjo poroko, starša pa menda nista opazila skrivnih obiskov in menda nista slišala ničesar, dokler nista menila, da je ljubezenskih iger konec, yobaista sta »ujela«, ga javno očitala, je zardel in se strinjal z vsem, nekaj dni kasneje pa je par odšel do oltarja, da bi se legalno prepustil seksu.

Pogosto pa se je zgodilo, da je moral kmet med žetvijo, ko je tako rekoč najemal tuje migrantske delavce, biti pripravljen na to, da bi lahko delavci, ki z njim spijo pod isto streho, prav njegovo hčer izbrali za objekt za jobai. V nekaterih primerih se je skupina mladih odpravila več kilometrov v sosednjo vas, nato pa je yobai postal razburljiva nočna avantura s popolnim neznancem.

Lahko samo domnevamo, da nekateri niso imeli posebne sreče z dekleti in so se znašli v čudnem položaju - ko so splezali v hišo in odkrili spečo grdo dekle, ni bilo poti nazaj: samo naprej, samo hardcore. Konec koncev, sicer bi mladeniča lahko obtožili tatvine in ga, bog ne daj, rešili kar na kraju samem.

Dejansko trdno soglasje dekleta ni potrebno; glavna stvar je upoštevati nekaj pravil:

V hišo morate vstopiti goli (v Fukuoki ne morete napasti gole osebe, ki vstopi v hišo, ker se najverjetneje ukvarja z yobaijem, ne s krajo). Tudi če ste popolnoma goli, poskusite ostati tiho. Vaditi morate varen seks - pokrijte obraz s krpo ali masko, da zaščitite sebe in žensko pred sramom, če nenadoma iz nekega razloga začne kričati: "Reši me! Posilijo te!"

Časovno spoštovana nacionalna tradicija zdravljenja "hladnosti" pri najstnikih in samskih moških se v japonščini imenuje yobai. In ja, točno o tem razmišljate tukaj, rešitev je bila seksati z ženskami ponoči.

Starodavni japonski način izbire partnerja je bil preprost kot hišni vogal: moški so ob sončnem zahodu za pogum vzeli topel sake na prsi in se v temi počasi sprehodili skozi vas. V bližini hiše s seksi svobodnim dekletom so se igrali kamen-papir-škarje, poraženci so nadaljevali z vadbo, zmagovalec pa se je slekel gol, se tiho prikradel v hišo naravnost do dekletove postelje, jo nežno prebudil in povabil k zabavi. . Če se je strinjala, je yobai nadaljeval, dokler ni bila popolnoma izčrpana. Dekle bi lahko zavrnilo, potem bi se gospod šel po isti poti obleči in domov. Ni bilo običajno povzročati hrupa, ljudje so spali v hiši in zavrnitev je bila zavrnitev.

Slekli so se do gola iz zelo preprostega in praktičnega razloga: po oblačilih, ki so jih nosili ponoči, so nezmotljivo prepoznali tatu in ga brez odlašanja posekali. Toda pošten človek ne potrebuje obleke v tuji hiši; če se kaj zgodi, se je samo malo pojebal in je čist pred sosedi. Danes si moja sestra, jutri sem jaz tvoja hči, sveto izročilo naših prednikov. V Yobaiju je bil tudi varen seks: do dekleta si lahko prišel z vrečko na glavi. Yobar-anonymous se je zaščitil pred sramoto v primeru zavrnitve.

In včasih je bil yobai preprosto uvod v poroko: nevestini starši nekaj časa "niso opazili" nočnih obiskov golega ženina, nato pa so ujeli par skupaj in takoj blagoslovili mladoporočenca.

Današnji starejši Japonci naj bi z nostalgijo gledali na čase svobodnega yobaija, zlasti tisti, ki so odraščali na podeželju in izkusili tradicijo v njeni prvinski, svobodni čistosti. IN erotični prizori sodobna japonska medijska umetnost, ko se junak naveže na spečo deklico in se navduši, najverjetneje zraste prav iz yobaija.

Mladi mestni fantje so vadili tudi potujoči Yobai. Družba 3-7 ljudi je odšla v vas stran od lastno mesto in tam si je vsak izbral svoj cilj. Eden od razlogov za takšen odhod je bil, da če bi "zahrbtnega" ujeli starši dekleta, potem ga ne bi bilo posebej sram.
Yobai se še vedno izvaja v nekaterih oddaljenih delih Japonske, vendar je na večini območij tradicija izginila.

Občudovanje odsekanih glav.

Divji japonski običaj je občudovanje odsekanih glav. Za japonske samuraje največji užitek ni bilo občudovanje češnjevih cvetov ali gore Fuji, temveč odsekane glave sovražnikov. Samurajevo strelivo je vključevalo posebno vrečo - kubi-bukuro, podobno vreči na vrvici ali vreči, kamor so bile postavljene odrezane glave. Po zmagi so glave podelile graščakinjam, jih umile, počesale in postavile na posebna stojala. Nato so se v dvorani zbrali samuraji gradu in občudovali te glave. Obstajal je cel sistem vedeževanja po glavah. Če je desno oko zaprto, pomeni to, če je levo oko, pomeni nekaj drugega itd.

Šudo tradicija (japonsko: 衆道 shu:do:)

Tradicionalni japonski homoseksualni odnosi med odraslim moškim in fantom. Med samuraji so bili pogosti od srednjega veka do 19. stoletja.

Izraz šudo se je pojavil okrog leta 1485 in je nadomestil prej uporabljeno besedo čudo, ki je opisovala ljubezenski odnos med budističnimi bonzi in njihovimi novinci.

Praksa shuda je bila zelo spoštovana in spodbujana, zlasti med razredom samurajev. Verjeli so, da to blagodejno vpliva na mlade moške, jih uči dostojanstva, poštenosti in čuta za lepoto. To je bilo v nasprotju ženska ljubezen, ki so ji očitali, da je človeka "omehčala".

Velja dodati, da je obred, kako naj mladi samuraj ponudi svojo rit svojemu gospodarju, predpisan v Bushidu.

Zaključek

Na splošno je mogoče povedati veliko več in večina ljudi lahko dobi vtis, da je ta Japonska edinstvena, romantična, zelo spolna kultura. A ni tako preprosto.

Bila je najbolj divja dežela. Tujca so po identifikaciji takoj izpustili. Hitler je sanjal o čistosti naroda, Japonci pa so to 100-odstotno uresničili veliko pred njim. Nobenih Romov in Judov, nič muslimanov, o temnopoltih pa ni kaj reči. Kitajce so na milijone posekali, zastrupili, zabodli, žive zažgali in zakopali v zemljo. Vsi vedo, da je Kitajska zdaj v večnem sporu z Japonsko. In korenine tega sovraštva najdemo v obdobju japonske okupacije Kitajske. Nacistom se niti sanjalo ni, kaj so tam počeli. Najbolj nedolžna zabava japonskih vojakov je, da noseči Kitajki razparajo trebuh ali vržejo otroka in ga ujamejo na bajonet. Ekstremna okrutnost brez vsakršnih moralnih imperativov.

b>Japonska hiša:
Na Japonskem se je v srednjem veku razvila zasnova tradicionalne japonske hiše. Šlo je za lesen okvir s tremi premičnimi in eno premično steno. Niso bile opora in jih je bilo mogoče prosto odstraniti. V topli sezoni so bile kot stene uporabljene rešetkaste strukture, prekrite s prosojnim papirjem; v hladnih sezonah - lesene plošče. Ker je vlažnost na Japonskem zelo visoka, so bile hiše dvignjene nad tlemi za približno 60 cm na podpornih stebrih s kamnitimi temelji. Ogrodje stavbe je bilo lahko in prožno, kar je zmanjšalo rušilno silo potresov. Streha je bila strešna ali trstična, z velikim nadstreškom, pod katerim je bila veranda. Vsi deli slednjih so bili skrbno polirani, da so zaščiteni pred vlago. Okoli hiše je bil urejen vrt, ki simbolizira enotnost človeka in narave.

Običajno je bila hiša razdeljena na dva dela: dnevno sobo in predsobo, čeprav so lahko velikost, število in razporeditev prostorov prilagajali z notranjimi pregradami. Pomemben del dnevne sobe je manjša niša, vgrajena v fiksno steno, v kateri je visel zvitek slike in stal šopek rož. Mesto poleg nje je veljalo za najbolj častno v hiši. Tla v takem stanovanju so lesena, prekrita s posebnimi preprogami. Sedeli so na tleh in spali na vzmetnicah, ki so jih čez dan pospravili v omare. Na splošno v hiši skoraj ni bilo pohištva.

Japonska kuhinja:
Tradicija japonske kuhinje sega 1500 let nazaj. Osnova sodobne japonske kuhinje je zelenjava (zelje, kumare, redkev, repa, jajčevci, krompir, soja, različne vrste stročnic), riž, ribe, morski sadeži (školjke, morske kumare, hobotnice, raki, kozice, morske alge). Maščobe, sladkor, meso in mleko so skoraj popolnoma nepriljubljeni.

Meso in mleko sta bila sprejemljiva na japonskem jedilniku približno do konca 7. stoletja. Toda odkar je budizem postal ena glavnih religij (8. stoletje), so bile v državi uvedene stroge omejitve živalskih proizvodov. Takrat se je na mizah premožnih Japoncev pojavila prva podoba sušija (mi ga izgovarjamo kot suši) - riževe kroglice s koščki surove ribe.

Naslednja tri stoletja je bila Japonska pod močnim vplivom Kitajske. Od tod izvira umetnost priprave tofuja. To je sir, narejen predvsem iz sojinih beljakovin in po videzu spominja na skuto. Skoraj vseprisotna jed za zajtrk. Kitajska je bila tudi rojstni kraj sojine omake. Iz Kitajske v 9. stoletju so Japonci prišli uživati ​​zeleni čaj. Tako kot Kitajci tudi japonsko dvorno plemstvo tistega časa jedo za mizo in sedijo na stolih. Vsi uporabljajo žlice, čeprav so japonskega tipa. To jih tako rekoč uvaja v višjo kitajsko kulturo tistega časa. Toda dvorjani niso postali toliko gurmani kot požrešniki; običajnim dvema obrokoma na dan za državo so dodali številne vmesne prigrizke in čajanke.

V 10. stoletju so se pojavili nacionalni kuhinjski pripomočki - sklede za vsako vrsto hrane (čaj, riž, juha), palčke. Ves jedilni pribor je bil čisto oseben, skledica za čaj pa se je lahko delila, kar je ljudi, ki so sedeli za mizo, zbližalo. Stoli, višje mize in žlice spet izginjajo iz vsakdana – in to že dolgo časa.

Leta 1185 se je vlada države preselila v Kamakuro, kjer je vladal oster, celo asketski način življenja samurajskih bojevnikov. Samurajski zen budizem je zahteval veliko skromnejšo in zdravo prehranjevanje. Budistična vegetarijanska kuhinja, prevzeta iz kitajskih samostanov, je postala značilna za tisti čas. Veliko raznolikost vegetarijanskih jedi je nadomestilo dejstvo, da so bile te jedi postrežene v majhnih porcijah.

V 15. stoletju se je struktura japonske večerje spet spremenila. Glavno jed - riž - postrežemo z dodatnimi jedmi: juho, marinado. Za to obdobje je značilno pretirano razkošje hrane. Obilje dodatnih jedi je moralo doseči takšne količine, da ni bilo mogoče pojesti vsega naenkrat. Tople jedi so se ohladile in izgubile svoj okus in privlačnost, zato je prišlo do ponovne reforme »umetnosti mize« in čajnega obreda. Spremenila se je v nekakšno obredno in filozofsko mini predstavo, v kateri je imela vsaka podrobnost, predmet, red stvari svoj edinstven pomen.

Čajni obred:
Čaj so na Japonsko prinesli iz Kitajske v 7. stoletju. Na Kitajskem so jo cenili kot zdravilno rastlino, ki pomaga proti utrujenosti, očesnim boleznim in revmatizmu. Potem pa kot prefinjena zabava. A takšnega kulta čaja kot na Japonskem verjetno ni bilo v nobeni drugi državi. Japonski menih Eisai, ustanovitelj samostana v samurajski rezidenci v Kjotu ob podpori samega cesarja, je Japonce uvedel v čajno slovesnost.
V 16. stoletju je v samurajskih krogih prišla v modo igra, imenovana "tekmovanje v čaju". Čaj so prinašali iz različnih krajev. Med pitjem čaja so udeleženci morali določiti njegovo domovino. Od takrat so Japonci vzljubili čaj in pitje čaja je postalo običaj. Na območju Uji blizu Kjota so se pojavile stalne plantaže čaja. Še vedno najboljše sorteČaj na Japonskem se nabira v Uji.
Japonski menihi že od 15. stoletja obvladajo tehniko čajnega obreda, ki v naslednjih stoletjih doseže popolnost. Čajni obred postane umetnost utelešenja milosti Praznine in dobrote Miru (cha-no yu). Po drugi strani pa je ta ritual povzročil umetnost, kot je ikebana, wabi stil keramike, japonske vrtove in vplival na porcelan, slikarstvo in notranjost japonskega doma. Obred čaja je vplival na japonski pogled na svet, nasprotno pa je japonski pogled na svet 16. stoletja oživil slog wabi, ki je določal odmerjen način življenja, okuse in mentalno sestavo Japoncev. Japonci pravijo, da mora vsakdo, ki dobro pozna čajno slovesnost, lahko z lahkoto, dostojanstvom in gracioznostjo uravnavati svoje vedenje v vseh življenjskih priložnostih. Pred poroko so se japonska dekleta učila cha-no-yu, da bi pridobila lepo držo in elegantne manire.
Obstajajo različne šole umetnosti čaja. Narava čajne slovesnosti je v veliki meri odvisna od priložnosti srečanja in letnega časa. Udeleženci so oblečeni v umirjene barve: navadni svileni kimoni in posebne bele nogavice, namenjene lesenim čevljem. Vsak ima majhen zložljiv ventilator. Celoten obred je razdeljen na dve akciji.

Prvo dejanje.
Gostje (običajno pet oseb) se najprej v spremstvu gostitelja odpravijo po posebni poti skozi somrak vrta. Bližje kot so čajnici, bolj se odmikajo od vrveža. Ko se približajo majhnemu bazenu s čisto vodo, si umijejo roke in usta. Vhod v čajnico je nizek in gostje se morajo dobesedno plaziti skozenj in ukrotiti svoj temperament.

Majhna čajnica je razdeljena na tri dele: čajnico, čakalnico in utility. N. S. Nikolaeva je v "Japonskih vrtovih" odlično opisala to slovesnost: "Nizko se sklonijo, gredo skozi vrata in pustijo svoje čevlje na posebnem kamnu. Lastnik se ne pojavi takoj. Gostje se morajo navaditi na osvetlitev sobe, natančno preučiti obešeno sliko, ceniti subtilno lepoto ene same rože, čutiti notranje, uganiti podtekst slovesnosti, ki jo je predlagal lastnik, če je zvitek kaligrafije, izveden s katero koli metodo postavljeno v nišo, bo poslikava skodelice zaznamovana z enakimi lastnostmi v šopku bo razkrila subtilno prefinjenost dizajna na keramični posodi.
Šele ko se gostje navadijo na razmere, se pojavi lastnik in goste pozdravi z globokim priklonom, tiho se usede nasproti njih k žerjavnici, nad katero že visi lonec z vrelo vodo. Na podlogo poleg lastnika so postavljeni vsi potrebni predmeti: skodelica (najdragocenejša dediščina), škatla zelenega čaja v prahu, lesena žlica, bambusova metlica za stepanje čaja, prelitega z rahlo ohlajeno vrelo vodo. Tu so tudi keramične posode – za hladno vodo, za izpiranje in druge predmete; vse je staro, a brezhibno čisto, le zajemalka za vodo in platnena brisača sta novi, bleščeče beli.«

Ob vstopu v čajnico, kjer je pražarna za čajnik, se gost vljudno prikloni. Nato pred seboj drži zložljivo pahljačo in izraža občudovanje nad zvitkom, ki visi v niši. Po končanem pregledu se hvaležni gostje usedejo in pozdravijo lastnika.
Vse faze obreda potekajo v strogem vrstnem redu. Ko se usedejo, gostje začnejo jesti sladkarije. Nato jih lastnik povabi na vrt. Začetek slovesnosti naznani gong - pet in sedem udarcev. Po gongu gostje zapustijo vrt in se vrnejo v čajnico. Soba je zdaj svetlejša, bambusova zavesa zunaj okna je odmaknjena, namesto zvitka v niši je vaza z rožo. Lastnik obriše čajnik in žlico posebna tkanina mešalo pa opere v vroči vodi, ki jo z zajemalko poliva iz kotlička. Nato v skledo da tri žlice zelenega čaja v prahu, ki ga je predhodno zmlet v posebnem porcelanastem možnarju, prelije z zajemalko vrele vode in čaj stepa z mešalnikom, dokler se čaj nekoliko ne zgosti. Vsi gibi rok in telesa so posebni, resnično ceremonialni, obraz pa strog in negiben. Konec prvega dejanja.
Močan zeleni čaj je pripravljen iz mladih listov čajevca, starih od dvajset do sedemdeset ali več let. Povprečna količina dodanega čaja je 1 čajna žlička čajnega prahu na 200 gramov vode. Pomembna značilnost japonske metode je, da mora biti ne le čajnik, ampak tudi sama voda za kuhanje čaja od sedemdeset do devetdeset stopinj. Čas kuhanja ne presega 3-5 minut.

Drugo dejanje.
Glavni gost se prikloni in položi skodelico na dlan leve roke ter jo podpre z desno. Z odmerjenim gibom rok skodelico počasi prinesemo k ustom. Po majhnem požirku oceni okus čaja; naredi še nekaj požirkov, obriše ugriznjeno mesto s posebnim papirjem in preda skodelico naslednjemu gostu, ki jo po nekaj požirkih pošlje naprej, dokler se skodelica po krogu ne vrne lastniku.
Čaj je izjemno trpkega okusa. Njegova koncentracija ustreza približno 100 - 200 gramov suhega čaja na 500 gramov vode. Toda hkrati je ta čaj zelo dišeč. Japonci pripisujejo odločilen pomen prisotnosti arome v čaju.
Med celotnim krogom se skodelica popolnoma popije in ta postopek ne sme trajati več kot deset minut. V drugem dejanju ni pogovorov in vsi sedijo v dostojanstvenih držah, v formalnih svečanih oblačilih. Končno. Na splošno je sam proces pitja čaja zelo dolga slovesnost, ki v celoti poteka pred očmi udeležencev.
Tako čaj v japonščini ni predstavljen kot gastronomska resničnost, temveč kot obredno skupinsko dejanje, ki ima globoke zgodovinske in filozofske korenine nacionalne japonske kulture in je ena od umetniških oblik Japonske.
Filozofija »Poti čaja« (chado), ki je nastala v 16. stoletju, trenutno postaja vse bolj priljubljena v Ameriki in Evropi. Avtor znane knjige "Na poti čaja" na Zahodu, K. Iguchi, pojasnjuje razlog za takšno priljubljenost chada z dejstvom, da so "ljudje utrujeni od mehanične civilizacije in divjega tempa življenja ko življenje postane preveč razburkano, iščemo mir, svobodo za dušo. Če sledimo bontonu, se človekovo vedenje in vedenje uravnovesita, občutek lepote se mu vrne. Zato naš čas ne more brez Pot čaja."
Po Rikyuju, priznanem mojstru čajnega obreda iz 16. stoletja, obstajajo štiri osnovna pravila čajne filozofije: Harmonija, Spoštovanje, Čistost in Umirjenost.

Harmonija.
Harmonija je samo vzdušje čajne slovesnosti. Ko se približaš čajnici, vidiš z mahom poraščeno kamenje, zaraščen ribnik - svobodna narava, ki se ji človek ni vsilil. Čajna hiša s slamnato streho in podporami iz surovega lesa ali bambusa je naravni podaljšek vrta. Soba je poltemna: nizka streha skoraj ne prepušča svetlobe. Niti enega dodatnega predmeta, niti ene dodatne barve. Na polici v čajnici je vrč vode, stojalo za zajemalko in skodelica za vodo. Vse ima patino davnine, dih večnosti. Zdelo se je, da se je čas ustavil. Samo zajemalka iz rezanega bambusa in svež lanen prt. Celotno okolje je zasnovano tako, da vas odvrne od vsakdanjega življenja, spravi vaš duh v stanje miru in ravnovesja.

Spoštljivost.
Spoštovanje predpostavlja iskrene, prijazne odnose med ljudmi. Čajnica ni le dom preprostosti in naravnosti, ampak tudi dom pravičnosti. Spoštovanje predpisuje, da se vsi počutijo enake in naj se plemeniti ne hvali s svojo plemenitostjo, revni pa naj se ne sramuje svoje revščine. Vsakdo, ki vstopi v čajnico, mora premagati občutek večvrednosti.

Čistost.
Čistost naj bo v vsem: v občutkih, v mislih. Začetki kulta čistosti segajo v obred velikega očiščenja.

umirjeno
Umirjenost predpostavlja popoln mir, zunanji in notranji, ravnovesje, spokojnost. Ni zaman, da se hieroglif jaku (mir) prevaja kot nirvana.
Seveda čajna slovesnost na Japonskem ni vsakodnevni ritual in Japonci pogosteje pijejo čaj kot izvajajo zgoraj opisano čajno dejanje. V teh primerih imajo raje zeleni čaj kot črni, ki je pri nas razširjen, a ga včasih pijejo tudi v vsakdanjem življenju. Omeniti velja tudi, da Japonci tako kot Kitajci čaj pijejo ves dan, pred obroki, mi pa ga pijemo po obrokih. No, v vseh drugih pogledih se ne razlikujemo veliko od Japoncev!

Samuraj:
Samuraji so se na Japonskem pojavili v srednjem veku. To pomeni, da so japonski samuraji skoraj enaki evropskim vitezom; samuraji so menili, da so samo vojaške zadeve vredne plemenite osebe. Vendar obstaja razlika med evropskim vitezom in japonskim samurajem. In ta razlika je v samurajskem kodeksu obnašanja, zbirki pravil in tradicij, imenovani Bushido.
Bushido trdi, da je glavni in edini cilj samuraja služiti svojemu gospodarju. Točno tako je prevedena beseda "samuraj" - "služiti velikemu človeku." Bojevnik, vzgojen v duhu bushida, je moral sam oceniti svoja dejanja, se odločiti, kaj je prav in kaj narobe, ter se kaznovati.

Iz bushida izhaja tudi najbolj znan ritual japonskih samurajev, legendarni harakiri. Pravzaprav je harakiri samomor. Samuraj je moral narediti samomor, če je kršil pravila časti, da bi s krvjo opral sramoto. A ne le to: ker je glavni cilj služiti gospodarju, je samuraj moral v primeru smrti gospodarja storiti tudi harakiri. Mimogrede, ravno zaradi takšnega barbarstva je bil ta ritual prepovedan.

Bushido ni knjiga pravil; niso ga učili iz učbenikov. Bushido obstaja predvsem v obliki legend o samurajih, ki so se pravilno obnašali. In mimogrede, po tej tradiciji se je moral samuraj ne samo boriti, ampak tudi študirati.

Taiko bobni:
Japonski taiko bobni so starodavni instrumenti. Obstajajo že več kot deset stoletij. Bobni so narejeni iz dreves, starih vsaj petsto let. Jedro debla izdolbejo, dobijo obliko bobna, nato pa navlečejo posebej strojeno usnje. Mimogrede, moč zvoka je odvisna od njegove izdelave. In višina bobna je nastavljena z nosilci.
Tako skrbno delo na zvočnih zmogljivostih instrumenta je razumljivo. V starih časih so se Japonci s taikom obračali k bogovom.
Danes jih še vedno uporabljajo številne vrste japonskega gledališča, taiko pa igra pomembno vlogo na nacionalnih festivalih.

Narodne noše:
Kimono(tradicionalna japonska ženska oblačila) ima dvatisočletno zgodovino.

Na Japonskem imajo zelo radi tradicijo, zato so se oblačili po ustaljenih pravilih: najprej so si boke ovili z blagom, nato so oblekli lahkotno, oprijeto haljo, nanjo cvetlično haljo, nato kimono in suknjič, in celotno strukturo okrasil s pasom. Število pasov na pasu Japoncev je bilo vedno sedem, zavezani so bili na hrbtu v eleganten lok, ki je spominjal na metulja, ki je sedel za počitek. Narava in živali imajo pri Japoncih posebno mesto, ne marajo raznih okraskov, ampak svoja oblačila bogato izvezejo s podobami dreves, rož, pravljičnih pošasti in zmajev.
Dandanes le malokdo nosi kimone, starejši precej pogosto, mladi pa kimone nosijo le ob posebnih priložnostih, kot je festival ali poroka v kapeli (ti kimoni so običajno beli in zelo dragi).

Po rokavih kimona lahko ocenimo starost ženske in njeno materialno bogastvo. Dekleta ali punce so nosile pisane kimone z dolgimi, ohlapnimi rokavi (takšni kimoni se imenujejo furisode). Poročene ženske so nosile kimone s krajšimi rokavi.

Poletni kimono se imenuje jukata. Večinoma je jukata temno modra oz bela, toda dekleta in dekleta raje nosijo svetlo jukato z vzorcem rož.

Starodavna Japonska je kronološka plast, ki jo nekateri znanstveniki segajo v 3. stoletje. pr. n. št - III stoletje n. št., nekateri raziskovalci pa se nagibajo k nadaljevanju do 9. stoletja. AD Kot lahko vidimo, se je proces nastanka državnosti na japonskih otokih zavlekel, obdobje starodavnih kraljestev pa je hitro nadomestil fevdalni sistem. Morda je to posledica geografske izoliranosti otočja in čeprav so ga ljudje naselili že pred 17 tisoč leti, so bile povezave s celino izjemno sporadične. Šele v 5. stoletju pr. Tu začnejo obdelovati zemljo, vendar družba še naprej ostaja plemenska.

Stara Japonska je za seboj pustila izjemno malo materialnih in pisnih dokazov. Prve kronične omembe otokov pripadajo Kitajcem in segajo v začetek našega štetja. Do začetka 8. stol. AD Prve japonske kronike pripovedujejo: »Kojiki« in »Nihongi«, ko so plemenski voditelji Yamato, ki so stopili v ospredje, morali nujno utemeljiti starodavni in torej sveti izvor svoje dinastije. Zato anali vsebujejo veliko mitov, zgodb in legend, presenetljivo prepletenih z resničnimi dogodki.

Na začetku vsake od kronik je orisana zgodovina nastanka arhipelaga. »Doba bogov«, ki je bila pred dobo ljudi, je rodila bogočloveka Jimmuja, ki je postal ustanovitelj dinastije Yamato. Kult prednikov, ki se je na otokih ohranil iz primitivnega komunalnega sistema, in nova verska prepričanja o boginji nebeškega sonca Amaterasu so postali osnova šintoizma. Tudi starodavna Japonska je izpovedovala in široko izvajala totemizem, animizem, fetišizem in magijo, kot vse kmetijske družbe, katerih osnova so bile vremenske razmere, ugodne za pridelke.

Od približno 2. stol. pr. n. št Starodavna Japonska začne vzpostavljati tesne vezi s Kitajsko. Vpliv razvitejše sosede je bil totalen: v gospodarstvu, kulturi, verovanju. V 4.-5. stoletju se je pojavila pisava - seveda hieroglifna. Rojevajo se nove obrti, prihajajo nova znanja o astronomiji in tehnologiji. Na otoke iz Kitajske prodreta tudi konfucianizem in budizem. To povzroči pravo revolucijo v kulturi. Posebej pomemben je bil vpliv budizma na miselnost družbe: vera vanj je pospešila razgradnjo plemenskega sistema.

Toda kljub znatni premoči Kitajske je starodavna Japonska, na kulturo katere je soseda še posebej vplivala, ostala samosvoja država. Tudi v njeni politični strukturi ni bilo nobenih značilnosti, značilnih za družbeno strukturo družbe v 5. stoletju. AD rodovske starešine in voditelji so imeli pomembno vlogo, glavni sloj pa so bili svobodni kmetje. Sužnjev je bilo malo - to so bili »hišni sužnji« v družinah kmetov. Klasična suženjskega sistema nikoli ni imela časa, da bi se oblikovala na ozemlju otokov, saj so se plemenski odnosi hitro umaknili fevdalnim.

Japonska, katere kultura in tradicija sta tesno povezani s konfucianizmom in budizmom, je ustvarila številne arhitekturne spomenike verske arhitekture. Sem spadajo tempeljski kompleksi v starodavnih prestolnicah Nara in Heian (sodobni Kjoto). Ansambli svetišča Naiku v Ise (III. stoletje), Izumo (550) in Horyuji v Nari (607) so še posebej osupljivi v svoji spretnosti in popolnosti. Izvirnost japonske kulture se najbolj kaže v literarnih spomenikih. Najbolj znano delo tega obdobja je "Manyoshu" (8. stoletje) - ogromna antologija štirih in pol tisoč pesmi.

Po podatkih iz leta 1994 je najstarejši keramični predmet »vrč z okrasom v obliki kvasa«, ki so ga našli na Japonskem v ječi templja Senpukuji in označili z enajstim tisočletjem pr. Od tega trenutka se je začela Jomonova doba in je trajala deset tisoč let. V tem času so po vsej Japonski začeli izdelovati keramične izdelke. V primerjavi z drugimi neolitskimi keramičnimi kulturami antike je ta postala ekskluzivna za Japonsko. Za keramiko Jomon je značilna omejena razmejitev, časovna raztegnjenost in podobnost stilov. Z drugimi besedami, lahko ga razdelimo na dve regionalni skupini, ki sta se razvijali skozi evolucijo in njuni okrasni motivi so bili podobni. Neolitska keramika vzhodne Japonske in zahodne Japonske se najbolj razlikujeta. Čeprav obstajajo regionalne razlike, imajo vse vrste keramike podobnosti, kar kaže na koherentno arheološko kulturo. Nihče ne ve, koliko mest iz obdobja Jomon je bilo. Po podatkih iz leta 1994 jih je bilo sto tisoč. To kaže na relativno visoko gostoto prebivalstva na Japonskem. Do 90. let prejšnjega stoletja se je večina najdišč nahajala na vzhodu Japonske, vendar so arheologi poskrbeli, da bo število najdišč na zahodu in vzhodu približno enako.

Etnolog iz Japonske K. Shuji meni, da je z nastopom zgoraj opisane dobe na Japonskem živelo dvajset tisoč ljudi, sredi tega obdobja 260.000, na koncu - 76.000.

Starodavno japonsko gospodarstvo

V obdobju Jomon je japonsko gospodarstvo temeljilo na ribolovu, lovu in nabiranju hrane. Obstaja mnenje, da je neolitska naselbina poznala osnovno poljedelstvo, poleg tega so bili divji prašiči udomačeni.

Pri lovu so Japonci običajno uporabljali navaden lok. Raziskovalci so lahko našli ostanke tega orožja v močvirnih pokrovih območij, ki se nahajajo v močvirni nižini. Od leta 1994 so arheologi našli le trideset nedotaknjenih lokov. Najpogosteje so izdelani iz vrst lesa tise in prevlečeni s temnim lakom. Na koncu puščic je bila konica iz močnega kamna, imenovanega obsidian. Sulico so uporabljali precej redko. Najpogosteje so različne dele kopij našli na Hokaidu, vendar je za Kanto to izjema. In na zahodu Japonske sulice skoraj nikoli niso bile najdene. Na lov niso jemali s seboj le orožja, ampak tudi pse in volčje jame. Običajno se je lovil na jelene, divje prašiče in divje ptice. Harpune ali ribiške mreže so uporabljali za lovljenje rib, rakov, kozic ipd. Na starodavnih odlagališčih so našli ostanke mrež, uteži in kavljev. Večina inštrumentov je narejena iz kosti jelena. Običajno jih najdemo v kampih, ki se nahajajo na obalah morja in rek. Ta orodja so se uporabljala glede na letni čas in so bila namenjena določenim ribam: palamidi, ščuku itd. Harpune in ribiške palice so uporabljali samostojno, mreže so uporabljali kolektivno. Ribištvo se je še posebej dobro razvilo v času srednjega Jomona.

Velika vrednost imeli druženje na kmetiji. Tudi na začetku časa Jomon so različno rastlinje uporabljali kot hrano za hrano. Najpogosteje so bili to trdi sadeži, na primer orehi, kostanj in želod. Nabiranje je potekalo v jesenskih mesecih, plodove so nabirali v košare, spletene iz vrbovega vrbovja. Iz želoda so delali moko, ki so jo mleli na mlinskih kamnih in iz nje pekli kruh. Nekaj ​​hrane so pozimi shranili v meter globoke jame. Jame so se nahajale izven naseljenega območja. Podobne jame dokazujejo najdišča srednjega obdobja Sakanoshita in končnega obdobja Minami-Gatamaeike. Prebivalstvo ni uživalo samo trde hrane, ampak tudi grozdje, vodni kostanj, dren, aktinidijo ipd. Zrna takšnih rastlin so bila najdena v bližini zalog trdega sadja na mestu Torihama.

Najverjetneje so se prebivalci ukvarjali z osnovno kmetijsko pridelavo. O tem pričajo sledovi kmetijskih zemljišč, ki so jih odkrili na območju poselitve.

Poleg tega so ljudje osvojili veščino nabiranja urtike in kitajske koprive, ki so ju uporabljali pri izdelavi tekstila.

Najstarejša japonska stanovanja

Prebivalstvo japonskega arhipelaga je vso dobo Jomon živelo v zemljankah, ki so veljale za klasično zatočišče predkeramične dobe. Bivališče je segalo globoko v zemljo, imelo je tla in stene iz zemlje, streho pa je nosil podstavek iz lesenih tramov. Streha je bila sestavljena iz mrtvega lesa, rastlinja in živalskih kož. V različnih pokrajinah so bile različne zemljanke. V vzhodnem delu Japonske jih je bilo več, v zahodnem pa manj.

Vklopljeno zgodnja faza zasnova stanovanja je bila zelo primitivna. Lahko je okrogla ali pravokotna. Sredi vsake zemljanke je bilo vedno ognjišče, ki se je delilo na: kamnito, vrčno ali zemljano. Zemljo so naredili na naslednji način: izkopali so majhen lijak, v katerega so naložili grmovje in zakurili. Za izdelavo vrča so uporabili spodnji del lonca, ki so ga vkopali v zemljo. Kamnito kurišče je bilo narejeno iz drobnih kamnov in prodnikov, z njimi pa so prekrili prostor, kjer je bilo ognjišče.

Bivališča regij, kot sta Tohoku in Hokuriku, so se od drugih razlikovala po tem, da so bila precej velika. Od srednjega obdobja so te stavbe začeli nastajati po zapletenem sistemu, ki je vključeval uporabo več kot enega ognjišča v enem stanovanju. Dom tistega časa ni veljal le za kraj miru, ampak tudi za prostor, povezan z verovanji in dojemanjem sveta.

V povprečju je bila skupna površina stanovanja od dvajset do trideset kvadratnih metrov. Najpogosteje je na takem območju živela družina, sestavljena iz vsaj petih ljudi. Število družinskih članov dokazuje odkritje na najdišču Ubayama - v bivališču so našli pokop družine, sestavljene iz več moških, več žensk in enega otroka.

V severno-osrednji in severni Japonski so obsežni obrati. Natančneje, na najdišču Fudodo je bila izkopana zemljanka, sestavljena iz štirih ognjišč.

Zasnova je podobna elipsi, ki ima dolžino sedemnajst metrov in polmer osem metrov. Na najdišču Sugisawadai je bilo izkopano stanovanje enake oblike, vendar je bila dolžina 31 metrov in polmer 8,8 metra. Čemu so bili tako veliki prostori namenjeni, ni ugotovljeno. Če govorimo hipotetično, lahko domnevamo, da so bile to shrambe, javne delavnice itd.

Starodavna naselja

Iz več stanovanj je nastalo naselje. Na začetku dobe Jomon je eno naselje vključevalo dve ali tri hiše. IN zgodnje obdobje zemljank je postajalo vedno več. To dokazuje, da so ljudje začeli voditi sedeč način življenja. Okoli območja so na približno enaki razdalji zgrajeni stanovanjski objekti. To ozemlje je bilo središče verskega in skupnega življenja prebivalstva. Ta vrsta naselja je bila imenovana "okrogla" ali "podkvasta". Od sredine obdobja Jomon so se takšne naselbine razširile po vsej Japonski.

Naselja so bila razdeljena na: stalna in začasna, vendar so tako v prvem kot v drugem primeru ljudje živeli na istem ozemlju precej za dolgo časa. To dokazuje povezavo med keramičnimi kulturnimi stili vasi in razslojevanjem naselij od zgodnjega do poznega obdobja.

Naselbine niso bile sestavljene le iz bivališč, ampak tudi iz zgradb, podprtih s podporami. Osnova takih zgradb je imela obliko šesterokotnika, pravokotnika ali elipse. Niso imeli sten in tal iz zemlje, poslopja so bila postavljena na nosilne stebre, prav tako ni bilo ognjišča. Prostor je bil širok od pet do petnajst metrov. Nihče ne ve, čemu so bile namenjene zgradbe na nosilcih.

Pokopi

Japonci iz obdobja Jomon so najpogosteje pokopavali mrtve v mušljevih gomilah, ki so se nahajale v bližini bivališč in so bile hkrati ne le pokopališče, ampak tudi odlagališče. V prvem tisočletju pred našim štetjem so nastala skupna pokopališča. Na primer, na mestu Yoshigo so raziskovalci odkrili več kot tristo ostankov. To je pokazalo, da je prebivalstvo začelo voditi sedeče življenje in da je število prebivalcev Japonske naraščalo.

Večino človeških pokopov lahko imenujemo zmečkana zidava trupel: okončine pokojnika so bile zložene tako, da je bil videti kot zarodek, preprosto so ga položili v izkopano jamo in prekrili z zemljo.

V tretjem tisočletju pred našim štetjem so se pojavili posebni primeri, ko so bila trupla položena v podolgovati obliki. Ob koncu tega obdobja je bila uvedena tradicija sežiganja mrtvih: iz sežganih okončin mrtvih so naredili trikotnik, v središče katerega so postavili lobanjo in druge kosti. Običajno so bili pokopi enojni, obstajali pa so tudi skupni grobovi, na primer družinski. Največji grob iz obdobja Jomon je bil dolg dva metra. V njej so našli približno petnajst posmrtnih ostankov. Tako grobišče je bilo najdeno v gomili najdišča Miyamotodai.

Mushlevske gomile niso vsebovale samo jamskih pokopov. Raziskovalci so odkrili pokopališče, kjer so umrli ležali v vdolbini s kamnitim podnožjem ali v ogromnih krstah iz kamna. Takšni pokopi so bili pogoste najdbe ob koncu dobe v severnem delu Japonske.

Na Hokaidu so mrtve pokopavali na velikih posebnih pokopališčih z razkošnim pogrebnim okrasjem. Poleg tega je v starodavni Japonski obstajala tradicija pokopavanja mrtvorojenih otrok, pa tudi otrok do šestega leta starosti, v keramične posode. Bilo je primerov, ko so starejše ljudi pokopavali v loncih. Po sežigu trupel so ostanke sprali z vodo in shranili v takšno posodo.

Japonska verovanja in obredi

Pogrebni okraski so služili kot vir informacij o veri Japoncev iz obdobja Jomon. Če je obstajala notranjost, to pomeni, da so ljudje verjeli, da obstaja življenje po smrti in duša. Skupaj s pokojnikom so v grob najpogosteje polagali predmete, ki jih je pokojnik uporabljal v času svojega življenja. To so lahko prstani, verižica in drug nakit. Običajno je bilo treba najti pasove iz jelenovega rogovja, ki so bili pokriti s čudovitim zapletenim vzorcem, in zapestnice iz voluminoznih školjk Rappanie ali glicimeris. V notranjosti so naredili odprtino za roko in jo zglancali do sijaja. Nakit je imel tako estetsko kot obredno funkcijo. V grobovih žensk so praviloma našli zapestnice, v grobovih moških pa pasove. Število notranjih predmetov in njihovo razkošje je govorilo o socialni, fiziološki in starostni delitvi.

Kasneje se je pojavila tradicija puljenja ali piljenja zob. Ljudem so celo v življenju odstranili nekaj sekalcev – to je pomenilo, da so prehajali v skupino odraslih. Načini in vrstni red puljenja zob so se razlikovali glede na kraj in čas. Poleg tega je obstajala tradicija piljenja štirih zgornjih sekalcev v obliki dveh ali trizobov.

Obstaja še en spomenik, povezan z vero tistega obdobja - to ženske figurice dogu iz keramike. Imenujejo se tudi Jomon Venera.

Glinena figurica, izdelana v obdobju Jomon

Te starodavne figurice so bile odkrite na mestu Hanawadai in naj bi izhajale iz zgodnje dobe Jomon. Figurice delimo glede na način izdelave na naslednje vrste: cilindrične, ploščate, reliefne z nogami, s trikotnim obrazom, z očesnimi očmi. Skoraj vsi doguji najverjetneje prikazujejo nosečnico z izbočenim trebuhom. Običajno se figurice najdejo polomljene. Obstaja mnenje, da so takšne figurice simbol ženstvena, družina, rojstvo potomcev. Dogu so uporabljali v obredih, povezanih s kultom plodnosti. Isti kult je uporabljal simbole, kot so meči in noži iz kamna, sekibo palice, ki so predstavljale moč, moškost in vpliv. Figurice so izdelovali iz kamna in lesa. Doguji so bili neke vrste amuleti. Poleg tega so stari Japonci izdelovali maske iz keramike, a kje so jih uporabljali, še danes ostaja skrivnost.

tabu.su

Pravi japonski dom preprosto pritegne s svojim minimalizmom, lahkotnostjo in preprostostjo linij. Samo naravni materiali so dobrodošli. V sobi naj bo veliko svetlobe in zraka ter malo pohištva.

V japonskem domu je vse prilagojeno življenju na tleh. Glavni atribut takšne hiše je tatami, ki ima vonj po suhem senu. Narejena je iz slamnatih trakov, robovi pa so obloženi z blagom.

Končni izdelek ima določeno velikost - približno 2 kvadratna metra. Tatami se običajno zamenja vsakih nekaj let.

V spalnici je na takšno podlogo postavljen futon. To je tradicionalna vzmetnica, ki je izdelana iz čistega bombaža. Tako nastane okolju prijazna postelja. Omeniti velja, da se ta postelja hitro odstrani. Ta točka je pomembna za majhne sobe. Tatami je oblazinjeno pohištvo, ki ne pušča sledi na tleh.

Japonsko pohištvo je premišljeno do najmanjših podrobnosti. Zasloni zonirajo prostor, okrasijo sobo. Nizke mizice, prevlečene z lakom, se lahko uporabljajo za prehranjevanje in vadbo kaligrafije. Ženskam bo všeč komoda s številnimi predali, škatle za pisanje in toaletne potrebščine ter stojala za knjige.

Lak, s katerim je prekrito japonsko pohištvo, je skoraj večno obstojen, ne zbledi in ne zahteva skrbnega vzdrževanja.

miuki.info

Starodavna Japonska - Wiki

Zgodovina starodavne Japonske zajema časovno obdobje od paleolitika do obdobja Heian. V tem obdobju je prišlo do poselitve japonskih otokov, oblikovanja temeljev gospodarstva in verskih idej ter oblikovanja in vzpostavitve japonske državnosti. Kasneje so vladarji starodavne Japonske vzpostavili prve stike z zunanjim svetom, izvedli vladne reforme in oblikovali državno ideologijo. Celotno zgodovino starodavne Japonske so spremljali asimilacija ljudstev japonskega arhipelaga, spremembe zemljiških odnosov, ločitev razredov in aristokracije, medsebojne vojne, pa tudi razvoj obrti in kulture.

Na zadnji stopnji zgodovine starodavne Japonske, v obdobju Heian, je ljudstvo Yamato pridobilo svojo nacionalno identiteto. Skoraj vsa področja življenja so na podlagi dosežkov ustvarila svoje analoge kitajska kultura. V sistemu oblasti je to dvojni sistem vladanja, sprva zgrajen na materinskih odnosih, nato pa na odnosu med očetom in sinom. V religiji je to nastanek japonskih oblik budizma, ki so se organsko združile s šintoizmom. V kulturi to pomeni ustvarjanje lastnega pisnega jezika, razcvet domače književnosti, likovne umetnosti in arhitekture. Hkrati je bila kršena notranja integriteta vladajoče elite, propadla so načela pravnega sistema japonske državnosti, pojavile so se zasebne oblike zemljiške lastnine, kar je na koncu privedlo do temeljnih sprememb v družbi.

Zgodovina starodavne Japonske je razdeljena na tri velika obdobja, ta pa na manjša zgodovinska obdobja (jidai). Prva stopnja je znana kot "prazgodovinska Japonska" in vključuje tri obdobja - japonski paleolitik, Jomon in Yayoi (pogojno lahko to stopnjo povežemo s primitivno družbo). Druga faza je vključevala oblikovanje japonske državnosti, tj

en.wikiredia.com

Okras prostora in celotne hiše je običajno le en tokonom ali pogled, ki se odpira na vrt ob hiši.

Nedvomno nikjer na svetu, razen na Japonskem, te oblike umetnosti, ki veljajo za temeljne, in tiste, ki veljajo za dekorativne, niso tako prepletene. Enostavnost materiala in zadržanost pri njegovi uporabi ne vzbujata dvoma o umetnikovem ustvarjalnem talentu in moči tega talenta. Najbolj navadna skodelica (tudi ena sama) je povsem sposobna izraziti talent umetnikov celega obdobja. Ta dežela, v umetnosti katere ima čustveno utelešenje prednost pred oblikovanjem, je paradoksalno vedno kazala veliko več pozornosti abstraktni lepoti materiala in linije kot specifičnosti materiala in uporabnosti, nikoli pa se ni žrtvovala oltar nekoristne, »čiste« umetnosti. Nasprotno, umetniška dela zlahka postanejo (in so vedno postala) gospodinjski predmeti: tradicionalna slika je bila na primer prvotno zvitek, ki ga je moral amater odvijati z rokami.

Tematika na Japonskem nikoli ni bila statična. Ne glede na to, ali se odpira ali zapira, ne glede na to, ali si ga je mogoče ogledati z vseh strani, v vsej svoji celovitosti in volumnu (ki je lahko izjemno majhen) ohranja moč estetskega in čustveni učinek, ki prevladuje nad obliko, materialom in izdelavo. Okras prostora in celotne hiše je običajno sestavljen iz enega samega tokonoma ali pogleda, ki se odpira na vrt ob hiši. Ta vrsta osvetlitve je odvisna od gibanja sonca in zahteva spreminjanje in mobilnost predmetov. Vse je strogo povezano z ritmom letnih časov in kljub preprostosti obstoja spominja na minljivost časa in večnost narave procesa spreminjanja letnih časov. Verski običaji, značilni za Japonce, in nagnjenost k alegorijam, skupaj z nedvomnim obvladovanjem ročnih tehnik, so spodbujali razvoj zanimanja za kiparstvo in ustvarjanje del malih oblik. Vrt, pomanjšana kopija v utesnjenem prostoru, je nekakšen simbol, koncentrira samo idejo narave, predstavlja nekakšen mikrokozmos, h kateremu nenehno stremimo, postane možen in dostopen: vrt se spremeni v člen v nezlomljivi verigi, ki vodi od organizacije prostora do koncepta objekta.

Nekaj ​​stoletij, od vzpostavitve režima Tokugawa, je bila umetnost običajno v lasti obrtnikov. Mirno življenje, povečevanje bogastva, širjenje mest in razvoj industrije, nagnjenost k razkošju fevdalcev, ki so postali dvorjani in bogati trgovci – vse je botrovalo razvoju umetnostne obrti. Skoraj v vseh smereh je naključno uporabljal starodavne tehnike, prevzete iz preteklosti, vendar njihov prvotni duh postopoma izgublja svoj pomen. Zato postaja modni nakit, pri ustvarjanju katerega talent nadomešča briljantna tehnična spretnost, med novimi družbenimi sloji priljubljen. Manifestacija tega trenda so bili slavni netsuke, majhne sponke, izrezljane iz slonovine. Ti izdelki so se izkazali za najbolj znane na Zahodu. Moderna doba je priča vrnitvi k preprostosti, vendar je mešanje žanrov zmagoslavnejše kot kdaj koli prej in iskanje vzorcev dela čudeže: Teshigahara Sofu ustvarja šopke, katerih barvni učinki spominjajo na briljantno slikarstvo šol Sotatsu-Korin, medtem ko njegove vaze pridobivajo kiparske volumne, njegove skulpture same pa se že spreminjajo v prvine arhitekture:

Zame je ikebana predvsem način, kako ustvariti neko lepo obliko, v ta namen pa se uporabljajo rože, tudi če so že ovenele. Medtem pa ne verjamem, da bo roža edini material, s katerim bi bilo možno izdelati takšno formo, sam pa sem občasno posegal po drugih materialih ... Sebe imam predvsem za ustvarjalko oblik, ki se pri svoji obrti poslužujem predvsem rož, ne pa čistega sestavljalca cvetličnih aranžmajev (Teshigahara Sofu. Njegov neskončni svet barv in oblik). V umetnosti sta najbolj cenjena forma in lepota, mnogo bolj kot pripadnost šolam in žanrom. Ta trend je ostal konstanten skozi japonsko zgodovino in je še posebej pomemben danes. V celostnem ansamblu sodobne umetnosti, ki je pridobila svetovni pomen, kontrastni slogi in motivi omogočajo ustvarjanje neštetih variacij, odvisno od tega, ali v manjšem obsegu prodirajo drug v drugega. Tako kot si je evropska dekorativna umetnost od dneva, ko so ladje vzhodnoindijske družbe pripeljale porcelan iz Kitajske, v celoti izposodila te nove oblike in barve, tako je tudi v naših dneh. umetniški pojavi, ki spremljajo japonsko življenje, se hranijo iz številnih virov, povezanih s tradicijo Azije in Evrope.

Ker obliko v veliki meri določa narava snovi, je bila na Japonskem kakovost materiala vedno predmet najnatančnejšega preučevanja. Našim sodobnim materialom – kovinam in umetnim snovem – je dodan bogat razpon, ki je bil žlahtnjen skozi stoletja: žametnost nežno lesketajočih se lakov, gladka ali ekspresivna tekstura lesa, drobna zrnatost ali nežna hrapavost ulitka, keramika. masa, tanka ali debela, a vedno prijetna na dotik, lahko ali težko razkošje svile, vesele barve porcelana. Med vsemi japonskimi umetninami prav izdelki iz porcelana zaradi svoje dragocenosti in sijaja pridobijo pompoznost, ki je malo združljiva z naravno preprostostjo japonskega doma. Nasprotno, ti izdelki, ki so postali znani na Zahodu in so tam običajno razširjeni, so najbolj primerni za vredno dekoracijo bogate notranjosti.

Najbolj znani lepi primeri japonske obrtne tradicije so čajni pladnji in skodelice, ki jih v Evropi šele začenjajo ceniti: preprostost njihovih oblik, topla in pogosto temna barva, zadržanost, ki ustreza njihovemu namenu, pravzaprav komajda. najdejo svoje mesto v pretencioznem in pretencioznem dekorju. Ekstravaganca East India Company še ni izgubila privlačnosti. Možno je, da ima sodobna kolekcija Evan (ki jo je oblikoval Deguchi Onisaburo), ki združuje počepaste oblike in gosto teksturo tradicionalnih skodelic za čaj z drznimi, svetlimi barvami v skladu s smerjo, ki jo je nekoč uvedel Ka-kemon, možnost doseči ( kot izraznost drugih japonskih izdelkov) nov uspeh v tujini.