meni
Zastonj
domov  /  Pravljični junaki/ Bistvo teorije refleksije. Odsev kot univerzalna lastnost materije. Zapiski predavanj o filozofiji

Bistvo teorije refleksije. Odsev kot univerzalna lastnost materije. Zapiski predavanj o filozofiji

Vsaka snov ima lastnost refleksije. Refleksija – sposobnost materialni predmeti med interakcijo z drugimi predmeti v svojih spremembah zajamejo vpliv drugih materialnih predmetov nanje. Za refleksijo, začenši od najpreprostejših oblik, so značilne številne lastnosti: 1) ne vključuje le sprememb v refleksnem sistemu, temveč spremembe, ki so primerne zunanjim vplivom; 2) odsev je odvisen od tega, kar se odraža, zanj je drugoten; 3) refleksija je odvisna od okolja in značilnosti reflektiranega sistema, ki igra aktivno vlogo v procesu refleksije.

Bolj ko je zadeva kompleksna, bolj kompleksna je refleksija. Odbojne lastnosti nežive snovi: pasivna, trdna, zrcalna (odtis predmeta na vosku, spremembe instrumentov). Živa snov (razdražljivost - sposobnost živega bitja, da se ustrezno odzove na zunanje vplive), višja stopnja - občutljivost - sposobnost čutenja. Naslednja stopnja je nevrofiziološka refleksija, ki je lastna le višjim živalim, ki se manifestira in v celotnem sistemu zaporednih dejanj aktivno izvajanje svojega notranjega programa v trčenju z zunanjim okoljem. Ta enotnost notranje dejavnosti in zunanjega vpliva pride do popolnejšega izraza na stopnji mentalnega odseva, ki je značilen za višje živali z dovolj razvitim in centraliziranim živčnim sistemom. Pojavi se, ko se sredstva nevrofiziološke refleksije z značilnim avtomatizmom izkažejo za nezadostna in je potrebna indikativna aktivnost pri preučevanju realnega stanja. Razvoj miselne oblike refleksije je pripravil kvalitativni premik, ki je zaznamoval prehod v človeško zavest. Visoko organizirana materija (človeški možgani) se odraža v obliki zavesti.

Refleksija v obliki zavesti dobi abstraktno-konceptualni značaj. Posledično se informacijska obremenitev refleksije razširi: koncept nadomesti ogromno predmete. Zahvaljujoč temu se zmogljivost človeškega razmišljanja v primerjavi z živalskimi oblikami psihe, povezanimi s čutno-individualnimi idejami, poveča za milijarde krat.

Drugič, s pojavom abstraktnega mišljenja je človeška psiha dobila priložnost ne samo odražati realnost in se ji prilagajati, temveč jo tudi spreminjati in ustvarjati novo.

Končno dobi refleksija družbeno določen značaj. To se izraža predvsem v družbeni naravi zavesti, ki se kaže zlasti v nastanku jezika in njegove neločljive enotnosti z mišljenjem.

Hkrati pa je refleksija v neživi naravi le predpogoj in osnova za nastanek v procesu evolucije višje oblike refleksije - biološke refleksije.

V neživi naravi (razen nekaterih tehničnih sredstev) odsev za odsevni predmet ne postane nikakršno vodilo za lastno dejavnost. Nasprotno pa v bioloških sistemih pride do refleksije, ki nosi informacije o okolju, se uporabljajo kot smernice, ki določajo delovanje teh sistemov in njihov ustrezen odziv na zunanje vplive. Zato je refleksija, povezana z aktivno uporabo rezultate zunanjih vplivov lahko imenujemo informacijske, informacije pa v tem primeru razumemo kot lastnost pojavov, da prispevajo k aktivni orientaciji v svetu okoli nas.

Zato lahko rečemo, da je pridobivanje vitalnih informacij o okolju in njihova namenska uporaba za uravnavanje vedenja živih organizmov temeljna lastnost živih bitij.

psiha spomina potrebuje spodbudo

Koncept razmišljanja je temeljni filozofski koncept.

Ima tudi temeljni pomen za psihološka znanost. Uvedba koncepta refleksije v psihologijo kot izhodišča je pomenila začetek njenega razvoja.

Odsev- obstaja sposobnost medsebojno delujočih teles in sistemov, da simulirajo odpornost na silo delovanja s kasnejšim ohranjanjem ali spremembo njihove strukture ali načina obnašanja. Z drugimi besedami, to je univerzalna lastnost bivanja v svetu, da se ustrezno odzove v trenutku interakcije pojavov (stvari, procesov, ljudi) med seboj.

Na vsaki ravni strukturno organiziranega bivanja v svetu ima refleksija svojo specifičnost.

Za ravni nežive narave za katero je značilna neposrednost, celovitost, spontanost, informacijska neposrednost.

Vklopljeno stopnjo divjih živali refleksija postane regulator prilagodljivega vedenja. Razvoj biološke refleksije pomeni: povečanje in kompleksnost količine informacij; prehod od razdražljivosti do izobraževanja živčnega sistema; oblikovanje instinktov, pogojnih refleksnih dejanj in elementarne življenjske dejavnosti kot sestavnih delov psihe živali; razvijanje sposobnosti prehitevanja razmisleka, predvidevanja situacije in priprave nanjo; razvoj možganov kot posebnega aparata za sprejemanje in obdelavo informacij.

Razdražljivost je zagotovila prehod iz snovi nežive narave v primitivni organizem biosfere in ga usmerila v iskanje optimalnega sožitja z okoljem, kar je zagotovilo evolucijo od enocelične do večcelične tvorbe s kasnejšim nastankom živčnega sistema.

Evolucija živčnega sistema je pripeljala do oblikovanja občutkov in nastanka dveh podsistemov - afektivno(zaznavanje) in efektor(izvršni). Specializacija teh podsistemov po eni strani odloži reakcijo na zunanji dražljaj, po drugi strani pa omogoča analizo, primerjalno oceno možnih odzivov, izbiro odziva in odločanje o odzivu. Razvoj živčnega sistema je določil relativno neodvisnost organizma od okolja.

Raziskava P.K. Anohin o "napredni refleksiji okolja"; N. A. Bernstein o fiziologiji dejavnosti z njenimi modeli »želene prihodnosti«; A.N. Leontyeva in E.N. Sokolova o psihološki dejavnosti, pa tudi delo drugih domačih in tujih znanstvenikov, je razkrilo posebno vlogo živčnega sistema pri oblikovanju vedenja živali in hkrati njegovo odvisnost od notranje stanje telo.

Nastanek centralnega živčnega sistemi pomenili novo kakovost biološki odboj. Sprejema mentalna oblika.

Vprašanje oblikovanja psihe živali v njeni predsubjektivni obliki s kasnejšim razvojem na človeško (subjektivno-osebno) raven je temeljnega pomena pri obravnavi problematike izvora in oblikovanja zavesti.

Tradicionalno identificiran tri komponente živalske psihe. to instinktivni ukaz, pogojni refleks deluje in elementarna »racionalna« dejavnost. Vse tri komponente so medsebojno povezane s splošno smerjo evolucije, kjer je elementarna "racionalna" aktivnost živali predpogoj za nastanek in oblikovanje razumne dejavnosti ljudi.

Dolga pot evolucije refleksije se je končala z nastankom možganov s svojim neomejene možnosti . S pomočjo možganov in na njihovi podlagi se oblikuje zavest, uresničuje se človekovo duhovno življenje in oblikuje njegov smiseln odnos do sveta.

Človeštvo že dolgo proučuje vprašanje razmerja med duševnim in fizičnim, zavestjo in materijo. To vprašanje je postalo temeljni v filozofiji. Filozofi to vprašanje rešujejo z idealističnih in materialističnih pozicij.

Idealisti razlagajo mentalno kot manifestacija nadnaravne, nematerialne sile v človeku, kot da ne čuti, ne misli organizem, ampak neka posebna duša. V nasprotju z idealisti, priznavajo materialisti da je materija, narava primarna, psiha pa sekundarna kot posebna lastnost materije.

Materialistični pristop razlaga: vse duševne pojave kot lastnosti visoko organizirane materije, sposobnost samoupravljanja razvoja in samospoznavanja. . Glede na idealistični pristop razumevanju psihe materialni in idealni, so različni, večni, razvijajo se po svojih zakonitostih, vendar so povezani na vseh stopnjah svojega razvoja. Ideal se poistoveti s psihičnim. Materialistični koncept psiha je odvisna od rezultata biološka evolucijaživa snov, ki je najvišji ravni razvoj. Za najpreprostejša nižja bitja so značilni pojavi, ki so blizu psihi: spomin, sposobnost odzivanja na spremembe notranjih in zunanjih stanj ter osnovno učenje.

Zadeva- je osnova obstoja, je večna.

Psiha- lastnost visoko organizirane materije (možganov), da odražajo objektivni svet in na podlagi tako oblikovane podobe namensko uravnavajo dejavnost in vedenje subjekta.

Zavest- posebno obliko mentalni odraz realnosti, ki je edinstven za človeka in je glavni predmet študija psihološke znanosti. zavest - To je nova kvaliteta refleksije, ki ima svoje bistvene značilnosti:

  • 1. Zavest je univerzalna. Ker je najvišja oblika odseva, je sposoben ustrezno odražati vse manifestacije obstoja v svetu. Tudi čutno raven zagotavlja in nadzoruje zavest. Posledično »orel vidi veliko dlje od človeka, vendar človeško oko vidi več kot orlovo oko«. Zavest je tista, ki daje sposobnost ne le gledanja, ampak tudi videnja;
  • 2. Zavest je osnova ustvarjalnosti. Njegova univerzalnost in objektivnost zagotavljata pogoje za konstruktivno domišljijo in zagotavljata ustvarjalno dejavnost;
  • 3. Ker zavest posredujeta delo in jezik, potem vam omogoča, da se osredotočite na izkušnje drugih in po potrebi povežete celotno predhodno izkušnjo človeštva;
  • 4. Zavest je socializirana. Njegove zmožnosti, tako na ravni refleksije kot na ravni ustvarjalnosti, se oblikujejo in spreminjajo pod vplivom razvoja družbe. Človek 21. stoletja ne vidi le več orla, ampak tudi več kot oseba stari svet;
  • 5. Zavest je individualna, zato nosi pečat unikatnosti določene osebe. V vsakem posameznem primeru se pojavi podoba, ki je po vsebini objektivna, po zaznavi pa subjektivna;
  • 6. O zavesti lahko rečemo, da je mišljenje. Izhajajoč iz čutne domišljije, se zavest dvigne na raven mišljenja, med katero poteka zavedanje in ustvarjalno ustvarjanje novih idej, razumevanje. problemske situacije, ocena teh situacij in njihova rešitev. Misleča zavest se nahaja na ravni razuma in je zato privilegij samo in edinega človeka.

Analiza evolucije refleksije nam omogoča sklepati, da je zavest rezultat strukturno organiziranega obstoja v svetu od oblik elementarne interakcije do zavestne podobe, objektivne po vsebini in subjektivne po zaznavi..

Zavest- eden od osnovnih konceptov filozofije, sociologije in psihologije, ki označuje človeško sposobnost idealne reprodukcije realnosti v razmišljanju.

Izvor zavesti je povezan predvsem z oblikovanjem kulture, ki temelji na praktični transformativni dejavnosti ljudi, s potrebo po utrjevanju, fiksiranju veščin, metod in norm te dejavnosti v posebnih oblikah refleksije. Te veščine, metode, norme specifične človeške dejavnosti imajo posebno naravo; nastajajo, izvajajo in reproducirajo v skupni kolektivni dejavnosti; zato so oblike refleksije, ki jih utrjujejo, vedno družbene narave. Tako je v ožjem smislu zavest najvišja oblika duševna refleksija, značilna za družbeno razvito osebo. Brez zavesti je nemogoče skupno delovanje ljudi v eni generaciji, pa tudi prenos kulturnih izkušenj iz ene generacije v drugo. Zavest torej opravlja funkcijo družbenega spomina človeštva, razvija nekatere sheme za reprodukcijo izkušenj, ki jih je nabralo človeštvo.

Nastanek in razvoj zavesti sta neločljivo povezana z razvojem jezika kot materialnega utelešenja norm zavesti.

Zavest se pojavlja v dveh oblikah: individualni (osebni) in družbeni. Družbena zavest je odraz družbenega bivanja; obrazci javna zavest- znanost, filozofija, umetnost, morala, vera, politika itd.

Zavest lahko z določeno mero konvencije razdelimo na 3 dele: um, občutke in voljo.

Um je glavni del zavesti. Po definiciji je človek razumno bitje. Razum je pogoj in posledica kognitivne dejavnosti, ki se lahko izvaja racionalno in iracionalno. Razum je lahko v obliki fantazije, domišljije in logike. Razum zagotavlja medsebojno razumevanje ljudi, ki je potrebno za njihovo komunikacijo in skupne dejavnosti.

Občutki so pogoj in posledica selektivnosti odnos oseba svetu. Vse, kar obstaja na svetu, vzbuja v človeku pozitivna in negativna čustva oziroma nevtralen odnos. To je posledica dejstva, da je nekaj koristno za človeka, nekaj je škodljivo in nekaj je brezbrižno, nekaj na svetu je lepo, nekaj je grdo. Posledično človek razvije bogat čustveni svet, saj ima vse, kar se dogaja v svetu, različne stopnje pomena in različno naravo pomena za človeka. Čustva in občutki izražajo ocenjevalni odnos do sveta. Bogastvo občutkov in čustev se kaže v besedišču jezika. Obstaja več sto besed, ki vsebujejo občutke in čustva. Revščina človekovega individualnega besednjaka govori tudi o čustveni revščini njegove zavesti in posledično osebnosti.

Volja je del zavesti, ki zagotavlja doseganje vnaprej zastavljenih ciljev z mobilizacijo sil, potrebnih za njihovo doseganje. Človek je za razliko od živali sposoben pogledati v prihodnost in zavestno, z voljo, oblikovati možnosti za prihodnost, ki jih potrebuje. Pooblastila volje so potrebne za koncentracijo pozornosti na določene misli, občutke, dejanja, predmete zunanji svet. Volja je potrebna tudi za upiranje škodljivim vplivom in zagotavljanje duševne stabilnosti. Pomanjkanje volje naredi osebo dovzetno za škodljive vplive in nezmožnost doseganja ciljev zaradi nezmožnosti odločanja in osredotočanja na dano smer.

REFLEKSIJA– glavna značilnost spoznanja in zavesti z vidika filozofije dialektični materializem. Kognicijo in zavest v okviru tega pojma razumemo kot refleksijo, reprodukcijo lastnosti predmetov, ki obstajajo objektivno - v resnici, ne glede na zavest subjekta.

Teorija refleksije v marksistični filozofiji tvori osnovo dialektično-materialistične teorije spoznanja. Teorija refleksije ima posebne naloge:

    razkritje najpogostejših značilnosti in vzorcev, ki so lastni vsem nivojem in oblikam refleksije;

    raziskovanje nastanka in razvoja oblik duševne refleksije, vključno z vprašanji izvora zavesti in posebne znanstvene utemeljitve možnosti človekove kognitivne dejavnosti;

    preučevanje povezave med značilnostmi vsebine in oblike podobe, znanja; razkrivanje bistva refleksije v neživi naravi;

    razjasnitev značilnosti odboja (signalizacije) v komunikacijski in nadzorni tehnologiji, predvsem odnosa in povezave med človekom in kibernetskimi napravami.

Izhodišče teorije refleksije in marksistične epistemologije nasploh je dialektično-materialistično načelo refleksije, po katerem morajo biti rezultati spoznanja relativno ustrezni svojemu izvoru – originalu. Dosežejo se z dvema medsebojno povezanima zahtevama in njima pripadajočima procesoma: aktivnim izločanjem potrebnih in izločanjem nepotrebnih stranskih informacij o izvirniku.

Refleksija kot epistemološki princip je bila priznana tudi v predmarksističnem materializmu, vendar, kot je ugotavljal Lenin, je bil glavni problem starega materializma nezmožnost uporabe dialektike v teoriji refleksije, zaradi česar je bila refleksija razumljena kot pasivna, mrtva »fotografija« zunanjega sveta.

Marksistična filozofija razume refleksijo dialektično, kot kompleksen in protisloven proces interakcije med čutnim in razumskim spoznanjem, mentalnim in praktične dejavnosti, kot proces, v katerem se človek ne prilagaja pasivno zunanjemu svetu, ampak nanj vpliva, ga preoblikuje in podreja svojim ciljem. Zato so poskusi kritiziranja marksistične teorije refleksije kot »konformistične«, ki domnevno obsoja vedečega subjekta na pasivno in neaktivno kontemplacijo sveta, ki ga obdaja, brez podlage. Nasprotno, aktivna objektivna dejavnost človeka in človeštva je mogoča le na podlagi refleksivne funkcije zavesti, ki zagotavlja ustrezno poznavanje sveta in vplivanje nanj v skladu z objektivnimi zakoni.

PROBLEM SPOZNAVANJA

IN OBJEKTIVNA REALNOST.

DUŠEVNA DEJAVNOST

Človekov kognitivni odnos do sveta nastane s pojavom duševne dejavnosti možganov kot organa, ki služi za izvajanje odnosa telesa z zunanjim svetom. Interakcija posameznika s svetom – življenje, za človeka – praksa tvori ontološki predpogoj za nastanek posameznikovega kognitivnega odnosa do sveta. Človeško spoznanje je v posebnem smislu kot družbeni, zgodovinski proces povezano z nastankom jezika. Šele nastanek besede omogoča zapisovanje rezultatov spoznavanja in ustvarja kontinuiteto v spoznavanju, ki ni reducirana le na ponavljajoča se in v bistvu izolirana dejanja; pojavi se zgodovinski proces spoznanja.

Z nastankom posameznikovega spoznavnega odnosa do sveta kot objektivna resničnost pojavi se epistemološki problem.

Na vprašanje, kaj je spoznanje, teorija refleksije dialektičnega materializma odgovarja takole: spoznanje je refleksija sveta kot objektivne resničnosti. Občutek, zaznava, zavest je podoba zunanjega sveta.

Koncept slike (Image, Bild, Picture) se pogosto uporablja v filozofska literatura razne smeri. Ni torej dovolj le ponavljanje začetne (ali končne) formule, po kateri duševni pojavi - občutki, zaznave itd. - so podobe zunanjega sveta, ki obstajajo zunaj zavesti in neodvisno od nje. Prav tako je treba – in to je glavno – razjasniti pozitivno epistemološko vsebino, ki je povezana s to formulo v teoriji refleksije dialektičnega.

materializem. Seveda pa imajo vse različice Bildtheorie tudi skupne značilnosti. Sestavljeni so predvsem iz priznavanja obstoja stvari neodvisno od njihove podobe, v nasprotju z idealističnim "epistemološkim" monizmom (berklejanstvo, mahizem itd.), Ki nadomešča občutek na mestu stvari. Samoumevno je, da ne smemo podcenjevati temeljnega pomena te splošne značilnosti vsake teorije refleksije. Toda glede na to je pred nami naloga skupna lastnost, identificirati posebne lastnosti teorijo refleksije dialektičnega materializma, ki jo razlikuje od starejših različic teorije podobe.

Dejstvo, da je občutek, zaznava, zavest podoba zunanjega sveta, v teoriji refleksije dialektičnega materializma pomeni, da je njihova epistemološka vsebina neločljiva od njihovega subjekta. Slika ni popolna stvar , ki obstaja skupaj s predmetom, ampak podoba predmeta. Teorija refleksije dialektičnega materializma je izvajanje linije materialističnega monizma pri reševanju epistemološkega vprašanja razmerja med podobo stvari. To bistveno razlikuje teorijo refleksije dialektičnega materializma od teorije slike (ali Bildtheorie), tako imenovanega reprezentativnega realizma (Descartes, Locke in njuni nasledniki) 1 . Podoba je vedno podoba nečesa zunaj nje. Sam koncept podobe predpostavlja odnos do tega, kar odseva. Občutek, zaznava itd. postanejo podoba šele zaradi svojega odnosa do predmeta, katerega podoba so. Podoba torej ni idealna stvar, ki obstaja v notranjem svetu zavesti, tako kot realna stvar obstaja v materialnem svetu, in stvar ni eksteriorizirana podoba. Podoba kot taka je konstituirana s spoznavnim odnosom čutnega vtisa do realnosti, ki je zunaj njega in se ne izčrpa v njegovi vsebini.



V središču sodobne epistemološke razprave v tuji, predvsem angloameriški, filozofiji je boj med reprezentacionizmom in prezentacionizmom, torej teorijo, po kateri se spozna le neposredno dano, tako imenovani čutni podatek (glej dalje v poglavje o zaznavanju). Spor med tema teorijama v bistvu reproducira boj med Berkeleyjem in Lockom. Reprezentantizem se razglaša za "realizem"; priznava, da so predmeti znanja stvari, a ker so zanj ideje čisto subjektivna stanja,

1 Za tako imenovani reprezentacijski realizem glej Roy Wood S e 1I a r s. Filozofija fizičnega realizma. Pogl. II - “Idealizem an Interlude”, § “Tradicionalni reprezentativni realizem”, New York, 1932, str. 31 - 38.

odnos idej, občutkov, misli do stvari se izkaže le za korespondenco med bistveno heterogenimi členi dveh vzporednih nizov. Prezentacionizem, ki izkorišča šibkost reprezentativizma, poskuša dokazati, da so edini objekti, ki so resnično dostopni vednosti, neposredni čutni podatki; tako je prezentacijizem fenomenalizem.

Tako imenovani reprezentativni realizem izhaja iz izolacije in zunanjega nasprotja podobe in predmeta, stvari. Podoba se spremeni v nekakšno idealno stvar, ki najprej obstaja ne glede na predmet v zavesti, tako kot materialni predmet, stvar obstaja v materialnem svetu. Podoba in predmet sta predstavljena kot dve stvari, ki pripadata dvema svetovoma: prvi - notranjemu duhovni svet zavest, drugi - v zunanji svet materialne realnosti. Ta koncept podobe je hkrati osnovni koncept introspektivne psihologije. Reprezentacijski realizem želi dokazati, da te subjektivne podobe, ideje, res predstavljajo - "predstavljajo" stvari in jim "ustrezajo". Vendar je nakazana korespondenca idej stvarem - glede na dualistične premise, iz katerih izhaja ta realizem - obvisela v zraku. Zdelo se je nemogoče ugotoviti obstoj takšne korespondence, ki temelji na ideji "reprezentacijskega" realizma o "idejah" kot povsem subjektivnih stanjih zavesti: zavest, zaprta v sferi svojih "idej", ni mogla "primerjati" ” jih s stvarmi. Idealizem, ki si prizadeva resnico reducirati na korespondenco idej z idejami, je uporabil to okoliščino. Glavni argument idealizma: v procesu spoznavanja ne moremo »skočiti« iz občutkov, zaznav, misli; To pomeni, da ne moremo priti v sfero stvari; Zato moramo priznati, da so sami občutki in zaznave edini možni predmet znanja. Osnova tega »klasičnega« argumenta idealizma je ideja, da je treba za vstop v sfero resničnih stvari »skočiti« iz sfere občutkov, zaznav, misli, kar je za spoznanje seveda nemogoče. .

Ta tok misli kot dokazano predpostavlja tisto, kar želi dokazati. Vnaprej se domneva, da sta občutek in zaznava le subjektivni tvorbi, zunanji stvari, objektivni resničnosti. Medtem pa so v resnici stvari vpletene v sam nastanek občutkov; občutki, ki nastanejo kot posledica vpliva stvari na čute, na možgane, so v svoji genezi povezani s stvarmi.

Tudi Berkeley je v svojem času kritiziral reprezentativni realizem zaradi njegove nezmožnosti utemeljitve znanja

zunanji svet je poskušal uveljaviti stališče, da so čutni podatki sami po sebi edini predmet znanja, in tako nadomestiti čutne podatke namesto stvari. Zdaj gre neorealizem po isti poti. Če namreč sprejmemo izhodiščne premise reprezentativnega realizma – priznavanje podob in idej kot čisto subjektivnih stanj zavesti (tudi če so v naši zavesti povzročeni z zunanjimi vplivi), potem vsi poskusi, da bi zapustili sfero subjektivnega sveta, svet idej, zavesti v svet realnih, fizičnih, materialnih stvari se bo izkazalo za zaman. Napaka reprezentativizma pa se ne popravi, temveč še poslabša, če se ti čutni podatki sami nadomestijo - kot to počneta Berkeley in sodobni neorealizem - namesto stvari kot edinih neposrednih predmetov znanja.

Dualistična ločitev podob, idej, pojavov zavesti od materialnih stvari vodi v paralelizem. Ujemanje idej s stvarmi je lahko samo korelacija - neznano kako in kdo jo je vzpostavil - heterogenih članov dveh vzporednih nizov. S takšnim paralelizmom med fenomeni zavesti in fenomeni materialni svet slike in ideje so lahko v najboljši možni scenarij le znaki materialnih realnosti, ki so le v formalni korespondenci z njimi, ki sovpadajo s temi realnostmi v zunanjih odnosih, vendar nikakor ne razkrivajo bistva stvari. Pristno poznavanje stvari postane nemogoče, epistemološki problem postane nerešljiv.

Takšno razumevanje podobe neizogibno vodi do usodnih posledic. Ko ga sprejmeš, se ni več mogoče rešiti iz protislovij, iz namišljenih in zato nerešljivih problemov. Doktrina zaznave se zaplete v potrebo po razrešitvi uganke: kako se notranja podoba zavesti prenaša navzven in prodira iz sveta zavesti v zunanji materialni svet stvari. Ker je podoba po izhodiščni premisi pojmovana kot poseben idealni objekt, po svoji notranji naravi ne glede na predmete materialnega sveta, obstaja možnost prava odločitev vprašanje povezave med podobo in predmetom je vnaprej izključeno.

Pravzaprav ne obstaja podoba kot idealen predmet, izoliran od materialnega predmeta ali nadomeščen na njegovem mestu, ampak podoba predmeta. Toda podoba predmeta ni njegov znak. Podoba na splošno, ne glede na predmet, katerega odraz je, ne obstaja. Ne zaznavamo podob, ampak predmete, materialne stvari – v podobah. Nemogoče je odtrgati sliko od predmeta, ne da bi uničili samo sliko. Izvorna pot ne vodi od zavesti do stvari, temveč od stvari do zavesti. Zato je vprašanje, kako

se percepcija premakne od podob k stvarem, je to napačno zastavljeno vprašanje. Poskušati nanj odgovoriti v takšni formulaciji pomeni ujeti se v past in skupaj z idealizmom 1 pristati v slepi ulici.

Za dualistično razdiranje domofon podoba in stvar, ostajata samo dve možnosti:

1. Podoba je v nasprotju s stvarjo, se zapira v notranji svet zavesti (dualizem podobe kot pojava zavesti in stvari po sebi, duhovnega in materialnega sveta ali zunanje in notranje izkušnje; v epistemologiji - reprezentativni realizem, v psihologiji - introspekcionizem).

2. Podoba je nadomeščena z materialno stvarjo. To je pot v filozofiji Bergsona 2 , mahistov, neorealistov, pozitivistov-fenomenalistov, pragmatikov, raznih variant epistemološkega monizma itd.

Teorija refleksije, zgrajena na podlagi materialističnega monizma, premaguje tako vse oblike in posledice dualizma podobe in stvari kot tudi vse različice epistemološkega monizma izrazitih idealistov, neorealistov, pozitivistov, pragmatikov itd., ki ga sestavljajo: v dejstvu, da se podobe, čutni podatki, ideje identificirajo s stvarmi, pri čemer prve nadomeščajo druge. Epistemološki monisti zmotno predstavljajo svojo idealistično držo kot premagovanje subjektivizma, saj ideje, podobe

1 Vse zgoraj povedano o percepciji lahko načeloma razširimo na reprezentacijo. Reprezentacije se primarno pojavljajo in pogosto interpretirajo kot »notranje« podobe, izolirane od stvari, saj je reprezentacija v nasprotju z zaznavo podoba predmeta, v v tem trenutku odsoten. Vendar so podobe idej tudi podobe predmeta, nastanejo kot posledica vpliva stvari; njihova reprodukcija je na začetku znova povzročena z vplivom stvari, če ne istih, pa drugih, povezanih v preteklosti s stvarjo, reproducirano v domišljiji. V primerih, ko subjekt prostovoljno aktualizira to ali ono predstavo v odsotnosti stvari, ki je v njej predstavljena, je to posledica dejstva, da se lahko reprezentacija, ki je objektivizirana v osebi v besedi, posodobi brez neposrednega vpliva stvari (primarni signalni dražljaji) preko besede (sekundarni signalni dražljaj). To pomeni, da je ideja notranja podoba, nikakor ne v smislu idealistične introspektivne psihologije, ki podobo, ki pripada domnevno zaprtemu notranjemu svetu zavesti, izolira od zunanjega sveta. materialne predmete. Značilnosti zastopanja kot notranja podoba je legitimna le, kolikor izraža razliko med predstavo in zaznavo, ne pa njene izolacije od stvari, od v njej predstavljenega predmeta.

2 Henri Bergson. Matière et mémoire. Pogl. I - “De la selection des images pour la representation. Le role du corps", str. 58-71; pogl. IV - “De la delimitation et de la fixation des images. Perception et matiere. Ame etcorps", str. 244 - 249. Ur. 2 Pariz, 1914.

prenesejo iz statusa subjektivnih stanj v status realnih stvari, od tod »realizem« teh idealistov.

Materialistični monizem opredeljuje radikalno, temeljno razliko med teorijo refleksije dialektičnega materializma in tako imenovano slikovno teorijo ali Bildtheorie (teorija podobe) reprezentativnega realizma, ki je bila zgrajena na dualistični podlagi.

Konkreten izraz materialističnega monizma v vprašanju epistemološkega razmerja med podobo in stvarjo je stališče: podoba stvari je ideal, tj. reflektirana v subjektu, v njegovih možganih, oblika reflektirane eksistence nekega. stvar. Vsebina te formule je naslednja: to pomeni, da podoba stvari ni stvar sama in hkrati ni znak stvari, ampak njen odsev.

Temeljna razlika med teorijo refleksije dialektičnega materializma in tradicionalna teorija podoba (Bildtheorie) se izraža tudi v temeljni razliki med dialektično-materialističnim naukom o resnici kot ustreznosti mišljenja biti in idejo reprezentativnega realizma o korespondenci mišljenja z biti. Po reprezentančnem realizmu vsak predlog (A Obstaja IN) trdi nekaj o mojih mislih; ta izjava se izkaže za resnično, če se izkaže, da se v resnici dogaja isto kot v mojih mislih. (Ni znano, kako se to lahko razkrije, saj se po izhodiščnem položaju zame pojavlja bit samo v mislih, v pojavih zavesti.) Tukaj je ustreznost misli biti, ki označuje resnico, interpretirana kot zunanja korespondenca članov ene serije s člani druge – v duhu dualističnega paralelizma. Pravzaprav sodba ni izjava o mislih, ampak o predmetu teh misli, o biti. Resnica sodb je v ustreznosti izjave o biti, predmetu naših misli, biti sami, in ne v ustreznosti biti tega, kar izjavljamo o svojih mislih. Ta zadnja formulacija vprašanja v bistvu izključuje resnico v njenem pravem pomenu. Resnica ni nekaj zunanjega znanju, saj znanje ni nekaj zunanjega bivanju. Znanje samo je razodetje subjekta, ki obstaja ne zato, ker misli, ve, ampak, nasprotno, misli, ve, ker obstaja. Reči o mislih, da so resnične, in reči, da so znanje o svojem predmetu, je eno in isto. Spoznanje ni zunaj bivanja, resnica ni zunaj spoznanja, normalni status misli je spoznanje, to je oblika reflektiranega obstoja njihovega predmeta.

Resnica je objektivna zaradi svoje ustreznosti svojemu objektu, neodvisna od subjekta - človeka in človeštva. Hkrati pa kot resnica ne obstaja zunaj in zunaj kognitivna dejavnost ljudi. Objektivna resnica ni sama objektivna resničnost, ampak objektivno poznavanje te resničnosti s strani subjekta. Tako v konceptu objektivne resnice dobi zgoščen izraz enotnost kognitivne dejavnosti subjekta in objekta znanja.

Če izhodiščna premisa priznava čisto subjektivnost duševnih pojavov, potem nobeni poznejši argumenti ne morejo popraviti te napake, obnoviti povezave med duševno in objektivno resničnostjo ter pojasniti možnosti njenega spoznanja. Takšno subjektivistično razumevanje duševnih pojavov je treba izključiti v začetnih položajih. Duševni pojavi nastanejo v procesu interakcije subjekta z objektivnim svetom, začenši z vplivom stvari na človeka. V stvareh je izvor vseh idej o njih. Povezava med duševnimi pojavi in ​​objektivno realnostjo je v samem njihovem izvoru; to je osnova njihovega obstoja. Po samem pomenu in bistvu je zavest vedno zavedanje nečesa, kar je zunaj nje. Zavest je zavedanje predmeta, ki se nahaja zunaj njega samega, ki se v procesu zavedanja transformira in se pojavi v obliki, v obliki občutka, misli. S tem seveda ni zanikana razlika med zavestjo in njenim predmetom - bitjem, hkrati pa je poudarjena enotnost zavesti, občutenja, mišljenja itd. z njihovim predmetom in dejstvo, da je osnova te enotnosti predmet. V tem razumevanju duševnih pojavov dobi svoj začetni izraz materialistični monizem v teoriji spoznanja.

V epistemološkem razmerju duševnih pojavov do njihovega objekta obstaja nasprotje med subjektivnim in objektivnim, ki je bistveno na epistemološki ravni. Da pa poudarjanje tega nasprotja ne vodi v dualizem, je treba razkriti enotnost, znotraj katere se razkriva. Zato je pomembno poudariti ne le nasprotje, temveč tudi prvotno enotnost občutkov, misli, zavesti in objektivne resničnosti, katere odsev in zavest so.

Idealistični pogled na svet izhaja iz zaprtega notranjega »sveta« subjektivnih duševnih pojavov. Konvergirati v ujetosti tega pogleda na svet filozofska misel se brezuspešno bori, kako se prebiti in ali se je mogoče prebiti iz te zaprte subjektivnosti v objektivni svet. Materialistični monizem dialektičnega materializma neposredno izhaja iz zunanjega objektivnega sveta.

Od njega se začne teorija odseva do duševnih pojavov. To je kopernikanska revolucija, ki jo izvaja teorija refleksije.

torej , prvi radikal značilnost Teorija refleksije dialektičnega materializma je, da odpravlja izolacijo in dualistično nasprotje podobe objektu. Epistemološka vsebina podobe (občutek, zaznava itd.) je neločljiva od predmeta.

Tako kot podobe ni mogoče ločiti od predmeta, je podoba neločljiva tudi od procesa refleksije, od kognitivne dejavnosti subjekta.

Ločitev podobe od procesa refleksije pomeni zlobno substancializacijo podobe, ki vodi v uničenje samega predmeta. psihološke raziskave in daje prostor za vse vrste napačnih predstav o enem in drugem 1 . Celoten proces refleksije je tako mistificiran: na eni strani se pojavi materialni fiziološki proces, na drugi - neznan proces, ki štrli iz njega. popolna slika. Hkrati je podoba kot ideal neizogibno nasprotna materialnemu procesu in je s tem izolirana od njega. (To izolacijo je izvedel Russell, ko je stal na položajih objektivni idealizem) Ni treba posebej dokazovati, da je priznanje ločenega obstoja nečesa čisto idealnega bistvo idealizma. Pravzaprav nikjer ne srečamo podobe kot ločeno obstoječega ideala. Ne obstaja ločeno od refleksivne dejavnosti subjekta, njegovih možganov. Poleg tega aktivnost, med katero se pojavi čutna podoba predmeta, ni eno samo dejanje ustvarjanja podobe, ki je ločena od tujega.

1 Razčlenjevanje podobe in procesa, ki jo generira, njuna medsebojna izolacija je predvsem glavna tehnika, s katero sodobni angloameriški neorealisti in pragmatisti udejanjajo svoje teoretske ideje. To se zdi zelo golo in surovo – kot že omenjeno - na primer v Russellu. Tako pri percepciji loči podobo percepcije (percept) od percepcije (perception) kot procesa. Ločitev podobe od miselnega procesa je za neorealista, naslednika mačizma, nujna, ker si odvezuje roke, da podobo nadomesti stvar. Po drugi strani pa proces, iz katerega je izpadla podoba, izgubi svojo psihološko vsebino, mentalno kot predmet psihološkega raziskovanja izgine, zato zmaga biheviorizem ; zavest se odstrani iz človeka in nadomesti mesto bivanja v človeku kot predmetni psihologiji, ostanejo samo reakcije!

Russell uporablja delitev zaznave na podobo (percept) in proces (perception) kot dokaz svoje »nevtralnosti« v boju med materializmom in idealizmom, kot dokaz, da domnevno stoji nad obema sprtima stranema.

njem materialnih fizioloških procesov, ter usklajeno serijo senzoričnih aktivnosti - senzorične analize in diferenciacije različne lastnosti predmetna in čutna sinteza, povezovanje posameznih čutnih kvalitet v celostno podobo predmeta. Podoba je povezana z refleksivno dejavnostjo ne samo po izvoru, ampak tudi po bistvu.

Tako se teorija refleksije, ki podobo neločljivo povezuje z refleksivno dejavnostjo subjekta, bori proti vsakršni substancializaciji podobe kot idealne, proti njeni hipostatizaciji.

S tem je povezana druga, nič manj pomembna lastnost refleksijske teorije dialektičnega materializma, ki jo razlikuje od Bildfheorie metafizičnega materializma. "Osnovno težave" Metafizični materializem je, je zapisal Lenin, »nezmožnost uporabe dialektike v Bildertheorie, v procesu in razvoju znanja« 1 .

Za predstavnike predmarksističnega materializma je bil odsev pasivni odtis stvari kot posledica njenega mehanskega vpliva na tisto, v čemer se odseva. Diderot je možgane neposredno primerjal z voskom, na katerem pustijo stvari svoj odtis. Za predmarksovski materializem je refleksija pasivno sprejemanje zunanjega vpliva s strani subjekta, njegovih možganov; za dialektični materializem je to posledica interakcije subjekta z objektivnim svetom, vpliva zunanjega sveta in posledično odzivnega delovanja subjekta, njegovih možganov. Odsev ni statična podoba, ki nastane kot posledica pasivnega sprejemanja mehanskega delovanja stvari; Sama refleksija objektivne resničnosti je proces, aktivnost subjekta, med katero postaja podoba predmeta vedno bolj ustrezna svojemu predmetu.

Samo s prehodom od statične podobe, ideje k procesu, k spoznavni dejavnosti, k konkretni dialektiki subjekta in objektivnega sveta v njunem medsebojnem delovanju, je mogoče ustrezno rešiti problem spoznanja, problem idealnega in material - glavno vprašanje filozofije.

Dejstvo, da je miselna dejavnost refleksija, hkrati pomeni, da je refleksija dejavnost, proces. S tem stališčem je povezano globoko prestrukturiranje samega koncepta refleksije, ki ga je predmarksovski materializem štel za odnos med stvarjo in njenim idealnim odtisom. V teoriji refleksije predmarksističnega materializma kot

1 Lenin. Filozofski zvezki. M., Gospolitizdat, 1947, str.

Glavna stvar je neposredno razmerje med stvarjo in sliko. Za dialektično-materialistično teorijo refleksije je izhodišče interakcija človeka kot subjekta s svetom; razmerje med tema dvema realnostima se tu kaže kot glavno, izhodiščno. Podoba, ideja obstaja le v kognitivni dejavnosti subjekta, ki je v interakciji z objektivnim svetom. V svoji konkretnosti se odnos duševnega do sveta kaže v enotnosti spoznavnega procesa kot odnos subjektivnega do objektivnega. Razmerje ideje ali podobe kot ideala do predmeta kot materialne stvari je le abstraktno poudarjena plat, moment, vidik tega prvotnega razmerja. Izolacija tega posebnega vidika je le abstrakcija, legitimna, nujna abstrakcija, a vendarle abstrakcija, ki razkriva le trenutek, vidik, plat resničnega razmerja duševne dejavnosti do sveta, razmerja vzetega v njegovi konkretnosti. Sam odnos je proces, aktivnost, interakcija. Vključena v ta proces, v katerem edina obstaja, podoba izhaja iz svojega domnevno statičnega odnosa do objekta. To razmerje se v svoji resnični obliki kaže kot proces kognitivne dejavnosti subjekta, v katerem eno definicijo, eno podobo predmeta nadomesti druga, ustreznejša, globlja. V dinamiki tega procesa se dialektično uresničuje kontinuirano približevanje podobe predmetu, vedno popolnejše razkrivanje predmeta v podobi, ki pa nikoli ne more izčrpati njegovega neskončnega bogastva (gl. Poglavje III, § 2 in poglavje IV § 1 (b) tega dela).

Teorija refleksije dialektičnega materializma je pravzaprav razširitev na proces spoznavanja principa determinizma v njegovem dialektično-materialističnem razumevanju, po katerem, kot že rečeno, zunanji vzroki delujejo preko notranjih pogojev. Vsak proces določajo zunanji objektivni pogoji, prelomljeni skozi notranje zakonitosti danega procesa. To velja tudi za proces spoznavanja. Teorijo refleksije dialektičnega materializma je mogoče definirati z razširitvijo zgoraj formuliranega principa determinizma na proces spoznavanja.

Mišljenje je določeno s svojim predmetom, vendar objekt ne določa neposredno mišljenja, ampak posredno preko notranjih zakonov duševne dejavnosti - zakonov analize, sinteze, abstrakcije in posploševanja - preoblikuje čutne podatke, ki jih ne razkrije. čista oblika bistvene lastnosti predmeta in vodi do njegove mentalne obnove.

TEMA 3.2. "IZVOR IN BISTVO ZAVESTI".

Pojem zavesti, njeno filozofsko razumevanje.

Filozofija človeka ne označuje samo kot družbeno bitje, temveč tudi kot duhovno, poduhovljeno, zavestno bitje.. Ruski verski filozof I.A.Iljin poudaril, da preučevanje notranjega sveta človeka, duha in duhovnosti je najpomembnejši namen filozofije . V nasprotnem primeru se bo izkazalo za »mrtvo in nepotrebno« breme v kulturi družbe. N.A. Berdjajev tudi mislil, da filozofija ni nič drugega kot znanost o duhu in duhovnosti kot glavnih vidikih človekove narave in njegovega bivanja v svetu.

Koncept zavest – eden najstarejših in najpomembnejših v filozofiji. Z njegovo pomočjo se izrazi človekov notranji svet, razkrije se človekova sposobnost refleksije v glavi. svet okoli nas in sebe v njem. to., nastane na stičišču objektivnega sveta in subjektivne percepcije tega sveta s strani človeka.

Zavest je specifičen in zelo kompleksen objekt znanstvenega in filozofskega znanja. Ne zaznava se s čutili, tj. neviden, neotipljiv, nima oblike ali mase, se ne nahaja v prostoru itd. Kljub temu nihče ne dvomi, da zavest obstaja in lahko rečemo, da ima poseben, miselni (duhovni) obstoj.

Zavest- to je original filozofski koncept označevati in preučevati vse oblike in manifestacije duhovnega, ki se pojavljajo v človekovi dejavnosti.

Zaradi svoje kompleksnosti in vsestranskosti zavest z različnih vidikov proučujejo številne vede: fiziologija, psihologija in pedagogika, sociologija itd.

Filozofija raziskuje zavest kot holistični pojav in proučuje specifična vprašanja.

Moderne predstave o zavesti imajo dolgo predzgodovino.

Interpretacija zavesti v zgodovini filozofske misli.

Filozofski idealizem "Platonova linija": - zavest(duh) – to je neka prvobitna danost, ki je prisotna v svetu in je substanca (osnova) vsega bivajočega. Zavest je primarna;
Filozofski materializem "Demokritova linija": - zavest ni božji dar ali katere koli druge nadnaravne sile. Je povsem naravna posledica evolucije, nenehnega zapletanja materialnega sveta in izboljšanje divjih živali. Zavest je sekundarna;
hilozoizem: - vsa materija ima sposobnost čutiti in misliti, tj. animirati ( Grški materialisti, D. Bruno itd.);
Francosko razsvetljenstvo: - Sposobnost razmišljanja je človeku lastna na začetku, od rojstva (R.Descartes);
marksizem: - »... v temelju same zgradbe materije lahko ... domnevamo obstoj sposobnosti, podobne občutkom,« zato je »logično domnevati, da vsa materija ima lastnost, ki je bistveno povezana z občutkom, lastnost refleksije», - V.I.Lenin.

Bistvo teorije refleksije. Odsev kot univerzalna lastnost materije.