Osnovne metode leposlovja. Realizem. Raznolikost pristopov k problemu realizma v literarni kritiki. Razsvetljenski realizem. Razsvetljenski realizem v dobi razsvetljenstva

Razsvetljenski realizem v dobi razsvetljenstva

V boju s posnemovalnimi in idealizirajočimi težnjami klasicizma v poučni literaturi 18. stoletja je nastala nova umetniška metoda- izobraževalni realizem. Njegova največja teoretika sta bila Diderot in Lessing. Težijo k temu, da bi umetnost čim bolj približali izvorom sodobnega življenja, jo osvobodili vpliva antične mitologije. Njihova obramba modernih tem je imela ogromen napredni pomen, pripomogla je k razvoju ustvarjalnosti, ki je bila blizu in razumljiva širokim množicam ljudi. Usmerjenost k demokratičnemu bralcu in gledalcu je bila pomembna značilnost estetskih načel razsvetljenskih realistov.

Klasicizem je bil tudi v izobraževalni različici namenjen predvsem izobraženim slojem fevdalne družbe, tistim, ki so do neke mere poznali antično kulturo. Predstavnikom »tretjega stanu« junaki antike niso bili tako blizu in razumljivi. Buržoazija je zahtevala novo umetnost, ki bi ustrezala njenim zgodovinskim potrebam in estetskim okusom. Ideologi razsvetljenstva so se znašli pred nalogo demokratizacije literature, ki so jo rešili v delih Diderota, Lessinga, Rousseauja in drugih mislecev 18. stoletja.

Teoretiki realizma svojega estetskega programa niso ustvarili spekulativno. Izhajali so iz zahtev časa in se do neke mere naslanjali na živo prakso sodobne umetnosti. V prvi tretjini 18. stoletja se je v Evropi pojavila "filisterska tragedija" kot izraz zahtev meščanske javnosti in kot reakcija na klasicizem. Njegov prvi primer je bil "Londonski trgovec" J. Lilla (1731). Tragični konflikt predstave je bil zakoreninjen v vsakdanjem življenju, liki so izhajali iz meščanskega okolja, morala pa je bila popolnoma skladna z moralnimi predstavami občinstva.

V prvi polovici stoletja se je v Franciji razširila »jokasta komedija«, v kateri so bile prikazane najrazličnejše vrline tretjerazrednega človeka. Ustanovitelja žanra sta bila Detouche in Lachausse, v Nemčiji pa je našel privrženca v osebi Gellert.

Velik umetniški dosežek poučna literatura je bil realistični roman, ep" zasebnost" Njen nastanek je povezan z oblikovanjem drugih buržoaznih odnosov.

Leta 1719 je izšel "Robinson Crusoe" D. Defoeja, delo, ki poveličuje pobudo in podjetnost osebe, ki jo je ustvaril buržoazni sistem. Da, "Robinsonu Crusoeju" sledijo romani Lesagea, Richardsona in Swiftove "Gulliverjeva potovanja", ki so dala močan zagon razvoju estetike realizma.

V razsvetljenskih romanih je junak zgodbe preprost človek, ki deluje v resničnih okoliščinah. V galantnih zgodovinskih romanih Scuderija, Calpreneda in Caesena, ki so bili v 17. stoletju priljubljeni v aristokratskih salonih, ni bilo resnice. Dogodki, fantastične narave, so se odvijali v daljni, pogosto legendarni preteklosti in so bili združeni okoli dejanj kraljev in generalov, ne zasebnih osebnosti, kot sta Robinson ali Gulliver, ampak »zgodovinskih«.

Roman je v celoti ustrezal estetskim potrebam meščanskega bralca. Razsvetljenski romanopisci so bili v umetniškem osvajanju zasebnega, vsakdanjega življenja nasledniki tradicije renesanse in predvsem Cervantesa kot avtorja Don Kihota. Nekateri izmed njih, na primer Defoe v Moll Flanders in Lesage v Gillesu Vlasu, so uporabili formo španskega pikaresknega romana, v katerem se je razgrnila široka panorama resničnosti. Na splošno so bili razsvetljenci v boju za človeka in za harmonične družbene odnose dediči humanistov 14.-16. Nadaljevali so tudi z estetskim prizadevanjem, da bi umetnost približali življenju. Ni zaman, da se Diderot in Lessing pri utemeljevanju realizma trudita opirati na umetniško izkušnjo Shakespeara. Toda to ne pomeni, da gre razsvetljenska literatura po uhojeni poti in le ponavlja umetniška odkritja renesanse. Težave rešuje na svoj način, ki ga nagovarja čas, z uporabo dosežkov renesančne kulture.

Zanimanje razsvetljencev za človeka, za njegove izkušnje, za njegove notranje duhovne vrednote je privedlo do razcveta lirike v 18. stoletju. Lirika ni bil značilen za klasicizem, ki se ni ukvarjal z osebnimi, intimnimi, temveč z državljanskimi strastmi ljudi. Pesniška ustvarjalnost klasicistike je bilo racionalistično, v njem je prevladovala oda, ne pa duševna lirična pesem. V obdobju razsvetljenstva se je začela širiti anakreontična poezija, ki je poveličevala vino, ljubezen, prijateljstvo in druge radosti vsakdanjega življenja. človeško življenje. Predstavila je zlasti številne anakreontske pesnike francoska književnost(Chaulier, Grécourt, Guys, Dora, Lafar itd.). V Nemčiji jih je bilo kar nekaj (Hagedorn, Gleim, Utz, E-von Kleist itd.). Njihove pesmi so bile brez večje socialne vsebine, a kljub temu niso izstopale iz splošnega toka vzgojne ideologije. Potrdili so človekovo pravico do sreče in s tem posredno obsodili zatiranje posameznika v fevdalni družbi ter svetohlinsko krščansko moralo z različnimi prepovedmi. Osupljiv pojav v evropski poeziji 18. stoletja je bilo delo velikega škotskega nacionalnega pristanišča Roberta Burnsa, ki je v svojih vedrih pesmih, polnih zvitega humorja, epigramih in iskrenih lirskih pesmih, razkril dušo svojega ljudstva, posredoval ljubezen Škotov do domovine, njihov kritičen odnos do posvetnih in cerkvenih gospodov.

Posebej pomembni so dosežki v liriki mladega Goetheja, ki je v čudovitih verzih opeval mladost, svežino in iskrenost mladostnih čustev, izražal svoje »pogansko« občudovanje lepote narave, pogumno spodbijal moralne dogme filisterstva in krščanska cerkev. Goetheja niso zaman tako sovražili reakcionarji, zlasti duhovščina.

Teoretiki realizma razumejo umetnost kot »posnemanje narave«, torej govorjenje sodobni jezik kot reprodukcija realnosti. Formalno so to stališče priznavali tudi klasicisti, vendar so vanj vnesli zelo pomembno omejitev. Izkazalo se je, da je mogoče posnemati le tako, da podoba ustreza "razumu" in "okusom" razsvetljenih krogov družbe. Zato je »narava« vstopila v umetnost očiščena, idealizirana in ne v svoji realni vsebini. Pisatelji klasicističnega gibanja so v svojem delu kršili načelo objektivnega prikazovanja življenja. Besedo so spremenili v sredstvo za promocijo določenih moralnih in političnih resnic. S tem je bila spodkopana specifičnost literature kot posebne oblike refleksije stvarnosti.

Razumevanje umetnosti kot posnemanja narave je pomenilo napredek kvalitativno drugačnih meril za presojo odlik pisateljevega dela kot v klasicizmu. Pisatelju zdaj ne pripisujejo sledi klasicističnim »pravilom«, temveč resničnemu prikazovanju življenja. Resnica in izraznost sta razglašeni za osnovni zakonitosti umetniške ustvarjalnosti.

V estetiki realizma so se v bistvu prvič začeli pojavljati pojmi, kot so likovna podoba, tipičnost, naravnost, resničnost itd. Njihova uvedba je bila mogoča prav zato, ker se je na umetnost začelo gledati kot na pojav, ki je sekundaren realnosti. Dostojanstvo dela zdaj ni določeno s tem, koliko izpolnjuje zahteve estetskega kodeksa Boileauja, Batteja ali La Harpea, temveč s tem, kako globoko, resnično in umetniško ekspresivno odseva življenje.

Vendar pa teoretiki 18. stoletja niso dosledno zasledovali materialističnega pogleda na umetnost. Razsvetljenski pogled na zgodovino in njene gonilne sile jim ni dopuščal, da bi v celoti izkoristili možnosti realizma. V prepričanju, da svetu vladajo mnenja, ki povezujejo dosežke razumnega življenjskega sistema z notranjo prenovo družbe, z moralnim vplivom na ljudi, so od pisatelja zahtevali poučevanje, poveličevanje »dobrega« in razkrivanje »zlega«.

Želja po vzgoji je v veliki meri spodkopala boj pedagogov za realizem in prišla v nasprotje z načeli realna slikaživljenje. To je privedlo do pojava v njihovem delu (na primer v Diderotovih dramah "Stranski sin" in "Oče družine") idealni junaki(nezainteresirani meščani, odvetniki itd.), ki ne utelešajo specifičnih zgodovinskih lastnosti ljudi v določenem družbenem krogu, temveč izobraževalne sanje o možni osebi.

Slabosti svojega estetskega koncepta so občutili razsvetljenci sami. Njihova misel je delovala tako, da je združila resnično z idealnim, obstoječe z bi moralo. V prizadevanju, da bi presegel shematizem pri upodabljanju osebe, Diderot svetuje dramatikom, naj ne upodabljajo abstraktnih vrlin in »strasti«, ampak » socialni status» ljudje. Razkrivanje enega družbenega bistva junakov pa bi lahko vodilo v shematizem drugačne vrste. Zato poskuša Diderot povezati »družbeno« s »človeškim«. Iskanje Lessinga gre v isto smer.

Diderot in Lessing se borita za uvod v moderna literatura junak, ki bi bil po svojih poklicih, kroju obleke, navadah, jezikovnih načelih tesno povezan z meščanskim okoljem, ki ga je rodilo, a bi hkrati v ustroju svojih misli in čustev dvigniti nad svoj razred, bi mu služil kot zgled, ki bi mu moral učinkovito slediti. Skratka, pravega meščana so hoteli narediti za glasnika vzgojnih idej.

V boju proti klasicizmu se je razvila estetika izobraževalnega realizma. Še več, Diderot in Lessing ne samo, da ne sprejemata dela monarhistično naravnanih klasicistov, ampak Voltaira kritizirata tudi z estetskega vidika. Njegove tragedije se jim zdijo »hladne«. TA hladnost razlagajo z dejstvom, da Voltaire razkriva svoje junake le v njihovi družbeni vlogi, ne da bi se oziral na njihova naravna, človeška čustva. V njegovih igrah nastopajo državljani, personifikacije političnih strasti, ne pa resnični ljudje.

Voltairov Brut, ki brez oklevanja pošlje sina na usmrtitev, se Diderotu in Lessingu zdi preveč vzvišen in nenavaden. Demokratični gledalec lahko po njihovem mnenju doživi občutek hladnega občudovanja, ne pa živega, aktivnega sočutja, ki zahteva, da junak sam trpi kot človek in ne stoično zatira preprostih, človeških gibov srca.

Od tod izhaja pomembna zahteva v teoriji vzgojnega realizma po humanizaciji junaka, po združitvi državljanskih in človeških lastnosti v eni osebi. Hkrati se je pojavila priložnost za preseganje enolinearnosti klasicističnih podob in odprla se je pot ustvarjanju psihološko zapletenih, notranje protislovnih dramskih likov.

Lessing, ki se obrača na izkušnje starodavnih piscev, najde primer človeškega junaka pri Sofoklu v njegovi tragediji Filoktet. Pri Filoktetu ni nič stoičnega. Ob neznosni bolečini zaradi nezaceljene rane napolni otok s kriki, a hkrati zna potlačiti svoje trpljenje, ko mu okoliščine velevajo biti državljan.

Čeprav sta Diderot in Lessing kritizirala Voltaira kot umetnika, sta visoko cenila njegov boj proti verskemu fanatizmu in poklonila republikanski in tiranoborbeni patos njegovih tragedij. Na splošno so sprejeli ideološko usmeritev razsvetljenskega klasicizma, niso pa odobravali načinov njenega uresničevanja. Diderot in Lessing sta se tako kot Voltaire borila za to, da bi bilo v življenju več nesebičnih borcev za svobodo, nasprotovala pa sta ideji, da bi človek z »jeklenim srcem« zavzemal osrednje mesto v dramatiki, saj je to vodilo v shematizem in zmanjševalo vzgojni učinek drame. Teoretiki realizma iščejo načine, kako demokratizirati umetnost, jo približati sodobnosti, potrebam ljudi. Želijo videti junaka humanega, bližnjega in razumljivega demokratičnemu gledalcu, v tem vidijo priložnost za preoblikovanje gledališča v pravo šolo za izobraževanje množic.

Realisti 18. stoletja, ki so kritizirali nečlovečnost, nemoralnost in krutost velikih in malih vladarjev, so jih skušali postaviti v nasprotje s človečnostjo in visokimi moralnimi vrlinami novih ljudi, ki so izražali napredne misli in občutke tiste dobe. Zanikanje nerazumnih oblik vedenja v izobraževalnem realizmu je praviloma združeno z afirmacijo ideala. Razsvetljenci si niso mogli predstavljati ustvarjalnosti, ki ne bi bila obsijana z lučjo velikih življenjskih idej. Zato zavzema problem pozitivnega junaka, a bistveno osrednje mesto v njihovi estetiki. Razkrivajo vse, kar je zastarelo in nerazumno, se vneto borijo za zmago novega, trdno verjamejo v moč besede in moralnega zgleda. Teoretiki razsvetljenskega realizma v želji, da bi umetnost približali izvorom sodobnega življenja, seveda nasprotujejo posnemanju antičnih vzorov, s čimer so »grešili« klasicisti. Zaradi njih je razcvet sodobne književnosti odvisen od njene sposobnosti, da resnično odseva resničnost in ne kopira del starodavnih piscev. To nikakor ne pomeni, da Diderot in Lessing nista cenila klasike antike. Nasprotno, njihovo ustvarjalnost so zelo cenili. Njegovo moč so videli v resnicoljubnosti. Homer, Sofoklej, Evripid so po njihovem mnenju dosegli izjemne uspehe predvsem zato, ker so delali resnicoljubno.

Teoretiki realizma so pred svoje sodobne umetnike postavili nalogo, da ne posnemajo starodavnih mojstrov, temveč obvladajo načela njihove ustvarjalne dejavnosti. Biti zvest Homerjevemu izročilu pomeni zvesto reproducirati sodobno življenje in ne mehanično kopirati njegovih del. V tem primeru se razsvetljenci približajo razumevanju bistva umetniške metode in presežejo ahistorični pogled na razvoj umetnosti, značilen za klasiciste.

Realisti razsvetljenstva prikazujejo človeka specifično zgodovinsko. Angleški roman je še posebej bogat z vsakdanjimi skeči (Dafoe, Fielding, Smollett). Družbena konkretnost je prisotna tudi v realistični drami.

Realistični pisci so poskušali pojasniti vedenje ljudi z okoliščinami njihovega življenja. Ta želja jih je usmerjala v realnost, kar je imelo za posledico krepitev kritičnih tendenc v njihovem delu. Še posebej tesno povezana z življenjem negativni junaki poučna literatura. Čutijo, mislijo in delujejo povsem »zgodovinsko«, po zakonitostih družbenega okolja, ki jih je vzgojilo. Pedagoški realizem je ob razkrivanju njihovih raznovrstnih slabosti hkrati izrekel obsodbo fevdalnega sistema.

Teoretiki realistične umetnosti (zlasti Lessing) so utemeljevali pravico sodobnih pisateljev do kritike fevdalne družbe. Življenje se je po njihovem mnenju od časov homerske Grčije, ko je bilo harmonično, spremenilo in postalo polno nasprotij, zato je kritičen odnos do njega povsem legitimen. Sodobni umetnik ne more več, tako kot starogrški avtorji, upodabljati le lepega. Dolžan je prikazati grdo in pri svojem delu ne izhajati iz načela lepote, temveč ga voditi novi pesniški zakon, ki ga je postavil sodobni svet - resnica in izraznost. Vendar je imela resnicoljubnost v izobraževalnem realizmu svoje meje. Družbeni odnosi, značilni za fevdalni sistem, v delih realistov 18. stoletja niso bili vključeni v vseh vidikih. Osredotočili so se na probleme družine, ljubezni, na pravno in politično pomanjkanje pravic ljudi, skoraj popolnoma pa se niso dotaknili razrednih nasprotij. Ekonomski vzroki socialnega zatiranja so jim padli izpred oči.

Konflikti v izobraževalni literaturi so praviloma ideološke (moralne, verske, politične itd.) narave, ne vplivajo na ekonomsko osnovo družbe ali njeno razredno strukturo. V tem pogledu se boj antagonističnih junakov ne odvija na resničnih zgodovinskih temeljih, temveč v svetu idej.

Jasno je, da je obseg ideoloških spopadov zelo različen. Vse je odvisno od zgodovinskih okoliščin, od pisateljevega pogleda na svet. IN " meščanska tragedija"ali "jokave komedije" so nepomembne in se vrtijo okoli vprašanj zasebnega, družinskega življenja. V delih Lessinga in Schillerja dobijo oster socialni in celo politični prizvok, v Goethejevem Faustu pa zajemajo probleme svetovnega pomena o usodi vsega človeštva.

Zanimanje za ideologijo izhaja iz učenja razsvetljenstva, da svetu vladajo mnenja. Ker so protislovja stvarnosti razkrivali predvsem na ideološkem področju, so bili prepričani, da jih je možno preseči tudi ideološko, z moralnim vplivom in vzgojo. Zamisel o revolucionarni preobrazbi družbenih odnosov je bila potisnjena v ozadje.

Pretiravanje vloge ideološkega dejavnika v zgodovini je najbolj neposredno vplivalo na delo realistov 18. stoletja. To je pripeljalo do tega, da so se v njihovih delih pojavili »junaki-glasniki«, razumniki itd., ki so s svojimi govori in moralno vedenje mora zagotoviti pozitiven vpliv na njihove nasprotnike, hkrati pa na bralce oziroma gledalce. če negativni liki v realizmu razsvetljenstva odvisni od družbenega okolja in živijo po njegovih moralnih zakonih, potem so pozitivni z njim pogosto povezani le navzven, le »po potnem listu«, v resnici pa so tako rekoč zunaj zgodovino, ki jih v življenju vodijo razsvetljenske norme "moralnosti" in "razuma" Njihovi značaji so vnaprej "nastavljeni" in zato ne kažejo nagnjenosti k samorazvoju.

V realistični umetnosti 18. stoletja običajno najdemo dve plasti. Eden je resničen, vsakdanji, kot prepisan iz življenja, »naseljen« s čisto resničnimi ljudmi; drugega ustvarja pisateljeva domišljija, v njem živijo »idealni junaki«. Seveda lahko samo prvo plast prepoznamo kot povsem realistično, druga že presega meje realizma, nosi v sebi značilnosti konvencije in shematizma.

Nasprotje med idealnim in realnim se v realistični literaturi 18. stoletja izvaja na različne načine. Včasih se pojavi v obliki ostre delitve likov na negativne in pozitivne. V Lessingovi Emiliji Galotti se princ Gonzago in njegovo spremstvo soočijo s polkovnikom Odoardom, njegovo hčerko in ženo. V Schillerjevi tragediji "Zvitost in ljubezen" trčita dva tabora - knežev dvor s predsednikom Walterjem na čelu in družina glasbenika Millerja.

Pogosto isti junak doživi preobrazbo. Svojo življenjsko pot začne kot pravi predstavnik realnega družbenega okolja, »greši«, celo podlost, konča pa jo kot povsem krepostna oseba. Ta možnost je v različnih modifikacijah značilna za nekatere romane Fieldinga, Smolletta, Wielanda, Goetheja in drugih pedagogov, ki se v zgodovini literature imenujejo izobraževalni. Njihovi glavni junaki res gredo skozi šolo življenjske vzgoje. Sprva se predajajo večjim in manjšim razvadam, potem pa pod vplivom življenjska izkušnja se moralno prerodijo in postanejo koristni člani družbe.

Realistična umetnost 18. stoletja hkrati opravlja kritično in izobraževalno funkcijo. Ne le razkriva protislovja fevdalne realnosti, ampak tudi nakazuje pot do spreminjanja življenja, vodi boj za novo osebo. Resda so se razsvetljenci pri postavljanju ideala pogosto oddaljili od realizma, vendar njihova ustvarjalnost ni bila nikoli brezkrila, vedno je klicala naprej, vlivala vero v prihodnost.

Tako so dela realistične književnosti razsvetljenstva »dvoplastna«, predstavljajo spoj realnega in idealnega. »Dvoplastnost« pride do izraza v dveh tipih junakov, v dvojniku zgodba, v obveznem zmagoslavju razsvetljenskega načela. Za razsvetljenski realizem so značilni ostri preobrati v usodah likov, nepričakovan vdor naključja v naravni razvoj dogodkov. Da bi svojim pozitivnim junakom zagotovili zmago, so se realisti 18. stoletja zatekali k najrazličnejšim trikom. In to je v veliki meri naravno.

»Moralni junak« bi bil zaradi svoje nesebičnosti in nepraktičnosti v fevdalni družbi neizogibno poražen v boju proti sebičnim, zvitim nasprotnikom. In takrat mu avtor priskoči na pomoč. Bodisi ga naredi za bogatega dediča (po zaslugi nepričakovane dediščine Tom Jones prejme Sophiino roko) bodisi prisili svoje mogočne sovražnike, da se moralno prerodijo (takšno ponovno rojstvo se zgodi na primer v Mercierjevi igri "Sodnik" z grofom iz Montrevala, preganjalec poštenega sodnika de Leryja). Pomembno vlogo, predvsem pri reševanju junakinj, igrajo nepričakovano razkrite družinske vezi itd. Vse to kaže na to, da so bili vzgojitelji pogosto prepričani o šibkosti moralnega načela in so ga bili prisiljeni zagotavljati z »materialno podporo«.

Opažena dvojnost realizma 18. stoletja ni absolutni zakon. Navedemo lahko veliko primerov, ko so pozitivni junaki v delih realističnih pedagogov tako kot negativni povsem resnični in zgodovinsko specifični. Primer so veličastne komedije Beaumarchaisa " Seviljski brivec« in »Figarova svatba«. V podobi Figaro ni nič namišljenega, predstavlja posploševanje živih pojavov stvarnosti. Kot da so v njem zbrane vitalnost, duhovitost in spretnost, značilne za ljudi, in z lahkoto premaga nesrečnega Almavivo.

Junake mladega Goetheja (Goetz von Berlichingen, Werther) odlikuje realistična polnokrvnost. Njihovo umetniški izraz To je spet razloženo z dejstvom, da avtor pri njihovem ustvarjanju ni izhajal iz ideala, temveč iz življenja, pri čemer je v podobah, ki jih je ustvaril, ujel njegove specifične zgodovinske značilnosti.

Realistična umetnost razsvetljenstva je heterogena, ima mnogo odtenkov in je ni mogoče uvrstiti v eno kategorijo. Spreminjala se je z razvojem družbe in dosežki estetske misli. Korak naprej v razvoju teorije realizma v primerjavi z Diderotom in Lessingom je naredil I. G. Herder, glavni teoretik »Sturm und Drang«. Dobro je čutil slabosti razsvetljenskih realistov: shematizem v prikazovanju pozitivnih junakov, nagnjenost k moraliziranju.

Herder se je boril za podobo človeka v njegovi enkratnosti. Še posebej ga ne privlačijo tipične, temveč posamezne lastnosti človeškega značaja. V Shakespearu je videl idealnega pisatelja, pri čemer je poudarjal njegovo sposobnost ustvarjanja zgodovinskih, specifičnih, barvitih slik življenja, upodabljanja ljudi v vsem bogastvu njihovih edinstvenih lastnosti in prodiranja globoko v skrivnosti človeške duše.

Herderjeva estetska teorija je plodno vplivala na mladega Goetheja. Prebudila je v njem zanimanje za zgodovinsko preteklost, za naravo, za ljudsko poezijo, mu pomagala bolje razumeti človeka, svet okoli njega in ga ujeti v vsej edinstveni prvinskosti njegovih barv in zvokov. Goethejevo delo je nov pojav ne le v zgodovini nemškega realizma, ampak tudi vse evropske literature.

Klasicizem najboljših del Corneilla in Racina, v Rusiji pa Lomonosova, je predvsem umetnost utelešenja enostransko razumljenih idealnih pojavov življenja. Umetniška podoba ima tu pretežno ilustrativno funkcijo in se uporablja kot sredstvo za promocijo določenih moralnih, političnih in filozofskih resnic. Klasicisti so posvečali malo pozornosti objektivnemu preučevanju sodobne stvarnosti. Dogajanje v njihovih dramah se je praviloma odvijalo v zgodovinski preteklosti, kritika fevdalne družbe pa je bila premalo specifična.

V boju proti idealizirajočim težnjam klasicizma v 18. stol. Pojavlja se nova umetniška metoda – realizem. Običajno se imenuje prosvetni, saj so bili njegovi predstavniki zagovorniki prosvetne ideologije, zagovorniki izobrazbe ljudstva in borci proti fevdalnemu zatiranju in cerkvenemu obskurantizmu.

Razsvetljenska ideologija, njene značilnosti

Razsvetljenci so izražali stališča mlade revolucionarne buržoazije, ki je v imenu množic nasprotovala fevdalnemu redu. V svojem delovanju so bili brez meščanskega koristoljubja in so se borili za splošno blaginjo.

Senčne plati kapitalističnega napredka v 18. stoletju so se šele pokazale. Zato je zgodovinski optimizem značilen za razsvetljence. Iskreno so verjeli, da bo po zlomu fevdalno-monarhičnega režima v svetu zmagal resnično demokratični sistem življenja, ki bo temeljil na načelih svobode, enakosti in bratstva.

Razsvetljenci so delovali, kot poudarja F. Engels, »na zelo revolucionaren način«. Poudarjajoč nerazumnost fevdalnega sistema življenja so pripravili javno mnenje na dojemanje idej o »prihajajoči mogočni revoluciji«. »Vse je moralo,« piše Engels, »upravičiti svoj obstoj pred sodnim stolom razuma ali pa se odreči svojemu obstoju kot edino merilo vseh stvari.«

* (K. Marx in F. Engels o umetnosti. T. 1. M, 1957, str.)

Vendar pa subjektivno gledano razsvetljenci praviloma niso bili zagovorniki revolucionarnih metod preoblikovanja družbe. Svoje upe niso polagali v revolucionarni boj, ampak v prevzgojo človeka, v prestrukturiranje njegove zavesti. Ostra kritika fevdalne realnosti, povezana z iluzijami o vsepremagovalni moči govora in moralnega zgleda, je značilna poteza svetovnega nazora razsvetljencev, ki je zaznamovala vse njihovo delo ter določala njegove prednosti in slabosti.

Razsvetljence je, kot uči Lenin, navduševala »goreča sovražnost do tlačanstva in vseh njegovih proizvodov na gospodarskem, družbenem in pravnem področju« *. Leninovo karakterizacijo je treba uporabiti ob upoštevanju specifičnega razvoja izobraževalne misli v vsaki posamezni državi. Prosvetno gibanje ni bilo povsod enako močno in je nasprotovalo vsem pojavom podložništva.

* (V. I. Lenin. Poli. zbirka soč., letnik 2, str.)

Izvirnost kritike podložništva

V 18. stoletju V Zahodna Evropa v Rusiji pa so pisci, povezani z razsvetljenstvom, kritizirali produkte tlačanstva predvsem na ideološkem (političnem, moralnem, verskem itd.) področju. Niso vplivali na ekonomske odnose v družbi. Zanimal jih je predvsem odsev razrednih nasprotij v človeški zavesti.

V zahodnoevropski izobraževalni literaturi (in realizem tu ni izjema) je težko najti delo, ki bi prikazovalo življenje podložnika in njegovo prisilno delo. Prav tako neposredno ne razkriva razrednih nasprotij.

V literaturi razsvetljenstva je bila kritika pojavov tlačanstva na področju morale zelo razširjena. Izprijeni fevdalec, ki v svojih čustvih ne pozna prepovedi, je značilna oseba v delih Lessinga (Emilia Galotti), Schillerja (Zvitost in ljubezen) in vrste drugih pedagogov. Pokvarjenost knezov je tu interpretirana kot organska posledica podložniškega sistema, v katerem je vsaka vladarjeva kaprica zakon.

Razsvetljenci so nastopali proti brezpravičnosti ljudstva in prikazovali pravno nemoč kmetov in obrtnikov, ki so bili pogosto žrtve fevdalne tiranije. Nemški pisatelji (Schiller, Schubart) živo slikajo takšno obliko, kot je prodaja knezov svojih podanikov kot vojakov drugim državam.

V izobraževalni literaturi je močan protest proti cerkvenemu obskurantizmu in verskemu fanatizmu. Proticerkveni motivi z veliko močjo zvenijo v dramaturgiji Voltaira (Zaire, Mohamed), v Diderotovi Nuni, ki je ostra satira na samostane, v Lessingovem Natanu Modrem in v poeziji Goetheja. Razsvetljenci niso prezrli pojavov tlačanstva na političnem področju, kritizirali despotizem, podpirali željo zatiranih narodov po nacionalni neodvisnosti in zagovarjali njihovo pravico do upora v imenu narodne svobode (Don Carlos in William Tell po Schillerju).

Razsvetljenski realizem je zelo kritičen in po svoje specifičen. Toda njegova kritičnost in specifičnost segata do določenih meja. Ne preučuje, kot že rečeno, ekonomskih odnosov in razrednih nasprotij fevdalne družbe in absolutistične države. Posledično ni polnovrednega ideološkega in umetniškega vpogleda v izvore družbenega zla.

To posebnost realistične literature 18. stoletja pojasnjujejo idealistične predstave razsvetljencev o gonilnih silah zgodovine. Življenje zanje še ni bilo objektiven proces, neodvisen od človeške zavesti. Verjeli so, da svetu vladajo mnenja, da razvoja človeštva ne določajo objektivni zakoni, temveč subjektivna volja državnih zakonodajalcev in »razsvetljenih monarhov«. Na enak način so vse vrste pomanjkljivosti v družbeni strukturi in vladanju obravnavali kot rezultat nerazumnosti in pomanjkanja prosvetljenosti ljudi.

Od tu so razsvetljenski misleci potegnili pomembne zaključke. V resnici, če so družbene razvade posledica ideoloških razlogov, potem se jih je treba znebiti tudi z ideološkim, moralnim vplivom. To je utemeljevalo odločilni pomen ideološkega dejavnika, tudi literature in umetnosti, v življenju družbe in omalovaževalo vlogo razrednega boja. Razsvetljenci so bili prepričani, da je prihodnost odvisna od zmage razuma nad predsodki. Zato so konflikti v delih pisateljev 18. st. Praviloma so ideološke narave in se končajo z zmago vzgojnega načela.

Teorija realizma, njene posebnosti

Glavna posebnost razsvetljenskega realizma je v ideološkem vidiku kritike fevdalno-monarhičnega sistema. Realisti razsvetljenskega načina razmišljanja razkrivajo stvaritve podložništva na moralnem, pravnem in političnem področju, ne prodirajo pa v ekonomsko in razredno strukturo družbe. Kljub temu se realistična umetnost razsvetljenstva ukvarja z resničnim življenjem. Razvija se v boju proti klasicizmu. Njena najvidnejša teoretika - Diderot in Lessing - sta najprej skušala utemeljiti pravice sodobni pisatelj za kritično pokrivanje realnosti. Lessing v Laokoonu ostro protestira proti mehaničnemu prenosu zakonov antične umetnosti v moderno dobo. Sodobni umetnik se, za razliko od Homerja, po njegovem mnenju ne more omejiti na upodabljanje lepega, saj je življenje že dolgo izgubilo harmonijo in postalo polno nasprotij. V tem pogledu so se pred literaturo pojavili novi izzivi.

Lessing z zajemanjem dinamike zgodovinskega razvoja razvija novo estetska pravila, ki ustreza duhu modernosti. "Umetnost v sodobni časi, piše, je izjemno razširil svoje meje. Zdaj posnema... vso vidno naravo. Resnica in izraznost sta njegovi glavni zakonitosti."

* (G. E. Lessing. Laocoon, pojdi čez meje slikarstva in poezije. M., 1957, str. 89-90.)

Lessing materialistično in dialektično pristopa k reševanju osnovnega vprašanja estetike. V veliki meri je presegel metafizični pogled na umetniška ustvarjalnost, značilnost klasicistov, ki so dela starodavnih mojstrov imeli za zglede popolnosti in jih pozivali k posnemanju. Lessing za predmet umetniškega upodabljanja razglaša resničnost v njeni realni družbeni vsebini. Pisatelj ima pravico upodabljati ne le idealne junake, ampak tudi neestetske pojave življenja. Tako Lessing ruši dogme klasicizma in čisti pot realizmu,

Diderot, tako kot Lessing, nasprotuje kopiranju klasičnih umetniških oblik. Je načelen nasprotnik mehaničnega posnemanja in se bori za ustvarjalni razvoj umetniškega doživljanja antičnih piscev. Diderot vedno znova razvija misel, da je bila moč Homerja, Sofokla in Evripida v izvirnosti, v resničnem poustvarjanju njihovega narodnega življenja, brez poznavanja in preučevanja katerega bi nam pesniki in dramatiki antike zapustili le povprečne stvaritve.

Boj Diderota in Lessinga proti posnemanju tujih vzorov, za približevanje literature izvorom moderne stvarnosti, je imel velik napredni pomen in je bil povezan z obrambo najpomembnejši vidik realna metoda. Razsvetljenci se borijo za ustvarjalnost, ki ustreza zgodovinskim potrebam ljudstva, je kritična v svojem fokusu in resnično odseva življenje sodobne družbe.

Diderot in Lessing sta razširila sfero umetnosti in za razliko od klasicistov usmerila pozornost pisateljev na grdo, zato sta morala dokazati, da upodabljanje antiestetskih pojavov ni v nasprotju z bistvom »gracioznega«. In to so storili, postavili in utemeljili stališče likovne tipizacije, ki je sposobna vsakemu živemu materialu dati estetsko vrednost. »Zahvaljujoč resnici in izraznosti,« piše Lessing, »najgnusnejše v naravi postane lepo v umetnosti.«

* (G. E. Lessing. Laokoon, ali na mejah slikarstva in poezije, str)

Diderot in Lessing torej zagovarjata umetniško resnico, ki raste na podlagi posploševanja realnih dejstev. Zavzemajo se za to, da bi pisec upodabljal sodobno življenje in ne kopiral del starih klasikov. Samo realizem po njihovem mnenju lahko zadovolji družbene in estetske potrebe človeka »srednjega razreda«.

Diderot in Lessing zagovarjata idejo o potrebi po demokratizaciji literature, razvijanju tem, ki so tesno povezane z življenjem ljudi v meščanskem okolju. Tako se rodi teorija meščanske drame, meščanske tragedije in vsakdanje romantike. Sklicevanje na običajne teme je utemeljeno s premisleki o posebnosti estetskega doživetja. Demokratičnega bralca in gledalca skrbi tisto, kar tesno zadeva njegovo usodo, njegov položaj v sodobni družbi. Iz tega seveda sledi sklep o arhaičnosti, prezgodnji naravi klasicistične tragedije, »naseljene« s »kraljevskimi« junaki, tako po družbenem rangu kot po psihološkem videzu (imajo »železno srce«) nadrejeni ravni povprečna oseba.

Literatura 18. stoletja razlikuje po svoji demokratični in kritični usmeritvi. Razsvetljenci so ostro kritizirali fevdalno-monarhični režim, zatiranje malih in velikih vladarjev, fanatizem in fanatizem cerkvenikov, hkrati pa so pokazali moralno plemenitost in človečnost »novih ljudi«, ki so predstavljali demokratične kroge družbe. Kombinacija kritičnih in afirmativnih načel je značilna lastnost izobraževalnega realizma.

Realisti razsvetljenstva za razliko od klasicistov upodabljajo svoje junake v specifičnem družbenem okolju in jih ne izolirajo od zgodovine. To še posebej velja v zvezi z angleški roman(Defoe, Swift, Fielding, Smollett), ki jih odlikuje bogastvo vsakdanjih podrobnosti. Romanopisci so, kot ugotavlja M. Gorky, uvedli demokratičnega bralca v »njegovo bližnje in drago ... okolje njegove družine, njegove družbe, ki ga obkrožajo s tetami in strici, brati in sestrami, prijatelji in znanci, z eno besedo. - z vsemi svojimi sorodniki in vsem resničnim, vsakdanjim življenjem je bil presenečen nad to bližino knjige življenju.«

* (M. Gorki. Zgodovina ruske književnosti. M., 1939, str.)

V najboljših zgledih vzgojne dramaturgije se človek razkriva tudi v njemu pripadajočih družbenih okoliščinah. Primeri vključujejo Stürmerjeve tragedije Goetheja in Schillerja ("Goetz von Berlichingen", "Roparji", "Zvitost in ljubezen"), veličastne komedije Beaumarchaisa ("Seviljski brivec", "Figarova svatba"), Fonvizina ("The Minor", "The Brigadier"), Sheridan ("The School of Scandal"), najboljše drame Diderota ("Ali je dober ali slab?"), Mercier ("The Judge", "The Vinegar Man's Wheelbarrow" "), itd.

Odnos med človekom in okoljem

Želja razsvetljenstva po prikazovanju človeka kot družbeno pogojenega neposredno izhaja iz stališča o odločilni vlogi družbenega okolja pri oblikovanju človekovega značaja, kar je bil pomemben dosežek materializma 18. stoletja. Ta diplomska naloga je imela velika vrednost za nastanek in razvoj realizma v umetnosti. Pozornost pisateljev je usmeril v družbene razmere, ki so vplivale na usode ljudi, izostrile njihov kritičen odnos do stvarnosti.

Vendar pa razsvetljenci niso dosledno potegnili revolucionarnih zaključkov iz svojega najpomembnejšega odkritja. Njihova zavest je bila značilna protislovja. Ker so imeli človeka z vsemi njegovimi pogledi za produkt družbenega okolja, so hkrati izjavili, da družbene odnose ljudi ureja mnenje. Tako je nastal nekakšen začaran krog.

Toda opažena nedoslednost se pokaže šele v luči naukov marksizma-leninizma. V mejah svoje filozofije so misleci 18. stol. razumljeno povsem logično. Dejstvo je, da je bilo »družbeno okolje« zanje ožji pojem kot za realisti XIX stoletja. Zreducirali so ga na politični in politični sistem, na pravne, moralne odnose, na tiste družbene pojave, ki po njihovem mnenju, ki imajo določen vpliv na človeka, sami niso nič drugega kot rezultat delovanja človeške zavesti. Razsvetljenci v družbeno okolje niso vključevali materialnih pogojev življenja ljudi, ki v končni fazi določajo razredno strukturo družbe in njeno ideološko nadgradnjo.

Nerazumevanje vloge materialnega dejavnika v razvoju zgodovine je razsvetljenske teoretike seveda vodilo do precenjevanja pomena idej in vzgojnega dela v boju za prihodnost. Tako je bila ideja o revolucionarni spremembi ekonomskega sistema življenja potisnjena v ozadje.

Idealistični pogledi na družbo in vire njenega razvoja so bistveno oslabili boj razsvetljenstva za realizem. Končno so določili videz moralizatorskih teženj, abstraktnih junakov v svojem delu, ki služijo kot ilustracija določenih vzgojnih idej.

Nedoslednost razsvetljenskega realizma

Nekonsistentnost vzgojne ideologije je določila dvojnost celotne umetniške strukture realistična dela XVIII stoletja Zanje je značilen »dvojni zaplet«, dva tipa junakov in obvezno zmagoslavje moralne vrline.

Konflikt v izobraževalnem romanu ali drami ima običajno ostro socialno vsebino, začne se praviloma precej realistično, na podlagi lastninskih ali celo razrednih razlik, nato pa nastopijo »moralne sile«, ki so pozvane k razrešitvi; z »moralno« pomeni »razumno« vozel protislovij, ki izhajajo iz tega (dvojna zgodba).

V Fieldintovi "Zgodovini najdenega Toma Jonesa" ima junakov spopad z zahodnim okriljem resnično, ne idealno podlago. Tom, zavrnjen kot Sophijin zaročenec, ker je reven, se odpravi na potepanje. Njegove dogodivščine dajejo pisatelju priložnost, da nariše zgodovinsko specifično sliko angleško življenje z vsemi svojimi socialnimi slabostmi. Na koncu je »moralni« Tom in ne »nemoralni« Blifil tisti, ki postane Sophijin mož. Njen oče svojo jezo spremeni v usmiljenje, a šele potem, ko Tom nepričakovano postane bogat dedič.

Za poučno literaturo so na splošno značilni nenadni obrati v usodah junakov. Naravni razvoj dogodkov se tukaj pogosto umakne vsem vrstam nesreč, ko je treba za vsako ceno zagotoviti zmago »moralne« osebe.

Rešilno vlogo v usodi »moralnih junakov« izobraževalne drame pogosto igrajo nepričakovano odkrite družinske vezi (Diderotov »Slabi sin«, Mercierovi »Nemajoči« - spor med Charlotte in Leejem), nepričakovano pridobljeno bogastvo, ki takoj odpravi vse razlike med »moralnimi« in »nemoralnimi« liki. V Mercierjevi "Samokolnici kisarja" prodajalec kisa Dominique, da bi svojega sina poročil s hčerko arogantnega bogataša Delomere, slednjemu pokaže sod, poln zlata. Prepir ima takojšen učinek in vse ovire za poroko so odstranjene.

V času razsvetljenstva se je razširil izobraževalni roman ("Agaton" Wielanda, "Pustolovščine Rodericka Randoma" in "Pustolovščine Peregrica Pickla" Smolletta, "Zgodovina najdenega Toma Jonesa" Fieldinga itd.). Njegov glavni lik običajno gre skozi precej ostro šolo življenjskega izobraževanja, doživi veliko različnih dogodivščin, potem pa se praviloma zadrži v tihem zavetju vsakdanjega ugodja.

V začetni situaciji je junak izobraževalnega romana daleč od ideala moralne popolnosti - je navadna oseba, obdarjena s številnimi slabostmi, nagnjena k slabostim. Toda na koncu zgodbe se pod vplivom življenjskih izkušenj moralno prerodi. Primer sta Roderick Random in Peregrine Pickle, ki ju Smollet kljub vsem njunim ogorčenjem in moralnim padcem še vedno pripelje na pot odrešitve. Razsvetljenci so imeli neizkoreniljivo vero v človekove sposobnosti, v njegova dobra naravna nagnjenja in s tem vezali upe na notranjo ozdravitev družbe.

Realizem 18. stoletja opravljal ne le kritične funkcije. Za Fieldinga, Smolletta, Lessinga, Diderota, Schillerja in druge pedagoge ni bilo nič manj pomembno ustvarjanje podobe pozitivnega junaka. Kritiko brezdušnih, izprijenih aristokratov spremlja v njihovem delu poetizacija meščanstva, povzdignjenega v »naravne ljudi«. Še več, če negativni junaki razsvetljenstva živijo po zakonitostih družbenega okolja, ki jih je rodilo, in se odlikujejo po veliki konkretnosti, potem se pozitivni dvigajo nad svojo razredno in družbeno pripadnost, so tako rekoč zunaj zgodovine, ki jih v svojem obnašanju vodijo norme razuma in morale v njihovem razsvetljenskem pomenu. Vnaprej so »nastavljeni«, zanje ni značilna težnja po samorazvoju, kar je najpomembnejša lastnost realistične umetnosti.

Pozitivni junak v izobraževalnem realizmu nastopa kot »bitje narave«, ne pa družbenozgodovinskih okoliščin. To je bila njegova glavna slabost. Toda hkrati je bilo v usmeritvi razsvetljencev k naravnosti tudi racionalno zrno. Sestavljen je bil iz želje, da bi literaturo nasičili s humanistično vsebino, jo spremenili v sredstvo za širjenje izobraževalnih idej.

Diderot, Lessing in njihovi somišljeniki so sanjali o ustvarjanju celostnih likov, kakršne sta v njihovem času dajali literatura antike in renesanse; njihov estetski ideal je bil človek z bogastvom čustev, državljanske trdnosti in zavesti.

Tega najpomembnejšega stališča svoje estetike pa razsvetljenci niso uspeli v celoti uresničiti. Njihov pozitivni junak je bil bodisi skupek moralnih vrlin (v "filistrskih dramah" Diderota, Merciera itd.) Ali pa je trpel zaradi notranje dvojnosti (v tragedijah Lessinga, Schillerja). V njej je osebno nasproti državljanskemu, dolžnost je nasproti občutku. Posledično bi lahko nastalo takšno protislovje izobraževalni pogled o bistvu junaštva, ko se človek, postavljen v tragične razmere, ni bil prisiljen boriti z družbenim okoljem, ki je povzročilo tragične kolizije, temveč s svojimi naravnimi pomanjkljivostmi.

Opažena dvojnost razsvetljenskega realizma se ne kaže v vseh delih razsvetljenske literature. Lahko navedemo primere, ko pozitivni liki v delih realistov, povezanih z vzgojno ideologijo, so brez shematizma. Dovolj je, če se spomnimo Figara in Wertherja. Umetniška resničnost teh podob je razložena z dejstvom, da sta se Beaumarchais in Goethe pri njihovem ustvarjanju oprla predvsem na resnične življenjske pojave.

Razsvetljenski realizem običajno datiramo v 18. stoletje. Na splošno je to popolnoma res. Francoska revolucija 1789-1794 spremenil ideološko ozračje v Evropi in ustvaril predpogoje za nova iskanja na področju filozofske in estetske teorije. Pokazala je ogromno vlogo ljudstva v zgodovini. Tako je bil postavljen pod vprašaj sociološki koncept razsvetljenstva, da svetu vladajo mnenja.

Dogodki konec XVIII- začetek 19. stoletja je pokazal, da se družba ne razvija po volji posameznih zakonodajalcev, temveč po lastnih notranjih zakonih, ki so objektivne narave. Ta okoliščina je tako teoretike kot umetnike prisilila k preučevanju realnosti in njenih skritih virov razvoja. Literatura je začela raziskovati in razlagati življenje, da bi prodrla v izvore družbenega zla. Oblikuje se kritični realizem.

Kljub temu pa ideje razsvetljenstva živijo tudi v tem času. V 19. stoletju Še vedno obstajajo pisatelji, ki verjamejo v vsepremagovalno moč besede in moralnega zgleda. In med njimi moramo najprej omeniti J. Sanda in Charlesa Dickensa. V Rusiji imajo izobraževalne tradicije močan vpliv v delih A. S. Puškina in I. S. Turgenjeva. Na edinstven način se lomijo v pogledih Belinskega, Černiševskega, Dobroljubova, ki so na splošno zavzeli drugačna, revolucionarno-demokratična stališča. Vendar pa je v 19. stol. Razsvetljenski realizem se kaže kot reliktni pojav, ki nikakor ne predstavlja prevladujočega literarnega gibanja.

stopnja v razvoju realizma, ki se je oblikovala v času razsvetljenstva. Zanj je značilen etično-racionalen pristop do pojavov družbenega življenja in človekovih dejanj; umetniške podobe razlikujejo v neki konvenciji.

Vrsta: realizem

Osebe: D. Diderot, P. Beaumarchais, G. Lessing, I.-V. Goethe, D. Defoe, D. Fonvizin

»...V 18. stoletju se je (v Evropi) oblikoval tako imenovani razsvetljenski realizem, katerega teoretika sta bila Diderot v Franciji in Lessing v Nemčiji. Angleški realistični roman, katerega začetnik je bil D. Defoe, avtor Robinsona Crusoeja, pridobilo svetovni pomen.. Razsvetljenci so vse pojave družbenega življenja in dejanja ljudi ocenjevali kot razumne ali nerazumne... Iz tega so izhajali pri upodabljanju človeškega značaja, njihovi pozitivni junaki so predvsem utelešenje razuma, negativne pa so odstopanje od norme, produkt nerazumnosti, barbarstva prejšnjih časov.« (L. I. Timofejev, S. V. Turajev).

• - glej izobraževalni realizem ...

  Terminološki slovar-tezaver v literarni vedi

• - ...
• - ...
• - ...

  Skupaj. Ločeno. Z vezajem. Slovar-priročnik

• - PROSVETLEC, - I, m. Napredna javna osebnost, razširjevalec naprednih idej in znanja ...

  Slovar Ozhegova

• - VZGOJNI, izobraževalni, izobraževalni. prid. razsvetljencu in razsvetljenstvu...

  Razlagalni slovar Ušakova

• - ...

  Besedne oblike

• - ...

  Črkovalni slovar ruskega jezika

• - ...

  Skupaj. Ločeno. Z vezajem. Slovar-priročnik

• - ...

  Skupaj. Ločeno. Z vezajem. Slovar-priročnik

• - ...

  Skupaj. Ločeno. Z vezajem. Slovar-priročnik

• - ...
• - ...

  Pravopisni slovar-priročnik

• - ...

  Pravopisni slovar-priročnik

• - ...

  Pravopisni slovar-priročnik

• - ...

  Pravopisni slovar-priročnik

»Razsvetljenski realizem« v knjiž

Pretirani in premajhni realizem