Meniu
Nemokamai
Registracija
namai  /  Būstas/ Susvetimėjimo teorijos arba kas sukelia susvetimėjimą. Kas yra nekilnojamojo turto susvetimėjimas, susvetimėjimo rūšys

Susvetimėjimo teorijos arba tai, kas sukelia susvetimėjimą. Kas yra nekilnojamojo turto susvetimėjimas, susvetimėjimo rūšys

Neįmanoma susidaryti pilno vaizdo apie aktyvius, kūrybingas žmogus, kuris objektyvų pasaulį kuria ir valdo savo rankomis, be sąvokų „produktyvumo neigimas“ ar „susvetimėjimas“.

Žmonijos istorija Marksui yra nuolatinio žmogaus vystymosi ir kartu augančio susvetimėjimo istorija. Anot Markso, socializmas reiškia išsivadavimą iš susvetimėjimo, žmogaus sugrįžimą į save, jo savirealizaciją.

Susvetimėjimas, pasak Markso, reiškia, kad žmogus, tyrinėdamas pasaulį, nepripažįsta savęs kaip pirminio šaltinio, kaip kūrėjo, o pasaulis (tai yra gamta, daiktai, kiti žmonės ir jis pats) jam atrodo svetimas. jam pašalinis. Jie, kaip daiktai, jam priešinasi, nors galėjo būti jo paties sukurti. Susvetimėjimas reiškia pasaulio (ir savęs) suvokimą pasyviai, suplėšytą, atskiriant subjektą nuo objekto.

Vakarų kultūroje susvetimėjimo idėja kyla iš Senojo Testamento legendų apie tarnavimą stabams; tai išreiškiama įsakyme: „Nedaryk savęs stabu“. Tai, ką pranašai vadino „tarnaujančiais stabais“, nėra vieno Dievo pakeitimas daugeliu dievų. Stabai yra daiktai, jie yra kūriniai. žmogaus rankos, žmogus klūpo ir meldžiasi prie daiktų, tai yra prie to, ką pats sukūrė savo rankomis. Ir šiuo savo poelgiu žmogus pats virsta daiktu. Jis perkelia savo gyvenimo atributus į savo sukurtus dalykus ir, nematydamas savęs kaip kūrėjo, laiko save nuo maldos priklausoma būtybe, kaip žaislą Dievo rankose. Žmogus pasirodo kaip pavaldi būtybė, netekusi gyvybingumo, galimybių turtų.

Senajame Testamente kalbama apie stabų negyvumą ir tuštumą: „jie turi akis, bet nemato; Jie turi ausis, bet negirdi...“ (Ps. 113). Kaip daugiau žmonių išaukština savo stabą, priskirdamas jam savo savo jėgų ir galia, juo silpnesnis jis darosi, tuo stipresnė priklausomybė nuo stabų.

Stabas gali būti talismano figūrėlė, ikona ar kitas Dievo, bažnyčios, valstybės ar nuosavybės atvaizdas. Tarnavimas stabams leidžia pakeisti garbinimo objektą. Ši paslauga visada yra sudievinimas to, į ką žmogus pats investavo savo kūrybiškumą, o paskui pamiršo ir suvokia savo produktą kaip kažką, stovintį virš jo.

Dažniausi susvetimėjimo pavyzdžiai, kuriuos randame kalboje. Jei išreiškiu kokį nors jausmą žodžiais, pavyzdžiui, sakau: „Aš tave myliu“, tai šis žodis turėtų būti tikrovės, to, kas gyvena manyje, nuoroda, ty parodyti mano jausmo stiprumą.

Žodis „meilė“ tariamas kaip meilės fakto simbolis; kai ji ištariama, ji linkusi tapti savarankiška, tampa realybe. Įsivaizduoju, kad pasakyti žodį yra tas pats, kas patirti meilę, nes labai greitai ištariu šį žodį ir nebejaučiu nieko, išskyrus mintį „meilė“, kurią nurodo šis žodis.

Susvetimėjimas kalboje iliustruoja susvetimėjimo problemos sudėtingumą apskritai. Kalba yra brangiausias žmonijos laimėjimas, ir būtų beprotybė daryti išvadą, kad norint išvengti susvetimėjimo, reikia susilaikyti nuo kalbėjimo. Tačiau tuo pačiu žmogus visada turi suvokti ištarto žodžio pavojų, grėsmę, kad žodis užims gyvos patirties vietą.

Tas pats pasakytina apie daugelį kitų žmonijos laimėjimų: idėjų, meno, įvairių daiktų ir bet kokių žmogaus sukurtų gaminių. Jie yra darbo produktas. Žmogus yra jų kūrėjas, jam jų reikia visam gyvenimui. Ir tuo pačiu metu kiekvienas iš šių užkariavimų yra spąstai, jei jie gali tapti gyvenimo tikslu, kol gyvenimo vietą užima daiktai, o natūralių išgyvenimų vietą dirbtinumas, laisvės jausmo paklusnumo vieta.

XVIII–XIX amžių mąstytojai. kritikavo jų eras dėl didėjančio nelankstumo, tuštumos ir gyvybės trūkumo. Ta pati kūrybiškumo idėja, kuri randama Spinozoje, Hegelyje ir Markso, taip pat yra kertinis Goethe's akmuo. Viename iš savo pokalbių su Eckermannu Goethe teigia: „Dievybė prieinama tik gyviesiems, o ne mirusiems; ji pasireiškia tuo, kas atsiranda ir keičiasi, o ne tuo, kas sustoja ir sustingsta. Todėl, siekdama dieviškojo principo, dvasia, kaip protas-apreiškimas, užsiima tik tuo, kas atsiranda ir gyvuoja, o dvasia kaip proto supratimas – su tuo, kas jau nusistovėjusi ir sustingusi, bet naudinga.

Panašią kritiką aptinkame ir Schilleris, Fichte, o paskui Hegelyje ir Markse, kurie išreiškė bendrą mintį, kad jo laikais buvo tiesa be aistros ir aistra be tiesos.

Visa egzistencialistinė filosofija, pradedant Kierkegaardu, pasak Paulo Tillicho, yra šimtmečių senumo protesto judėjimas prieš žmogaus nužmogėjimą industrinėje visuomenėje. Ir iš tiesų, ateistiniame žodyne „svetimėjimo“ sąvoka prilygsta žodžiui „nuodėmė“ deistų kalboje: žmogaus atsisakymas savęs, Dievo savyje.

„Susvetimėjimo“ sąvoką į filosofiją įvedė Hegelis. Jam žmogaus istorija buvo kartu ir žmogaus susvetimėjimo istorija. „Istorijos filosofijoje“ jis rašė, kad dvasia iš tikrųjų siekia įgyvendinti savo idėjas, tačiau kol tai vyksta, dvasia slepia šį tikslą nuo savo esmės ir, atsidavusi šiam susvetimėjimui nuo savęs, didžiuojasi ir džiaugiasi. pats.

Marksui, kaip ir Hegeliui, „susvetimėjimo“ samprata grindžiama skirtumu tarp esmės ir egzistencijos, tuo, kad žmogaus egzistencija yra atskirta (susvetimėjusi) nuo savo esmės, kad žmogus faktinėje tikrovėje visai nėra toks, koks yra. iš tikrųjų potencija, arba, kitaip tariant, jis nėra toks, kuo jis gali ir turėtų tapti.

Marksui susvetimėjimo procesas vyksta darbe ir darbo pasidalijime. Darbas jam yra gyvas ryšysžmogus su gamta, naujo pasaulio kūrimas, įskaitant ir savęs kūrimą (žinoma, intelektinė veikla, menas, kaip ir fizinė veikla, taip pat yra darbas).

Tačiau vystantis privačiai nuosavybei ir darbo pasidalijimui, darbas praranda žmogaus išraiškos pobūdį kūrybinės jėgos. Darbas ir darbo produktai įgyja savarankišką egzistenciją, nepriklausomai nuo žmogaus valios ir planų. „... Darbo sukurtas objektas, jo produktas, susiduria su darbu kaip su kažkokia svetima būtybe, kaip nuo gamintojo nepriklausoma jėga. Darbo produktas yra darbas, fiksuotas tam tikrame objekte, jame įkūnytas, tai yra darbo objektyvavimas.

Darbas susvetimėja, nes nustoja būti darbuotojo prigimties dalimi, todėl darbuotojas „savo darbe ne save tvirtina, o neigia, jaučiasi ne laimingas, o nelaimingas, laisvai neugdo savo fizinės ir dvasinės energijos, bet išsekina jo fizinė prigimtis ir naikina jo dvasines galias“. Todėl tik ne darbo metu darbuotojas nesijaučia atskirtas nuo savęs. Todėl gamybos procese darbuotojas savo „savo veiklą traktuoja kaip svetimą, jam nepriklausantį dalyką. Veikla čia pasirodo kaip kančia, jėga – kaip bejėgiškumas, samprata – kaip išsekimas, paties darbuotojo fizinė ir dvasinė energija, jo asmeninis gyvenimas (kas gi gyvenimas, jei tai nėra veikla?) kaip atsigręžta prieš jį patį, nepriklausoma nuo jo, veikla, kuri veikia. jam nepriklauso“.

Kol žmogus patiria tokį susvetimėjimą sau, tuo pačiu darbo produktas virsta jam „svetima“ jėga, stovinčia virš jo. Tuo pat metu visas jo požiūris į juslinį išorinį pasaulį virsta tuo pačiu susvetimėjusiu: žmogus šį pasaulį suvokia kaip svetimą, priešišką, iškilusį virš jo.

Marksas pabrėžia du dalykus: 1. Darbo procese (ir ypač kapitalizmo sąlygomis) žmogus nesuvokia savo kūrybinių galių; 2. „Todėl darbo subjektas yra žmogaus bendro gyvenimo objektyvavimas: žmogus susidvejina ne tik intelektualiai, kaip tai būna sąmonėje, bet ir realistiškai, aktyviai ir kontempliuoja save savo sukurtame pasaulyje“.

Netgi tarp socialistų šiuo klausimu yra plačiai paplitusi klaidinga nuomonė apie Markso pažiūras. Daugelis mano, kad Marksas pirmiausia kalba apie ekonominį darbuotojo išnaudojimą ir tai, kad jo dalyvavimas pasisavinant gamybos produktus nėra toks reikšmingas, koks turėtų būti, arba kad produktas apskritai turi priklausyti darbuotojui, o ne kapitalistui.

Tačiau, kaip jau sakiau, Markso nuomone, kolektyvinis kapitalistas, valstybinis kapitalistas nėra geresnis už individualų kapitalistą. Netgi pajamų lygybė Marksui čia nėra svarbiausia. Pagrindinis dalykas, kuris jam kelia nerimą, yra žmogaus išlaisvinimas iš darbo formos, naikinančios jo asmenybę, nuo tokio darbo, kuris žmogų paverčia daiktu, kuris daro jį daiktų vergu. Šiuo klausimu Marksui, kaip ir Kierkegaardui, rūpėjo individo išgelbėjimo problema. Jo kritika kapitalizmui yra nukreipta ne prieš pajamų paskirstymo metodą, o prieš gamybos metodą, prieš individo sunaikinimą ir pavertimą vergu (ir ne kapitalistas paverčia darbininką vergu, o tiek darbininkas, tiek kapitalistas paverčiami vergais per tuos dalykus ir aplinkybes, kuriuos patys sukuria).

Marksas eina dar toliau: nesusvetimėjusio darbo procese žmogus realizuoja save ne tik kaip individą, bet ir kaip rūšinę būtybę. Marksui, kaip ir Hegeliui bei kitiems Apšvietos mąstytojams, kiekvienas individas įasmenina rūšį, rasę, žmoniją kaip visumą, universalų asmenį: žmogaus vystymasis, jų nuomone, lemia jo neribotų žmogiškųjų galimybių vystymąsi.

Todėl, apdorodamas objektyvų pasaulį, žmogus pirmiausia iš tikrųjų patvirtina save kaip bendrinę būtybę. Ši produkcija yra jo aktyvus bendras gyvenimas. Šios produkcijos dėka gamta pasirodo kaip jo darbas ir jo tikrovė. Darbo objektas yra žmogaus bendro gyvenimo objektyvavimas: žmogus padvigubina save ne tik intelektualiai, kaip yra sąmonėje, bet ir realistiškai, aktyviai, kontempliuoja save savo sukurtame pasaulyje. Todėl susvetimėjęs darbas atima iš žmogaus bendrąjį gyvenimą, tikrąjį bendrinį objektyvumą, o pranašumas, kurį žmogus turi prieš gyvūną, jam virsta kažkuo neigiamu, nes iš žmogaus atimamas jo neorganinis kūnas – gamta.

Lygiai taip pat susvetimėjęs darbas, žeminanti saviveikla, laisva veikla iki laipsnio paprasta priemonė, tokiu būdu paversdamas žmogaus gentinį gyvenimą „priemone jo individualiai egzistencijai palaikyti“.

Marksas teigė, kad susvetimėjimas turi gili istorija, bet pasiekia apogėjų kapitalistinėje visuomenėje. Ir kad darbininkų klasė yra labiausiai susvetimėjusi klasė. Ši mintis kyla iš prielaidos, kad darbuotojas? nedalyvaudamas priimant sprendimus, veikdamas kaip mašinos priedas ir tapdamas priklausomas nuo kapitalo, virsta daiktu (preke). Iš čia Marksas padarė išvadą, kad „visuomenės emancipacija iš privačios nuosavybės ir pan., iš vergijos lemia politinę darbuotojų emancipacijos formą, ir čia esmė ne tik jų emancipacija, nes jų emancipacija apima visuotinę žmonijos emancipaciją. ; ir taip yra todėl, kad visos žmonijos nelaisvė slypi darbuotojo santykyje su gamyba, o visi susieti santykiai yra tik šio santykio modifikacijos ir pasekmės.

Dar kartą reikia pabrėžti, kad Marksas savo tikslo neapsiribojo vien darbininkų klasės emancipacija, o svajojo apie žmogiškosios esmės išlaisvinimą, grąžinant visiems žmonėms nesusvetimėjusį ir tuo pačiu laisvą darbą, visuomenę, kuri gyvena vardan. žmogaus, o ne dėl gėrybių gamybos, ir kurioje žmogus nustos būti bjauriu šurmuliu, o pavirs visiškai išsivysčiusiu žmogumi.

Markso idėja apie darbo produkto susvetimėjimą yra įtraukta į kapitalą, „prekės fetišizavimo“ sąvoką. Kapitalistinis gamybos būdas paverčia žmonių santykius į santykius, susijusius su daiktų kokybe, „žmonių santykiai objektyvizuojasi“, ir ši transformacija yra pačios prekių gamybos prigimties esmė. Kitaip ir negali būti su šiuo gamybos būdu, kai gamybos mechanizmas prisitaiko prie žmogaus silpnumo, kad paskui silpną žmogų paverstų mechanizmu. Darbo susvetimėjimas šiuolaikinėje gamyboje yra daug stipresnis nei meistriškumo ir gamybos laikais, kai žmonės patys naudoja darbo įrankius. Gamykloje darbuotojas aptarnauja mašiną. Anksčiau visas darbo priemonių judėjimas kildavo iš jo, ir jis pats turėjo jas stebėti, nes gamyboje darbuotojai sudaro vieno gyvo mechanizmo grandis. Gamykloje yra vienas negyvas mechanizmas, nepriklausomas nuo žmonių, ir žmonės prie jo prisirišę kaip gyvi sraigtai.

Norint suprasti Markso sampratą kaip visumą, nepaprastai svarbu suprasti, kiek susvetimėjimo samprata visada buvo dominuojanti jo sąmonės savybė: jaunystėje ("Ekonominiuose ir filosofiniuose rankraščiuose") ir brandūs metai kai parašė Kapitalas. Šį tęstinumą nesunku įrodyti abiejų kūrinių citatomis. Taigi Marksas rašo: „Šis faktas išreiškia tik tai: darbo sukurtas objektas, jo produktas, susiduria su darbu kaip su kažkokia svetima būtybe, kaip nuo gamintojo nepriklausoma jėga. Darbo produktas yra darbas, fiksuotas tam tikrame objekte, jame įkūnytas, tai yra darbo objektyvavimas. Darbo įgyvendinimas yra jo objektyvavimas. Pagal tuos įsakymus, kuriuos suponuoja politinė ekonomija, šis darbo įgyvendinimas, šis vertimas į tikrovę pasirodo kaip darbuotojo išskyrimas iš tikrovės, objektyvizacija pasirodo kaip objekto praradimas ir pavergimas objekto, objekto valdymas – kaip. susvetimėjimas“.

O kapitale Marksas rašo, kad kapitalizme kaip sistemoje visi darbo našumo didinimo būdai socialinėje gamyboje vykdomi individualaus darbuotojo sąskaita; visos šios priemonės virsta gamintojo slopinimo ir išnaudojimo priemonėmis, jos paverčia darbuotoją daliniu žmogumi, mašinos priedu... tai yra atima iš jo dvasines, kūrybines galias.

Taigi privačios nuosavybės (kapitalo, perkančio samdomą darbą, nuosavybės prasme) vaidmuo ir šios nuosavybės susvetimėjimo funkcija Marksui buvo aiškus dar jaunystėje.

«... Privatus turtas yra susvetimėjusio darbo, išorinio darbuotojo santykio su gamta ir su savimi produktas, rezultatas, būtina pasekmė.

Taigi prie privačios nuosavybės pasiekiame per svetimo darbo sampratos analizę, t.y. susvetimėjęs žmogus, susvetimėjęs gyvenimas“.

Žmogus yra pavaldus ne tik materialiam pasauliui; jos kuriamos socialinės ir politinės aplinkybės taip pat ją pajungia. Susvetimėjęs žmogus, tikintis, kad jis dominuoja gamtoje, tampa dalykų ir aplinkybių vergu, bejėgiu priedu pasaulyje, kuris pats yra ne kas kita, kaip sustingusi (objektyvi) jo paties galių išraiška.

Markso nuomone, susvetimėjimas darbo procese – susvetimėjimas nuo darbo produkto ir darbo sąlygų – yra neatsiejamai susijęs su žmogaus susvetimėjimu nuo savęs, nuo kitų žmonių ir gamtos. „Tiesioginė pasekmė to, kad žmogus yra susvetimėjęs nuo savo darbo produkto, nuo savo gyvenimo veiklos, nuo savo bendrosios esmės, yra žmogaus susvetimėjimas nuo žmogaus.

Susvetimėjęs žmogus yra ne tik svetimas kitiems žmonėms, jis yra atimtas žmogiškumo tiek prigimtyje, tiek dvasinis jausmas. Toks susvetimėjimas nuo žmogaus esmės veda į egzistencinį egoizmą, kurį Marksas apibrėžia kaip žmogaus pavertimą „jo individualios egzistencijos priemone“. Susvetimėjusiame darbe žmogus atima net savo kūną ir supančią gamtą, taip pat savo dvasinį „aš“, save kaip žmogų.

Čia Marksas paliečia Kanto principą, teigiantį, kad žmogus visada turi būti sau tikslas ir niekada negali būti priemone tikslui pasiekti. Tačiau Marksas dar labiau išplečia šį principą, teigdamas, kad žmogus neturi virsti priemone ne tik kitų žmonių tikslams pasiekti, bet net ir savo individualios egzistencijos priemone.

Sunku aiškiau išreikšti skirtumą tarp Markso ir totalitarinių komunistų pažiūrų. Žmogaus gyvenimas, anot Markso, neturi tapti net jo individualios egzistencijos priemone; Na, o jei žmogus laikomas klasės, tautos ar valstybės egzistavimo priemone? o kur?

Susvetimėjimas veda prie visų vertybių perkainojimo. Jei žmogus aukščiausiu tikslu laiko pajamas, darbą ir ekonomiją, blaivybę ir pan., jis iš akiračio praranda tikrai moralines vertybes: švarios sąžinės ir dorybės turtus. Susvetimėjimo būsenoje kiekviena gyvenimo sritis nėra susijusi su kitomis (ekonomika su morale ir kt.). Ir tai yra specifinis susvetimėjimo karalystės bruožas, kai kiekvienas sukasi savo susvetimėjimo rate ir niekas neliečia kitų žmonių susvetimėjimo (kitų žmonių skausmo).

Marksas suprato, kas vyksta su žmogaus poreikiais susvetimėjimo pasaulyje, ir su nuostabia įžvalga numatė šio proceso pabaigą, kuri tapo akivaizdi tik šiandien. Nors socialistinėse idėjose svarbiausia turėtų būti žmogaus poreikių turtas, taigi - naujas būdas gamyba ir nauji gamybos objektai yra naujas žmogaus stiprybės patvirtinimas ir naujas žmogaus, kaip tokio, praturtinimas kapitalistiniame pasaulyje, poreikiai nėra paslėptų žmogaus potencialų išraiška, tai ne žmogaus poreikiai; kapitalizme viskas yra visiškai kitaip.

„Kiekvienas žmogus bando pažadinti kitam kažkokį naują poreikį, kad priverstų jį pasiaukoti naujai, įtrauktų į naują priklausomybę ir pastūmėtų prie naujo tipo malonumų, o tuo pačiu į ekonominį žlugimą. Kiekvienas stengiasi atgaivinti kokią nors svetimą esminę jėgą, kuri dominuoja kitame žmoguje, kad jame rastų savo savanaudiškų poreikių patenkinimą. Todėl kartu su daiktų masės augimu auga svetimų subjektų karalystė, po kurių jungu yra žmogus, o kiekvienas naujas produktas reiškia naują abipusės apgaulės ir abipusio apiplėšimo galimybę. Tuo pačiu metu žmogus skursta kaip žmogus, jam vis labiau reikia pinigų, kad įsisavintų šią priešišką esmę, o jo pinigų galia krenta tiksliai atvirkščiai proporcingai gamybos masei, tai yra, jo poreikis didėja valdžia padidina pinigus. – Taigi pinigų poreikis yra tikras politinės ekonomijos sugeneruotas poreikis ir vienintelis poreikis, kurį ji sukuria. – Pinigų kiekis vis labiau tampa vienintele galinga jos savybe; kaip jie redukuoja kiekvieną esmę į jos abstrakciją, taip jie redukuoja save savo savo judėjimą kiekybiniam subjektui. Begalybė ir nesaikingumas tampa tikru jų matu.

Net ir iš subjektyvios pusės tai iš dalies išreiškiama tuo, kad prekių asortimento ir poreikių plėtra tampa išradinga ir visada apsiskaičiuojančia nežmoniškų, rafinuotų, nenatūralių ir toli siekiančių geismų vergu. Privati ​​nuosavybė nežino, kaip neapdorotą poreikį paversti žmogaus poreikiais. Jo idealizmas redukuojamas į fantazijas, užgaidas, užgaidas, ir ne vienas eunuchas žemesniu būdu glosto savo šeimininką ir nesistengia niekšiškesnėmis priemonėmis sužadinti jo nuobodų gebėjimą mėgautis malonumais, kad pelnytų jo palankumą, nei tai daro eunuchas. pramonė, gamintoja, kuri gudrumu bando išgauti sau centus, išvilioti auksinį paukštį iš krikščioniškai mylimo artimo kišenės (kiekvienas produktas yra masalas, kurio pagalba norima apgauti kitą žmogų jo esme - jo pinigai pasirodo esanti silpnybė, kuri pritrauks musę prie klijais išteptos lazdos, kaip ir kiekvienas žmogaus netobulumas yra tam tikras ryšys su dangumi; taškas, nuo kurio kunigui pasiekiama jo širdis, kiekvienas poreikis yra priežastis prieiti prie savo artimo maloniausiu žvilgsniu ir pasakyti jam: brangus drauge, aš tau duosiu, ko tau reikia, bet tu žinai conditio sine qua non 4; 0, tu žinai, su kokiu rašalu turėsi pasirašyti su manimi sutartį; Aš apgaudinėju jus, suteikdamas jums malonumą), - šiuo tikslu pramoninis eunuchas prisitaiko prie iškreipčiausių vartotojo fantazijų, prisiima sutenerio vaidmenį tarp jo ir jo poreikių, sužadina jame nesveikus geismus, laukia. kiekviena jo silpnybė, kad paskui reikalautų kyšio už šį mandagumą“.

Kaip vargingesnis žmogus tampa panašus į žmogų, tuo didesnis jo pinigų poreikis, kad galėtų susidoroti su jam priešiškais padarais; o jo pinigų galia yra atvirkščiai proporcinga gamybos objektų masei; tai vadinama taip: jo poreikiai auga, kai ateina pinigų galia. Todėl pinigų poreikis yra vienintelis tikrasis poreikis ekonomikos dėsniai, ir šis vienintelis poreikis vis dažniau tampa pagrindiniu ir vieninteliu jų kriterijumi.

Savo susvetimėjusiems poreikiams pajungtas žmogus nebėra žmogus nei dvasine, nei fizine prasme... jis tik mėgėjiška ir sąmoninga prekė. Šis produktas žino tik vieną būdą, kaip susieti išorinis pasaulis: turėjimas ir vartojimas. Kuo didesnis jo susvetimėjimo laipsnis, tuo daugiau vartojimas ir turėjimas tampa jo gyvenimo prasme.

„Kuo nereikšmingesnė tavo esybė, tuo mažiau demonstruoji savo gyvenimą, tuo didesnis tavo turtas, tuo didesnis tavo susvetimėjęs gyvenimas...

„Ir lygiai taip pat, kaip pramonė spekuliuoja poreikių patikslinimu, taip pat spekuliuoja jų grubumu, be to, dirbtinai sukeltu grubumu. Todėl tikras malonumas už šį nemandagumą yra apsvaigimas nuo savęs, šis tariamas poreikių patenkinimas, ši civilizacija tarp grubaus poreikių barbariškumo.

Istorija padarė tik vieną Markso susvetimėjimo sampratos pataisą: Marksas manė, kad darbininkų klasė yra labiausiai susvetimėjusi klasė, todėl išsivadavimas iš susvetimėjimo būtinai turi prasidėti nuo darbininkų klasės išlaisvinimo. Marksas negalėjo numatyti apėmusio masinio susvetimėjimo masto daugumažmogiškumas; Be to, jis negalėjo numatyti, kad ateis diena, kai didžiulė (ir auganti) gyventojų dalis taps priklausoma ne nuo mašinų, o taps kitų žmonių ir jų simbolių manipuliacijos objektu. Pavyzdžiui, darbuotojas, tarpininkas, įmonės atstovas, vadovas šiandien yra dar labiau susvetimėję žmonės nei profesionalus darbuotojas. Darbuotojo veikla vis dar tam tikru mastu yra jo asmeninių gebėjimų (vikrumo, patikimumo ir kt.) išraiška, ir jam nereikia parduoti savo asmenybės: šypsenos, nuomonės ir pan.

Simboliais manipuliuojami žmonės yra samdomi tik todėl, kad yra „patrauklios išvaizdos“, lankstūs, bendraujantys ir lengvai manipuliuojami. Jie tiesiogine prasme gali būti vadinami žodžiu „žmogus-sistema, organizuotas asmuo“; jų idealas yra jų įmonė. Kalbant apie vartojimą, nėra skirtumo tarp darbininko ir biurokratijos atstovo. Jie visi yra apsėsti vienos aistros: naujų dalykų, aistros raginti, įsigyti ir vartoti. Jie visi yra pasyvūs vartotojai, išsekę ir susaistyti tų dalykų, kurie padeda patenkinti jų nenatūralius poreikius. Jų nėra kūrybiniai santykiai ramybėje; jie garbina daiktus ir mašinas, kurios gamina šiuos daiktus – ir šiame susvetimėjusiame pasaulyje jaučiasi apleisti ir svetimi.

Ir nors Marksas šiek tiek neįvertino biurokratijos vaidmens, apskritai jis bendrosios charakteristikosŠis sluoksnis yra visiškai teisingas. „Gamyba žmogų gamina ne tik kaip prekę, ne tik kaip prekę, žmogų su prekės apibrėžimu, bet pagal šį apibrėžimą gamina jį kaip dvasiškai ir fiziškai nužmogėjusią būtybę.

Vargu ar Marksas galėjo numatyti, kiek mes tampame savo pačių rankomis sukurtų dalykų ir aplinkybių vergais; tačiau jo pranašystė šiandien visiškai išsipildė, o neginčijamas įrodymas yra tai, kad visa žmonija šiandien buvo paimta į nelaisvę. atominiai ginklai, kuris taip pat kadaise buvo žmogaus rankų ir minčių produktas.

Žmogus taip pat yra politinių institucijų, kurias jis pats sukūrė, kalinys. Ir šiandien išsigandusi žmonija su baime laukia, ar jai pavyks pabėgti, ar vis tiek papuls į savo sukurtų daiktų jungą, ar netaps aklų ir neapgalvotų biurokratų, kuriuos turi patys žmonės, auka. pastatyti virš savęs.

Fromm E. Žmogaus samprata K. Markso./E. Fromm //

Žmogaus siela. M.: Respublika, 1992. 375-402 p.

4 0 Būtina sąlyga ( lat.). – apytiksliai red.

SUSvetimėjimas yra ypatingos žmogaus gyvenimo veiklos procese ir supančio pasaulio santykių formos, kai jo paties veiklos produktai susiduria su žmogumi ir dominuoja jame kaip kažkas jam svetimo. Susvetimėjimui artimas sąvokas prekių išleidimui į rinką apibūdinti jau naudojo XIX amžiaus Anglijos politinės ekonomijos atstovai; socialinio kontrakto teorijos šalininkai - nurodyti individualių žmogaus „teisių“ perdavimo valstybei procesą. F. Schellingas rašė apie procesą, panašų į susvetimėjimą, tyrinėdamas galimybę „nesąlygišką“, laisvą paversti „sąlyginiu“, nelaisvą „daiktu“. L. Feuerbachas į religiją žiūrėjo kaip į žmogaus prigimties susvetimėjimo formą.

Susvetimėjimo samprata tampa pagrindine G. Hegelio filosofijoje („Dvasios fenomenologija“). Susvetimėjimas jam yra itin bendra Dvasios ir materijos santykio charakteristika, kurioje įkūnyta jos veikla. Šiuo supratimu „svetimėjimo“ sąvoka yra artima „objektyvumo“ sąvokai. „Dvasios fenomenologijoje“ galima rasti ir siauresnį susvetimėjimo supratimą, susijusį su „Vergo“ ir „šeimininko“ santykio kaip žmogiškai ribotos objektyvavimo formos aiškinimu. „Meistrą“ „Vergas“ pagauna kaip priemonę savo tikslams pasiekti. Žmogus iš pradžių yra nelaisvas, nes yra priverstas suvokti savo laisvę „kito“ pagalba, „kitas“ yra neišvengiamas savo esmės vystymosi tarpininkas. Būtent šis „kitas“ nulemia galutinę objektyvią trokštamo formą.

Susvetimėjimo problema K. Markso palikime užima ypatingą vietą. Jai būdinga ekonominio, sociologinio ir filosofinio požiūrių į problemą vienybė. Objektyvavimas yra bet kurios žmogaus veiklos bruožas: „Darbo įgyvendinimas yra jo objektyvavimas“. Tapdamas susvetimėjimu, „objektyvavimas pasirodo kaip daikto praradimas ir daikto pavergimas... darbuotojas savo darbo objektą traktuoja kaip kažkieno objektą“. Savo darbe žmogus nebe tvirtina, o „neigia“, nelavina savo fizinės ir dvasinės energijos, o išsekina save, griauna dvasines jėgas. „Tai, kas būdinga gyvūnui, tampa žmogaus dalimi, o žmogus virsta tuo, kas būdinga gyvūnui“. Susvetimėjimo procese gamta, jo darbo produktai, jo „aktyvios funkcijos“ yra susvetimėję nuo žmogaus ( Kūrybiniai įgūdžiai), bendrinis gyvenimas yra atitolęs nuo individualaus gyvenimo. Dėl to viskas, kas sudaro „žmonių pasaulį“ - gamta, kitas žmogus, materialus pasaulis, kultūrinės vertybės- virsta kažkuo svetimu žmogui ir jam priešišku. Susvetimėjimo panaikinimas Marksui yra įmanomas per darbo socializaciją, pokyčius, pirmiausia, ekonomines ir politines gyvenimo sąlygas, užmezgant „skaidriai pagrįstus“ žmonių santykius.

Šiuolaikinės socialinės ir kultūros dinamika rodo, kad virš žmogaus nuolat sklando susvetimėjimo šmėkla, įgydama naujų formų. Šiuolaikinei visuomenei pirmiausia būdingas „institucinis susvetimėjimas“, kuris neišnyksta pasikeitus nuosavybės formai. Beasmenės socialinės struktūros virsta aktyviu principu, tampa socialinio aktyvumo subjektu, redukuojančiu individualus iki ginklo lygio, priemonė palaikyti šių „gyvybę“. socialines struktūras. Susvetimėjimo mechanizmas – „personifikacija“, nežmoniškos struktūros sužmoginimas, animacija, suteikiant jai ypatingą, paslaptingą galią, net sudievinimą. To pavyzdį galima rasti F. Kafkos romanuose „Teismas“ ir „Pilis“. Institucinis susvetimėjimas gali sukelti žmoguje ne tik neigiamas emocijas, jis gali inicijuoti entuziastingą garbinimą, „neigiamą ekstazę“: tautos, tėvynės, valstybės, revoliucijos, partijos, klasės, žmonijos sudievinimą.

Kita susvetimėjimo forma yra „ideologinis susvetimėjimas“. Ideologijos sąlygomis informacinė visuomenėįgyja galimybę savarankiškai gyventi, jie nebeišreiškia stabilių tam tikrų interesų socialines grupes, organiškai augantys jų pagrindu, jie konstruojami ir primesti tam tikrai bendruomenei, tampa pagrindu formuotis jų poreikiams. Individas virsta lokatoriumi, jis tampa „orientuotas iš išorės“ (D. Riesmanas).

Taip pat yra „socialinio vaidmens susvetimėjimas“: individas virsta „protietišku žmogumi“, negalinčiu egzistuoti be socialines aplinkybes atitinkančios kaukės-vaidmens. Šiuolaikinė visuomenė sukelia „ženklų-simbolinį susvetimėjimą“. Simbolis yra atskirtas nuo simbolizuojamo, panardinantis žmogų į kopijų be originalų pasaulį, „simuliakrų pasaulį“, Virtualus pasaulis, kuriame ištrinama riba tarp tikro ir neautentiško, tikro ir įsivaizduojamo.

Susvetimėjimas šiuolaikinėje postindustrinėje visuomenėje turi savo ypatybių. Jei anksčiau jis pasirodydavo svetimų, niūrių, priešiškų žmogui jėgų pavidalu, būtybės galios prieš savo kūrėją pavidalu, Frankenšteino pabaisos pavidalu, tai dabar rengiasi itin patraukliais drabužiais. Susvetimėjimas pasireiškia kraštutinio objektyvaus pasaulio „pritaikymo“ prie žmogaus, jo troškimų formomis, kurios neleidžia sukurti apsauginių mechanizmų, kurių pagalba žmogus galėtų fiksuoti savo autonomiją, izoliaciją nuo simbolinio, materialaus, ideologinė, socialinė aplinka. Žmogus tampa „sąlyginiu“, „daiktu“, to nepastebėdamas.

Susvetimėjimas nėra istoriškai laikina žmonių santykių su pasauliu forma. Anot A. Bergsono, visata yra „dievų gamybos mašina“. Susvetimėjimo pagrindas yra žmogaus veiklos subjekto-objekto prigimtyje. Žmogui visada reikia tam tikrų pastangų, kad atsiskirtų nuo savo veiklos produkto. Tačiau autonomiško, atskiro, kitiems neįveikiamo „aš“ įvaizdis yra ir vienas iš susvetimėjimo įvaizdžių.

Kirilenko G.G., Ševcovas E.V. Trumpai filosofinis žodynas. M. 2010, p. 264-266.

1844 m. „Ekonominiuose ir filosofiniuose rankraščiuose“ (kūrinys nebuvo skirtas spausdinti). Susvetimėjimas yra socialinis procesas, arba situacija, kai žmogus nustoja suvokti savo veiklą ir jos rezultatus kaip tokius, bet į juos žiūri kaip į kažką svetimo ir dominuojančio.

Neįmanoma susidaryti pilno paveikslo apie aktyvų, kūrybingą žmogų, kuris savo rankomis kuria ir valdo objektyvų pasaulį, be sąvokos „produktyvumo neigimas“ ar „svetimėjimas“. Žmonijos istorija Marksui yra nuolatinio žmogaus vystymosi ir kartu augančio susvetimėjimo istorija. Anot Markso, socializmas reiškia išsivadavimą iš susvetimėjimo, žmogaus sugrįžimą į save, jo savirealizaciją.

Markso nuomone, susvetimėjimas yra darbininko egzistencijos prasmės praradimas darbo procese kapitalizmo eroje. Konceptualizuotas ankstyvieji darbai, įskaitant „1844 m. ekonominius ir filosofinius rankraščius“. Marksas išskyrė 4 susvetimėjimo tipus: nuo darbo proceso, nuo darbo produkto, nuo savo esmės ir žmonių vienas nuo kito. K. Marksas darbuotoją kapitalistinėje visuomenėje laikė mašinų gamybos išsivystymo ir atitinkamo darbo pasidalijimo lygio rezultatu pavertusį didžiulio mašininio mechanizmo „dalimi“, „priedu“.

Darbo jėga virsta preke, už kurią parduodama darbo užmokesčio. Kad išgyventų, darbininkas turi dirbti kapitalistui, kuriam priklauso gamybos priemonės. Darbininko pagaminta prekė „atkeliavo“ pas kapitalistą (gamybos priemonių savininką), todėl atrodė, kad tai buvo svetimas daiktas, atskirtas nuo darbininko. Susvetimėjimas buvo vertinamas tiek darbo produkto atskyrimo procese, tiek pačioje gamybinėje veikloje, tiek darbuotojo požiūriu į save ir į kitus žmones.

Susvetimėjimas, pasak Markso, reiškia, kad žmogus, tyrinėdamas pasaulį, nepripažįsta savęs kaip pirminio šaltinio, kaip kūrėjo, o pasaulis (tai yra gamta, daiktai, kiti žmonės ir jis pats) jam atrodo svetimas. jam pašalinis. Jie, kaip daiktai, jam priešinasi, nors galėjo būti jo paties sukurti. Susvetimėjimas – tai pasaulio (ir savęs) suvokimas pasyviai, fragmentiškai, atskiriant subjektą nuo objekto.

„Susvetimėjimo“ sąvoką į filosofiją įvedė Hegelis. Jam žmogaus istorija buvo kartu ir žmogaus susvetimėjimo istorija. Marksui, kaip ir Hegeliui, „svetimėjimo“ samprata grindžiama esmės ir egzistencijos skirtumu, tuo, kad žmogaus egzistencija yra pašalinta (susvetimėjusi) nuo savo esmės. Kad žmogus realybėje visai ne toks, kuo jis turėtų tapti ir kuo gali tapti.


Marksui susvetimėjimo procesas vyksta darbe ir darbo pasidalijime. Darbas jam yra gyvas žmogaus ir gamtos ryšys, naujo pasaulio kūrimas, įskaitant ir savęs kūrimą (žinoma, intelektualinė veikla, menas, kaip ir fizinė veikla, taip pat yra darbas). Tačiau vystantis privačiai nuosavybei ir pasidalijus darbus, darbas praranda žmogaus kūrybinių jėgų išraiškos pobūdį. Darbas ir darbo produktai įgyja savarankišką egzistenciją, nepriklausomai nuo žmogaus valios ir planų.

Darbas susvetimėja, nes nustoja būti darbuotojo prigimties dalimi, todėl darbuotojas „savo darbe ne save tvirtina, o neigia, jaučiasi ne laimingas, o nelaimingas, laisvai neugdo savo fizinės ir dvasinės energijos, bet išsekina jo fizinę prigimtį ir sunaikina tavo dvasines galias“. Todėl tik ne darbo metu darbuotojas nesijaučia atskirtas nuo savęs. Todėl gamybos procese darbuotojas savo veiklą traktuoja kaip svetimą, jam nepriklausantį dalyką.

Marksas teigė, kad susvetimėjimas turi gilią istoriją, bet pasiekia savo apogėjų kapitalistinėje visuomenėje. Ir kad darbininkų klasė yra labiausiai susvetimėjusi klasė. Ši idėja paremta prielaida, kad darbuotojas, nedalyvaudamas priimant sprendimus, veikdamas kaip mašinos priedas ir tapdamas priklausomas nuo kapitalo, virsta daiktu (preke).

Marksas savo tikslo neapsiribojo vien darbininkų klasės emancipacija, bet svajojo apie žmogiškosios esmės išlaisvinimą, grąžinant visiems žmonėms tai, kas nebuvo svetima.

Marksas suprato, kas vyksta su žmogaus poreikiais susvetimėjimo pasaulyje, ir su nuostabia įžvalga numatė šio proceso pabaigą. Nors socialistinėse idėjose žmogaus poreikių turtas turėtų būti svarbiausias dalykas, kapitalistiniame pasaulyje poreikiai nėra paslėptų žmogaus potencialų išraiška.

Marksas manė, kad darbininkų klasė yra labiausiai susvetimėjusi klasė, todėl išsivadavimas iš susvetimėjimo būtinai turi prasidėti nuo darbininkų klasės išlaisvinimo. Marksas negalėjo numatyti masinio susvetimėjimo, kuris apėmė daugumą žmonijos, masto; Be to, jis negalėjo numatyti, kad ateis diena, kai didžiulė (ir auganti) gyventojų dalis taps priklausoma ne nuo mašinų, o taps kitų žmonių ir jų simbolių manipuliacijos objektu.

1) Pačios veiklos susvetimėjimas – žmogus, išeinantis iš darbo proceso dvasiškai nuskurdęs.

2) Darbo sąlygų susvetimėjimas nuo paties darbo. Darbuotojas susvetimėjusiu pavidalu susiduria ne tik su materialinėmis, bet ir su intelektualinėmis darbo sąlygomis (susvetimėjimas nuo darbininkų gamybos ir mokslo valdymo).

3) Darbo rezultatų susvetimėjimas nuo samdomo darbuotojo.

4) Socialinis susvetimėjimas. institucijos ir normos iš darbuotojų. Socialinis institucijos virsta biurokratais, sistemomis, pastatytomis hierarchiniu principu.

5) Ideologijos susvetimėjimas nuo gyvenimo, lemiantis visuomenės narių siekių ir lūkesčių lygmens formavimąsi, neatitinkantį realių visuomenės galimybių.

6) Žmonių susvetimėjimas vienas nuo kito (konkurencija). Susvetimėjimo priežastys: privati ​​nuosavybė, socialinė. neteisybė. Viena pagrindinių susvetimėjimo apraiškų – pinigai. Komunizmas yra visuomenė, kurioje nėra susvetimėjimo.

Nuogumas ir susvetimėjimas. Filosofinė esė apie žmogaus prigimtį Ivinas Aleksandras Arkhipovičius

1. Susvetimėjimo samprata

1. Susvetimėjimo samprata

Susvetimėjimo samprata aiškia forma aptinkama visuomeninės sutarties teorijoje (T. Hobbesas, J. J. Rousseau ir kt.), susiformavusioje XVII–XVIII a. Tai reiškia nuasmeninimo, socialinių santykių deindividualizacijos procesą, atsirandantį dėl individo teisių perdavimo valstybei.

G. Hegelis susvetimėjimą padarė pagrindine savo filosofijos kategorija. Viena vertus, susvetimėjimas yra absoliučios idėjos (Dievo) atradimas gamtoje ir istorijoje, kita vertus, susvetimėjimas reiškia esminių žmogaus jėgų objektyvavimą, institucionalizavimą.

Antrąją iš šių reikšmių religijos kilmei paaiškinti pasitelkė vokiečių filosofas L. Feuerbachas. Žmogus atstumia savo esmę ir priešina ją sau kaip dievui, tobulam visais atžvilgiais.

Anot K. Markso, susvetimėjimas – tai karo būsena tarp žmogaus ir jo paties esmės, su savo darbo produktais ir su kitais individais. Žmogus iš prigimties yra homo faber („gaminamasis žmogus“). Jos esmė realizuojama darbe, bendroje kūrybinėje veikloje, per kurią transformuojasi žmonės pasaulis. Gamybos procese sukuriami materialūs objektai, įkūnijantys tai, kas būdinga žmogui. kūrybiškumas ir objektyvuojant jo esmę. Susvetimėjimas įvyksta tada, kai savo paties objektyvizacijos metu žmogus nustoja atpažinti save savo produkte. Pastarasis virsta svetimu, „ne savo“, tampa kažkuo, prieštaraujančiu jo kūrėjui, kaip savarankiška jėga. Žmogaus savo planų objektyvizavimą arba objektyvizavimą lydi susvetimėjimas bet kurioje visuomenėje, kurioje yra priešingų klasių. Tačiau kapitalizmas su ypatinga jėga iškreipia ir iškraipo objektyvavimo procesą ir įprastą žmogaus objektyvavimą savo kūryboje paverčia ypač destruktyviu susvetimėjimu.

Anot Markso, visų susvetimėjimo formų pagrindas yra darbo susvetimėjimas. Ankstyvajame veikale „Ekonominiai ir filosofiniai 1844 m. rankraščiai“ Marksas rašo: „Kas yra darbo susvetimėjimas? Pirma, kad darbas darbuotojui yra kažkas išorinio, nepriklausančio jo esmei; tuo, kad savo kūryboje jis ne tvirtina, o neigia, jaučiasi ne laimingas, o nelaimingas, laisvai nenaudoja savo fizinės ir dvasinės energijos, o išsekina savo fizinę prigimtį ir naikina dvasią. Todėl darbuotojas tik ne darbo metu jaučiasi savimi, o darbo procese jaučiasi atskirtas nuo savęs. Jis yra namuose, kai nedirba; o kai dirba, jo nebėra namie. Dėl šios priežasties jo darbas yra ne savanoriškas, o priverstinis; tai priverstinis darbas. Tai nėra darbo poreikio tenkinimas, o tik priemonė patenkinti kitus poreikius nei darbo jėgos poreikis. Darbo susvetimėjimą aiškiai atspindi tai, kad kai tik nutrūksta fizinė ar kitokia prievarta dirbti, žmonės nuo darbo bėga kaip nuo maro. Išorinis darbas, darbas, kurio metu žmogus atsiriboja nuo savęs, yra pasiaukojimas, savęs kankinimas. Ir, galiausiai išorinis charakteris darbas darbuotojui pasireiškia tuo, kad šis darbas priklauso ne jam, o kitam, o darbo procese jis pats priklauso ne sau, o kitam.

Pradedant nuo darbo pasaulio, susvetimėjimas apima visus darbuotojo gyvenimo aspektus. Marksas išskiria keturias susvetimėjimo pasireiškimo formas:

1) darbuotojas yra atitolęs nuo savo darbo produkto, nes tai, ką jis pagamino, pasisavina kiti ir jo nebevaldo;

2) darbuotojas yra atitolęs nuo gamybos proceso; darbas tampa svetima veikla, primesta iš išorės ir nekelia vidinio pasitenkinimo; priverstinis darbas, darbas kažkieno įsakymu faktiškai tampa parduota preke;

3) darbuotojas yra atitolęs nuo savo žmogaus prigimtis, kadangi pirmosios dvi susvetimėjimo formos ištrina tas specifines savybes, kurios apibrėžia žmogaus prigimtį ir skiria jo kūrybinę veiklą nuo gyvūnų veiklos;

4) darbuotojas yra atitolęs nuo kitų žmonių, nes kapitalizmas socialinius santykius paverčia grynai rinkos ir verčia žmones vertinti ne pagal žmogiškąsias savybes, o pagal padėtį rinkoje.

Marksas ketino panaikinti filosofines ir religines termino „svetimėjimas“ reikšmes ir naudoti terminą kaip sociologinę sąvoką. Susvetimėjimas, anot Markso, kyla iš tam tikrų socialinių struktūrų, deformuojančių žmogaus esmę, prigimtyje. Marksas manė, kad norint panaikinti susvetimėjimą, būtina sugriauti kapitalistinę privačios nuosavybės sistemą ir pelno siekiančią gamybą pakeisti tokia gamybos sistema, kuri tenkintų. natūralių poreikių asmuo. Po to rinkos reguliavimu pagrįstas platinimas bus pakeistas protinga ir humaniška paskirstymo pagal poreikį sistema. Šiuos pokyčius lydės darbo pasidalijimo pokyčiai, kad visi žmonės pereitų prie naujų, daugiau kūrybiniai tipai veikla.

Marksas sakė, kad komunistinėje visuomenėje niekas neapsiriboja išskirtiniu veiklos ratu ir kiekvienas gali tobulėti bet kurioje srityje, visuomenė reguliuoja visą gamybą ir todėl man sukuria galimybę šiandien daryti vieną, o rytoj – kitą. , medžioti ryte, žvejoti po pietų, sode vakare, kritikuoti po vakarienės.

Laikui bėgant, susvetimėjimo sąvoka prarado daug sociologinės reikšmės, kurią Marksas bandė į ją įtraukti. IN šiuolaikinė sociologija terminas „svetimėjimas“ dėl savo neapibrėžtumo vartojamas retai.

Socialinėje filosofijoje jis vartojamas gana dažnai, tačiau daugiausia subjektyvia ir psichologine prasme.

Šis susvetimėjimo aspektas, pvz., „bejėgiškumas“, reiškia jausmą, kad asmuo negali daryti įtakos jo socialinei aplinkai; „prasmės praradimas“ reiškia jausmą, kad prasmingiems tikslams pasiekti reikalingos neleistinos priemonės; „izoliacija“ atsiranda tada, kai žmonės jaučiasi nutolę nuo visuomenėje vyraujančių vertybių; „Atsitraukimas iš savęs“ kalba apie nesugebėjimą užsiimti veikla, kuri suteiktų psichologinį pasitenkinimą.

Asmenų nevienalytiškumas kapitalistinėje visuomenėje, visuotinio, vienijančio ir įkvepiančio tikslo nebuvimas, nelygybė ir, svarbiausia, nuosavybės nelygybė, galiausiai sukelia daugelį šių asmenų nepasitenkinimo esama dalykų tvarka ir socialinio bendravimo susilpnėjimas .

viduryje tapusia susvetimėjimo samprata. gana populiarus, kartais vartojamas plačia ir gana miglota prasme. Tai gali reikšti, kad asmenys turi šiuolaikišką postindustrinė visuomenė izoliacijos nuo socialinės aplinkos jausmas ir nepasitenkinimas tuo; moralinio nuosmukio visuomenėje jausmas; bejėgiškumo jausmas visagalių socialinių institucijų akivaizdoje; beasmeniškumas, didelių, biurokratinių visuomeninių organizacijų nužmoginimas ir kt.

Žmonių nevienalytiškumas, jų įvairovė ir neatitikimas vienas kitam minčių, jausmų ir elgesio struktūroje yra būtina sąlyga. efektyvus vystymasis tiek kapitalistinės, tiek postkapitalistinės visuomenės. Tuo pačiu metu šis skirtumas turi ir neigiamų pasekmių. Nepanašumas gali sukelti skausmingai patiriamą susvetimėjimą. Susvetimėjusiam žmogui būdingas bejėgiškumo jausmas, jausmas, kad jo paties likimas yra nevaldomas ir nulemtas išorinių jėgų; egzistencijos beprasmybės jausmas ir negalėjimas pasiekti norimo rezultato, net galų gale bet kokiu būdu aktyvus darbas; visuomenės suvokimas kaip pasaulio, kuriame prarasti abipusiai žmonių įsipareigojimai laikytis socialinių normų, sunaikinta institucionalizuota kultūra, irstanti vyraujanti vertybių sistema; individo jausmas, kad prarado savo „tikrąjį aš“, sunaikina asmenybę arba atsiriboja nuo savęs.

Raktas į nuogybių ir susvetimėjimo temą yra jų santykio su problema laisvė, o ypač santykio klausimas Privatus turtas ir laisvė.

Pagal šalininkų požiūrį uždara visuomenė, laisvės sąlyga yra visiškas privačios nuosavybės nebuvimas, o apskritai – visiškas individų nuogumas tobuloje visuomenėje ar bendruomenėje (Platonas, Pranciškus Asyžietis, Marksas ir kt.). Atviros visuomenės šalininkų požiūriu, privati ​​nuosavybė yra viena iš pagrindinių laisvės sąlygų, o asmenų įvairovė, jų nevienalytiškumas ir dėl to atitolimas vienas nuo kito yra būtinos visuomenės stabilumo ir stabilumo sąlygos. jos tvari, dinamiška plėtra (J. Locke, J. S. Mill, K. Popper, F. A. Hayek ir kt.).

Kaip jau minėta, yra dviejų tipų laisvė. Kolektyvistinė, arba utilitarinė, laisvė – tai laisvė veikti visuomenės pasirinkto globalaus tikslo kryptimi (sukurti dangiškosios bendruomenės žemėje prototipą, kurti komunizmą, kurti grynai arijų visuomenę ir pan.). Ši laisvė, kaip sąmoninga istorinė būtinybė, nesuderinama su privačia nuosavybe ir reikalauja didžiausio individo nuogumo. Niekas išorinis (nuosavybė, šeima, žinios, mada ir pan.) neturėtų atitraukti žmogaus nuo tarnavimo visuotiniam tikslui, su kuriuo susiduria visuomenė. Individualistinė laisvė suponuoja, kad žmogus, susietas minimalių kolektyvinių vertybių ir normų, turi galimybę pats nustatyti savo gyvenimo užduotis ir prisiima asmeninę atsakomybę už savo veiklos rezultatus. Tokia laisvė, suponuojanti didelį individų nepriklausomumą nuo visuomenės, neįmanoma be privačios nuosavybės. Individo laisvė veikti pagal savo tikslus, troškimus ir užgaidas reikalauja individų įvairovės, jų įvairovės ir nenuogumo. To pasekmė – susvetimėjimas. Kartais jis išauga iki tokio masto, kad gali nutraukti bendravimą tarp individų ir visuomenės sektorių.

Iš knygos Socialinės filosofijos įvadas: vadovėlis universitetams autorius Kemerovas Viačeslavas Jevgenievičius

§ 2. Socialinis susvetimėjimo pobūdis Taigi nuo ko žmogus yra susvetimėjęs?.. Jei neskubi atsakyti ir pasirūpinti pačia jos prigimtimi, išeina, kad reikia kuo konkrečiau įsivaizduoti žmogaus egzistavimą. , sužinokite, kaip susvetimėjimas kyla iš paties žmogaus veiklos.

Iš knygos Filosofija diagramose ir komentaruose autorius Iljinas Viktoras Vladimirovičius

3.9. Susvetimėjimo problema Susvetimėjimas suprantamas kaip žmonių susiskaldymas, jų nesugebėjimas draugauti ir mylėti, nepasitikėjimas savimi, moralinis nihilizmas ir kt. Nurodykime pagrindines susvetimėjimo sąvokas. Socialinio kontrakto samprata (Hobsas, Locke'as, Spinoza, Rousseau ir kt.)

Iš knygos „Knight and Bourgeois“ [Moralės istorijos studijos] autorius Ossovskaja Marija

I SKYRIUS MODELIO SAMPRATA IR IMTIZACIJOS SAMPRATA Turime pasirinkti vieną iš gerų žmonių ir visada turėti jį prieš akis, kad galėtume gyventi taip, lyg jis žiūrėtų į mus, ir elgtis taip, lyg jis mus matytų. Seneka. Moraliniai laiškai Liucilijui, XI, 8 Pagaliau imk sau

Iš knygos Dvasios fenomenologija autorius Hegelis Georgas Vilhelmas Friedrichas

2. Kalba kaip susvetimėjimo arba auklėjimo realybė Tačiau šis susvetimėjimas pasireiškia tik kalboje, kuri čia pasireiškia jai būdinga prasme. – Būti moralės pasaulyje įstatymas ir įsakymas, realybės pasaulyje – tik patarimai, susvetimėjimas

Iš knygos Socialinė filosofija autorius Krapivenskis Solomonas Eliazarovičius

Susvetimėjimo problema Asmens laisvės problema socialinėje filosofijoje daugelį amžių buvo sutelkta į susvetimėjimo problemą. Tiesą sakant, susvetimėjimo idėja buvo įtraukta į „socialinės sutarties“ sąvoką, pagrįstą tuo, kad asmenys perduoda didelę dalį

Iš knygos Įvadas į religijos filosofiją pateikė Murray Michael

1.1. „Dievo“ samprata Vakarų tradicijos teologai „Dievo“ sąvoką interpretavo įvairiais būdais. Kai kuriems „Dievo“ sąvoka yra tiesiog aukščiausios tikrovės samprata, pirmapradė esybė, viso kito šaltinis ir pagrindas; kitiems tai tobuliausios būties samprata. Taip pat yra

Iš knygos Mėgstamiausi. Mito logika autorius Golosovkeris Jakovas Emmanuilovičius

2. Mikroobjekto samprata kaip transsubjektyvios tikrovės samprata arba transsubjektyvus objektas, vadinamas „mokslo objektu“, kuris yra taikomas estetikai. Tai nėra mano išorinių pojūčių objektas, egzistuojantis už manęs ir mano sąmonės : ne kažkas objektyviai tikro Tai nėra objektas

Iš knygos Psichikos liga ir asmenybė pateikė Foucault Michel

Iš knygos 26 tomas, 3 dalis autorius Engelsas Friedrichas

Kalbant apie pirkėją, jis, remdamasis prielaida, bet kokiomis aplinkybėmis sumoka tik kalikono kainą, tai yra, suteikia

Iš knygos Jaunasis Marksas autorius Lapinas Nikolajus Ivanovičius

[b) Torrenso painiava dėl vertės nustatymo pagal darbą ir dėl pelno šaltinio. Dalinis grįžimas prie A. Smitho ir „pelno iš susvetimėjimo“ sampratos] Kaip matėme aukščiau (26), Malthusas naudojasi tuo [prieštaringa tarp Davido Ricardo atrasto įstatymo.

Iš knygos Marksizmo filosofijos formavimasis autorius Oizermanas Teodoras Iljičius

[a) Normų painiava perteklinė vertė su pelno norma. Sąvokos „pelnas iš susvetimėjimo“ elementai. Supainiota kapitalistų „išplėsto pelno“ samprata] Aukščiau cituotoje esė, kurioje iš esmės yra viskas originalios idėjos ponas Jonas

Iš knygos Politinės ontologijos autorius Matveičevas Olegas Anatoljevičius

Komunizmas yra visokio susvetimėjimo panaikinimas. Taigi Marksas suvokė tam tikrą visuomenės mokslo raidos logikos ir logikos atitikimą tikra istorija visuomenė. Jis parodė dar didesnę įžvalgą, kai atrado, kad tikrosios istorijos logika kartojasi vystantis

Iš knygos Marksistinė filosofija XIX a. Pirma knyga (Nuo marksistinės filosofijos atsiradimo iki jos raidos 19 a. 50–60 m.) autoriaus

4. Žmogaus emancipacija ir istorinė proletariato misija. Sąmonė ir būtis, idealas ir materialus. Socialistinė revoliucija ir susvetimėjimo įveikimas Iš dviejų Marxo straipsnių, paskelbtų Metraštyje, pirmasis buvo parašytas „Apie žydų klausimą“.

Iš autorės knygos

Iš autorės knygos

Darbo susvetimėjimo aspektai ir jo atsiradimo problema Darbo susvetimėjimas yra daugialypis, jis neapsiriboja privataus savininko darbo produkto pasisavinimu. Darbo jėga yra susvetimėjusi pačiame gamybos procese ir tik tada paskirstant. „Galų gale, produktas, – rašo Marksas, – yra

Iš autorės knygos

Susvetimėjimo samprata kapitale 5-ajame ir 6-ajame dešimtmetyje reifikacijos samprata ir su ja susijusi fetišizmo samprata perdavė didelę dalį teorinio turinio, kuris anksčiau, 1844 m. Ekonominiuose ir filosofiniuose rankraščiuose, apėmė tuometinį Markso.

Ruslanas Isfandijarovas

Susvetimėjimas. Koncepcija ir požiūriai

"Susvetimėjimas"(Vokiečių Entäußerung rusų kalba yra artimiausia reikšme toliau nurodytas vertes: „atėmimas“, „atnešimas“, „atnešimas“, „atsiėmimas“, „atėmimas“, t.y. pasisavinimo proceso atvirkštinė pusė - „pasisavinimas“) yra objektyvus subjekto atskyrimas nuo jo veiklos proceso ir jo rezultato, kurie išeina nuo paties veikiančio subjekto kontrolės ir yra veikiami išorinės jėgos. tema. Tokia išorinė jėga gali būti tik kitas subjektas, todėl susvetimėjimas realizuoja vienų subjektų dominavimą kitų atžvilgiu.

"Savęs susvetimėjimas"(Vokiečių kalba Entfremdung, rusiškai labiausiai atitinka žodžių reikšmes iš sinoniminės serijos: „svetimėjimas“, „atsiskyrimas“, „atsiskyrimas“, „susidalijimas“, „atstumas“, „kivirčas“, „atsiskyrimas“. nuo“ – tai yra ypatinga forma susvetimėjimas, pastebimas žvelgiant į subjekto vidų, t.y. apie tai, kas keičiasi išorėje objektyvus procesas o susvetimėjimo rezultatas turi įtakos tam, kas vyksta pačiame subjekte. Savęs susvetimėjimas – tai žmogaus atsiskyrimas, susiskaldymas, atsiskyrimas nuo jo esmės (kitaip tariant, subjektyvumo praradimas) ir dėl to nuo kitų žmonių (per subjekto susvetimėjimą nuo jo santykių su kitais subjektais) ir apskritai. nuo visos sistemos (visuomenės, žmonijos, pasaulio, gamtos).

Pastaba. Ankstyvuosiuose vertimuose šie du terminai (Entäußerung ir Entfremdung) buvo išversti į rusų kalbą kaip vienas žodis „svetimėjimas“.

Susvetimėjimas pagal Marksą

Sąvokos įvedimas į apyvartą

Marksas susvetimėjimo problemą išsamiau nagrinėja savo veikale „Filosofiniai ir ekonominiai rankraščiai“, parašytame 1844 m., tačiau išleistame tik XX amžiaus 30-aisiais. Šis kūrinys anglakalbei visuomenei buvo visiškai nežinomas iki 1959 m. . Savo kūryboje Marksas daugiausia dėmesio skiria „susvetimėjusio darbo“ problemai, kaip pagrindinei susvetimėjimo formai, ir parodo, kad gyvybinis poreikis dalyvauti laisvame, kūrybiniame darbe yra svarbiausia žmogaus prigimties („rūšinės esmės“) dalis. Remiantis tuo, daroma išvada, kad kapitalizmas sistemingai naikina šį žmogaus poreikį kaip svetimą jo specifikai.

Tipai susvetimėjimas

Susvetimėjimas nuo darbo rezultato

Darbo produktas (rezultatas) yra darbas, fiksuotas kokiame nors objekte (įgyvendintas, jame įkūnytas), t.y. objektyvizuotas. Šis objektyvizavimas leidžia darbą traktuoti kaip prekę. Eksploatacijos metu atsiranda tiek šio objekto įsisavinimas gamybos priemonių savininkui, tiek darbuotojo darbo objekto praradimas. Taigi paaiškėja, kad daiktas, sukurtas darbuotojo darbo, susiduria su juo kaip su svetima esybe. Šios akistatos esmė slypi darbuotojo menkinime: darbuotojas savo gyvybę investuoja į objektą, tačiau nuo šiol investuota gyvybė priklauso ne jam, o daikto savininkui, o pats darbuotojas nėra. Kuo reikšmingesnis produktas, tuo mažesnis pats darbuotojas, nes darbuotojas nebeturi to, ką investavo į darbo produktą. . Kitaip tariant, darbuotojas darbo eigoje bent iš dalies „ištuštėja“ dėl į darbą nukreiptų pastangų atskyrimo nuo jo.

Anot Markso, susvetimėjimas nuo rezultato „sutraukia“ susvetimėjimą nuo darbo proceso. Kitaip tariant, susvetimėjimas nuo darbo rezultato yra antraeilis prieš susvetimėjimą nuo darbo proceso.

Susvetimėjimas nuo darbo proceso

Marksas teigia, kad susvetimėjimas pasireiškia ne tik galutiniu rezultatu, bet ir pačiu procesu. darbinė veikla. Kadangi darbo rezultatas yra susvetimėjimas, pats darbo procesas yra ne kas kita, kaip aktyvus susvetimėjimas, kuris tik apibendrintas darbo rezultato susvetimėjimu.

Šis susvetimėjimas slypi tame, kad toks darbas darbuotojui yra kažkas išorinio, nepriklausančio jo esmei. Todėl savo kūryboje jis ne teigia savęs, o neigia, neugdo savo dvasinio ir fizinės energijos, bet alina ir griauna tavo dvasią, nerealizuoja savęs ir savo siekių. Gimdymo procese jis jaučiasi atskirtas nuo savęs ir tik už gimdymo proceso ribų.

Todėl susvetimėjęs darbas yra ne savanoriškas, o priverstinis darbas. Tai ne darbo poreikio išraiška, o priemonė patenkinti poreikį kažkur už darbo ribų, kur jis gali priklausyti sau. Tačiau už darbo ribų daugiausia koncentruojasi gyvūninės prigimties veikla, t.y. tokia, kuri yra tik atrama gyvenimui: maistas, gėrimas, miegas, lytiniai santykiai, namų tvarkymas, savęs puošimas. Taigi susvetimėjęs darbas yra darbuotojo sumažinimas iki gyvulio lygio.

Pirmieji du susvetimėjimo tipai (nuo proceso ir nuo darbo rezultato) kartu sudaro išnaudojimo reiškinį. Ar susvetimėjimas nuo darbo rezultato be susvetimėjimo nuo proceso ar susvetimėjimas nuo proceso be susvetimėjimo nuo rezultato yra išnaudojimas – diskutuotinas klausimas. Tačiau pirmasis yra labiau kaip apiplėšimas, o antrasis - specifinė „globos“ forma. Taip pat atskiros diskusijos objektu gali būti sistemos, kurioje yra vienos formos susvetimėjimas, o kitos nėra, stabilumo vertinimas.

Susvetimėjimas nuo savo esmės

Anot Markso, žmogus yra „bendra esmė“ ta prasme, kad jis kuria ir kuria save (savo rūšį) ir supantį pasaulį (gamtą – savo neorganinį kūną) kaip universalią ir laisvą esmę.

Susvetimėjęs darbas neleidžia išreikšti žmogaus „gentinės esmės“, tai yra to, kas jame jau yra ir reikalaujama realizuoti. Susvetimėjęs darbas atkerta nuo žmogaus transcendentalumą, kuris dažniausiai gali būti išreikštas laisvu kūrybiniu darbu. Taigi žmogus, dirbantis nuo jo susvetimėjęs, yra atskirtas nuo savo kūrybinės esmės, nuo to, kas daro jį žmogumi. Dėl to šis subjektas sumažinamas iki individualaus pragyvenimo lėšų lygio. Kitaip tariant, tai yra individo subjektyvumo praradimas.

Susvetimėjimas nuo supančio pasaulio (žmonių, gamtos)

Fizinis ir dvasinis žmogaus gyvenimas yra neatsiejamai susijęs su gamta, nes žmogus yra jos dalis. Susvetimėjęs žmogaus darbas, atstumdamas nuo jo kūrybinę esmę, taip pat atstumia nuo jo tai, kam šis siekis turėtų būti taikomas – gamtą. Tiesioginė asmens susvetimėjimo nuo darbo rezultato, darbo proceso ir nuo savo esmės pasekmė yra susvetimėjimas nuo kitų žmonių. Be to, bet kokį susvetimėjimą gali atskleisti tik žmogaus požiūris į kitus žmones. Susvetimėjusio darbo sąlygomis kiekvienas žmogus atsižvelgia į kitą, vadovaudamasis padėtimi (santykiu), kurioje jis pats atsiduria kaip darbuotojas. Tai veda prie tokio reiškinio kaip „atomizacija“ atsiradimo visuomenėje.

Susvetimėjimas ir privati ​​nuosavybė

Jei darbo rezultatas nepriklauso darbuotojui, tada turi būti kažkas, kam jis priklauso. Taip pat, jei veikla (darbo procesas) nepriklauso darbuotojui, tada turi būti kažkas, kam ji priklauso. Anot Markso, ši svetima būtybė gali būti tik kitas asmuo (išnaudotojas), o ne pats Dievas ar gamta.

Darbuotojo požiūris į svetimą darbą sukelia išnaudotojo požiūrį į tą patį darbą. Taigi privati ​​nuosavybė yra susvetimėjusio darbo, išorinio darbuotojo santykio su jo esme ir prigimtimi, rezultatas ir būtina pasekmė. Vėliau šis susvetimėjusio darbo ir privačios nuosavybės santykis perauga į abipusės įtakos santykius. Tai yra, privačios nuosavybės raidos kulminaciniame etape privati ​​nuosavybė tampa ir susvetimėjimo produktu, ir susvetimėjimo priemone.

Susvetimėjimas iš socialinės psichologijos perspektyvos (Erich Fromm)

Fromm as socialinis psichologas tiria visų pirma subjekto savęs atitolimo tipus: nuo visuomenės ir nuo savęs. Antrasis laikomas ne tik kaip vidinis procesas, turinčios įtakos tik asmeniui, bet ir susijusios su tuo, kaip šis procesas įtakoja pokyčius visoje visuomenėje.

Praradus ryšius įgyjama laisvė nuo to, su kuo šie ryšiai buvo susiję. Tačiau individo laisvė savo prigimtimi yra dvejopa, ji gali būti ir teigiama, ir neigiama. Jei išsivadavimas išsprendžia susvetimėjimo problemą, tai yra teigiama laisvė. Jei išsivadavimas nenumato susvetimėjimo įveikimo, o, priešingai, stiprina žmogaus susvetimėjimą nuo bendruomenės (nuo pasaulio, nuo žmonių, nuo gamtos) ir nuo savęs, tai yra neigiama laisvė.

Tokia laisvė žmogui yra našta. Jei žmogus nepajėgia atlaikyti šios naštos, jis nori pabėgti iš laisvės į naują vergiją, kad įgytų bendrystę su žmonėmis. Tačiau šis kelias, tarp dviejų pasaulinių karų ypač aiškiai pasireiškęs fašistinių režimų įsigalėjimu žemyninės Europos šalyse, yra bendruomenės surogatas, nes tai bandymas eiti atgal, prieš istorijos judėjimą. Ir tai yra neproduktyvu, kaip ir vaiko elgesio modelis yra neproduktyvus brandžiam žmogui (regresija).

Feodalinių pančių nusimetimas ir asmeniškai laisvo „individo“, galinčio laisvai disponuoti savo darbo jėga, gimimas yra išsivadavimas. Tačiau ši laisvė iš esmės buvo neigiama, nes daugumai žmonių, kurie nebuvo apdovanoti nuosavybe, jie susidūrė su kapitalistinės prigimties įtaka. darbo santykiai nutrūkus ryšiams su kuria nors bendruomene, jis virto itin dideliu susvetimėjimo ir savęs susvetimėjimo laipsniu. Žmogus tapo izoliuotas ir bejėgis, tapo išorinių tikslų įrankiu, atitolėjo nuo savęs ir nuo kitų žmonių.

Kapitalizmas nulėmė žmonių santykių prigimtį, padidino žmogaus izoliacijos ir bejėgiškumo jausmą. „Rinkos dėsnis“ taip įsiskverbė į visus viešuosius ir asmeninius santykius, kad buvo prarasti ryšiai tarp žmonių. žmogaus prasmė ir įgijo manipuliavimo pobūdį, kai žmogus naudojamas kaip priemonė. Santykiai tarp žmonių tapo santykiais tarp konkurentų, kurie turi būti pagrįsti abejingumu. Toks pat abejingumas persmelkia santykius tarp darbdavio ir darbuotojo, tarp gamintojo ir vartotojo.

Susvetimėjimas tarp žmonių dėl žmogiškosios santykių tarp jų prigimties praradimo lėmė tai, kad šie santykiai išsigimė į daiktinius santykius. Tačiau žalingiausios šio proceso pasekmės yra susijusios su susvetimėjimo įsiskverbimu į žmogaus vidų jo požiūrio į save kaip daiktą forma. Žmogus parduoda ne tik prekes, jis parduoda pats ir jaučiasi kaip prekė.

Rinka nusprendžia, kiek vertos tam tikros žmogaus savybės, ir netgi lemia (diktuoja) jų egzistavimą. Žmogus nepasitiki savo verte, nepriklausomai nuo jo populiarumo ir sėkmės rinkoje. Jei jam yra paklausa, jis laiko save „kažkuo“; jei jis nepopuliarus, jis tiesiog yra niekas savo akyse.

Anot Fromo, tada laisvė tampa teigiama (tai yra visiškai realizuojanti individo gebėjimus), kai ji yra susijusi su spontaniška veikla. Fromas spontanišką elgesį vadina elgesiu, kuris yra nulemtas vidinių paskatų, o ne primestas iš išorės. Kitaip tariant, tai nemokama kūrybinė veikla asmenybę. „Spontaniškumas, patvirtindamas individo individualumą, kartu sujungia jį su žmonėmis ir gamta. Pagrindinis laisvėje glūdintis prieštaravimas – individualumo gimimas ir vienatvės skausmas – išsprendžiamas viso žmogaus gyvenimo spontaniškumu..

Tačiau susvetimėjimas ir savęs susvetimėjimas blokuoja bet kokio spontaniškumo pasireiškimą. Ir, atvirkščiai, kai susvetimėjimas įveikiamas, spontaniškas suvokimas vėl sujungia žmogų su pasauliu ir su savimi. Fromas mato spontaniškos veiklos pasireiškimą daugiausia šiose žmogaus veiklos srityse:

Darbas, kuris turėtų būti kūryba, sujungianti žmogų su gamta kūrimo veiksme.

Meilė, kuris yra ryšys su žmogumi neprarandant savo individualumo.

Kaip Marksas teigė, kad susvetimėjimas nuo darbo rezultatų yra atsiskyrimo nuo darbo proceso „apibendrinimas“, nurodantis rezultato antrinį pobūdį proceso atžvilgiu, taip Frommas mano, kad žmogui „tai yra veikla Svarbu pati, o ne jos rezultatas“. Taip atsitinka todėl, kad tik tie „Savybės, kylančios iš mūsų spontaniškos veiklos, suteikia asmenybei stiprybės ir tuo sudaro jos naudingumo pagrindą... Su bet kokia spontaniška veikla individas susilieja su pasauliu. Tačiau jo asmenybė ne tik išlieka, bet ir stiprėja. Nes asmenybė yra stipri tiek, kiek ji yra aktyvi“..

Taip E. Frommas apibūdina susvetimėjusią ir nesusvetimėjusią veiklą, sujungdamas susvetimėjimo ir savęs susvetimėjimo procesus:

„Susvetimėjusio darbo atveju aš nesijaučiu savo veiklos subjektu; veikiau savo darbo rezultatą laikau kažkuo pašaliniu, stovinčiu virš manęs ir net prieštaraujančiu man. Su susvetimėjusia veikla iš esmės nėra Aš veikiu, veiksmą atlieku aš veikiami išorinių ir vidines jėgas. Bet aš pats esu atskirtas nuo savo veiklos rezultato“..

„Nesvetimėjusios veiklos atveju jaučiu save kaip subjektą savo veiklos. Nesvetima veikla – tai kūrimo procesas, kažko kūrimas, o aš pats esu kūrėjas. Žinoma, mano veikla yra mano gebėjimų apraiška, o aš pats pasireiškiu savo darbu, tai yra aš ir mano veikla vieningi. Aš tai vadinu nesusvetimėjusia veikla produktyvus(„spontaniškas“ ankstesniuose darbuose – apytiksliai) veikla».

Susvetimėjimas ir komunistinės idėjos

Socialistai tvirtino, kad neįmanoma sustabdyti ekonomikos plėtros, tačiau įmanoma išgelbėti visuomenę nuo susvetimėjimo, nužmogėjimo ir pajungimo mašinai. Vienintelis tikras būdas tam yra judėti į priekį, kurti naują visuomenę, išlaisvintą nuo egoizmo ir godumo. .

Socializmas išliko pasaulietiškas ir ateistinis, tačiau išsivadavimo procesas negalėjo būti siejamas su psichologinėmis ir antropologinėmis kategorijomis (iš tikrųjų pagrindinėmis „religinėmis“ kategorijomis). Marksas kreipiasi į juos kalbėdamas apie susvetimėjimą: „Privati ​​nuosavybė padarė mus tokiais kvailais ir vienpusiais, kad daiktas yra mūsų tik tada, kai jį valdome, tai yra, kai jis mums egzistuoja kaip kapitalas arba kai mes jį tiesiogiai valdome, valgome, geriame, nešiojame ant savęs. kūnas, mes jame gyvename ir pan. - žodžiu, kai jį vartojame... Todėl visų fizinių ir dvasinių jausmų vietoje atsidūrė paprasčiausias visų šių jausmų susvetimėjimas - turėjimo jausmas" .

Dėl Markso „Komunizmas nebuvo galutinis tikslas, o tik tam tikras žingsnis istorinė raida visuomenė, skirta išlaisvinti žmones iš tų socialinių, ekonominių ir politinių sąlygų, kuriomis jie praranda savo žmogišką išvaizdą ir tampa daiktų, mašinų ir savo godumo vergais.. .

Taigi socializmas kaip sintezė religine tradicija ir dvasinis bei prasmingas mokslinis ir politinis veiksmas, siūlė visapusišką išsigelbėjimo iš susvetimėjimo kelią, kuris, anot Markso, turėjo vykti keturiais etapais:

Padėti darbuotojams (kaip labiausiai susvetimėjimo paveiktos klasės nariams) suvokti savo sunkios padėties gilumą.

Parodykite jų kančių priežastis, kurios yra kapitalizmo prigimtyje.

Paaiškinkite, kad kančią (susvetimėjimą) galima pašalinti tik sunaikinus ją sukeliančias sąlygas.

Atviras naujas vaizdas gyvenimą, naują socialinę sistemą, išlaisvinančią visuomenę ir žmogų.

M. Weberio racionalizavimas ir susvetimėjimas

Racionalizavimas

Racionalizavimas – tai skaičiavimo ir valdymo įsiskverbimo į visas žmonių santykių sritis, tokias kaip politika, religija, ekonominė organizacija ir kt., procesas.

Racionalizavimas, kaip mato Weberis, yra pagrindinė Vakarų kapitalistinės visuomenės istorinė tendencija. Racionalizavimo samprata atspindi Weberio požiūrį į kapitalistinę visuomenę kaip į „geležinį narvą“, kuriame religinės prasmės ir moralinių vertybių neturintis individas vis labiau yra valstybės priežiūros ir biurokratinio reguliavimo subjektas.

Racionalizavimas kaip procesas vyksta šiose srityse:

Ekonomikoje

Religijoje

Politikoje

Moraliniame elgesyje

Visoje visuomenėje

Ekonominėje sferoje racionalizacija pasireiškia gamyklos gamybos organizavimu biurokratinėmis priemonėmis ir naudos apskaičiavimu įvertinimo procedūromis. Ir visoje visuomenėje – biurokratinių valdymo, valstybės kontrolės ir administravimo metodų sklaidoje.

Markso ir Weberio požiūrių į susvetimėjimą panašumai ir skirtumai

Markso susvetimėjimo samprata ir Weberio racionalizacija yra gana panašios sąvokos. Tačiau savo prasme jie panašūs į tikrovės reiškinius – aprašomi iš skirtingų pozicijų. Racionalizavimo ir susvetimėjimo sąvokų panašumas pasireiškia tuo, kad jos abi reiškia individo atsiskyrimą nuo bendruomenės, šeimos, bažnyčios ir jo pajungimą teisiniam, politiniam ir ekonominiam reguliavimui gamykloje, mokykloje ir valstybėje.

Skirtumas nuo Markso susvetimėjimo supratimu yra tas, kad, pasak Weberio, individualaus darbuotojo atskyrimas nuo gamybos priemonių yra racionalizacijos ekonominėje srityje (konkrečiau kalbant apie valdymą pasidalijus darbą) rezultatas. .

Norint efektyviai valdyti veiklą su darbo pasidalijimu, visų pirma būtina skirstyti į vadovo ir operatoriaus darbą (analogiškai su programavimu ir vykdomuoju darbu pagal F. Taylor). O toks skirstymas, siekiant racionalizuoti valdymą, galimas tik susvetimėjus darbininkams nuo gamybos priemonių. Būtent šis susvetimėjimas neleidžia darbuotojams kištis į valdymo procesą. Šis įsikišimas, pasak Weberio, yra neracionalus veiksnys, nors pats Weberis nepritaria susvetimėjimui kaip tokiai ir priskiria jį esminiam savo laikmečio ekonominės tvarkos neracionalumui.

„Pasak Weberio, išeina taip, kad kuo daugiau veiksmų vadybininkai gauna laisvės, tuo racionaliau organizuojama gamyba. Priešingai, kuo mažiau laisvės jie turi ir kuo stipresnis darbuotojų kišimasis į valdymo procesą, tuo didesnis techninis ir ekonominis neracionalumas..

Taigi matome, kad marksiškasis susvetimėjimas ir Weberio racionalizacija apibūdina tuos pačius reiškinius, tik iš skirtingų pozicijų. Skirtumas tarp Weberio ir Marxo yra tas, kad pirmasis šiuos procesus laiko vadybos užduotimis, kurios, pasak Marxo, yra viena iš „antstato“ funkcijų. Weberiui susvetimėjimas gamyboje yra tik dalinis racionalizacijos apraiška ekonominėje srityje, kuri, be to, pasireiškia ir kitose sferose. Anot Markso, žmonių susvetimėjimas vienas nuo kito ir nuo savęs, taip pat kitose gyvenimo srityse yra susvetimėjimo nuo darbo proceso ir jo rezultato pasekmė.

Šis Markso ir Weberio prieštaravimas, mano nuomone, yra prieštaravimas tarp monistinio materializmo ir idealizmo.

Naudotos literatūros sąrašas:

1. Frommo E. Markso žmogaus samprata. Kolekcija „Žmogaus siela“. M.: „Respublika“, 1992 m

2. PhilGasper. Straipsnis „Kapitalizmas ir susvetimėjimas“, Tarptautinė socialistų apžvalga, 74 numeris, 2010 m. lapkričio–gruodžio mėn.

3. Marksas K. Kapitalas: politinės ekonomijos kritika. T.1. - M.: Eksmo, 2011 m

4. Fromm E. Pabėgimas nuo laisvės - M.: AST: Astrel, 2011 m

5. Fromm E. Turėti ar būti? - M.: AST: Astrel, 2011 m

6. Marksas K., Engelsas F. Soch. T. 42.

7. Anurinas V.F. Sociologinių žinių pagrindai: Bendrosios sociologijos paskaitų kursas. - N. Novgorodas: NKI, 1998 m

8. Kravčenka A.I. Maxo Weberio sociologija: darbas ir ekonomika. M.: Apie Vorobjovyką, 1997 m