L'aveugle guide l'aveugle. La Parabole des Aveugles de Pieter Bruegel l'Ancien : Une allégorie qui fait réfléchir Artiste néerlandais auteur du tableau Les Aveugles

Bruegel, Jan Fils du grand Pieter Bruegel, Jan, surnommé « velours », est l'un des maîtres les plus typiques de l'époque culturelle dans laquelle il a vécu. Il s'agit d'un artiste pour le « cabinet de curiosités », pour le cabinet de curiosités. Non pas qu'il lui manquait un véritable cadeau décoratif ou

Steenwijk, Hendrik l'Ancien Vries fut l'un des principaux représentants nordiques de la Renaissance, mais son meilleur élève Steenwijk (forcé de fuir lors de troubles religieux et mort à Francfort - la ville d'Elsheimer) se spécialisa dans les églises gothiques, dans lesquelles il aimait

Quast, Pieter Jans Le portrait d'une jeune fille débridée (probablement une « courtisane militaire ») et le drôle « Chirurgien » de Quast font partie des tableaux les plus colorés de ce groupe, et enfin, les batailles de Palamède sont pleines de feu et de style gracieux.

Gooch, Pieter de Les plus beaux illustrateurs de la « vie laïque », avec Terborch et Metsu, furent Wermeer de Delft et Pieter de Gooch. Le premier, formé sur les modèles de Rembrandt et Fabritius, appartient généralement à les plus grands maîtres peindre au sens strict du terme et à

Bosch, Pieter van den Du rare maître P. van den Bosch (1613 - 1660 ?), nous avons un tableau « Lecture de la Bible » (actuellement « Vieille femme lisant »), d'un ton charmant.

Lahr, Pieter van Deux artistes débutent cette catégorie : le Harlem Peter van Lahr, surnommé Bamboccio (1590 - 1674), et son double, le Flamand Jan Mil (1599 - 1664). L'art de Lara diffère de l'art des « Néerlandais italiens » comme Poulenburg en ce sens qu'il s'est rangé plus clairement du côté

Klas, Peter La nature de la peinture de ce groupe d'artistes n'est donnée que par un tableau monochrome de Peter Klas, marqué 1647 et représentant dans des tons jaune verdâtre agréables et « appétissants » la collection habituelle d'objets : un verre de Vin du Rhin, jambon, pain et plusieurs

Peter Lawrence Peter (1919-1990) était un éducateur canadien devenu théoricien et écrivain américain de la gestion. Un homme ne sait pas ce qu’il sait tant qu’il ne sait pas ce qu’il ne sait pas. Prenez soin des taupinières et les montagnes prendront soin d’elles-mêmes. La chose la plus difficile de la vie

Holmes l'Ancien Oliver Wendell Holmes (1809-1894) était un médecin et écrivain américain. L’essentiel dans notre vie n’est pas où nous en sommes, mais dans quelle direction nous allons. Pour atteindre notre objectif cher, nous devons naviguer quelque part - parfois avec le vent, parfois contre le vent, mais naviguer, pas dériver

1 à 20. Disputes et enseignements autour de la « tradition des anciens ». – 21-28. Guérison de la fille cananéenne. – 29-39. Nourrir quatre mille personnes avec sept pains.

. Alors les scribes et les pharisiens de Jérusalem viennent vers Jésus et disent :

Ce chapitre entier coïncide dans sa présentation avec. Le fait que cela s'est produit à Génésaret ressort clairement, et cela est indirectement confirmé par l'évangéliste Jean, qui, après avoir décrit la conversation à Capharnaüm, dit que «Après cela, Jésus traversa la Galilée»(). Il est très probable que cela se soit produit quelque temps après la Pâque, proche des événements du repas des cinq mille personnes. Les scribes et les pharisiens venaient de Jérusalem, comme en témoignent unanimement Matthieu et Marc. C'étaient des gens plus honorables que les provinciaux, et se distinguaient par une haine du Christ plus forte que ces derniers. Ces pharisiens et scribes étaient probablement envoyés par le Sanhédrin de Jérusalem.

. Pourquoi vos disciples transgressent-ils la tradition des anciens ? car ils ne se lavent pas les mains quand ils mangent du pain.

Dans l’histoire suivante, Matthieu s’écarte de Marc, qui fournit des informations détaillées sur les traditions exactes des anciens juifs concernant le lavage des mains et pourquoi les scribes et les pharisiens accusaient le Sauveur et ses disciples. Le témoignage de Marc est très bien confirmé par les informations talmudiques dont nous disposons sur ces rites juifs. Les Pharisiens faisaient de nombreuses ablutions, et leur observance atteignait l'extrême mesquinerie. Il existait, par exemple, différents types d'eau qui avaient des pouvoirs nettoyants différents, jusqu'à six au nombre, et il était précisément déterminé quelle eau convenait à certaines ablutions. Les définitions concernant le lavage des mains étaient particulièrement détaillées. Parlant du lavage des mains, les évangélistes, et en particulier Marc, révèlent une connaissance très étroite des coutumes juives d'alors, exposées principalement dans le petit traité talmudique sur le lavage des mains « Yadaim ». Le lavage des mains, comme le montre Edersheim (1901, II, 9 et suiv.), principalement à partir de ce traité, n’était pas une institution légale, mais une « tradition des anciens ». Les Juifs observaient si strictement le rituel du lavage des mains que Rabbi Akiba, emprisonné et ayant à peine assez d'eau pour vivre, préférait mourir de soif plutôt que de manger avec les mains non lavées. Le non-respect des ablutions avant le dîner, considéré comme une institution de Salomon, était passible d'une excommunication mineure (« niddah »). Les pharisiens et les scribes blâment les disciples, et non le Sauveur lui-même, tout comme ils l’ont fait lorsqu’ils arrachaient les épis.

. Il leur répondit : Pourquoi transgressez-vous aussi le commandement de Dieu à cause de votre tradition ?

Les pharisiens et les scribes accusent les disciples de violer la tradition des anciens, et eux-mêmes sont coupables de violer le commandement de Dieu. Cette dernière est violée par « votre tradition », qui ne porte pas sur les ablutions, mais sur un tout autre sujet. Selon Chrysostome, le Sauveur a posé cette question, « démontrant que celui qui pèche dans de grandes actions ne devrait pas prêter attention aux actions sans importance des autres. Vous devriez être accusé, dit-il, mais vous accusez vous-même les autres. Le Sauveur révèle l’erreur des pharisiens en ce sens qu’ils prêtaient attention aux petites choses et perdaient de vue les choses les plus importantes dans les relations humaines. Se laver les mains et honorer le père et la mère sont des pôles opposés dans les relations morales humaines. Jean Chrysostome, Théophylacte et Euthyme Zigavin disent que le Sauveur ne justifie pas ici les disciples pour le non-respect des petites institutions pharisiennes et admet qu'il y a eu une sorte de violation des institutions humaines de la part de ses disciples. Mais en même temps, il affirme qu'il y a eu aussi une violation de la part des scribes et des pharisiens dans un sens beaucoup plus élevé et que, ce qui est bien plus important, c'est leur tradition qui était responsable de cette violation. Le Seigneur met ici clavum clavo retudit.

. Car Dieu a commandé : honorez votre père et votre mère ; et : Celui qui maudira son père ou sa mère mourra de mort.

(Épouser). ((Citations de ; ; )).

Selon saint Jean Chrysostome, le Sauveur « ne se tourne pas immédiatement vers l'offense commise et ne dit pas que cela ne signifie rien, sinon il augmenterait l'insolence des accusateurs, mais il vainc d'abord leur insolence, présentant un crime beaucoup plus important. et le posant sur leur tête. Il ne dit pas que ceux qui violent le décret font bien, pour ne pas leur donner l'occasion de s'accuser, mais il ne condamne pas non plus l'action des disciples, pour ne pas confirmer le décret. Il n’accuse pas non plus les anciens de personnes contraires à la loi et vicieuses, mais, abandonnant tout cela, choisit une autre voie et, condamnant apparemment ceux qui l’ont approché, s’inquiète entre-temps de ceux qui ont pris les décisions eux-mêmes.

. Et tu dis : si quelqu'un dit à son père ou à sa mère : ce que tu utiliserais de ma part est un don à Dieu,

. il ne peut honorer son père ou sa mère ; Ainsi vous avez annulé le commandement de Dieu par votre tradition.

Matthieu est presque identique à Marc, mais avec l’omission du mot « corban » et avec le remplacement des mots de Marc : "Vous lui permettez déjà de ne rien faire pour son père ou sa mère", d'autres expressions énoncées dans la première moitié du verset 6. La construction du verset chez Matthieu est moins claire que chez Marc. Le mot « corban » est une traduction littérale d’une formule votive juive fréquemment utilisée et qui a fait l’objet de nombreux abus.

La base de la pratique votive a été donnée dans Saintes Écritures Ancien Testament (voir ; ; ; ; ; ). Par la suite, les vœux sont devenus le sujet de la casuistique juive. Le mot « korvan » a été changé en « konam » « par piété ». Ils ont commencé à dire non seulement « cette chose konam", mais aussi "konam mes yeux s'ils dorment", "konam mes mains s'ils travaillent" et même simplement "konam que je ne dormirai pas" et ainsi de suite (voir Talmud. Trans. Pereferkovich, III, 183). Le don à Dieu en hébreu était appelé « corban » (comme dans), et il est souvent mentionné dans le chapitre, où les agneaux, les chèvres et les veaux apportés à Dieu en holocauste, en offrande de paix ou en sacrifice pour le péché sont appelés « corban", c'est-à-dire e. "victime". La gasophilakia (trésor) du temple, où étaient déposées les offrandes du peuple, est métonymiquement appelée « korvan » ou « korvana ». Les vœux pourraient et devraient souvent être révoqués, raison principale C'est pour cela qu'ils se sont repentis (harata), auquel cas les avocats ont dû les abolir. La coutume que le Sauveur condamne était que les scribes permettaient à une personne utilisant cette formule de consacrer ses biens au temple et ainsi de se soustraire à l'obligation d'aider ses parents. La formule légaliste était donc plus sacrée que le commandement divin énoncé dans l’Écriture.

. Hypocrites! Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, en disant :

. Ces gens s'approchent de Moi des lèvres et M'honorent des lèvres, mais leur cœur est loin de Moi ;

. mais c’est en vain qu’ils m’adorent, enseignant des doctrines qui sont des commandements d’hommes.

Dans Marc, ces paroles du prophète Isaïe () ont été prononcées par le Christ avant la dénonciation des scribes et des pharisiens. La signification de cette citation appliquée au cas présent est tout à fait claire. En observant les traditions de leurs aînés, les pharisiens et les scribes voulaient plaire à Dieu, car toutes ces traditions, comme toute la législation juive en général, étaient de nature religieuse. Les scribes et les pharisiens pensaient qu'en se lavant les mains avant de manger, ils accomplissaient des exigences religieuses qui étaient obligatoires pour tout le monde, et plus encore pour des enseignants religieux comme le Christ et ses disciples. Le non-respect des traditions des anciens pourrait servir tant aux yeux des ennemis du Christ qu'aux yeux du peuple de signe d'écart par rapport aux véritables enseignements religieux. Mais les ennemis du Christ n'ont pas remarqué que, tout en observant ces petites choses qui n'avaient rien à voir avec la religion, ils ne prêtaient pas attention aux choses plus importantes et violaient non pas les traditions des anciens, mais les commandements de Dieu. Il ressortait clairement de cela que ce n’était pas la religion du Christ, mais leur propre religion, qui était fausse. Ils ne s'approchaient de Dieu qu'avec leurs lèvres et avec leur langue ils l'honoraient.

. Et appelant le peuple, il leur dit : écoutez et comprenez !

Ayant placé ses ennemis dans une situation désespérée par la force extraordinaire de son argument, le Sauveur les quitte et s'adresse au peuple tout entier. C'est ce que cela indique προσκαλεσάμενος - "appeler" ou "appeler" les gens qui se tenaient là, peut-être seulement pour laisser la place à leurs enseignants et dirigeants qui parlaient avec Christ.

. Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme, mais ce qui sort de la bouche souille l’homme.

(Comparez () – avec une légère différence dans les expressions).

Lorsque les pharisiens accusaient les disciples de manger avec les mains non lavées, le Sauveur dit qu'aucune nourriture ne souille une personne. Mais si la nourriture ne souille pas, encore moins la manger avec les mains non lavées. Ici, un principe complètement nouveau a été énoncé qui, aussi simple soit-il en soi, n'est toujours pas bien compris par beaucoup. Il exprime l’idée inverse selon laquelle n’importe quel aliment peut être cause de souillure spirituelle ou religieuse. Ici, Jésus-Christ ne pense évidemment pas à la souillure juridique, mais à la souillure morale, qui ne concerne pas ce qui entre dans la bouche (cf.), mais ce qui en sort (discours immoral). À en juger par le contexte, le Sauveur ne s’exprime pas contre les institutions mosaïques, mais l’application de son discours à celles-ci est inévitable, de sorte qu’en conséquence la loi et sa domination sont soumises à une abolition matérielle. À l’endroit approprié dans Mark, ils trouvent correctement une certaine ambiguïté. Matthieu substitue l'explication « de la bouche » à « de l'homme ».

. Alors ses disciples vinrent et lui dirent : Savez-vous que les pharisiens furent scandalisés en entendant cette parole ?

Marc et les autres évangélistes n'ont pas de versets correspondant aux versets 12-14. Mais dans Marc (), on peut trouver une note explicative qui n'est pas dans Matthieu, et sur cette base on peut conclure que les disciples se sont approchés du Sauveur non pas devant le peuple, mais lorsqu'il est entré dans la maison avec eux. Cependant, cela peut également être deviné à partir du témoignage de Matthieu aux versets 12 et 15, en comparaison avec, où des expressions presque identiques sont utilisées.

« Cette parole » est mentionnée par beaucoup comme indiqué dans les versets 3 à 9. Mais il vaut mieux comprendre ici le verset 11 avec Evfimy Zigavin. Parce que cette « parole », si elle s’adressait au peuple, pourrait paraître particulièrement tentante aux pharisiens. Les pharisiens ont été très tentés par ces mêmes paroles du Christ, car ils y voyaient la destruction et la violation ouverte non seulement de leurs traditions, mais aussi de l'ensemble du rituel mosaïque.

. Il répondit et dit : Toute plante que mon Père céleste n'a pas plantée sera déracinée ;

Selon Jean Chrysostome, le Sauveur dit cela à propos des pharisiens eux-mêmes et de leurs traditions. La plante ici sert d’image des Pharisiens en tant que parti ou secte. La pensée exprimée ici par le Christ est semblable à la pensée de Gamaliel ().

. laissez-les tranquilles : ce sont des aveugles qui conduisent des aveugles ; et si un aveugle conduit un aveugle, tous deux tomberont dans une fosse.

Selon Jean Chrysostome, si le Sauveur avait dit cela à propos de la loi, il l’aurait qualifiée d’aveugle dirigeant les aveugles. Épouser. . Dans Luc (), une parole similaire est insérée dans le Sermon sur la Montagne.

. Pierre répondit et lui dit : Explique-nous cette parabole.

Le discours coïncide dans sa signification avec la seconde moitié du verset indiqué dans Marc. Différence avec Marc. 7Meyer le qualifie d’« insignifiant ». Meilleure lecture- juste une « parabole », sans ajouter « ceci ». Si nous acceptons le mot « ceci », alors la demande de Pierre fera bien sûr référence au verset 14. Mais ici la question est pleinement expliquée par Marc, à qui les paroles de Pierre se réfèrent sans doute, et donc dans Matthieu, au verset 11. Le discours ultérieur du Sauveur confirme cette interprétation.

. Jésus dit : Vous aussi, vous ne comprenez pas encore ?

Le sens est que même « vous » - le mot sur lequel il y a un accent particulier - qui êtes avec Moi depuis si longtemps et avez étudié avec Moi, ne comprenez-vous même pas encore ?

. Ne comprenez-vous pas encore que tout ce qui entre dans la bouche passe dans le ventre et est jeté dehors ?

Mark a beaucoup plus de détails : "Tu es vraiment si débile que ça? Ne comprenez-vous pas que rien de ce qui entre dans une personne de l'extérieur ne peut la souiller ? Parce que cela n’entre pas dans son cœur, mais dans son ventre et dehors. ». Pour le passage en question il y a un parallèle dans Philon (De opificio mundi, I, 29), qui dit : « Par la bouche, selon Platon, le mortel entre, et l'immortel sort. Par la bouche entrent la nourriture et la boisson, nourriture périssable du corps périssable. Et les mots, les lois immortelles de l’âme immortelle, qui régissent la vie rationnelle, sortent de la bouche. »

. mais ce qui sort de la bouche - vient du cœur - cela souille l'homme,

Ce qui entre dans une personne (la nourriture) ne la souille pas. Et ce qui sort de son cœur peut le souiller. Une explication plus précise est donnée dans le verset suivant

. car du cœur viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème -

. cela souille une personne ; mais manger avec des mains non lavées ne souille pas une personne.

Le Christ n’a pas aboli la loi de Moïse et n’a pas dit que toute sorte de nourriture ou de boisson était bénéfique à l’homme. Il a seulement dit qu’aucune nourriture ni aucune méthode pour la prendre ne souille une personne.

. Et partant de là, Jésus se retira dans les pays de Tyr et de Sidon.

Dans Matthieu et Marc, le mot « de là » n’est absolument pas clair. Origène croyait que depuis Génésaret, par où voyageait le Sauveur (;); mais il s'est retiré, peut-être parce que les pharisiens qui l'écoutaient étaient offensés par le discours sur les objets qui souillent une personne. Parti d'Israël, Jésus-Christ arrive aux frontières de Tyr et de Sidon. Jean Chrysostome, Théophylacte et d'autres, en interprétant ce passage, ont de nombreuses raisons de raisonner sur les raisons pour lesquelles le Sauveur a dit à ses disciples de ne pas suivre le chemin des païens, alors qu'il venait lui-même vers eux. La réponse est donnée dans le sens où le Sauveur s'est rendu aux frontières de Tyr et de Sidon non pas pour prêcher, mais pour « se cacher », bien qu'il ne puisse pas le faire.

De ces interprétations, il ressort clairement que le Sauveur, contrairement à la croyance populaire, « a transgressé les frontières de la Palestine » et, même un peu, se trouvait dans un pays païen. Si nous sommes d'accord avec cela, alors plus d'histoire Cela nous paraîtra un peu plus clair.

Tyr (en hébreu « zor » – rocher) était une célèbre ville commerçante phénicienne. À l'époque de la conquête du royaume d'Israël par Salmanazar (721 av. J.-C.), les Assyriens l'assiégèrent, mais ne purent le prendre après un siège de cinq ans et lui imposèrent seulement un tribut (). Au moment de la destruction de Jérusalem (588 avant JC), Nabuchodonosor assiégea Tyr et la prit, mais ne la détruisit pas. En 332 avant JC, après un siège de sept mois, Tyr fut prise par Alexandre le Grand, qui crucifia 2 000 Tyriens pour leur résistance. Tyr s'appelle désormais Es-Sur. À partir de 126 avant JC. Tyr était une ville indépendante avec une structure hellénistique.

Sidon (ville de pêcheurs, pêche, pêcherie - la même racine que [Beth] Saida) était plus ancienne que Tyr. Sidon est souvent mentionnée dans L'Ancien Testament. Elle compte actuellement jusqu'à 15 000 habitants, mais son importance commerciale est inférieure à celle de Beyrouth. Sidon s'appelle désormais Saida.

. Et alors, une femme cananéenne, sortant de ces lieux, lui cria : aie pitié de moi, Seigneur, fils de David, ma fille est cruellement en colère.

L'histoire racontée au verset 22 et plus loin dans les versets 23-24 ne se trouve pas chez Marc ni chez les autres évangélistes. Les expressions de Marc () sont complètement différentes de celles de Matthieu. Matthew et Mark appellent cette femme différents noms: Matthieu - un Cananéen, Marc - un Grec (ἑλληνίς) et un Syrophénicien. Le prénom - Cananéen - est cohérent avec le fait que les Phéniciens eux-mêmes s'appelaient Cananéens et leur pays - Canaan. Les descendants de Canaan, fils de Cham, sont énumérés, parmi lesquels Sidon est cité en premier. D’après le témoignage de Mark selon lequel la femme était grecque, nous pouvons conclure qu’elle était appelée ainsi uniquement par la langue qu’elle parlait, selon toute vraisemblance. Dans la Vulgate, ce mot est cependant traduit par gentilis – païen. Si cette traduction est correcte, alors le mot fait référence aux croyances religieuses de la femme et non à son dialecte. Quant au nom « Syro-Phénicien », c'était le nom donné aux Phéniciens qui vivaient dans la région de Tyr et de Sidon ou Phénicie, par opposition aux Phéniciens qui vivaient en Afrique (Libye) sur sa rive nord (Carthage), qui étaient appelés Λιβοφοίνικες, Carthaginois (lat. .poeni). On ne sait pas comment cette femme a appris l'existence du Christ et qu'il était le Fils de David, mais il est très probable que ce soit par rumeur, car dans l'Évangile de Matthieu il y a une note directe que la rumeur sur le Christ s'est répandue « dans toute la Syrie ». (), qui était proche de la Phénicie. Ce dernier n'est pas mentionné dans les Évangiles. La femme appelle le Christ d'abord Seigneur (κύριε) puis Fils de David. Le titre de Christ comme Seigneur est courant dans le Nouveau Testament. C'est ainsi que le centurion (;) et la Samaritaine () appellent le Christ. Le verset 26 () s'oppose à l'opinion selon laquelle la femme était une prosélyte de la porte. Mais l’expression « Fils de David » peut indiquer sa familiarité avec l’histoire juive. Dans la légende, elle est connue sous le nom de Justa et sa fille s'appelle Veronica. La femme dit : n'aie pas pitié de ma fille, mais de moi. Parce que la maladie de la fille était la maladie de la mère. Elle ne dit pas : venez guérir, mais - ayez pitié.

. Mais il ne lui répondit pas un mot. Et ses disciples s'approchèrent et lui demandèrent : laisse-la partir, car elle crie après nous.

En comparant les histoires de Matthieu et de Marc, nous devons présenter la question ainsi. Le Sauveur est arrivé en territoire païen avec ses disciples et est entré dans la maison pour « se cacher » ou se cacher (λαθεῖν – Marc). Raisons pour lesquelles le Sauveur "Je ne voulais pas que quiconque le sache" Nous ne connaissons pas son séjour en Phénicie. Mais il n'y avait rien d'anormal ou d'incohérent avec ses autres actions, car il faisait la même chose en d'autres occasions, s'éloignant de la foule et pour la prière (; ; Luc 5, etc.). On peut supposer que dans le cas présent, le retrait du Christ de la société israélienne s'est produit au vu des grands événements qui exigeaient la solitude, qui sont décrits dans ; (La confession et la transfiguration de Pierre). Le cri de la femme, comme il le semblait aux disciples, ne correspondait pas à l’intention du Christ de rester seul, et ils lui demandèrent de la laisser partir (cf.). Le mot « lâcher prise » (ἀπόλυσον) n’exprime pas que les disciples ont demandé au Christ d’accéder à la demande de la femme.

Selon Marc, la femme est entrée dans la maison où se trouvait le Sauveur et là, elle a crié à l'aide (– εἰσελθοῦσα), et selon Matthieu, c'était à ce moment-là que le Sauveur était en route. Il n’y a pas de contradiction, car les deux étaient possibles. Plus d'explications dans les commentaires du verset suivant.

. Il répondit et dit : Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël.

La clé pour expliquer tout cela est donnée par Jean Chrysostome, Théophylacte et Euthyme Zigavin, qui croient que le but du refus du Christ n'était pas une épreuve, mais une découverte de la foi de cette femme. Ceci doit être noté avec précision afin de mieux comprendre. Bien que Chrysostome dise que la femme a entendu les paroles du Christ : "envoyé uniquement aux brebis perdues de la maison d'Israël", mais il est plus probable qu’elle n’ait pas entendu, car il est dit : "Il ne lui a pas répondu un mot.". La réponse aux disciples était à la fois pratiquement et théoriquement correcte, car le Christ devait limiter et limiter son activité uniquement à la maison d'Israël, et c'est dans cette individualisation de son activité que réside son caractère universel. L’expression évangélique ne peut s’expliquer dans le sens où elle se réfère à l’Israël spirituel. Si Christ avait directement libéré la femme, comme ses disciples le demandaient, alors nous n'aurions pas d'exemple merveilleux expliquant comment "Royaume Force céleste est pris"(). Elle est prise malgré tous les obstacles et même les humiliations auxquelles sont ou peuvent être soumis les païens.

. Et elle, s'approchant, s'inclina devant lui et dit : Seigneur ! aide-moi.

Marc rapporte plus en détail que la femme est tombée aux pieds du Sauveur et lui a demandé de chasser le démon de sa fille. À propos de προσεκύνει, voir les commentaires sur. La femme n'appelle plus Christ Fils de David, mais seulement Seigneur et l'adore comme Dieu.

. » Il répondit : « Il n'est pas bon de prendre le pain des enfants et de le jeter aux chiens. »

(Comparez () avec l'ajout : « Laissons les enfants se rassasier d’abord »).

Littéralement : « on ne peut pas (ne devrait pas) prendre le pain des enfants et le jeter aux chiens » (chez Marc, ce n’est « pas bon »). Ils pensent que le Sauveur parle ici « ex publico judaeorum affectu » (Erasmus), ou, ce qui revient au même, dans le langage ordinaire des Juifs, qui appelaient les païens des chiens ; les Israéliens, comme les enfants d'Abraham, sont « fils du royaume » () et ont le premier droit au pain de la grâce et de la vérité. Les Juifs appelaient les païens des chiens à cause de leur idolâtrie et de leur vie impure.

. Elle dit : oui, Seigneur ! mais les chiens mangent aussi les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres.

. Alors Jésus répondit et lui dit : Ô femme ! grande est votre foi ; qu'il vous soit fait comme vous le souhaitez. Et sa fille fut guérie à cette heure-là.

. Après avoir traversé de là, Jésus arriva à la mer de Galilée et, montant sur une montagne, s'y assit.

Selon Marc, le Christ "sortir des frontières de Tyr"(donc selon certaines lectures), « est retourné » par Sidon (ce n'est pas dans la traduction russe) "vers la mer de Galilée", dans la partie médiane (ἀνὰ μέσον – cf. ; ) de la Décapole (en traduction russe – "au-delà des frontières de la Décapole"). Par montagne, nous entendons une zone élevée au bord d’un lac, et non une montagne individuelle. Le récit de Matthieu ne permet pas de savoir de quel côté du lac de Galilée cela se trouvait, mais Marc dit clairement que c'était du côté oriental.

. Et une grande multitude s’approcha de lui, ayant avec eux des boiteux, des aveugles, des muets, des estropiés et bien d’autres, et ils les jetèrent aux pieds de Jésus ; et Il les guérit;

. de sorte que le peuple était étonné de voir les muets parler, les estropiés sains, les boiteux marcher et les aveugles voir ; et il glorifiait le Dieu d'Israël.

Chez Marc, il n’y a que la première phrase du verset 31 de Matthieu, exprimée de manière complètement différente. Matthieu ajoute ensuite des mots qu'on ne retrouve pas dans les autres évangiles. Les expressions « glorifier, glorifier Dieu » se retrouvent à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament (« Israël », comme ici. Sur cette base, ils pensent que maintenant le Christ était parmi les païens qui glorifient un Dieu qui leur était étranger - "Dieu d'Israël"(cf.) – "Certains d'entre eux venaient de loin").

. Jésus, appelant ses disciples, leur dit : Je suis désolé pour ces gens, car cela fait trois jours qu'ils sont avec moi et ils n'ont rien à manger ; Je ne veux pas les laisser devenir stupides, de peur qu’ils ne s’affaiblissent en cours de route.

. Et ses disciples lui dirent : où pouvons-nous trouver autant de pain dans le désert pour nourrir tant de gens ?

(Comparez () avec une différence significative dans les expressions).

Si les quatre évangélistes ont parlé de l'alimentation de cinq mille personnes, alors la véritable histoire n'appartient qu'à Matthieu et Marc. Dans son contenu général, il ressemble tellement à l'histoire de l'alimentation de cinq mille personnes avec cinq pains que beaucoup l'ont pris pour une variante du même événement. Si tel est le cas, cela pourrait, d'une part, influencer l'interprétation de la première histoire, et d'autre part, cela donnerait des raisons de considérer les deux histoires comme légendaires. Mais d'autres ont des opinions différentes. Même dans les temps anciens, ils prêtaient attention aux différences entre les deux histoires et affirmaient sur cette base qu’elles décrivaient deux événements réels. Ainsi, Origène écrit entre autres : « Maintenant, après la guérison des muets et des autres, (le Seigneur) a pitié du peuple qui l'entourait depuis trois jours et qui n'avait pas de nourriture. Là, les disciples en demandent cinq mille, mais ici, Lui-même parle de quatre mille. Ceux qui sont rassasiés le soir, après avoir passé la journée avec Lui, on dit d'eux qu'ils sont restés avec Lui pendant trois jours, et qu'ils reçoivent du pain pour ne pas faiblir en chemin. Là, les disciples parlent des cinq pains et des deux poissons qu'ils avaient, bien que le Seigneur n'ait pas posé de questions à ce sujet, mais ici ils répondent à la question qu'ils avaient sept pains et quelques poissons. Là, Il ordonne au peuple de se coucher sur l'herbe, mais ici, Il n'ordonne pas, mais annonce au peuple qu'il doit se coucher... Ceux-ci sont nourris sur la montagne, et ceux-là dans un lieu désert. Ceux-ci restèrent avec Jésus trois jours, et ceux-là un jour, où ils furent rassasiés le soir. » Hilary et Jérôme ont également fait une distinction entre les deux saturations. Qu'il s'agisse en réalité de deux événements est fortement confirmé par le Sauveur lui-même, qui l'indique dans. L’hypothèse selon laquelle les deux événements sont identiques est basée sur la difficulté apparente de la question des disciples : « Où pouvons-nous trouver autant de pain dans le désert ?, - a si vite oublié le miracle précédent, mais une lenteur similaire dans la foi se retrouve chez les gens dans d'autres cas, et des exemples en sont rapportés dans l'Écriture elle-même (cf. Ex. 16c ; voir ; Alford). Toute cette histoire a apparemment un lien avec l’histoire précédente sur la guérison de la fille cananéenne et les miettes qui tombent de la table du maître sur les chiens. Le miracle s'est produit à la Décapole, c'est-à-dire où la population était, sinon exclusivement, du moins majoritairement païenne. Le rapport des nombres de la première et de la deuxième saturation est : 5 000 : 4 000 ; 5:7 ; 2:x; 12 (nombre de personnes, pains, poissons et caisses remplies de pains).

« Pour tout le reste, il fait la même chose qu'avant : il fait asseoir le peuple par terre et veille à ce que le pain entre les mains des disciples ne diminue pas » (Saint Jean Chrysostome). Extérieurement, l'événement ne diffère désormais du précédent que par les chiffres.

. Et prenant les sept pains et poissons, il rendit grâces, les rompit et les donna à ses disciples, et les disciples au peuple.

. Et ils mangèrent tous et furent rassasiés ; et ils emportèrent les morceaux restants, sept paniers pleins,

Ajouter à l'histoire "après avoir béni, il ordonna qu'on les distribue aussi"(c'est-à-dire le pain) se trouve uniquement dans Marc. Le parallèle du verset 37 est le même, avec une certaine différence d'expression. Matthieu a ajouté : (« sept paniers ») pleins, ce que Marc n'a pas. Au lieu des « boîtes » dans lesquelles les morceaux étaient rassemblés après le repas des cinq mille personnes, nous parlons désormais de « paniers » (σπυρίδες). Ce mot, outre les Évangiles, n'est utilisé qu'une seule fois dans le Nouveau Testament (), où il est dit que l'apôtre Paul fut descendu dans un panier le long du mur de Damas. Sur cette base, on suppose qu’il s’agissait de grands paniers. L’endroit d’où ils ont été emmenés est totalement inconnu. Peut-être qu'ils ont été apportés par des personnes qui ont suivi le Christ et qu'ils étaient initialement remplis de provisions. Le nombre de paniers remplis de morceaux des pains restants correspond désormais au nombre de pains brisés et distribués au peuple.

. et ceux qui mangèrent furent quatre mille personnes, sans compter les femmes et les enfants.

Matthew ajoute ici aussi "sauf les femmes et les enfants", ce que Mark n'a pas (voir les commentaires).

. Et après avoir renvoyé le peuple, il monta dans la barque et arriva dans la région de Madeleine.

Au lieu de « jusqu’aux frontières (τὰ μέρη) de Madeleine » (selon la traduction russe), Marc a « jusqu’aux frontières (τὰ μέρη) de Dalmanutha ». Augustin n'a aucun doute qu'il s'agit du même endroit, mais avec un nom différent. Car dans de nombreux codex et dans Marc il est aussi écrit « Magedan ». Mais dans ce cas, pourquoi le même endroit est-il indiqué ? différents noms? Notons tout d’abord que la lecture correcte dans Matthieu n’est pas Magdala, mais Magadan. Donc en sinaïtique, BD, latin ancien, syro-sinaïtique. Le mot Magadan ou Magedan est considéré comme identique à Magdala (Medjdel moderne). Magdala signifie « tour ». C'était le nom d'un lieu situé sur la rive occidentale du lac de Galilée, peut-être mentionné dans le livre de Josué (). C'était le lieu de naissance de Marie-Madeleine. On ne sait pas pourquoi on l'appelait aussi Magadan. On ne sait rien de Magadan lui-même, s'il n'était pas identique à Magdala. La plupart des voyageurs pensaient que Magdala était située à environ huit kilomètres au nord de Tibériade, là où se trouve aujourd'hui le village de Medjdel. Actuellement, c'est un petit village. Il contient jusqu'à une demi-douzaine de maisons, sans fenêtres, aux toits plats. La paresse et la pauvreté règnent ici désormais. Les enfants courent dans les rues à moitié nus. Dalmanutha, mentionnée dans Marc, se trouvait apparemment quelque part à proximité de Magdala. Si tel est le cas, il n’y a aucune contradiction dans le témoignage des évangélistes. L'un appelle l'endroit où le Christ est arrivé avec ses disciples sur un bateau Magadan (Magdala), l'autre désigne un endroit voisin.

Pieter Bruegel l'Ancien, Parabole des aveugles, 1568, Musée Capodimonte, Naples

Ne vous inquiétez pas, l'image n'a aucun attrait, mais elle a une grande signification. Elle porte différents noms : « La parabole des aveugles », « Les aveugles », « Les aveugles conduisant les voyants ».
On pense que l'intrigue du film est basée sur parabole bibliqueà propos des aveugles : « Si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous deux dans une fosse. »

Contenu biblique de la parabole.

Lorsque les Pharisiens demandèrent pourquoi les disciples du Christ, violant traditions religieuses, ne se lavent pas les mains quand ils mangent, Il leur répondit : « Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme ; mais ce qui sort de la bouche souille l'homme.
Après que les pharisiens aient été offensés par ces paroles, le Christ les a appelés aveugles conduisant des aveugles, expliquant que « tout ce qui entre dans la bouche passe par le ventre et est jeté dehors ». « Et ce qui sort de la bouche vient du cœur ; cela souille une personne. Car du cœur naissent les mauvaises pensées, le meurtre... le blasphème.

L'attitude envers le travail de Pieter Bruegel, artiste néerlandais de la Renaissance, est très ambiguë. Pour certains chercheurs, il est un philosophe, un penseur abstrait, planant bien au-dessus de la réalité.
D'autres considèrent que l'essentiel de son œuvre est qu'il a créé le concept de confrontation tragique entre l'homme et le monde, si opposé à l'esprit joyeux de la Renaissance italienne.
D'autres encore disent que son œuvre incarne les traditions populaires, soulignant la création d'un genre paysan, pour lequel l'artiste a reçu le surnom de « Paysan ».
Après vous être familiarisé avec son travail, vous tirerez votre propre conclusion.

Pour mieux comprendre l’intention de l’artiste, revenons à l’époque, à l’époque où Bruegel vivait et travaillait.

Mais la réalité était alors terrible. Au début des années 1560, les Néerlandais durent vivre pleinement les malheurs que leur infligeaient les autorités espagnoles. L’artiste de trente ans a vu comment des villes autrefois prospères tombaient en décadence. Les marchands étrangers, craignant l'intolérance religieuse des inquisiteurs espagnols, cherchaient l'hospitalité dans d'autres pays. L'incendie des hérétiques devint un spectacle ordinaire, tout comme les dizaines de potences placées le long des routes désertes.

Avec l’arrivée du duc d’Albe, le pays se transforme en un donjon géant. La vague de soulèvements qui a déferlé sur les Pays-Bas s’est rapidement calmée. De nombreux historiens de l’art voient dans ces événements la clé du caractère particulièrement tragique des dernières œuvres de Bruegel. L’issue dramatique de la lutte pour son peuple éteint le dernier espoir du cœur de l’artiste. Ayant perdu confiance dans la possibilité de la victoire, Bruegel oriente à nouveau son art vers une voie allégorique, comme s'il n'avait plus la force d'écrire des événements immédiats.
A cette époque, le tableau «Les Aveugles» est créé, dans lequel le désespoir de Bruegel l'homme et la grandeur de Bruegel l'artiste atteignent leur limite la plus élevée.

À propos de l'image

Dans le tableau, Bruegel représente six aveugles avançant en chaîne, se tenant les uns les autres, les mains posées sur les épaules. Le guide aveugle qui passe le premier trébuche et tombe dans la fosse avec son bâton.
L'aveugle qui le suit tombe sur lui. Le troisième, associé au deuxième staff, suivra également ses prédécesseurs. Les cinquième et sixième ne savent encore rien, mais ils seront forcément dans la fosse après leur compagnon.

Regardez de plus près leurs visages. Ils sont remplis de haine et de méchanceté. L'artiste a juste voulu souligner que les vices changent le visage d'une personne. Leurs mouvements sont incertains, parce que les aveugles conduisent les aveugles, parce qu'ils sentent la chute, parce que. la chute est inévitable. Ces mendiants ne sont ni des paysans ni des citadins. Ce ne sont que des gens, probablement quelle que soit l’époque.

L'attention du spectateur est attirée non seulement par l'ensemble du cortège, mais aussi par chacun de ses participants individuellement. Ces derniers marchent sereinement, car ils ne sont pas encore au courant du désastre imminent. Leurs visages sont pleins d’humilité, cachant à peine leur morosité et leur colère cachée. Mais plus on se rapproche du ravin, plus leurs visages deviennent laids et dégoûtants, plus leurs mouvements sont à la fois vifs et incertains, plus le rythme des lignes de l’artiste devient rapide et impétueux.

Regardez le dernier mendiant-abatteur. Le regard des orbites vides est dirigé vers le spectateur. Une haine insatisfaite, le sourire cruel d'un sourire satanique transformait son visage en un masque terrible. Il y a tellement de méchanceté impuissante en lui qu'il ne viendrait à l'idée de personne de sympathiser avec ce pauvre garçon.

« Chez Bruegel, ils sont élevés au niveau d'une signification universelle pour tous les temps et toutes les générations ; nous nous sentons devant sa peinture comme des maillons de cette sombre chaîne d'aveugles, se menant mutuellement à la destruction, dans l'inexorable solidarité du destin. » disent les chercheurs de ses travaux.

C’est le chemin de vie de tous. Le soleil brille toujours, les arbres deviennent verts et même l'herbe sous les pieds des aveugles est douce et soyeuse. Des maisons confortables bordent une rue calme du village, au bout de laquelle une église à sommet est visible.

Le monde lumineux et radieux de la nature reste pour ainsi dire au-delà de l'incompréhension humaine. Seul le tronc d'arbre sec et sans vie fait écho au mouvement de l'arbre qui tombe avec sa courbure. Le reste du monde est calme et éternel – le monde pur de la nature, épargné par la méchanceté et l’avidité.

Sa beauté sereine permet d'oublier les vices et les malheurs humains, mais les figures des aveugles eux-mêmes dans cet environnement semblent encore plus repoussantes et terribles.

Bruegel semble impliquer le spectateur dans ce qui se passe. Après tout, le spectateur est le seul témoin voyant, la composition le conduit immédiatement au final. Il est le premier à savoir ce que les aveugles ne savent pas. Et puis le spectateur peut crier à ceux qui peuvent encore être sauvés : « Stop ! La personne en qui vous avez confiance est elle-même aveugle. Vous devez monter la colline, monter la colline ! Et peut-être qu’ils entendront, car ils ne sont pas sourds !

Dans "Les Aveugles" de Bruegel, il y a beaucoup plus de compassion pour les perdus qu'on ne le croit généralement. Et sa peinture n’est pas seulement une illustration de la Bible. Et ce n’est pas seulement une déclaration sur la fin inévitable du monde.

L'artiste nous laisse espoir. Il s’adresse à chacun de nous « Il n’est pas trop tard ! Tout dépend de toi!" Et c’est là le véritable contenu de son message aux gens.
La peinture de Bruegel est un éternel avertissement pour qu’ils reprennent leurs esprits, ouvrent les yeux et ne succombent pas au fanatisme aveugle, qui peut condamner un peuple à la mort.

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Commentaires

Ne parlons pas ici de ce que Pieter Bruegel voulait dire, c’est clair, sans aucune allusion. Il me semble qu'il a simplement repris la bannière brandie par Bosch et l'a portée plus loin, montrant à d'autres artistes que la peinture n'est pas seulement une simple narration de ce qui a été vu, mais qu'elle doit également porter sens profond qu'y a-t-il derrière cela, afin de forcer une personne non seulement à contempler l'image, mais aussi à réfléchir à la vie : qui suis-je là-dedans, pourquoi suis-je venu ?

Je suis d'accord avec chaque mot que vous dites. C'est ce que j'apprécie le plus dans la peinture hollandaise. Ils font penser que leurs peintures seront toujours pertinentes. J'ai vu l'original de ce tableau à Naples, son état a fait une impression désagréable. Elle n'a pas été restaurée depuis longtemps, les couleurs sont passées.