அந்நியப்படுதலின் கோட்பாடுகள் அல்லது அந்நியப்படுவதற்கு எது வழிவகுக்கிறது. ரியல் எஸ்டேட் அந்நியப்படுதல் என்றால் என்ன, அந்நியப்படுத்துதல் வகைகள்

செயலில் உள்ளதைப் பற்றிய முழுமையான படத்தை உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை. படைப்பு நபர், "உற்பத்தி மறுப்பு" அல்லது "அந்நியாயம்" என்ற கருத்து இல்லாமல், புறநிலை உலகத்தை தனது சொந்தக் கைகளால் உருவாக்கி மாஸ்டர் செய்கிறார்.

மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, மனிதகுலத்தின் வரலாறு என்பது நிலையான மனித வளர்ச்சியின் வரலாறு மற்றும் அதே நேரத்தில் வளர்ந்து வரும் அந்நியப்படுதல் ஆகும். மார்க்சின் கூற்றுப்படி, சோசலிசம் என்பது அந்நியப்படுதலில் இருந்து விடுபடுதல், மனிதன் தன்னிடமே திரும்புதல், அவனது சுய-உணர்தல்.

மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, அந்நியப்படுதல் என்பது, உலகத்தை ஆராய்வதில் ஒரு நபர் தன்னை முதன்மையான ஆதாரமாக, படைப்பாளராக அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் உலகம் (அதாவது, இயற்கை, விஷயங்கள், மற்றவர்கள் மற்றும் தன்னை) அவருக்கு அந்நியமாகத் தெரிகிறது. அவருக்கு புறம்பானது. அவர்கள், பொருட்களைப் போலவே, அவரை எதிர்க்கின்றனர், இருப்பினும் அவை அவரால் உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம். அந்நியப்படுத்துதல் என்பது பொருளிலிருந்து பொருளைப் பிரிப்பதில் உலகத்தை (மற்றும் தன்னையும்) செயலற்ற, கிழித்தெறிதல் என்று பொருள்.

மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில், விக்கிரகங்களுக்கு சேவை செய்வது பற்றிய பழைய ஏற்பாட்டு புனைவுகளில் அந்நியப்படுதல் பற்றிய யோசனை வேர்களைக் கொண்டுள்ளது; "உன்னை ஒரு சிலையாக்கிக் கொள்ளாதே" என்ற கட்டளையில் அது வெளிப்படுகிறது. "விக்கிரகங்களைச் சேவித்தல்" என்று தீர்க்கதரிசிகள் அழைத்தது ஒரே கடவுளை பல கடவுள்களுடன் மாற்றுவது அல்ல. சிலைகள் பொருட்கள், அவை படைப்புகள். மனித கைகள், ஒரு நபர் மண்டியிட்டு பிரார்த்தனை செய்கிறார், அதாவது, அவர் தனது சொந்த கைகளால் உருவாக்கியது. அவனுடைய இந்தச் செயலில், மனிதனே ஒரு பொருளாக மாறுகிறான். அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கையின் பண்புகளை அவர் உருவாக்கிய பொருட்களுக்கு மாற்றுகிறார், மேலும் தன்னை ஒரு படைப்பாளராகப் பார்க்காமல், அவர் தன்னை ஜெபத்தைச் சார்ந்தவராகவும், கடவுளின் கைகளில் ஒரு பொம்மையாகவும் கருதுகிறார். மனிதன் தனது உயிர்ச்சக்தி, திறன்களின் செல்வம் ஆகியவற்றை இழந்து ஒரு கீழ்நிலை உயிரினமாகத் தோன்றுகிறான்.

பழைய ஏற்பாடு சிலைகளின் உயிரற்ற தன்மை மற்றும் வெறுமையைப் பற்றி பேசுகிறது: "அவைகளுக்கு கண்கள் உள்ளன, ஆனால் அவர்கள் பார்க்க மாட்டார்கள்; அவைகளுக்குக் காதுகள் உண்டு, ஆனால் அவைகள் கேட்காது...” (சங். 113). எப்படி அதிக மக்கள்அவரது சிலையை உயர்த்துகிறது, அவருக்கு அவருடையது சொந்த பலம்மற்றும் சக்தி, பலவீனமாக மாறுகிறது, சிலைகள் மீது அவர் சார்ந்திருப்பது பலமாகிறது.

ஒரு சிலை ஒரு தாயத்து சிலை, ஒரு சின்னம் அல்லது கடவுளின் பிற உருவம், ஒரு தேவாலயம், ஒரு அரசு அல்லது சொத்து. சிலைகளை சேவிப்பது வழிபாட்டு பொருளில் மாற்றத்தை அனுமதிக்கிறது. இந்த சேவை எப்போதுமே ஒரு நபர் தனது படைப்பாற்றலை முதலீடு செய்து, பின்னர் அதை மறந்துவிட்டு, தனது தயாரிப்பை தனக்கு மேலே நிற்கும் ஒன்றாக உணரும் ஒன்றை தெய்வமாக்குகிறது.

அந்நியமாதலின் மிகவும் பொதுவான எடுத்துக்காட்டுகளை நாம் மொழியில் காணலாம். நான் எந்த உணர்வையும் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தினால், எடுத்துக்காட்டாக, நான் சொல்கிறேன்: "நான் உன்னை காதலிக்கிறேன்", இந்த வார்த்தை யதார்த்தத்தின் அடையாளமாக இருக்க வேண்டும், என்னில் வாழ்கிறது, அதாவது, அது என் உணர்வின் வலிமையைக் காட்ட வேண்டும்.

"காதல்" என்ற வார்த்தை அன்பின் உண்மையின் அடையாளமாக உச்சரிக்கப்படுகிறது; அது உச்சரிக்கப்படும் போது, ​​அது சுதந்திரமாக மாறும், அது உண்மையாகிறது. ஒரு வார்த்தையைச் சொல்வது அன்பை அனுபவிப்பதைப் போன்றது என்று நான் கற்பனை செய்கிறேன், ஏனென்றால் மிக விரைவில் நான் இந்த வார்த்தையைச் சொல்கிறேன், மேலும் இந்த வார்த்தையால் குறிக்கப்படும் “அன்பு” என்ற எண்ணத்தைத் தவிர வேறு எதையும் உணரவில்லை.

பொதுவாக அந்நியமாதல் பிரச்சனையின் சிக்கலான தன்மையை மொழியில் உள்ள அந்நியப்படுத்தல் விளக்குகிறது. மொழி என்பது மனிதகுலத்தின் விலைமதிப்பற்ற சாதனை, அந்நியப்படுவதைத் தவிர்க்க ஒருவர் பேசுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்வது பைத்தியக்காரத்தனமாக இருக்கும். ஆனால் அதே நேரத்தில், ஒரு நபர் எப்போதும் பேசும் வார்த்தையின் ஆபத்து, அந்த வார்த்தை வாழ்க்கை அனுபவத்தின் இடத்தைப் பிடிக்கும் என்ற அச்சுறுத்தலைப் பற்றி எப்போதும் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

மனிதகுலத்தின் பல சாதனைகளுக்கும் இது பொருந்தும்: யோசனைகள், கலை, பல்வேறு வகையான விஷயங்கள் மற்றும் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்கள். அவை உழைப்பின் விளைபொருள். மனிதன் அவற்றை உருவாக்கியவன், அவனுக்கு அவை வாழ்க்கைக்கு தேவை. அதே நேரத்தில், இந்த வெற்றிகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு பொறியாகும், அவை வாழ்க்கையில் ஒரு முடிவாக மாறும் திறன் கொண்டவை, வாழ்க்கையின் இடத்தை விஷயங்கள், இயற்கை அனுபவங்களின் இடத்தைப் பிடிக்கும் வரை. செயற்கைத்தன்மை, சமர்ப்பிப்பதன் மூலம் சுதந்திர உணர்வின் இடம்.

18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் சிந்தனையாளர்கள். அவர்களின் அதிகரித்து வரும் விறைப்புத்தன்மை, வெறுமை மற்றும் வாழ்க்கையின் பற்றாக்குறை ஆகியவற்றிற்காக அவர்களின் காலங்களை விமர்சித்தனர். ஸ்பினோசா, ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ் ஆகியோரிடம் காணப்படும் அதே படைப்பாற்றல் சிந்தனை கோதேவின் மூலக்கல்லாகும். எக்கர்மேனுடனான தனது உரையாடல் ஒன்றில், கோதே இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: “தெய்வீகம் உயிருடன் இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே அணுகக்கூடியது, இறந்தவர்களுக்கு அல்ல; அது வெளிப்படுவதையும் மாறுவதையும் வெளிப்படுத்துகிறது, நிறுத்தப்பட்டு உறைந்திருப்பதில் அல்ல. எனவே, தெய்வீகக் கோட்பாட்டிற்கான அதன் முயற்சியில், ஆவி, பகுத்தறிவு-வெளிப்பாடாக, வெளிப்படுவதையும் வாழ்வதையும் மட்டுமே கையாள்கிறது, மேலும் ஆவி, பகுத்தறிவு-புரிந்துகொண்டு, ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட மற்றும் உறைந்த, ஆனால் நன்மை பயக்கும்.

ஷில்லர், ஃபிக்டே, பின்னர் ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ் ஆகியோரிடம் இதேபோன்ற விமர்சனத்தை நாம் காண்கிறோம், அவர் தனது காலத்தில் பேரார்வம் இல்லாமல் உண்மை மற்றும் உண்மை இல்லாமல் பேரார்வம் இருந்தது என்ற பொதுவான கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

பால் டில்லிச்சின் கூற்றுப்படி, கீர்கேகார்டில் தொடங்கி அனைத்து இருத்தலியல் தத்துவங்களும் தொழில்துறை சமூகத்தில் மனிதனின் மனிதநேயமற்ற தன்மைக்கு எதிரான பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான எதிர்ப்பு இயக்கமாகும். உண்மையில், நாத்திக அகராதியில் "அந்நியாயம்" என்ற கருத்து தெய்வீக மொழியின் "பாவம்" என்ற வார்த்தைக்கு சமம்: ஒரு நபர் தன்னை மறுப்பது, தனக்குள்ளேயே கடவுள்.

"அந்நியாயம்" என்ற கருத்து ஹெகலால் தத்துவத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அவரைப் பொறுத்தவரை, மனிதனின் வரலாறு அதே நேரத்தில் மனித அந்நியப்படுதலின் வரலாறாக இருந்தது. "வரலாற்றின் தத்துவத்தில்" அவர் எழுதினார், ஆவி உண்மையில் பாடுபடுவது அதன் கருத்துக்களை உணர்தல், ஆனால் இது நிகழும்போது, ​​​​ஆவி இந்த இலக்கை அதன் சாரத்திலிருந்து மறைத்து, தன்னிடமிருந்து இந்த அந்நியத்தில் ஈடுபடுவதால், பெருமை மற்றும் மகிழ்ச்சி அடைகிறது. தன்னை.

மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, ஹெகலைப் பொறுத்தவரை, "அந்நியாயம்" என்ற கருத்து சாராம்சத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மனித இருப்பு அதன் சாரத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது (அந்நியாயப்படுத்தப்பட்டது) என்ற உண்மையின் அடிப்படையில், உண்மையான உண்மையில் மனிதன் அவனாக இல்லை. உண்மையில் ஆற்றல், அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவர் என்னவாக இருக்க முடியும் மற்றும் ஆக வேண்டும்.

மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, அந்நியப்படுதல் செயல்முறை உழைப்பிலும் உழைப்புப் பிரிவிலும் நிகழ்கிறது. அவருக்கு வேலை தான் நேரடி இணைப்புஇயற்கையுடன் மனிதன், தன்னை உருவாக்குவது உட்பட ஒரு புதிய உலகத்தை உருவாக்குவது (நிச்சயமாக, அறிவுசார் செயல்பாடு, கலை, உடல் செயல்பாடு போன்றது, வேலை).

ஆனால் தனியார் உடைமையின் வளர்ச்சியாலும், உழைப்பைப் பிரிப்பதாலும், உழைப்பு மனிதனை வெளிப்படுத்தும் தன்மையை இழக்கிறது படைப்பு சக்திகள். மனிதனின் விருப்பம் மற்றும் திட்டங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், உழைப்பும் உழைப்பின் தயாரிப்புகளும் ஒரு சுயாதீனமான இருப்பைப் பெறுகின்றன. “... உழைப்பால் உற்பத்தி செய்யப்படும் ஒரு பொருள், அதன் தயாரிப்பு, உழைப்பை ஒருவித அன்னிய உயிரினமாக, உற்பத்தியாளரைச் சாராத ஒரு சக்தியாக எதிர்கொள்கிறது. உழைப்பின் விளைபொருளானது, ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளில் நிலைத்திருக்கும் உழைப்பு, அதில் பொதிந்துள்ளது, இதுவே உழைப்பின் பொருளாக்கம்.

உழைப்பு அந்நியமாகிறது, ஏனென்றால் அது தொழிலாளியின் இயல்பின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது, எனவே தொழிலாளி "தன் வேலையில் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் மறுக்கிறான், மகிழ்ச்சியாக இல்லை, ஆனால் மகிழ்ச்சியற்றதாக உணர்கிறான், சுதந்திரமாக தனது உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலை வளர்க்கவில்லை. ஆனால் அவரது சோர்வு உடல் இயல்புமேலும் அவனது ஆன்மீக சக்திகளை அழித்து விடுகிறான். எனவே, வேலைக்கு வெளியே தான் தொழிலாளி தன்னை துண்டித்துக் கொள்ளவில்லை. எனவே, உற்பத்திச் செயல்பாட்டில், தொழிலாளி தனது “சொந்தச் செயலை தனக்குச் சொந்தமானது அல்ல, அன்னியமானதாகக் கருதுகிறார். செயல்பாடு இங்கு துன்பமாகவும், வலிமையற்ற தன்மையாகவும், கருத்தரித்தல் தளர்வாகவும், தொழிலாளியின் சொந்த உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலாகவும், அவனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை (செயல்பாடு இல்லை என்றால் வாழ்க்கை எதற்கு?) தனக்கு எதிராகத் திரும்புவது போலவும், அவனைச் சாராத செயலாகவும் தோன்றுகிறது. அவருக்கு சொந்தமானது அல்ல."

ஒரு நபர் தன்னை நோக்கி அத்தகைய அந்நியத்தை அனுபவிக்கும் வரை, அதே நேரத்தில் உழைப்பின் விளைபொருளானது அவருக்கு ஒரு "அன்னிய" சக்தியாக மாறி, அவருக்கு மேலே நிற்கிறது. அதே நேரத்தில், உணர்ச்சி வெளி உலகத்திற்கான அவரது முழு அணுகுமுறையும் அதே அந்நியப்பட்ட ஒன்றாக மாறும்: ஒரு நபர் இந்த உலகத்தை அன்னிய, விரோதமான, தனக்கு மேலே உயர்ந்ததாக உணர்கிறார்.

மார்க்ஸ் இரண்டு புள்ளிகளை வலியுறுத்துகிறார்: 1. தொழிலாளர் செயல்பாட்டில் (குறிப்பாக முதலாளித்துவத்தின் கீழ்), மனிதன் தனது சொந்த படைப்பு சக்திகளைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை; 2. "எனவே உழைப்பின் பொருள் ஒரு நபரின் பொதுவான வாழ்க்கையின் புறநிலைப்படுத்தல் ஆகும்: ஒரு நபர் தன்னை அறிவார்ந்த முறையில் மட்டுமல்ல, நனவில் இருப்பதைப் போலவே, யதார்த்தமாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும், தான் உருவாக்கிய உலகில் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கவும் செய்கிறார்."

இந்த விஷயத்தில் சோசலிஸ்டுகள் மத்தியில் கூட மார்க்சின் கருத்துக்கள் பற்றி ஒரு பரவலான தவறான கருத்து உள்ளது. தொழிலாளியின் பொருளாதாரச் சுரண்டலைப் பற்றி மார்க்ஸ் பேசுகிறார் என்றும், உற்பத்திப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதில் அவர் பங்கு பெறுவது முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இல்லை என்றும், அல்லது பொதுவாக அந்தப் பொருள் தொழிலாளிக்குச் சொந்தமானதாக இருக்க வேண்டும் என்றும் பலர் நம்புகிறார்கள். முதலாளிக்கு.

ஆனால், நான் ஏற்கனவே கூறியது போல், மார்க்சின் கருத்துப்படி, ஒரு கூட்டு முதலாளி, ஒரு மாநில முதலாளி, ஒரு தனிப்பட்ட முதலாளியை விட சிறந்தவர் அல்ல. இங்கே மார்க்ஸுக்கு வருமானத்தில் சமத்துவம் கூட முக்கியமில்லை. மனிதனின் ஆளுமையை அழிக்கும் உழைப்பிலிருந்து, ஒரு நபரை ஒரு பொருளாக மாற்றும், பொருட்களை அடிமையாக்கும் இத்தகைய உழைப்பிலிருந்து மனிதன் விடுதலை பெறுவதுதான் அவனைக் கவலையடையச் செய்யும் முக்கிய விஷயம். இந்த விஷயத்தில், மார்க்ஸ், கீர்கேகார்டைப் போலவே, தனிமனிதனைக் காப்பாற்றும் பிரச்சனையில் அக்கறை கொண்டிருந்தார். முதலாளித்துவம் மீதான அவரது விமர்சனம் வருமானப் பகிர்வு முறைக்கு எதிராக அல்ல, மாறாக உற்பத்தி முறைக்கு எதிராக, தனிமனிதனை அழித்து அடிமையாக மாற்றுவதற்கு எதிராக (தொழிலாளியை அடிமையாக மாற்றுவது முதலாளி அல்ல, ஆனால் தொழிலாளி மற்றும் முதலாளி இருவரும் தாங்களே உருவாக்கிக் கொள்ளும் விஷயங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகள் மூலம் அடிமைகளாக மாற்றப்படுகிறார்கள்).

மார்க்ஸ் மேலும் செல்கிறார்: பிரிக்கப்படாத உழைப்பின் செயல்பாட்டில், ஒரு நபர் தன்னை ஒரு தனிநபராக மட்டுமல்ல, ஒரு இனமாகவும் உணர்கிறார். மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, ஹெகல் மற்றும் அறிவொளியின் பிற சிந்தனையாளர்களைப் பொறுத்தவரை, ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு இனம், ஒரு இனம், ஒட்டுமொத்த மனிதநேயம், ஒரு உலகளாவிய நபரை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்: மனிதனின் வளர்ச்சி, அவர்களின் கருத்துப்படி, அவரது வரம்பற்ற மனித திறன்களின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது.

எனவே, புறநிலை உலகின் செயலாக்கத்தில்தான் மனிதன் முதலில் தன்னை ஒரு பொதுவான உயிரினமாக உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறான். இந்த தயாரிப்பு அவரது சுறுசுறுப்பான பொதுவான வாழ்க்கை. இந்த உற்பத்திக்கு நன்றி, இயற்கையானது அவரது வேலை மற்றும் அவரது யதார்த்தமாக மாறிவிடும். உழைப்பின் பொருள் ஒரு நபரின் பொதுவான வாழ்க்கையின் புறநிலைப்படுத்தல் ஆகும்: ஒரு நபர் தன்னை அறிவார்ந்த முறையில் மட்டும் இரட்டிப்பாக்குகிறார், நனவில் உள்ளதைப் போல, ஆனால் யதார்த்தமாகவும், தீவிரமாகவும், அவர் உருவாக்கிய உலகில் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கிறார். எனவே, அந்நியப்பட்ட உழைப்பு ஒரு நபரின் பொதுவான வாழ்க்கை, அவரது உண்மையான பொதுவான புறநிலை ஆகியவற்றைப் பறிக்கிறது, மேலும் ஒரு விலங்கு மீது ஒரு நபர் கொண்டிருக்கும் நன்மை அவருக்கு எதிர்மறையான ஒன்றாக மாறும், ஏனெனில் அவரது கனிம உடல், இயல்பு ஒரு நபரிடமிருந்து பறிக்கப்படுகிறது.

அதே வழியில், அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு, இழிவுபடுத்தும் சுய-செயல்பாடு, அளவிற்கு சுதந்திரமான செயல்பாடு எளிய பரிகாரம், அதன் மூலம் ஒரு நபரின் பழங்குடி வாழ்க்கையை "அவரது தனிப்பட்ட இருப்பை பராமரிப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக" மாற்றுகிறது.

அந்நியமாதல் உள்ளது என்று மார்க்ஸ் பரிந்துரைத்தார் ஆழமான வரலாறு, ஆனால் முதலாளித்துவ சமூகத்தில் அதன் உச்சநிலையை அடைகிறது. மேலும் தொழிலாளி வர்க்கம் மிகவும் அந்நியப்பட்ட வர்க்கம். இந்த எண்ணம் தொழிலாளியின் அனுமானத்தில் இருந்து வருகிறது? முடிவுகளில் பங்கேற்காமல், இயந்திரத்தின் பிற்சேர்க்கையாகச் செயல்பட்டு, மூலதனத்தைச் சார்ந்து இருந்தால், அது ஒரு பொருளாக (பொருளாக) மாறுகிறது. இங்கிருந்து மார்க்ஸ் முடித்தார், "தனியார் உடைமையிலிருந்து சமூகத்தை விடுவிப்பது, அடிமைத்தனத்திலிருந்து, தொழிலாளர்களின் விடுதலையின் அரசியல் வடிவத்தில் விளைகிறது, மேலும் இங்கே புள்ளி அவர்களின் விடுதலை மட்டுமல்ல, ஏனெனில் அவர்களின் விடுதலையில் மனிதகுலத்தின் உலகளாவிய விடுதலையும் அடங்கும். ; ஏனென்றால், ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்தின் அடிமைத்தனம் தொழிலாளியின் உற்பத்தி உறவில் உள்ளது, மேலும் அனைத்து பிணைப்பு உறவுகளும் இந்த உறவின் மாற்றங்கள் மற்றும் விளைவுகள் மட்டுமே."

மார்க்ஸ் தொழிலாளி வர்க்கத்தின் விடுதலையுடன் தனது இலக்கை மட்டுப்படுத்தாமல், மனித சாரத்தின் விடுதலையைக் கனவு கண்டார் என்பதை மீண்டும் வலியுறுத்த வேண்டும். மனிதனின், மற்றும் பொருட்களின் உற்பத்திக்காக அல்ல, அதில் ஒரு நபர் ஒரு அசிங்கமான பித்தனாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார், ஆனால் முழுமையாக வளர்ந்த மனிதனாக மாறுவார்.

உழைப்பின் விளைபொருளை அந்நியப்படுத்துவது பற்றிய மார்க்சின் கருத்து, மூலதனத்தில், "பண்டத்தின் ஃபெட்டிஷிசேஷன்" என்ற கருத்தில் உள்ளது. முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறை மக்களின் உறவுகளை பொருட்களின் தரம் தொடர்பான உறவுகளாக மாற்றுகிறது, "மக்கள் உறவுகள் புறநிலைப்படுத்தப்படுகின்றன" மற்றும் இந்த மாற்றம் பண்ட உற்பத்தியின் இயல்பின் சாராம்சமாகும். உற்பத்தி பொறிமுறையானது ஒரு நபரின் பலவீனத்திற்கு ஏற்றவாறு, பலவீனமான நபரை ஒரு பொறிமுறையாக மாற்றும் போது, ​​இந்த உற்பத்தி முறை வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது. கைவினைத்திறன் மற்றும் உற்பத்தியின் நாட்களை விட நவீன உற்பத்தியில் உழைப்பின் அந்நியப்படுத்தல் மிகவும் வலுவானது, அங்கு மக்கள் உழைப்பின் கருவிகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஒரு தொழிற்சாலையில், ஒரு தொழிலாளி ஒரு இயந்திரத்திற்கு சேவை செய்கிறார். முன்னதாக, உழைப்பின் அனைத்து இயக்கங்களும் அவரிடமிருந்து வந்தன, மேலும் அவரே அவற்றைக் கண்காணிக்க வேண்டியிருந்தது, ஏனெனில் உற்பத்தியில் தொழிலாளர்கள் ஒரு வாழ்க்கை பொறிமுறையின் இணைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள். ஒரு தொழிற்சாலையில் ஒரு இறந்த பொறிமுறை உள்ளது, அது மனிதர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது, மேலும் மக்கள் உயிருள்ள பற்கள் போல அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர்.

மார்க்சின் கருத்தை ஒட்டுமொத்தமாகப் புரிந்துகொள்வதற்கு, அந்நியப்படுதல் என்ற கருத்து எப்போதுமே அவரது நனவின் மேலாதிக்க அம்சமாக இருந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது: அவருடைய இளமைப் பருவத்தில் ("பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகளில்") மற்றும் முதிர்ந்த ஆண்டுகள்அவர் மூலதனம் எழுதியபோது. இந்த தொடர்ச்சி இரண்டு படைப்புகளிலிருந்தும் மேற்கோள்களுடன் நிரூபிக்க எளிதானது. எனவே, மார்க்ஸ் எழுதுகிறார்: "இந்த உண்மை பின்வருவனவற்றை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது: உழைப்பால் உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருள், அதன் தயாரிப்பு, உழைப்பை ஒருவித அன்னிய உயிரினமாக, உற்பத்தியாளரிடமிருந்து சுயாதீனமான சக்தியாக எதிர்கொள்கிறது. உழைப்பின் விளைபொருள் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளில் நிலைத்திருக்கும் உழைப்பு, அதில் பொதிந்துள்ளது, இதுவே உழைப்பின் புறநிலைப்படுத்தல். உழைப்பை செயல்படுத்துவது அதன் புறநிலைப்படுத்தல் ஆகும். அரசியல் பொருளாதாரம், இந்த உழைப்பை செயல்படுத்துதல், யதார்த்தத்திற்கு இந்த மொழிபெயர்ப்பு ஆகியவை தொழிலாளியை யதார்த்தத்திலிருந்து விலக்குவது போல் தோன்றும், புறநிலைப்படுத்தல் என்பது பொருளின் இழப்பாகவும் பொருளின் அடிமைத்தனமாகவும் தோன்றும், பொருளின் தேர்ச்சி - அந்நியப்படுதல்."

மூலதனத்தில், மார்க்ஸ் எழுதுகிறார், முதலாளித்துவத்திற்குள் ஒரு அமைப்பாக, சமூக உற்பத்தியில் தொழிலாளர் உற்பத்தித்திறனை அதிகரிப்பதற்கான அனைத்து முறைகளும் தனிப்பட்ட தொழிலாளியின் இழப்பில் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன; இவை அனைத்தும் தயாரிப்பாளரை அடக்கி சுரண்டும் வழிமுறையாக மாறி, தொழிலாளியை ஒரு பகுதி மனிதனாக, இயந்திரத்தின் பிற்சேர்க்கையாக மாற்றுகின்றன.

எனவே, தனியார் சொத்தின் பங்கு (கூலித் தொழிலாளிகளை வாங்கும் மூலதனத்தின் உரிமை என்ற பொருளில்) மற்றும் இந்தச் சொத்தின் அந்நியப்படுத்தும் செயல்பாடு மார்க்ஸுக்கு அவரது இளமை பருவத்தில் கூட தெளிவாக இருந்தது.

«... தனியார் சொத்துஒரு தயாரிப்பு, விளைவு, அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பின் அவசியமான விளைவு, தொழிலாளியின் இயற்கைக்கும் தனக்கும் உள்ள வெளிப்புற உறவு.

எனவே, அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு என்ற கருத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் நாங்கள் தனியார் சொத்துக்கு வருகிறோம், அதாவது. ஒரு அந்நியப்பட்ட நபர், ஒரு அந்நியமான வாழ்க்கை."

மனிதன் பொருள் உலகத்திற்கு மட்டும் உட்பட்டவன் அல்ல; அது உருவாக்கும் சமூக மற்றும் அரசியல் சூழ்நிலைகளும் அதை அடிபணியச் செய்கின்றன. இயற்கையின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதாக நம்பும் அந்நியப்பட்ட மனிதன், விஷயங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு அடிமையாகிறான், உலகில் ஒரு உதவியற்ற பிற்சேர்க்கையாகிறான், அது அவனுடைய சொந்த சக்திகளின் உறைந்த (புறநிலை) வெளிப்பாடே தவிர வேறில்லை.

மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, உழைப்புச் செயல்பாட்டில் அந்நியப்படுதல் - உழைப்பின் உற்பத்தியிலிருந்தும் உழைப்பின் நிலைமைகளிலிருந்தும் அந்நியப்படுதல் - மனிதன் தன்னிடமிருந்தும், பிற மக்களிடமிருந்தும், இயற்கையிலிருந்தும் அந்நியப்படுதலுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. "ஒரு நபர் தனது உழைப்பின் உற்பத்தியிலிருந்து, அவரது வாழ்க்கைச் செயல்பாடுகளிலிருந்து, அவரது பொதுவான சாராம்சத்திலிருந்து அந்நியப்படுத்தப்படுவதன் உடனடி விளைவு, மனிதனை மனிதனிடமிருந்து அந்நியப்படுத்துவதாகும்."

ஒரு அந்நியமான நபர் மற்றவர்களுக்கு அந்நியமானவர் மட்டுமல்ல, அவர் இயற்கையிலும் மனிதநேயத்திலும் இல்லாமல் இருக்கிறார். ஆன்மீக உணர்வு. மனித சாரத்திலிருந்து இத்தகைய அந்நியப்படுதல் இருத்தலியல் அகங்காரத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இது மனிதனை "தனது தனிப்பட்ட இருப்புக்கான வழிமுறையாக" மாற்றுவதாக மார்க்ஸ் வரையறுக்கிறார். அந்நியப்பட்ட உழைப்பில் ஒரு நபர் தனது உடலையும் இழந்துவிடுகிறார் சுற்றியுள்ள இயற்கை, அதே போல் உங்கள் ஆன்மீக "நான்", உங்களை ஒரு மனிதனாக.

இங்கே மார்க்ஸ் கான்டியன் கொள்கையைத் தொடுகிறார், இது மனிதன் எப்பொழுதும் அவனுடைய சொந்த முடிவாக இருக்க வேண்டும், ஒரு முடிவுக்கு ஒரு வழிமுறையாக இருக்க முடியாது என்று கூறுகிறது. ஆனால் மார்க்ஸ் இந்தக் கொள்கையை மேலும் விரிவுபடுத்துகிறார், ஒரு மனிதன் மற்றவர்களின் இலக்குகளுக்கு மட்டுமல்ல, அவனது சொந்த இருப்புக்கான வழிமுறையாகவும் மாறக்கூடாது என்று வாதிடுகிறார்.

மார்க்சின் கருத்துக்களுக்கும் சர்வாதிகார கம்யூனிஸ்டுகளின் கருத்துக்களுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துவது கடினம். மார்க்சின் கூற்றுப்படி ஒருவரின் வாழ்க்கை அவருடைய தனிப்பட்ட இருப்புக்கான வழிமுறையாகக் கூட மாறக்கூடாது; சரி, ஒரு நபர் ஒரு வர்க்கம், ஒரு தேசம் அல்லது ஒரு மாநிலத்தின் இருப்பை உறுதி செய்வதற்கான வழிமுறையாக கருதப்பட்டால் என்ன செய்வது? அதேசமயம்?

அந்நியப்படுதல் அனைத்து மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு நபர் வருமானம், வேலை மற்றும் பொருளாதாரம், நிதானம் போன்றவற்றை மிக உயர்ந்த இலக்காகக் கருதினால், அவர் உண்மையான தார்மீக விழுமியங்களை இழக்கிறார்: தெளிவான மனசாட்சி மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் செல்வம். அந்நியமான நிலையில், வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் மற்றவர்களுடன் இணைக்கப்படவில்லை (பொருளாதாரம், அறநெறி போன்றவை). இது அந்நிய ராஜ்ஜியத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சமாகும், அங்கு ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த அந்நியப்படுதலின் வட்டத்தில் சுழல்கிறார்கள், மற்றவர்களின் அந்நியப்படுதலால் யாரும் தொடப்படுவதில்லை (மற்றவர்களின் வலி).

அந்நியமான உலகில் மனித தேவைகளுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை மார்க்ஸ் புரிந்து கொண்டார், மேலும் அற்புதமான நுண்ணறிவுடன் அவர் இந்த செயல்முறையின் முடிவைக் கணித்தார், இது இன்று மட்டுமே தெளிவாகிவிட்டது. சோசலிசக் கருத்துக்களில் மனிதத் தேவைகளின் செல்வமே முக்கிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். புதிய வழிஉற்பத்தி மற்றும் புதிய உற்பத்திப் பொருள்கள் மனித வலிமையின் புதிய உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் முதலாளித்துவ உலகில் மனிதனின் புதிய செறிவூட்டல், தேவைகள் மறைக்கப்பட்ட மனித ஆற்றல்களின் வெளிப்பாடு அல்ல, இவை மனித தேவைகள் அல்ல; முதலாளித்துவத்தின் கீழ் எல்லாம் முற்றிலும் வேறுபட்டது.

"ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு புதிய தியாகம் செய்ய, அவரை ஒரு புதிய சார்பு நிலையில் வைத்து, அவரை ஒரு புதிய வகையான இன்பத்திற்கு தள்ளுவதற்கும், அதன் மூலம் பொருளாதார அழிவுக்கு தள்ளுவதற்கும், மற்றவருக்கு சில புதிய தேவைகளை எழுப்ப முயற்சிக்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் மற்றொரு நபரை ஆதிக்கம் செலுத்தும் சில அன்னிய அத்தியாவசிய சக்தியை உயிர்ப்பிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், இதில் தனது சொந்த சுயநல தேவைகளை திருப்திப்படுத்துகிறார்கள். எனவே, பொருட்களின் வெகுஜன வளர்ச்சியுடன், அன்னிய நிறுவனங்களின் ராஜ்யம் வளர்கிறது, யாருடைய நுகத்தின் கீழ் மனிதன் இருக்கிறான், மேலும் ஒவ்வொரு புதிய தயாரிப்பும் பரஸ்பர மோசடி மற்றும் பரஸ்பர கொள்ளைக்கான புதிய வாய்ப்பைக் குறிக்கிறது. அதே நேரத்தில், மனிதன் ஒரு நபராக ஏழையாகிறான், இந்த விரோதமான சாராம்சத்தில் தேர்ச்சி பெற அவனுக்கு பணம் மேலும் மேலும் தேவைப்படுகிறது, மேலும் அவனது பணத்தின் சக்தி உற்பத்தி வெகுஜனத்திற்கு நேர்மாறான விகிதத்தில் விழுகிறது, அதாவது, அவனது தேவை அதிகரிக்கிறது. சக்தி பணத்தை அதிகரிக்கிறது. – இவ்வாறு, பணத்திற்கான தேவை என்பது அரசியல் பொருளாதாரத்தால் உருவாக்கப்பட்ட உண்மையான தேவை, அது உருவாக்கும் ஒரே தேவை. - பணத்தின் அளவு மேலும் மேலும் அதன் ஒரே சக்திவாய்ந்த சொத்தாக மாறுகிறது; அவர்கள் ஒவ்வொரு சாரத்தையும் அதன் சுருக்கத்திற்குக் குறைப்பது போல, அவை தங்களைத் தாங்களே குறைக்கின்றன சொந்த இயக்கம்ஒரு அளவு நிறுவனத்திற்கு. அபரிமிதமும் அளவற்ற தன்மையும் அவற்றின் உண்மையான அளவீடாகும்.

அகநிலைப் பக்கத்திலிருந்து கூட, தயாரிப்புகள் மற்றும் தேவைகளின் வரம்பின் விரிவாக்கம் மனிதாபிமானமற்ற, சுத்திகரிக்கப்பட்ட, இயற்கைக்கு மாறான மற்றும் தொலைதூர காமங்களின் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் எப்போதும் கணக்கிடும் அடிமையாக மாறும் என்பதில் இது ஓரளவு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. கச்சா தேவையை மனித தேவையாக மாற்றுவது எப்படி என்பது தனியார் சொத்துக்கு தெரியாது. அதன் இலட்சியவாதம் கற்பனைகள், விருப்பங்கள், விருப்பங்கள் என்று குறைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒரு மந்திரவாதியும் தனது எஜமானரை கீழ்த்தரமான முறையில் புகழ்ந்து பேசுவதில்லை, மேலும் அவரது தயவைப் பெறுவதற்காக அவரது மந்தமான திறனைத் தூண்டுவதற்கு மிகவும் மோசமான வழிகளில் முயற்சிப்பதில்லை. தொழில்துறை, உங்களுக்கான சில்லறைகளை தந்திரமாகப் பிடிக்க முயற்சிக்கும் உற்பத்தியாளர், உங்கள் கிறிஸ்தவ அன்பான அண்டை வீட்டாரின் பாக்கெட்டிலிருந்து ஒரு தங்கப் பறவையைக் கவரும் (ஒவ்வொரு தயாரிப்பும் ஒரு தூண்டில், அதன் உதவியுடன் அவர்கள் மற்றொரு நபரின் சாரத்தை ஏமாற்ற விரும்புகிறார்கள் - ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு அபூரணமும் சொர்க்கத்துடனான ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்பைப் போலவே, அவரது ஒவ்வொரு உண்மையான அல்லது சாத்தியமான தேவையும் ஒரு பலவீனமாக மாறிவிடும்; அவருடைய இதயம் பாதிரியாருக்கு அணுகக்கூடியது, உங்கள் அண்டை வீட்டாரை அன்பான தோற்றத்துடன் அணுகுவதற்கும், அவரிடம் கூறுவதற்கும் ஒரு காரணம்: அன்பான நண்பரே, உங்களுக்குத் தேவையானதை நான் உங்களுக்குத் தருகிறேன், ஆனால் உங்களுக்குத் தெரியும். 0, என்ன மை கொண்டு என்னுடன் ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்; நான் உங்களை ஏமாற்றுகிறேன், உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறேன்), - இந்த நோக்கத்திற்காக, தொழில்துறை மந்திரவாதி நுகர்வோரின் மிகவும் வக்கிரமான கற்பனைகளுக்கு இணங்குகிறார், அவருக்கும் அவரது தேவைகளுக்கும் இடையில் ஒரு பிம்ப் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார், அவருக்கு ஆரோக்கியமற்ற காமங்களைத் தூண்டுகிறார், காத்திருக்கிறார். அவரது ஒவ்வொரு பலவீனமும், இந்த மரியாதைக்காக லஞ்சம் கேட்பதற்காக."

எப்படி ஏழை மனிதன்ஒரு நபரைப் போல ஆகிறது, அவருக்கு விரோதமான உயிரினங்களைச் சமாளிப்பதற்கான பணத்தின் தேவை அதிகமாகிறது; மேலும் அவரது பணத்தின் சக்தியானது உற்பத்திப் பொருட்களின் நிறைக்கு நேர்மாறான விகிதத்தில் உள்ளது; இது இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது: பணத்தின் சக்தி வரும்போது அவனது தேவைகள் வளரும். எனவே, பணத்தின் தேவை மட்டுமே உண்மையான தேவையாக இருக்கிறது பொருளாதார சட்டங்கள், மற்றும் இந்த ஒற்றை தேவை பெருகிய முறையில் அவர்களின் முக்கிய மற்றும் ஒரே அளவுகோலாக மாறி வருகிறது.

ஒரு நபர் தனது அந்நியப்பட்ட தேவைகளுக்கு அடிபணிந்தவர், ஆன்மீக ரீதியாகவோ அல்லது உடல் ரீதியாகவோ இனி ஒரு நபர் அல்ல... அவர் ஒரு அமெச்சூர் மற்றும் சுய உணர்வுள்ள பண்டம் மட்டுமே. இந்த தயாரிப்பு நபருக்கு தொடர்புபடுத்த ஒரே ஒரு வழி மட்டுமே தெரியும் வெளி உலகம்: உடைமை மற்றும் நுகர்வு. அவன் அந்நியப்படுதலின் அளவு எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக நுகர்வும் உடைமையும் அவனது வாழ்க்கையின் அர்த்தமாகிறது.

"உங்கள் இருப்பு எவ்வளவு முக்கியமற்றதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு குறைவாக உங்கள் வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள், உங்கள் சொத்து அதிகமாகும், உங்கள் அந்நியப்பட்ட வாழ்க்கை அதிகமாகும்..."

"தொழில்துறையானது தேவைகளை செம்மைப்படுத்துவதைப் போலவே, அவற்றின் கரடுமுரடான தன்மையையும், மேலும், செயற்கையாக ஏற்படுத்தப்பட்ட கரடுமுரடான தன்மையையும் அது சமமாக ஊகிக்கிறது. எனவே, இந்த முரட்டுத்தனத்திற்கு உண்மையான இன்பம் சுய போதை, இந்த தேவையின் வெளிப்படையான திருப்தி, தேவைகளின் முரட்டுத்தனமான காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் மத்தியில் இந்த நாகரிகம்.

மார்க்சின் அந்நியப்படுதல் என்ற கருத்துக்கு வரலாறு ஒரே ஒரு திருத்தத்தை மட்டுமே செய்துள்ளது: உழைக்கும் வர்க்கம் மிகவும் அந்நியப்பட்ட வர்க்கம் என்றும், எனவே அந்நியப்படுதலில் இருந்து விடுதலை என்பது தொழிலாளி வர்க்கத்தின் விடுதலையுடன் அவசியம் தொடங்க வேண்டும் என்று மார்க்ஸ் நினைத்தார். வெகுஜன அந்நியப்படுதலின் அளவை மார்க்ஸால் முன்னறிவித்திருக்க முடியாது பெரும்பாலானமனிதநேயம்; மேலும், மக்கள்தொகையில் ஒரு பெரிய (மற்றும் வளர்ந்து வரும்) பகுதி இயந்திரங்களைச் சார்ந்து அல்ல, ஆனால் பிற நபர்களாலும் அவர்களின் சின்னங்களாலும் கையாளப்படும் ஒரு பொருளாக மாறும் நாள் வரும் என்பதை அவரால் கணிக்க முடியவில்லை. உதாரணமாக, ஒரு ஊழியர், ஒரு இடைத்தரகர், ஒரு நிறுவனத்தின் பிரதிநிதி, ஒரு மேலாளர் இன்று ஒரு தொழில்முறை தொழிலாளியை விட அந்நியமானவர்கள். தொழிலாளியின் செயல்பாடு இன்னும் ஓரளவிற்கு அவரது தனிப்பட்ட திறன்களின் (சாமர்த்தியம், நம்பகத்தன்மை, முதலியன) வெளிப்பாடாக உள்ளது, மேலும் அவர் தனது ஆளுமையை விற்க வேண்டிய அவசியமில்லை: அவரது புன்னகை, அவரது கருத்து போன்றவை.

அடையாளங்களால் கையாளப்படும் நபர்கள் "தோற்றத்தில் கவர்ச்சிகரமானவர்கள்", நெகிழ்வானவர்கள், நேசமானவர்கள் மற்றும் கையாளுவதற்கு எளிதானவர்கள் என்பதால் மட்டுமே பணியமர்த்தப்படுகிறார்கள். அவர்கள் உண்மையில் "மனித-அமைப்பு, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நபர்" என்று அழைக்கப்படலாம். நுகர்வைப் பொறுத்தவரை, ஒரு தொழிலாளிக்கும் அதிகாரத்துவத்தின் பிரதிநிதிக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே பேரார்வத்தால் ஆட்கொண்டுள்ளனர்: புதிய விஷயங்கள், தூண்டுதல், பெறுதல் மற்றும் நுகர்வு ஆகியவற்றுக்கான ஆர்வம். அவர்கள் அனைவரும் செயலற்ற நுகர்வோர்கள், அவர்களின் இயற்கைக்கு மாறான தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய உதவும் விஷயங்களால் சோர்வடைந்து, கட்டுப்பட்டவர்கள். அவர்கள் உள்ளே இல்லை படைப்பு உறவுகள்அமைதியில்; அவர்கள் பொருட்களையும் இந்த பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும் இயந்திரங்களையும் வணங்குகிறார்கள் - மேலும் இந்த அந்நியப்பட்ட உலகில் அவர்கள் கைவிடப்பட்டதாகவும் அந்நியராகவும் உணர்கிறார்கள்.

மார்க்ஸ் அதிகாரத்துவத்தின் பங்கை ஓரளவு குறைத்து மதிப்பிட்டாலும், ஒட்டுமொத்தமாக அவர் பொது பண்புகள்இந்த அடுக்கு முற்றிலும் சரியானது. "உற்பத்தி மனிதனை ஒரு பண்டமாக மட்டுமல்ல, மனிதன்-பண்டமாக மட்டுமல்ல, ஒரு பண்டத்தின் வரையறையுடன் ஒரு மனிதனை உருவாக்குகிறது, அது அவனை இந்த வரையறையின்படி, ஆன்மீக ரீதியாகவும் உடல் ரீதியாகவும் மனிதநேயமற்ற மனிதனாக உருவாக்குகிறது."

நம் சொந்தக் கைகளால் உருவாக்கப்பட்ட விஷயங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு நாம் எந்த அளவிற்கு அடிமைகளாக மாறுகிறோம் என்பதை மார்க்ஸ் எதிர்பார்த்திருக்க முடியாது. இருப்பினும், அவரது தீர்க்கதரிசனம் இன்று முழுவதுமாக உண்மையாகிவிட்டது, இன்று மனிதகுலம் முழுவதும் கைப்பற்றப்பட்டது என்பது மறுக்க முடியாத ஆதாரம். அணு ஆயுதங்கள், இது ஒரு காலத்தில் மனித கைகள் மற்றும் எண்ணங்களின் விளைபொருளாகவும் இருந்தது.

மனிதனும் அவனே உருவாக்கிய அரசியல் அமைப்புகளின் கைதியாக இருக்கிறான். இன்று, பயந்துபோன மனிதகுலம் தப்பிக்க முடியுமா, அல்லது தான் உருவாக்கிய பொருட்களின் நுகத்தடியில் இன்னும் விழுமா, அல்லது மக்கள் தங்களைக் கொண்டிருக்கும் குருட்டு மற்றும் சிந்தனையற்ற அதிகாரத்துவத்திற்கு பலியாகுமா என்று பயத்துடன் காத்திருக்கிறது. தங்களுக்கு மேலே வைக்கப்பட்டது.

ஃப்ரோம் ஈ. கே. மார்க்ஸில் மனிதன் பற்றிய கருத்து./இ. ஃப்ரம் //

மனிதனின் ஆன்மா. எம்.: குடியரசு, 1992. பக். 375-402.

4 0 தவிர்க்க முடியாத நிலை ( lat.). – தோராயமாக எட்.

அந்நியப்படுதல் என்பது ஒரு நபரின் வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டின் செயல்பாட்டில் மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகத்திற்கு இடையேயான உறவின் ஒரு சிறப்பு வடிவமாகும், இதில் அவரது சொந்த செயல்பாட்டின் தயாரிப்புகள் ஒரு நபரை எதிர்கொண்டு அவருக்கு அந்நியமானதாக ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. அந்நியப்படுதலுக்கு நெருக்கமான கருத்துக்கள் ஏற்கனவே 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆங்கில அரசியல் பொருளாதாரத்தின் பிரதிநிதிகளால் சந்தையில் பொருட்களை வெளியிடுவதை வகைப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டன; சமூக ஒப்பந்தக் கோட்பாட்டின் ஆதரவாளர்கள் - தனிப்பட்ட மனித "உரிமைகளை" மாநிலத்திற்கு மாற்றும் செயல்முறையை நியமிக்க. எஃப். ஷெல்லிங் அந்நியப்படுதலைப் போன்ற ஒரு செயல்முறையைப் பற்றி எழுதினார், "நிபந்தனையற்ற", இலவசத்தை "நிபந்தனை", சுதந்திரமற்ற, "விஷயமாக" மாற்றுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை ஆராய்ந்தார். எல். ஃபியூர்பாக் மதத்தை மனித இயல்பின் அந்நியப்படுத்தும் ஒரு வடிவமாகக் கருதினார்.

ஜி. ஹெகலின் ("ஆவியின் நிகழ்வு") தத்துவத்தில் அந்நியப்படுதல் பற்றிய கருத்து மையமாகிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, அந்நியப்படுதல் என்பது ஆவிக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவின் மிகவும் பொதுவான பண்பு ஆகும், அதில் அதன் செயல்பாடு பொதிந்துள்ளது. இந்த புரிதலில், "அந்நியாயம்" என்ற கருத்து "புறநிலை" என்ற கருத்துடன் நெருக்கமாக உள்ளது. "ஆவியின் நிகழ்வு" இல், "அடிமை" மற்றும் "எஜமானர்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் விளக்கத்துடன் தொடர்புடைய அந்நியப்படுதல் பற்றிய குறுகிய புரிதலையும் ஒரு மனிதனால் வரையறுக்கப்பட்ட புறநிலை வடிவமாக காணலாம். "மாஸ்டர்" தனது இலக்குகளை அடைவதற்கான வழிமுறையாக "ஸ்லேவ்" மூலம் கைப்பற்றப்படுகிறார். மனிதன் ஆரம்பத்தில் சுதந்திரமற்றவன், ஏனென்றால் அவன் "மற்றவன்" உதவியுடன் தன் சுதந்திரத்தை உணர வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறான்; இந்த "மற்றவை" தான் விரும்பியவற்றின் இறுதி புறநிலை வடிவத்தை தீர்மானிக்கிறது.

கே.மார்க்ஸின் பாரம்பரியத்தில் அந்நியப்படுதல் பிரச்சனை ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இது பிரச்சினைக்கான பொருளாதார, சமூகவியல் மற்றும் தத்துவ அணுகுமுறைகளின் ஒற்றுமையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. புறநிலைப்படுத்தல் என்பது எந்தவொரு மனித செயல்பாட்டின் சிறப்பியல்பு: "உழைப்பை செயல்படுத்துவது அதன் புறநிலைப்படுத்தல் ஆகும்." அந்நியமாதல், "பொருளாதாரம் என்பது ஒரு பொருளின் இழப்பாகவும் ஒரு பொருளால் அடிமைப்படுத்தப்படுதலாகவும் தோன்றுகிறது... தொழிலாளி தனது உழைப்பின் பொருளை வேறொருவரின் பொருளாகக் கருதுகிறார்." அவரது வேலையில், ஒரு நபர் இனி தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் "மறுக்கிறார்", அவரது உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலை வளர்க்கவில்லை, ஆனால் தன்னை சோர்வடையச் செய்கிறார், அவரது ஆன்மீக வலிமையை அழிக்கிறார். "விலங்கில் உள்ளார்ந்தவை மனிதனின் நிறையாக மாறும், மேலும் மனிதன் விலங்கில் உள்ளார்ந்ததாக மாறுகிறான்." அந்நியப்படுத்தும் செயல்பாட்டில், இயற்கை, அவரது உழைப்பின் தயாரிப்புகள், அவரது "செயலில் உள்ள செயல்பாடுகள்" மனிதனிடமிருந்து அந்நியப்படுத்தப்படுகின்றன ( படைப்பு திறன்கள்), பொதுவான வாழ்க்கை தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலிருந்து அந்நியப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, "மனித உலகம்" உருவாக்கும் அனைத்தும் - இயற்கை, மற்றொரு நபர், பொருள் உலகம், கலாச்சார மதிப்புகள்- மனிதனுக்கு அன்னியமாகவும் அவனுக்கு விரோதமாகவும் மாறும். மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, உழைப்பின் சமூகமயமாக்கல், மாற்றங்கள், முதலில், பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கை நிலைமைகள் மற்றும் மக்களிடையே "வெளிப்படையான நியாயமான" உறவுகளை நிறுவுவதன் மூலம் அந்நியப்படுதலை நீக்குவது சாத்தியமாகும்.

நவீன சமூக மற்றும் கலாச்சார இயக்கவியல்அந்நியப்படுதலின் ஸ்பெக்டர் ஒரு நபரின் மீது தொடர்ந்து வட்டமிடுகிறது, புதிய வடிவங்களைப் பெறுகிறது. நவீன சமுதாயம் முதன்மையாக "நிறுவன அந்நியப்படுத்தல்" மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது உரிமையின் வடிவம் மாறும்போது மறைந்துவிடாது. ஆள்மாறான சமூக கட்டமைப்புகள் செயலில் உள்ள கொள்கையாக மாறி, சமூக செயல்பாட்டின் பொருளாக மாறி, குறைக்கிறது தனிப்பட்டஒரு ஆயுதத்தின் அளவிற்கு, இவைகளின் "வாழ்க்கை" பராமரிக்கும் ஒரு வழிமுறையாகும் சமூக கட்டமைப்புகள். அந்நியப்படுத்தலின் பொறிமுறையானது "ஆளுமைப்படுத்தல்", ஒரு மனிதாபிமானமற்ற கட்டமைப்பை மனிதமயமாக்குதல், அனிமேஷன், சிறப்பு, மர்மமான சக்தி, தெய்வீகம் கூட. இதற்கு ஒரு உதாரணம் எஃப். காஃப்காவின் "The Trial" மற்றும் "The Castle" நாவல்களில் காணலாம். நிறுவன அந்நியப்படுத்தல் ஒரு நபரில் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை மட்டுமல்ல, உற்சாகமான வழிபாட்டையும், "எதிர்மறை பரவசத்தையும்" தொடங்கலாம்: தேசம், தாயகம், மாநிலம், புரட்சி, கட்சி, வர்க்கம், மனிதநேயம் ஆகியவற்றின் தெய்வீகம்.

அந்நியப்படுத்தலின் மற்றொரு வடிவம் "சித்தாந்த அந்நியப்படுத்தல்" ஆகும். நிலைமைகளில் சித்தாந்தங்கள் தகவல் சமூகம்ஒரு தன்னாட்சி இருப்பை வழிநடத்தும் திறனைப் பெறுகின்றன, அவை இனி சிலவற்றின் நிலையான நலன்களை வெளிப்படுத்தாது சமூக குழுக்கள், அவற்றின் அடிப்படையில் இயற்கையாக வளர்ந்து, அவை கட்டமைக்கப்பட்டு ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் மீது சுமத்தப்பட்டு, அவர்களின் தேவைகளை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக அமைகிறது. தனிநபர் ஒரு லொக்கேட்டர் நபராக மாறுகிறார், அவர் "வெளியில் இருந்து நோக்குநிலை" (டி. ரைஸ்மேன்) ஆகிறார்.

"சமூக-பாத்திரம் அந்நியப்படுதல்" உள்ளது: தனிநபர் ஒரு "புரோட்டீன் மனிதனாக" மாறுகிறார், சமூக சூழ்நிலைகளுடன் தொடர்புடைய முகமூடி-பாத்திரம் இல்லாமல் இருக்க முடியாது. நவீன சமுதாயம்"அடையாள-குறியீட்டு அந்நியப்படுத்தல்" உருவாக்குகிறது. அடையாளப்படுத்தப்பட்டவற்றிலிருந்து சின்னம் பிரிக்கப்பட்டு, ஒரு நபரை அசல் இல்லாமல் நகல்களின் உலகில் மூழ்கடிக்கிறது, "சிமுலாக்ரா உலகம்", மெய்நிகர் உலகம், இதில் உண்மையான மற்றும் நம்பகத்தன்மையற்ற, உண்மையான மற்றும் கற்பனைக்கு இடையிலான எல்லை அழிக்கப்படுகிறது.

நவீன தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமூகத்தில் அந்நியப்படுதல் அதன் சொந்த குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளது. முன்பு அது மனிதனுக்கு விரோதமான அன்னிய, இருண்ட சக்திகளின் வடிவில் தோன்றியிருந்தால், அதன் படைப்பாளியின் மீது ஒரு உயிரினத்தின் சக்தியின் வடிவத்தில், ஃபிராங்கண்ஸ்டைன் அசுரன் வடிவத்தில், இப்போது அது மிகவும் கவர்ச்சிகரமான ஆடைகளை அணிகிறது. ஒரு நபருக்கு புறநிலை உலகின் தீவிர "சரிசெய்தல்" வடிவங்களில் அந்நியப்படுதல் தோன்றுகிறது, அவரது ஆசைகள், ஒரு நபர் தனது சுயாட்சியை சரிசெய்யக்கூடிய பாதுகாப்பு வழிமுறைகளை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்காது, குறியீட்டு, பொருள் ஆகியவற்றிலிருந்து தனிமைப்படுத்துதல், கருத்தியல், சமூக சூழல். ஒரு நபர் அதை கவனிக்காமல் "நிபந்தனை", ஒரு "விஷயம்" ஆகிறார்.

அந்நியப்படுதல் என்பது உலகத்துடனான மனித உறவுகளின் வரலாற்று ரீதியாக இடைநிலை வடிவம் அல்ல. ஏ. பெர்க்சனின் கூற்றுப்படி, பிரபஞ்சம் "கடவுள்களின் உற்பத்திக்கான ஒரு இயந்திரம்." அந்நியப்படுதலின் அடிப்படையானது மனித செயல்பாட்டின் பொருள்-பொருளின் தன்மையில் வேரூன்றியுள்ளது. ஒரு நபர் தனது செயல்பாட்டின் உற்பத்தியிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொள்ள எப்போதும் சில முயற்சிகள் தேவை. ஆனால் ஒரு தன்னாட்சி, தனியான "சுய" உருவம், மற்றவர்களுக்கு ஊடுருவ முடியாதது, அந்நியப்படுதலின் படங்களில் ஒன்றாகும்.

கிரிலென்கோ ஜி.ஜி., ஷெவ்சோவ் ஈ.வி. சுருக்கமான தத்துவ அகராதி. எம். 2010, ப. 264-266.

1844 இல் "பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள்" (வேலை வெளியிடுவதற்காக அல்ல). அந்நியப்படுதல் என்பது ஒரு சமூக செயல்முறை, அல்லது ஒரு நபர் தனது சொந்த செயல்பாடுகளையும் அதன் விளைவுகளையும் உணர்ந்து கொள்வதை நிறுத்தும்போது, ​​ஆனால் அவற்றை அன்னியமாகவும் அவர் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகவும் கருதும் சூழ்நிலை.

"உற்பத்தி மறுப்பு" அல்லது "அந்நியாயம்" என்ற கருத்து இல்லாமல், புறநிலை உலகத்தை தனது கைகளால் உருவாக்கி, மாஸ்டர் செய்யும் ஒரு செயலில், படைப்பாற்றல் நபரின் முழுமையான படத்தை உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை. மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, மனிதகுலத்தின் வரலாறு என்பது நிலையான மனித வளர்ச்சியின் வரலாறு மற்றும் அதே நேரத்தில் வளர்ந்து வரும் அந்நியப்படுதல் ஆகும். மார்க்சின் கூற்றுப்படி, சோசலிசம் என்பது அந்நியப்படுதலில் இருந்து விடுபடுதல், மனிதன் தன்னிடமே திரும்புதல், அவனது சுய-உணர்தல்.

மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, அந்நியப்படுதல் என்பது முதலாளித்துவ சகாப்தத்தில் தொழிலாளர் செயல்பாட்டில் தொழிலாளியின் இருப்புக்கான அர்த்தத்தை இழப்பதாகும். கருத்தாக்கப்பட்டது ஆரம்ப வேலைகள், "1844 இன் பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள்" உட்பட. மார்க்ஸ் 4 வகையான அந்நியப்படுதலை அடையாளம் காட்டினார்: உழைப்பு செயல்முறையிலிருந்து, உழைப்பின் உற்பத்தியிலிருந்து, ஒருவரின் சொந்த சாராம்சம் மற்றும் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர். இயந்திர உற்பத்தியின் வளர்ச்சி மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய உழைப்புப் பிரிவினையின் விளைவாக முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் தொழிலாளி என்று கே. மார்க்ஸ் கருதினார், இது ஒரு பெரிய இயந்திர பொறிமுறையின் "பகுதியாக", ஒரு "பின்னணியாக" மாறியது.

உழைப்பு சக்தி விற்கப்படும் பொருளாக மாறுகிறது ஊதியங்கள். உயிர்வாழ, ஒரு தொழிலாளி உற்பத்தி சாதனங்களை வைத்திருக்கும் ஒரு முதலாளியிடம் வேலை செய்ய வேண்டும். தொழிலாளி உற்பத்தி செய்யும் பொருள் முதலாளியிடம் (உற்பத்திச் சாதனங்களின் உரிமையாளர்) "சென்றது", அதன் விளைவாக, அது தொழிலாளியிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்ட அன்னியப் பொருளாகத் தோன்றியது. உழைப்பின் உற்பத்தியைப் பிரிக்கும் செயல்முறையிலும், உற்பத்திச் செயல்பாட்டிலும், தொழிலாளி தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள அணுகுமுறையிலும் அந்நியப்படுத்துதல் கருதப்பட்டது.

மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, அந்நியப்படுதல் என்பது, உலகத்தை ஆராய்வதில் ஒரு நபர் தன்னை முதன்மையான ஆதாரமாக, படைப்பாளராக அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் உலகம் (அதாவது, இயற்கை, விஷயங்கள், மற்றவர்கள் மற்றும் தன்னை) அவருக்கு அந்நியமாகத் தெரிகிறது. அவருக்கு புறம்பானது. அவர்கள், பொருட்களைப் போலவே, அவரை எதிர்க்கின்றனர், இருப்பினும் அவை அவரால் உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம். அந்நியப்படுத்துதல் என்பது பொருளிலிருந்து பொருளைப் பிரிப்பதில் உலகத்தை (மற்றும் தன்னையும்) செயலற்றதாகவும், துண்டு துண்டாகவும் உணர்ந்துகொள்வதைக் குறிக்கிறது.

"அந்நியாயம்" என்ற கருத்து ஹெகலால் தத்துவத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அவரைப் பொறுத்தவரை, மனிதனின் வரலாறு அதே நேரத்தில் மனித அந்நியப்படுதலின் வரலாறாக இருந்தது. மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, ஹெகலைப் பொறுத்தவரை, "அந்நியாயம்" என்ற கருத்து சாராம்சத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மனித இருப்பு அதன் சாரத்திலிருந்து அகற்றப்படுகிறது (அன்னியப்படுத்தப்பட்டது). உண்மையில் ஒரு நபர் அவர் என்ன ஆக வேண்டும் மற்றும் அவர் என்ன ஆக முடியும் என்று இல்லை.

மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, அந்நியப்படுதல் செயல்முறை உழைப்பிலும் உழைப்புப் பிரிவிலும் நிகழ்கிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, வேலை என்பது மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான ஒரு உயிருள்ள இணைப்பு, தன்னை உருவாக்குவது உட்பட ஒரு புதிய உலகத்தை உருவாக்குவது (நிச்சயமாக, அறிவுசார் செயல்பாடு, கலை, உடல் செயல்பாடு போன்றவையும் வேலை). ஆனால் தனியார் உடைமையின் வளர்ச்சி மற்றும் உழைப்பைப் பிரிப்பதன் மூலம், உழைப்பு மனித படைப்பு சக்திகளின் வெளிப்பாட்டின் தன்மையை இழக்கிறது. மனிதனின் விருப்பம் மற்றும் திட்டங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், உழைப்பும் உழைப்பின் தயாரிப்புகளும் ஒரு சுயாதீனமான இருப்பைப் பெறுகின்றன.

உழைப்பு அந்நியமாகிறது, ஏனென்றால் அது தொழிலாளியின் இயல்பின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது, எனவே தொழிலாளி "தன் வேலையில் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் மறுக்கிறான், மகிழ்ச்சியாக இல்லை, ஆனால் மகிழ்ச்சியற்றதாக உணர்கிறான், சுதந்திரமாக தனது உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலை வளர்க்கவில்லை. ஆனால் அவரது உடல் இயல்பைக் களைத்து, உங்கள் ஆன்மீக சக்திகளை அழிக்கிறது." எனவே, வேலைக்கு வெளியே தான் தொழிலாளி தன்னை துண்டித்துக் கொள்ளவில்லை. எனவே, உற்பத்திச் செயல்பாட்டில், தொழிலாளி தனது "சொந்த நடவடிக்கையை தனக்குச் சொந்தமில்லாத அன்னியமாக" கருதுகிறார்.

அந்நியப்படுதல் ஒரு ஆழமான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் முதலாளித்துவ சமூகத்தில் அதன் உச்சநிலையை அடைகிறது என்று மார்க்ஸ் பரிந்துரைத்தார். மேலும் தொழிலாளி வர்க்கம் மிகவும் அந்நியப்பட்ட வர்க்கம். இந்த யோசனை, தொழிலாளி, முடிவுகளில் பங்கேற்காமல், இயந்திரத்தின் பிற்சேர்க்கையாகச் செயல்பட்டு, மூலதனத்தைச் சார்ந்து, ஒரு பொருளாக (பண்டமாக) மாறுகிறார் என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது.

மார்க்ஸ் தனது இலக்கை தொழிலாளி வர்க்கத்தின் விடுதலையுடன் மட்டுப்படுத்தாமல், அந்நியப்படுத்தப்படாததை எல்லா மக்களுக்கும் திருப்பித் தருவதன் மூலம் மனித சாரத்தின் விடுதலையைக் கனவு கண்டார்.

அந்நிய உலகில் மனித தேவைகளுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை மார்க்ஸ் புரிந்து கொண்டார், மேலும் அற்புதமான நுண்ணறிவுடன் இந்த செயல்முறையின் முடிவை அவர் கணித்தார். சோசலிசக் கருத்துக்களில் மனிதத் தேவைகளின் செல்வம் முதன்மை முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்றாலும், முதலாளித்துவ உலகில் தேவைகள் மறைந்திருக்கும் மனித ஆற்றல்களின் வெளிப்பாடு அல்ல.

தொழிலாளி வர்க்கம் மிகவும் அந்நியப்பட்ட வர்க்கம், எனவே அந்நியப்படுதலில் இருந்து விடுதலை என்பது தொழிலாளி வர்க்கத்தின் விடுதலையில் இருந்து தொடங்க வேண்டும் என்று மார்க்ஸ் நினைத்தார். மனிதகுலத்தின் பெரும்பகுதியை மூழ்கடித்த வெகுஜன அந்நியப்படுத்தலின் அளவை மார்க்ஸால் முன்னறிவித்திருக்க முடியாது; மேலும், மக்கள்தொகையில் ஒரு பெரிய (மற்றும் வளர்ந்து வரும்) பகுதி இயந்திரங்களைச் சார்ந்து அல்ல, ஆனால் பிற நபர்களாலும் அவர்களின் சின்னங்களாலும் கையாளப்படும் ஒரு பொருளாக மாறும் நாள் வரும் என்பதை அவரால் கணிக்க முடியவில்லை.

1) செயல்பாட்டின் அந்நியப்படுத்தல் - ஆன்மீக ரீதியில் ஏழ்மையான உழைப்பு செயல்முறையிலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு நபர்.

2) வேலை நிலைமைகளை உழைப்பிலிருந்து அந்நியப்படுத்துதல். தொழிலாளி பொருள்களால் மட்டுமல்ல, அவனது வேலையின் அறிவுசார் நிலைமைகளாலும் (தொழிலாளர்களின் உற்பத்தி மற்றும் அறிவியலின் நிர்வாகத்திலிருந்து அந்நியப்படுதல்) அந்நியப்பட்ட வடிவத்தில் எதிர்கொள்ளப்படுகிறான்.

3) கூலித் தொழிலாளியிடமிருந்து உழைப்பின் முடிவுகளை அந்நியப்படுத்துதல்.

4) சமூக அந்நியப்படுத்தல். தொழிலாளர்களிடமிருந்து நிறுவனங்கள் மற்றும் விதிமுறைகள். சமூக நிறுவனங்கள் அதிகாரத்துவமாக மாறி, ஒரு படிநிலைக் கொள்கையில் கட்டமைக்கப்பட்ட அமைப்புகள்.

5) வாழ்க்கையிலிருந்து சித்தாந்தத்தை அந்நியப்படுத்துதல், சமூகத்தின் உண்மையான திறன்களுடன் பொருந்தாத அபிலாஷைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளின் நிலை சமூகத்தின் உறுப்பினர்களிடையே உருவாக வழிவகுக்கிறது

6) மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் அந்நியப்படுத்துதல் (போட்டி). அந்நியப்படுவதற்கான காரணங்கள்: தனியார் சொத்து, சமூகம். அநீதி. அந்நியப்படுத்தலின் முக்கிய வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று பணம். கம்யூனிசம் என்பது அந்நியம் இல்லாத சமூகம்.

நிர்வாணம் மற்றும் அந்நியப்படுத்தல். மனித இயல்பு பற்றிய தத்துவக் கட்டுரை ஐவின் அலெக்சாண்டர் ஆர்கிபோவிச்

1. அந்நியமாதல் கருத்து

1. அந்நியமாதல் கருத்து

17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உருவாக்கப்பட்ட சமூக ஒப்பந்தத்தின் (டி. ஹோப்ஸ், ஜே. ஜே. ரூசோ, முதலியன) கோட்பாட்டில் அந்நியப்படுதல் பற்றிய கருத்து தெளிவான வடிவத்தில் காணப்படுகிறது. இது தனிமனித உரிமைகளை மாநிலத்திற்கு மாற்றுவதன் விளைவாக, தனிமனிதமயமாக்கல், சமூக உறவுகளை பிரிக்கும் செயல்முறை என்று பொருள்.

ஜி. ஹெகல் அந்நியப்படுதலை தனது தத்துவத்தின் மைய வகையாக ஆக்கினார். ஒருபுறம், அந்நியப்படுதல் என்பது இயற்கையிலும் வரலாற்றிலும் ஒரு முழுமையான கருத்தை (கடவுள்) கண்டுபிடிப்பதாகும், மறுபுறம், அந்நியப்படுத்தல் என்பது மனிதனின் அத்தியாவசிய சக்திகளின் புறநிலைப்படுத்தல், நிறுவனமயமாக்கல்.

இந்த அர்த்தங்களில் இரண்டாவதாக, மதத்தின் தோற்றத்தை விளக்குவதற்கு ஜெர்மன் தத்துவஞானி எல். ஃபியூர்பாக் பயன்படுத்தினார். மனிதன் தனது சொந்த சாரத்தை அந்நியப்படுத்தி, எல்லா வகையிலும் சரியான கடவுளாக தன்னை எதிர்க்கிறான்.

கே. மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, அந்நியப்படுதல் என்பது ஒரு நபருக்கும் அவரது சொந்த சாராம்சத்திற்கும் இடையில், அவரது சொந்த உழைப்பின் தயாரிப்புகள் மற்றும் பிற தனிநபர்களுடன் ஒரு போர் நிலை. இயற்கையால் மனிதன் ஹோமோ ஃபேபர் ("மனிதனை உற்பத்தி செய்கிறான்"). அதன் சாராம்சம் வேலையில், கூட்டு படைப்பு செயல்பாட்டில் உணரப்படுகிறது, இதன் மூலம் மக்கள் மாறுகிறார்கள் உலகம். உற்பத்தியின் செயல்பாட்டில், மனிதனின் சிறப்பியல்புகளை உள்ளடக்கிய பொருள் பொருட்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன. படைப்பாற்றல்மற்றும் அதன் சாரத்தை புறநிலைப்படுத்துதல். ஒரு நபர் தனது சொந்த நோக்கத்தின் போக்கில், தனது தயாரிப்பில் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொள்வதை நிறுத்தும்போது அந்நியப்படுத்தல் ஏற்படுகிறது. பிந்தையவர் ஒரு அந்நியராக மாறுகிறார், "நம்முடையவர் அல்ல", ஒரு சுயாதீன சக்தியாக அதன் படைப்பாளரை எதிர்க்கும் ஒன்றாக மாறுகிறார். ஒரு நபர் தனது திட்டங்களின் புறநிலை அல்லது புறநிலைப்படுத்தல், விரோதமான வர்க்கங்களைக் கொண்ட எந்தவொரு சமூகத்திலும் அந்நியப்படுத்துதலுடன் சேர்ந்துள்ளது. எவ்வாறாயினும், குறிப்பிட்ட சக்தியுடன் முதலாளித்துவம் புறநிலைப்படுத்தல் செயல்முறையை சிதைத்து, சிதைக்கிறது மற்றும் மனிதன் தனது படைப்புகளில் தன்னைப் பற்றிய இயல்பான புறநிலையை குறிப்பாக அழிவுகரமான அந்நியமாக மாற்றுகிறது.

மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, அனைத்து வகையான அந்நியப்படுதலுக்கும் அடிப்படையானது உழைப்பின் அந்நியப்படுத்தல் ஆகும். அவரது ஆரம்பகால படைப்பான "1844 இன் பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள்" மார்க்ஸ் எழுதுகிறார்: “உழைப்பின் அந்நியமாதல் என்றால் என்ன? முதலாவதாக, அந்த உழைப்பு என்பது தொழிலாளிக்கு வெளிப்புறமானது, அவருடைய சாராம்சத்திற்கு சொந்தமானது அல்ல; அவர் தனது வேலையில் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் மறுக்கிறார், மகிழ்ச்சியாக இல்லை, ஆனால் மகிழ்ச்சியற்றவராக உணர்கிறார், தனது உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலை சுதந்திரமாக பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் அவரது உடல் இயல்பை சோர்வடையச் செய்து அவரது ஆவியை அழிக்கிறார். எனவே, தொழிலாளி வேலைக்கு வெளியே தன்னைப் போலவே உணர்கிறான், மேலும் வேலையின் செயல்பாட்டில் அவன் தன்னைத் துண்டித்துக் கொள்கிறான். அவர் வேலை செய்யாதபோது வீட்டில் இருக்கிறார்; அவர் வேலை செய்யும் போது, ​​அவர் வீட்டில் இல்லை. இதன் காரணமாக, அவரது பணி தன்னார்வமானது அல்ல, ஆனால் கட்டாயமானது; இது கட்டாய உழைப்பு. இது உழைப்பின் தேவையின் திருப்தி அல்ல, ஆனால் உழைப்பின் தேவையைத் தவிர வேறு தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும். உழைப்பின் அந்நியமாதல், வேலை செய்ய உடல் ரீதியான அல்லது பிற வற்புறுத்தல்கள் நிறுத்தப்பட்டவுடன், மக்கள் பிளேக் போன்ற உழைப்பிலிருந்து தப்பி ஓடுகிறார்கள் என்பதில் தெளிவாக பிரதிபலிக்கிறது. வெளிப்புற உழைப்பு, ஒரு நபர் தன்னை அந்நியப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் உழைப்பு, சுய தியாகம், சுய சித்திரவதை. இறுதியாக வெளிப்புற பாத்திரம்இந்த உழைப்பு அவருக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் மற்றொருவருக்கு சொந்தமானது என்பதில் உழைப்பு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் உழைப்பின் செயல்பாட்டில் அவரே தனக்கு சொந்தமானவர் அல்ல, மற்றொருவருக்கு சொந்தமானவர்.

வேலை உலகில் தொடங்கி, அந்நியப்படுதல் ஒரு தொழிலாளியின் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது. அந்நியப்படுதலின் நான்கு வடிவங்களை மார்க்ஸ் அடையாளம் காட்டுகிறார்:

1) தொழிலாளி தனது உழைப்பின் விளைபொருளிலிருந்து அந்நியப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் உற்பத்தி செய்தது மற்றவர்களால் கையகப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் இனி அவரது கட்டுப்பாட்டில் இல்லை;

2) தொழிலாளி உற்பத்தி செயல்முறையிலிருந்து அந்நியப்படுத்தப்படுகிறார்; வேலை ஒரு அன்னிய செயலாக மாறும், வெளியில் இருந்து திணிக்கப்படுகிறது மற்றும் உள் திருப்தியைக் கொண்டுவராது; கட்டாய உழைப்பு, ஒருவரின் உத்தரவின் பேரில் உழைப்பு உண்மையில் விற்கப்படும் பொருளாகிறது;

3) தொழிலாளி அவனிடமிருந்து அந்நியப்படுகிறான் மனித இயல்பு, அந்நியப்படுதலின் முதல் இரண்டு வடிவங்கள் மனித இயல்பை வரையறுக்கும் மற்றும் விலங்குகளின் செயல்பாட்டிலிருந்து அவனது படைப்புச் செயல்பாட்டை வேறுபடுத்தும் குறிப்பிட்ட குணங்களை அழிப்பதால்;

4) முதலாளித்துவம் சமூக உறவுகளை முற்றிலும் சந்தையாக மாற்றுவதால், தொழிலாளி மற்றவர்களிடமிருந்து அந்நியப்படுகிறார், மேலும் மக்களை அவர்களின் மனித குணங்களால் அல்ல, மாறாக அவர்களின் சந்தை நிலைக்கு ஏற்ப மதிப்பிடும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது.

மார்க்ஸ் "அந்நியாயம்" என்ற வார்த்தையின் தத்துவ மற்றும் மத அர்த்தங்களை அகற்றி, அந்த வார்த்தையை ஒரு சமூகவியல் கருத்தாக பயன்படுத்தினார். மனித சாரத்தை சிதைக்கும் சில சமூகக் கட்டமைப்புகளின் இயல்பில், மார்க்சின் கருத்துப்படி, அந்நியப்படுதல் வேரூன்றியுள்ளது. அந்நியச் சொத்துரிமையின் முதலாளித்துவ அமைப்பைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, லாபத்திற்காக உற்பத்தியை திருப்திப்படுத்தும் உற்பத்தி முறையுடன் மாற்றுவது அவசியம் என்று மார்க்ஸ் நம்பினார். இயற்கை தேவைகள்நபர். இதைத் தொடர்ந்து சந்தை ஒழுங்குமுறையின் அடிப்படையிலான விநியோகம் தேவைக்கேற்ப நியாயமான மற்றும் மனிதாபிமான விநியோக முறையுடன் மாற்றப்படும். இந்த மாற்றங்கள் தொழிலாளர் பிரிவின் மாற்றங்களுடன் இருக்கும், இதனால் அனைத்து மக்களும் புதிய, மேலும் நகரும் படைப்பு வகைகள்நடவடிக்கைகள்.

ஒரு கம்யூனிச சமுதாயத்தில், யாரும் ஒரு பிரத்யேக செயல்பாட்டிற்கு மட்டுப்படுத்தப்படாமல், ஒவ்வொருவரும் எந்தத் துறையிலும் முன்னேற முடியும், சமூகம் அனைத்து உற்பத்தியையும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது, அதனால்தான் இன்று ஒன்றைச் செய்யும் வாய்ப்பையும் நாளை இன்னொன்றையும் செய்யும் வாய்ப்பை உருவாக்குகிறது என்று மார்க்ஸ் கூறினார். , காலையில் வேட்டையாடுவது, மதியம் மீன்பிடிப்பது, மாலையில் தோட்டம், இரவு உணவுக்குப் பிறகு விமர்சிப்பது.

காலப்போக்கில், அந்நியப்படுதல் என்ற கருத்து மார்க்ஸ் அதில் வைக்க முயன்ற சமூகவியல் அர்த்தத்தை இழந்துவிட்டது. IN நவீன சமூகவியல்"அந்நியாயம்" என்ற சொல் அதன் தெளிவின்மை காரணமாக அரிதாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது.

சமூக தத்துவத்தில் இது அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் முக்கியமாக அகநிலை மற்றும் உளவியல் அர்த்தத்தில்.

"வலிமையின்மை" போன்ற அந்நியப்படுத்தலின் இந்த அம்சம், ஒரு நபரின் சமூக சூழலில் அவரது செல்வாக்கின் சாத்தியமற்ற உணர்வைக் குறிக்கிறது; "பொருள் இழப்பு" என்பது அர்த்தமுள்ள இலக்குகளை அடைய சட்டவிரோத வழிமுறைகள் தேவை என்ற உணர்வு; சமூகத்தில் நிலவும் மதிப்புகளிலிருந்து மக்கள் அந்நியமாக உணரும்போது "தனிமை" ஏற்படுகிறது; "சுய திரும்பப் பெறுதல்" என்பது உளவியல் திருப்தியைத் தரும் செயல்களில் ஈடுபட இயலாமை பற்றி பேசுகிறது.

முதலாளித்துவ சமூகத்தில் தனிநபர்களின் பன்முகத்தன்மை, உலகளாவிய, ஒன்றிணைக்கும் மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் குறிக்கோள் இல்லாமை, அவர்களின் சமத்துவமின்மை, மற்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சொத்து சமத்துவமின்மை, இறுதியில் இந்த நபர்களில் பலரை தற்போதுள்ள பொருட்களின் வரிசையின் மீது அதிருப்தி உணர்வுக்கு இட்டுச் செல்கிறது. சமூக தொடர்பு பலவீனமடைதல்.

அந்நியப்படுதல் என்ற கருத்து, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஆனது. மிகவும் பிரபலமானது, சில நேரங்களில் பரந்த மற்றும் தெளிவற்ற அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தனிநபர்களுக்கு நவீனத்துவம் உள்ளது என்று அர்த்தம் தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமூகம்சமூக சூழலில் இருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட உணர்வுகள் மற்றும் இதில் அதிருப்தி; சமூகத்தில் தார்மீக சரிவு உணர்வு; சர்வ வல்லமையுள்ள சமூக நிறுவனங்களின் முகத்தில் சக்தியற்ற உணர்வு; ஆள்மாறாட்டம், பெரிய, அதிகாரத்துவ சமூக அமைப்புகளின் மனிதநேயமற்ற தன்மை போன்றவை.

எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றின் கட்டமைப்பில் மக்களின் பன்முகத்தன்மை, அவர்களின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் முரண்பாடு ஆகியவை அவசியமான முன்நிபந்தனையாகும். பயனுள்ள வளர்ச்சிமுதலாளித்துவ மற்றும் பிந்தைய முதலாளித்துவ சமூகங்கள். அதே நேரத்தில், இந்த ஏற்றத்தாழ்வு அதன் எதிர்மறையான விளைவுகளையும் கொண்டுள்ளது. ஒற்றுமையின்மை வலிமிகுந்த அனுபவமிக்க அந்நியப்படுதலுக்கு வழிவகுக்கும். அந்நியப்படுத்தப்பட்ட நபர் சக்தியற்ற உணர்வால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார், அவருடைய சொந்த விதி அவரது கட்டுப்பாட்டில் இல்லை மற்றும் வெளிப்புற சக்திகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது; இருப்பின் அர்த்தமற்ற உணர்வு மற்றும் விரும்பிய முடிவை அடைய இயலாது, இறுதியில் கூட எந்த வகையிலும் செயலில் வேலை; சமூக ஒழுங்குமுறைகளுக்கு இணங்குவதற்கான மக்களின் பரஸ்பர கடமைகள் இழக்கப்பட்டு, நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட கலாச்சாரம் அழிக்கப்பட்டு, மதிப்புகளின் மேலாதிக்க அமைப்பு சிதைந்து கொண்டிருக்கும் ஒரு உலகமாக சமூகத்தின் கருத்து; தனிநபரின் "உண்மையான சுயத்தை" இழக்கும் உணர்வு, ஆளுமையின் அழிவு அல்லது சுய-அன்னியம்.

நிர்வாணம் மற்றும் அந்நியப்படுதல் என்ற தலைப்பின் முக்கிய அம்சம் அவர்களின் உறவின் கேள்வியாகும் சுதந்திரம்,மற்றும் குறிப்பாக விகிதத்தின் கேள்வி தனியார் சொத்துமற்றும் சுதந்திரம்.

ஆதரவாளர்கள் பகிர்ந்து கொள்ளும் கருத்துப்படி மூடிய சமூகம், சுதந்திரத்திற்கான நிபந்தனை என்பது தனிப்பட்ட சொத்து இல்லாதது மற்றும் பொதுவாக, ஒரு முழுமையான சமூகம் அல்லது சமூகத்தில் தனிநபர்களின் முழுமையான நிர்வாணமாகும் (பிளேட்டோ, அசிசியின் பிரான்சிஸ், மார்க்ஸ், முதலியன). திறந்த சமூகத்தின் ஆதரவாளர்களின் பார்வையில், தனியார் சொத்து என்பது சுதந்திரத்தின் முக்கிய நிபந்தனைகளில் ஒன்றாகும், மேலும் தனிநபர்களின் பன்முகத்தன்மை, அவர்களின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் அதன் விளைவாக, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் அந்நியப்படுதல் ஆகியவை சமூகத்தின் ஸ்திரத்தன்மைக்கு முன்நிபந்தனைகள் மற்றும் அதன் நிலையான, ஆற்றல்மிக்க வளர்ச்சி (ஜே. லாக், ஜே.எஸ். மில், கே. பாப்பர், எஃப். ஏ. ஹயக், முதலியன).

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இரண்டு வகையான சுதந்திரங்கள் உள்ளன. கூட்டு, அல்லது பயன்மிக்க, சுதந்திரம் என்பது சமூகத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உலகளாவிய இலக்கின் திசையில் செயல்படுவதற்கான சுதந்திரம் (பூமியில் ஒரு பரலோக சமூகத்தின் முன்மாதிரியை உருவாக்குதல், கம்யூனிசத்தை உருவாக்குதல், முற்றிலும் ஆரிய சமுதாயத்தை உருவாக்குதல் போன்றவை). இந்த சுதந்திரம், ஒரு நனவான வரலாற்றுத் தேவையாக, தனிப்பட்ட சொத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகாதது மற்றும் தனிநபரின் உச்சக்கட்ட நிர்வாணம் தேவைப்படுகிறது. வெளிப்புற எதுவும் (சொத்து, குடும்பம், அறிவு, ஃபேஷன், முதலியன) சமூகத்தை எதிர்கொள்ளும் உலகளாவிய இலக்குக்கு சேவை செய்வதிலிருந்து ஒரு நபரை திசை திருப்பக்கூடாது. தனிநபர் சுதந்திரம் என்பது குறைந்தபட்ச கூட்டு மதிப்புகள் மற்றும் நெறிமுறைகளால் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு நபர், தனது சொந்த வாழ்க்கைப் பணிகளைத் தீர்மானிக்கும் வாய்ப்பைப் பெற்றுள்ளார் மற்றும் அவரது செயல்பாடுகளின் முடிவுகளுக்கு தனிப்பட்ட பொறுப்பை ஏற்கிறார். இந்த வகையான சுதந்திரம், சமூகத்திலிருந்து தனிநபர்களின் உயர்ந்த சுதந்திரத்தை முன்வைக்கிறது, தனியார் சொத்து இல்லாமல் சாத்தியமற்றது. தனிநபரின் சுதந்திரம் தனது சொந்த இலக்குகள், ஆசைகள் மற்றும் விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப செயல்படுவதற்கு தனிநபர்களின் பன்முகத்தன்மை, அவர்களின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் நிர்வாணம் தேவை. இதன் விளைவுதான் அந்நியமாதல். சில சமயங்களில் அது தனிநபர்களுக்கும் சமூகத்தின் துறைகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பைத் துண்டித்துவிடும் அளவிற்கு அச்சுறுத்துகிறது.

சமூக தத்துவத்திற்கான அறிமுகம்: பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல் என்ற புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் கெமரோவ் வியாசஸ்லாவ் எவ்ஜெனீவிச்

§ 2. அந்நியப்படுதலின் சமூகத் தன்மை அப்படியானால் ஒரு நபர் எதிலிருந்து அந்நியப்படுகிறார்? , அந்த நபரின் செயல்பாட்டிலிருந்து அந்நியப்படுதல் எவ்வாறு எழுகிறது என்பதைக் கண்டறியவும்.

வரைபடங்கள் மற்றும் கருத்துகளில் தத்துவம் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் இலின் விக்டர் விளாடிமிரோவிச்

3.9 அந்நியப்படுதலின் சிக்கல் அந்நியப்படுதல் என்பது மக்களின் ஒற்றுமையின்மை, நட்பு மற்றும் அன்பிற்கான அவர்களின் இயலாமை, சுய சந்தேகம், தார்மீக நீலிசம் போன்றவற்றைப் புரிந்துகொள்கிறது. சமூக ஒப்பந்தத்தின் கருத்தில் (ஹாப்ஸ், லாக், ஸ்பினோசா, ரூசோ, முதலியன)

நைட் அண்ட் பூர்ஷ்வா புத்தகத்திலிருந்து [அறநெறிகளின் வரலாற்றில் ஆய்வுகள்] நூலாசிரியர் ஓசோவ்ஸ்கயா மரியா

அத்தியாயம் I ஒரு மாதிரியின் கருத்து மற்றும் சாயல் பற்றிய கருத்து நல்லவர்களில் ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவரை எப்போதும் நம் கண்களுக்கு முன்பாக வைத்திருக்க வேண்டும், அவர் நம்மைப் பார்ப்பது போல் வாழவும், அவர் நம்மைப் பார்ப்பது போலவும் செயல்பட முடியும். சினேகா. தார்மீக கடிதங்கள்லூசிலியஸுக்கு, XI, 8 இறுதியாக, நீங்களே எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்

ஆவியின் நிகழ்வுகள் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் ஹெகல் ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் பிரீட்ரிக்

2. மொழி என்பது அந்நியமாதல் அல்லது கல்வியின் யதார்த்தம் ஆனால் இந்த அந்நியமாதல் மொழியில் மட்டுமே நிகழ்கிறது, அது இங்கே அதன் சிறப்பியல்பு அர்த்தத்தில் தோன்றுகிறது. - அறநெறி உலகில் இருப்பது ஒரு சட்டம் மற்றும் கட்டளை, யதார்த்த உலகில் - அறிவுரை மட்டுமே, அந்நியப்படுத்தல்

சமூக தத்துவம் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் கிராபிவென்ஸ்கி சாலமன் எலியாசரோவிச்

அந்நியப்படுதலின் பிரச்சனை சமூக தத்துவத்தில் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தின் பிரச்சனை பல நூற்றாண்டுகளாக அந்நியப்படுதல் பிரச்சனையில் கவனம் செலுத்துகிறது. உண்மையில், அந்நியப்படுத்துதல் பற்றிய யோசனை ஒரு "சமூக ஒப்பந்தம்" என்ற கருத்தில் உட்பொதிக்கப்பட்டது, இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதியின் தனிநபர்களின் பரிமாற்றத்தின் அடிப்படையில்

மதத்தின் தத்துவ அறிமுகம் புத்தகத்திலிருந்து முர்ரே மைக்கேல் மூலம்

1.1 "கடவுள்" என்ற கருத்து மேற்கத்திய பாரம்பரியத்தின் இறையியலாளர்கள் "கடவுள்" என்ற கருத்துக்கு பல்வேறு விளக்கங்களை அளித்துள்ளனர். சிலருக்கு, "கடவுள்" என்ற கருத்து மிக உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் கருத்து, ஆதிநிலை, மற்றவற்றின் ஆதாரம் மற்றும் அடிப்படை; மற்றவர்களுக்கு இது மிகவும் சரியான உயிரினத்தின் கருத்து. மேலும் உள்ளன

பிடித்தவை புத்தகத்திலிருந்து. புராணத்தின் தர்க்கம் நூலாசிரியர் Golosovker Yakov Emmanuilovich

2. ஒரு நுண்ணிய பொருளின் கருத்தாக்கம் ஒரு பொருள் மாறுபாடு அல்லது "அறிவியலின் பொருள்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பொருள் மாறுபாடானது, இது எனக்கும் என் நனவுக்கும் வெளியே இருக்கும் எனது வெளிப்புற உணர்வுகளின் ஒரு பொருள் அல்ல : இது ஒரு பொருள் அல்ல

மன நோய் மற்றும் ஆளுமை புத்தகத்திலிருந்து Foucault Michel மூலம்

தொகுதி 26, பகுதி 3 புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் எங்கெல்ஸ் ஃபிரெட்ரிக்

வாங்குபவரைப் பொறுத்தவரை, அவர் அனுமானத்தின் படி, எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் காலிகோவின் விலையை மட்டுமே செலுத்துகிறார், அதாவது அவர் கொடுக்கிறார்

இளம் மார்க்ஸ் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் லாபின் நிகோலாய் இவனோவிச்

[b) உழைப்பின் மூலம் மதிப்பை நிர்ணயிக்கும் கேள்வி மற்றும் லாபத்தின் ஆதாரம் பற்றிய கேள்வியில் டோரன்ஸ் மத்தியில் குழப்பம். ஏ. ஸ்மித்துக்கு ஓரளவு திரும்புதல் மற்றும் "அந்நியாயத்திலிருந்து லாபம்"] நாம் மேலே பார்த்தபடி (26), மால்தஸ் இதைப் பயன்படுத்துகிறார் [டேவிட் ரிக்கார்டோ கண்டுபிடித்த சட்டத்திற்கு இடையிலான முரண்பாட்டை

மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தின் உருவாக்கம் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் ஓசர்மேன் தியோடர் இலிச்

[அ) விதிமுறைகளின் குழப்பம் உபரி மதிப்புஇலாப விகிதத்துடன். "அந்நியாசத்தில் இருந்து லாபம்" என்ற கருத்தின் கூறுகள். முதலாளித்துவத்தின் "மேம்பட்ட இலாபங்கள்" என்ற குழப்பமான கருத்து] மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட கட்டுரையில், அடிப்படையில் அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது அசல் யோசனைகள்திரு ஜான்

அரசியல் ஆன்டாலஜிஸ் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் மாட்வேச்சேவ் ஒலெக் அனடோலிவிச்

கம்யூனிசம் என்பது அனைத்து அந்நியப்படுதலையும் ஒழிப்பதாகும். உண்மையான கதைசமூகம். உண்மையான வரலாற்றின் தர்க்கம் வளர்ச்சியில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் என்பதைக் கண்டறிந்தபோது அவர் இன்னும் சிறந்த நுண்ணறிவைக் காட்டினார்

19 ஆம் நூற்றாண்டில் மார்க்சிய தத்துவம் என்ற புத்தகத்திலிருந்து. புத்தகம் ஒன்று (மார்க்சிய தத்துவத்தின் தோற்றம் முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் 50 - 60 களில் அதன் வளர்ச்சி வரை) ஆசிரியரின்

4. மனித விடுதலை மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வரலாற்றுப் பணி. உணர்வு மற்றும் இருப்பது, இலட்சியம் மற்றும் பொருள். இயர்புக்கில் மார்க்ஸ் வெளியிட்ட இரண்டு கட்டுரைகளில் சோசலிசப் புரட்சியும், அந்நியப்படுதலையும் முறியடிப்பதும், முதலாவது, “யூதக் கேள்வியில்” எழுதப்பட்டது.

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

உழைப்பின் அந்நியப்படுத்துதலின் அம்சங்கள் மற்றும் அதன் தோற்றத்தின் பிரச்சனை உழைப்பின் அந்நியப்படுத்தல் என்பது ஒரு தனியார் உரிமையாளரால் உழைப்பின் உற்பத்தியைப் பெறுவதில் மட்டும் அல்ல; உற்பத்தி செயல்முறையிலேயே உழைப்பு அந்நியப்படுத்தப்படுகிறது, அதன் பிறகுதான் விநியோகத்தில் உள்ளது. "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தயாரிப்பு" என்று மார்க்ஸ் எழுதுகிறார்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

50கள் மற்றும் 60களில் மூலதனத்தில் அந்நியப்படுதல் என்ற கருத்தாக்கம், மறுசீரமைப்புக் கருத்து மற்றும் ஃபெடிஷிசத்தின் தொடர்புடைய கருத்து ஆகியவை கோட்பாட்டு உள்ளடக்கத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை மாற்றியது, இதற்கு முன்னர், 1844 இன் பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகளில், மார்க்ஸின் பின்னர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

ருஸ்லான் இஸ்பாண்டியரோவ்

அந்நியப்படுத்தல். கருத்து மற்றும் பார்வைகள்

"அந்நியாயம்"(ரஷ்ய மொழியில் ஜெர்மன் Entäußerung என்பது பொருளில் மிக நெருக்கமானது பின்வரும் மதிப்புகள்: "இழத்தல்", "எடுத்தல்", "எடுத்தல்", "திரும்பப் பெறுதல்", "எடுத்தல்", அதாவது. ஒதுக்கீட்டு செயல்முறையின் தலைகீழ் பக்கம் - "ஒதுக்கீடு") என்பது அவரது செயல்பாட்டின் செயல்முறை மற்றும் அதன் விளைவு ஆகியவற்றிலிருந்து பொருளைப் புறநிலைப் பிரிப்பதாகும், இது செயல்படும் பொருளின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து வெளியேறி, வெளிப்புற சக்திக்கு உட்பட்டது. பொருள். அத்தகைய வெளிப்புற சக்தி மற்றொரு பாடமாக மட்டுமே இருக்க முடியும், எனவே, அந்நியப்படுத்துதல் என்பது சில பாடங்களின் மேலாதிக்கத்தை உணர்த்துகிறது.

"சுய அந்நியம்"(ஜெர்மன் என்ட்ஃப்ரெம்டங், ரஷ்ய மொழியில் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒத்த தொடரின் சொற்களின் அர்த்தங்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது: "அந்நியாயம்", "சுய பற்றின்மை", "சுய பற்றின்மை", "ஒற்றுமை", "தூரம்", "சண்டை", "பிரிதல்" இருந்து”) - இது சிறப்பு வடிவம்அந்நியப்படுதல், பொருளின் உள்ளே பார்க்கும்போது கவனிக்கப்படுகிறது, அதாவது. வெளிப்புறமாக என்ன மாறுகிறது புறநிலை செயல்முறைமற்றும் அந்நியப்படுதலின் விளைவு பாடத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. சுய-அன்னியம் என்பது ஒரு நபரை அவரது சாரத்திலிருந்து பிரித்தல், பிரித்தல் (வேறுவிதமாகக் கூறினால், அகநிலை இழப்பு) மற்றும் அதன் விளைவாக, மற்றவர்களிடமிருந்து (மற்ற பாடங்களுடனான அவரது உறவுகளிலிருந்து விஷயத்தை அந்நியப்படுத்துவதன் மூலம்) மற்றும் பொதுவாக முழு அமைப்பிலிருந்தும் (சமூகம், மனிதநேயம், உலகம் , இயற்கை).

குறிப்பு. ஆரம்பகால மொழிபெயர்ப்புகளில், இந்த இரண்டு சொற்களும் (Entäußerung மற்றும் Entfremdung) ரஷ்ய மொழியில் "அந்நியாயம்" என்ற ஒரு வார்த்தையாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டன.

மார்க்சின் படி அந்நியப்படுத்தல்

புழக்கத்தில் கருத்து அறிமுகம்

மார்க்ஸ் 1844 இல் எழுதப்பட்ட, ஆனால் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் 30 களில் மட்டுமே வெளியிடப்பட்ட "தத்துவ மற்றும் பொருளாதார கையெழுத்துப் பிரதிகள்" என்ற தனது படைப்பில் அந்நியப்படுத்தலின் சிக்கலை மிக விரிவாக ஆராய்கிறார். இந்த வேலை 1959 வரை ஆங்கிலம் பேசும் மக்களுக்கு முற்றிலும் தெரியாது. . மார்க்ஸ் தனது படைப்பில், அந்நியப்படுதலின் முக்கிய வடிவமாக "அன்னியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு" பிரச்சனையில் கவனம் செலுத்துகிறார், மேலும் சுதந்திரமான, படைப்பாற்றல் உழைப்பில் பங்கேற்க வேண்டிய முக்கிய தேவை மனித இயல்பின் மிக முக்கியமான பகுதியாகும் ("இனங்கள் சாரம்"). இதன் அடிப்படையில், முதலாளித்துவம் இந்த மனிதத் தேவையை அதன் தனித்தன்மைக்கு அந்நியமானதாக திட்டமிட்டு அழிக்கிறது என்ற முடிவு பின்வருமாறு.

வகைகள் அந்நியப்படுதல்

உழைப்பின் விளைவாக இருந்து அந்நியப்படுதல்

உழைப்பின் தயாரிப்பு (முடிவு) என்பது சில பொருளில் (செயல்படுத்தப்பட்டது, அதில் பொதிந்துள்ளது) நிலையான உழைப்பு ஆகும். புறநிலைப்படுத்தப்பட்டது. இந்த புறநிலைப்படுத்தல் உழைப்பை ஒரு பண்டமாக கருத அனுமதிக்கிறது. சுரண்டலின் போது, ​​உற்பத்திச் சாதனங்களின் உரிமையாளரால் இந்தப் பொருளின் தேர்ச்சி மற்றும் தொழிலாளியால் உழைப்புப் பொருளை இழப்பது ஆகிய இரண்டும் நிகழ்கின்றன. இவ்வாறு, தொழிலாளியின் உழைப்பால் உருவாக்கப்பட்ட பொருள் அவரை ஒருவித அன்னிய நிறுவனமாக எதிர்கொள்கிறது. இந்த மோதலின் சாராம்சம் தொழிலாளியை இழிவுபடுத்துவதில் உள்ளது: தொழிலாளி தனது வாழ்க்கையை பொருளில் முதலீடு செய்கிறார், ஆனால் இனிமேல் முதலீடு செய்யப்பட்ட வாழ்க்கை அவருக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் தொழிலாளி தானே இல்லாத பொருளின் உரிமையாளருக்கு சொந்தமானது. உழைப்பு உற்பத்தியில் முதலீடு செய்தவை தொழிலாளிக்கு இல்லை என்பதால், தயாரிப்பு எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததோ, அந்தத் தொழிலாளியே சிறியதாக இருக்கும். . வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உழைப்பின் போது தொழிலாளி குறைந்தபட்சம் ஓரளவு "காலியாக" இருக்கிறார்.

மார்க்சின் கூற்றுப்படி, விளைவிலிருந்து அந்நியப்படுதல் தொழிலாளர் செயல்முறையிலிருந்து அந்நியப்படுவதை "தொகுக்கிறது". வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உழைப்பின் விளைவாக இருந்து அந்நியப்படுதல் என்பது உழைப்பு செயல்முறையிலிருந்து அந்நியப்படுவதற்கு இரண்டாம் நிலை ஆகும்.

தொழிலாளர் செயல்முறையிலிருந்து அந்நியப்படுதல்

அந்நியமாதல் என்பது இறுதி முடிவில் மட்டுமல்ல, செயல்முறையிலும் வெளிப்படுகிறது என்று மார்க்ஸ் வாதிடுகிறார். தொழிலாளர் செயல்பாடு. உழைப்பின் விளைவு அந்நியப்படுதலாக இருப்பதால், உழைப்புச் செயல்முறையே செயலில் உள்ள அந்நியப்படுத்தலைத் தவிர வேறில்லை, இது உழைப்பின் விளைவின் அந்நியப்படுத்தலில் மட்டுமே சுருக்கப்பட்டுள்ளது.

அத்தகைய உழைப்பு தொழிலாளிக்கு வெளிப்புறமானது, அவருடைய சாராம்சத்திற்கு சொந்தமானது அல்ல என்பதில் இந்த அந்நியப்படுத்தல் உள்ளது. எனவே, அவரது வேலையில் அவர் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் மறுக்கிறார், ஆன்மீகத்தை வளர்த்துக் கொள்ளவில்லை உடல் ஆற்றல், ஆனால் உங்கள் ஆவியை சோர்வடையச் செய்து அழிக்கிறது, உங்களையும் உங்கள் அபிலாஷைகளையும் உணராது. உழைப்புச் செயல்பாட்டில், அவர் தன்னிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார், மேலும் உழைப்பு செயல்முறைக்கு வெளியே மட்டுமே அவர் தன்னை உணர்கிறார்.

எனவே, அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு தன்னார்வமானது அல்ல, கட்டாய உழைப்பு. இது உழைப்பின் தேவையின் வெளிப்பாடு அல்ல, ஆனால் உழைப்புக்கு வெளியே எங்காவது ஒரு தேவையை பூர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும். ஆனால் உழைப்புக்கு வெளியே, விலங்கு இயல்புகளின் செயல்பாடு பெரும்பாலும் குவிந்துள்ளது, அதாவது. வாழ்க்கைக்கு ஆதரவாக இருக்கும் ஒன்று: உணவு, பானம், உறக்கம், உடலுறவு, வீட்டை ஒழுங்குபடுத்துதல், தன்னை அலங்கரித்தல். இவ்வாறு, அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு என்பது தொழிலாளியை விலங்கு நிலைக்குத் தள்ளுவதாகும்.

முதல் இரண்டு வகையான அந்நியப்படுதல் (செயல்பாட்டிலிருந்து மற்றும் உழைப்பின் விளைவாக) ஒன்றாக சுரண்டலின் நிகழ்வாக அமைகிறது. செயல்பாட்டிலிருந்து அந்நியப்படாமல் உழைப்பின் விளைவிலிருந்து அந்நியப்படுவதோ அல்லது விளைவிலிருந்து அந்நியப்படாமல் செயல்பாட்டிலிருந்து அந்நியப்படுவதோ சுரண்டலா - விவாதத்திற்குரிய கேள்வி. இருப்பினும், முதலாவது கொள்ளை போன்றது, இரண்டாவது "பாதுகாப்பு" ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம். மேலும், ஒரு தனி விவாதத்தின் பொருள் ஒரு அமைப்பின் ஸ்திரத்தன்மையின் மதிப்பீடாக இருக்கலாம், இதில் ஒரு வகையான அந்நியப்படுத்தல் உள்ளது மற்றும் மற்றொன்று இல்லாதது.

ஒருவரின் சாரத்திலிருந்து அந்நியப்படுதல்

மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, மனிதன் ஒரு "பொதுவான சாரம்", அவன் தன்னை (தனது இனம்) மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும் (இயற்கை - அவனது கனிம உடல்) ஒரு உலகளாவிய மற்றும் இலவச சாரமாக உருவாக்கி உருவாக்குகிறான்.

அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு ஒரு நபரின் "பழங்குடி சாரத்தை" வெளிப்படுத்த அனுமதிக்காது, அதாவது, அவரிடம் ஏற்கனவே உள்ளவை மற்றும் உணரப்பட வேண்டியவை. அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு ஒரு நபரிடமிருந்து ஆழ்நிலையை துண்டிக்கிறது, இது இலவச படைப்பு உழைப்பில் பெரும்பகுதிக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இவ்வாறு, அவரிடமிருந்து அந்நியப்பட்ட உழைப்பில் ஈடுபடும் ஒரு நபர், அவரது படைப்பு சாரத்திலிருந்து, அவரை மனிதனாக்குவதில் இருந்து பிரிக்கப்படுகிறார். இதன் விளைவாக, இந்த நிறுவனம் தனிப்பட்ட வாழ்வாதாரத்தின் நிலைக்கு குறைக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது தனிநபரின் அகநிலைத்தன்மையின் இழப்பு.

சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து அந்நியப்படுதல் (மக்கள், இயற்கை)

ஒரு நபரின் உடல் மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கை இயற்கையுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் மனிதன் அதன் ஒரு பகுதியாகும். மனிதனின் அந்நியப்பட்ட உழைப்பு, அவனிடமிருந்து படைப்பு சாரத்தை அந்நியப்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த முயற்சி பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய இயற்கையை அவனிடமிருந்து அந்நியப்படுத்துகிறது. உழைப்பின் விளைவாக, உழைப்புச் செயல்பாட்டிலிருந்து மற்றும் ஒருவரின் சொந்த சாராம்சத்திலிருந்து ஒரு நபர் அந்நியப்படுவதன் உடனடி விளைவு மற்றவர்களிடமிருந்து அந்நியப்படுதல் ஆகும். மேலும், எந்தவொரு அந்நியமும் மற்றவர்களிடம் ஒரு நபரின் அணுகுமுறையால் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படும். அந்நியப்பட்ட உழைப்பின் நிலைமைகளில், ஒவ்வொரு நபரும் மற்றவரைக் கருதுகிறார்கள், அவர் தன்னை ஒரு தொழிலாளியாகக் காணும் நிலை (உறவு) மூலம் வழிநடத்தப்படுகிறது. இது சமூகத்தில் "அணுவாக்கம்" போன்ற ஒரு நிகழ்வின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

அந்நியப்படுத்தல் மற்றும் தனியார் சொத்து

உழைப்பின் விளைவானது தொழிலாளிக்கு சொந்தமில்லை என்றால், அதற்குச் சொந்தமான ஒன்று இருக்க வேண்டும். அதேபோல், செயல்பாடு (உழைப்பு செயல்முறை) தொழிலாளிக்கு சொந்தமானது அல்ல என்றால், அது சார்ந்ததாக ஏதாவது இருக்க வேண்டும். மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, இந்த அன்னிய உயிரினம் மற்றொரு நபராக (சுரண்டுபவர்) மட்டுமே இருக்க முடியும், கடவுளோ அல்லது இயற்கையோ அல்ல.

அந்நியப்பட்ட உழைப்பைப் பற்றிய தொழிலாளியின் அணுகுமுறை அதே உழைப்பின் மீதான சுரண்டலின் மனப்பான்மையைத் தோற்றுவிக்கும். எனவே, தனியார் சொத்து என்பது அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பின் விளைவு மற்றும் அவசியமான விளைவு, தொழிலாளியின் வெளிப்புற உறவு அவரது சாராம்சம் மற்றும் இயல்பு. பின்னர், அந்நியப்பட்ட உழைப்பு மற்றும் தனியார் சொத்துக்களின் இந்த உறவு பரஸ்பர செல்வாக்கின் உறவாக மாறுகிறது. அதாவது, தனியார் சொத்துரிமையின் வளர்ச்சியின் உச்சக்கட்ட கட்டத்தில், தனியார் சொத்து என்பது அந்நியப்படுத்துதலின் விளைபொருளாகவும், அந்நியப்படுத்துதலுக்கான வழிமுறையாகவும் மாறுகிறது.

சமூக உளவியலின் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து அந்நியப்படுதல் (எரிச் ஃப்ரோம்)

ஃப்ரோம் என சமூக உளவியலாளர்முதலில், பொருளின் சுய-அந்நியாயத்தின் வகைகளை ஆராய்கிறது: சமூகத்திலிருந்து மற்றும் தன்னிடமிருந்து. இரண்டாவது என மட்டும் கருதப்படவில்லை உள் செயல்முறை, தனிநபரை மட்டுமே பாதிக்கிறது, ஆனால் இந்த செயல்முறை ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் மாற்றத்தை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பது தொடர்பாகவும்.

இணைப்புகளை இழப்பது என்பது இந்த இணைப்புகள் எதனுடன் இணைக்கப்பட்டது என்பதிலிருந்து சுதந்திரம் பெறுவதாகும். ஆனால் ஒரு தனிநபரின் சுதந்திரம் இரட்டை இயல்புடையது, அது நேர்மறையாகவும் எதிர்மறையாகவும் இருக்கலாம். அந்நியப்படுதல் பிரச்சனைக்கு விடுதலை ஒரு தீர்வைக் கொடுத்தால், இதுவே நேர்மறையான சுதந்திரம். விடுதலை என்பது அந்நியப்படுதலைக் கடக்கவில்லை, மாறாக, சமூகத்திலிருந்து (உலகிலிருந்து, மக்களிடமிருந்து, இயற்கையிலிருந்து) மற்றும் தன்னிடமிருந்து ஒரு நபரின் அந்நியப்படுதலை வலுப்படுத்தினால், இது எதிர்மறை சுதந்திரம்.

அத்தகைய சுதந்திரம் மனிதனுக்கு ஒரு சுமை. ஒருவரால் இந்தச் சுமையைத் தாங்க முடியாவிட்டால், மக்களுடன் சமூகத்தைப் பெறுவதற்காக அவர் சுதந்திரத்திலிருந்து புதிய அடிமைத்தனத்திற்குத் தப்பிக்க விரும்புகிறார். எவ்வாறாயினும், இரண்டு உலகப் போர்களுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் கண்ட ஐரோப்பிய நாடுகளில் பாசிச ஆட்சிகளை நிறுவுவதில் குறிப்பாக தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட இந்த பாதை, சமூகத்திற்கு ஒரு பினாமி ஆகும், ஏனெனில் இது வரலாற்றின் இயக்கத்திற்கு எதிராக பின்னோக்கிச் செல்லும் முயற்சியாகும். மேலும் இது பயனற்றது, ஒரு குழந்தையின் நடத்தை மாதிரி முதிர்ந்த நபருக்கு (பின்னடைவு) பயனற்றது.

நிலப்பிரபுத்துவக் கட்டைகளை தூக்கி எறிந்துவிட்டு, தனது உழைப்பு சக்தியை சுதந்திரமாக அப்புறப்படுத்தும் சுதந்திரமான ஒரு தனிப்பட்ட சுதந்திரமான "தனிமனிதன்" பிறப்பதுதான் விடுதலை. ஆனால் இந்த சுதந்திரம் அடிப்படையில் எதிர்மறையானது, ஏனென்றால் சொத்து இல்லாத பெரும்பான்மையான மக்களுக்கு, அவர்கள் முதலாளித்துவ இயல்பின் செல்வாக்கை எதிர்கொண்டனர். தொழில்துறை உறவுகள்எந்தவொரு சமூகத்துடனும் உறவுகள் உடைக்கப்படும்போது அதிகரித்த அந்நியப்படுதல் மற்றும் சுய-விலகல் ஆகியவற்றின் தீவிர நிலையாக மாறியது. மனிதன் தனிமைப்படுத்தப்பட்டவனாகவும், சக்தியற்றவனாகவும் ஆனான், வெளிப்புற இலக்குகளின் கருவியாக மாறினான், தன்னிடமிருந்தும் மற்றவர்களிடமிருந்தும் அந்நியமானான்.

முதலாளித்துவம் மனித உறவுகளின் தன்மையை தீர்மானித்துள்ளது, இது மனிதனின் தனிமை மற்றும் உதவியற்ற உணர்வை அதிகரித்துள்ளது. "சந்தை சட்டம்" அனைத்து பொது மற்றும் தனிப்பட்ட உறவுகளிலும் ஊடுருவி, மக்களுக்கு இடையேயான தொடர்புகளை இழக்கும் அளவிற்கு மனித அர்த்தம்மற்றும் கையாளுதலின் தன்மையைப் பெற்றது, அதில் ஒரு நபர் ஒரு வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறார். மக்களிடையேயான உறவுகள் போட்டியாளர்களுக்கு இடையிலான உறவுகளாக மாறிவிட்டன, அவை அலட்சியத்தின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும். அதே அலட்சியம் முதலாளிக்கும் பணியாளருக்கும் இடையே, உற்பத்தியாளர் மற்றும் நுகர்வோர் இடையேயான உறவிலும் ஊடுருவுகிறது.

அவர்களுக்கிடையேயான உறவுகளின் மனித இயல்புகளை இழப்பதன் காரணமாக மக்களிடையே அந்நியப்படுதல் இந்த உறவுகள் விஷயங்களின் உறவுகளாக சிதைந்துவிட்டன என்பதற்கு வழிவகுத்தது. ஆனால் இந்த செயல்முறையின் மிகவும் அழிவுகரமான விளைவுகள், ஒரு நபருக்குள்ளே அந்நியப்படுதல் ஊடுருவலுடன் தொடர்புடையது. ஒரு நபர் பொருட்களை மட்டும் விற்கவில்லை, அவர் தன்னை விற்கிறார் மற்றும் ஒரு பண்டமாக உணர்கிறார்.

சில மனித குணங்கள் எவ்வளவு மதிப்புள்ளவை என்பதை சந்தை தீர்மானிக்கிறது, மேலும் அவற்றின் இருப்பையே தீர்மானிக்கிறது (ஆணையிடுகிறது). ஒரு நபர் தனது புகழ் மற்றும் சந்தை வெற்றியைப் பொறுத்து தனது சொந்த மதிப்பில் நம்பிக்கை இல்லை. அவருக்கு ஒரு தேவை இருந்தால், அவர் தன்னை "யாரோ" என்று கருதுகிறார்; அவர் செல்வாக்கற்றவராக இருந்தால், அவர் தனது பார்வையில் வெறுமனே யாரும் இல்லை.

ஃப்ரோமின் கூற்றுப்படி, சுதந்திரமானது தன்னிச்சையான செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்போது (அதாவது தனிநபரின் திறன்களை முழுமையாக உணர்ந்துகொள்வது) நேர்மறையாக மாறும். ஃப்ரோம் தன்னிச்சையான நடத்தை நடத்தை என்று அழைக்கிறார், இது உள் ஊக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் வெளியில் இருந்து திணிக்கப்படவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது இலவசம் படைப்பு செயல்பாடுஆளுமை. "தன்னிச்சையானது, தனிநபரின் தனித்துவத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் அவரை மக்களுடனும் இயற்கையுடனும் இணைக்கிறது. சுதந்திரத்தில் உள்ளார்ந்த முக்கிய முரண்பாடு - தனித்துவத்தின் பிறப்பு மற்றும் தனிமையின் வலி - ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கையின் தன்னிச்சையான தன்மையால் தீர்க்கப்படுகிறது..

இருப்பினும், அந்நியப்படுதல் மற்றும் சுய-அந்நியாயம் ஆகியவை எந்தவொரு தன்னிச்சையின் வெளிப்பாட்டையும் தடுக்கின்றன. மற்றும், மாறாக, அந்நியப்படுதல் கடக்கப்படும் போது, ​​தன்னிச்சையான உணர்தல் மீண்டும் ஒரு நபரை உலகத்துடனும் தன்னுடனும் ஒன்றிணைக்கிறது. ஃப்ரோம் தன்னிச்சையான செயல்பாட்டின் வெளிப்பாட்டை முக்கியமாக மனித செயல்பாட்டின் பின்வரும் பகுதிகளில் காண்கிறார்:

வேலை, படைப்பாற்றல் இருக்க வேண்டும், படைப்பின் செயலில் மனிதனை இயற்கையுடன் இணைக்கிறது.

அன்பு, இது ஒருவரின் தனித்துவத்தை இழக்காமல் ஒரு நபருடனான தொடர்பு.

உழைப்பின் முடிவுகளிலிருந்து அந்நியப்படுதல் என்பது உழைப்புச் செயல்பாட்டிலிருந்து அந்நியப்படுதலின் "சுருக்கமாக்கல்" என்று மார்க்ஸ் வாதிட்டதைப் போல, செயல்முறையுடன் தொடர்புடைய முடிவின் இரண்டாம் நிலைத் தன்மையைக் குறிக்கிறது, எனவே ஃப்ரோம் ஒரு நபருக்கு "அது செயல்பாடு" என்று நம்புகிறார். அதுவே முக்கியமானது, அதன் விளைவு அல்ல." இது நிகழ்கிறது, ஏனெனில் அவை மட்டுமே "நமது தன்னிச்சையான செயல்பாட்டிலிருந்து வரும் குணங்கள் ஆளுமைக்கு வலிமையைக் கொடுக்கின்றன, அதன் மூலம் அதன் பயனின் அடிப்படையை உருவாக்குகின்றன... எந்தவொரு தன்னிச்சையான செயல்பாட்டிலும், தனிநபர் உலகத்துடன் இணைகிறார். ஆனால் அவரது ஆளுமை நிலைத்திருப்பது மட்டுமல்ல, அது வலுவடைகிறது. ஒரு ஆளுமை சுறுசுறுப்பாக இருக்கும் வரை வலிமையானது.".

அந்நியப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் அந்நியப்படுத்தப்படாத செயல்பாட்டை E. ஃப்ரோம் இவ்வாறு விவரிக்கிறார்.

“அன்னியப்படுத்தப்பட்ட தொழிலாளர் விஷயத்தில், நான் என் செயல்பாட்டின் பொருளாக என்னை உணரவில்லை; மாறாக, எனது உழைப்பின் பலனை நான் புறம்பான ஒன்றாக கருதுகிறேன், எனக்கு மேலே நின்று என்னுடன் முரண்படுகிறது. அந்நியப்படுத்தப்பட்ட செயல்பாட்டுடன், சாராம்சத்தில், இல்லை நான் நடிக்கிறேன், செயல் என்னால் செய்யப்படுகிறதுவெளிப்புற மற்றும் செல்வாக்கின் கீழ் உள் சக்திகள். ஆனால் என் செயல்பாடுகளின் விளைவாக நானே பிரிந்திருக்கிறேன்..

"அன்பற்ற செயல்பாடு விஷயத்தில், நான் உணர்கிறேன் தன்னை ஒரு பாடமாகஅதன் செயல்பாடுகள். பிரிக்கப்படாத செயல்பாடு என்பது படைப்பின் செயல்முறை, எதையாவது உருவாக்குவது, நானே ஒரு படைப்பாளி. நிச்சயமாக, எனது செயல்பாடு எனது திறன்களின் வெளிப்பாடாகும், மேலும் நான் எனது வேலையில், அதாவது நானும் எனது செயல்பாடும் என்னை வெளிப்படுத்துகிறேன். ஒன்றுபட்டது. நான் இதை அந்நியப்படுத்தப்படாத செயல்பாடு என்று அழைக்கிறேன் உற்பத்தி(முந்தைய படைப்புகளில் "தன்னிச்சையானது" - தோராயமாக.) செயல்பாடு».

அந்நியப்படுதல் மற்றும் கம்யூனிச கருத்துக்கள்

சோசலிஸ்டுகள் பொருளாதார வளர்ச்சியை நிறுத்துவது சாத்தியமற்றது என்று வாதிட்டனர், ஆனால் சமூகத்தை அந்நியப்படுத்துதல், மனிதநேயம் மற்றும் இயந்திரத்திற்கு அடிபணிதல் ஆகியவற்றிலிருந்து காப்பாற்ற முடியும். சுயநலம் மற்றும் பேராசையிலிருந்து விடுபட்ட புதிய சமுதாயத்தை உருவாக்குவதுதான் இதற்கு ஒரே உண்மையான வழி. .

சோசலிசம் மதச்சார்பற்ற மற்றும் நாத்திகமாக இருந்தது, ஆனால் விடுதலையின் செயல்முறையானது உளவியல் மற்றும் மானுடவியல் வகைகளுடன் (உண்மையில், அடிப்படை "மத" பிரிவுகளுடன் இணைக்கப்படவில்லை. அந்நியம் பற்றி விவாதிக்கும் போது மார்க்ஸ் அவர்கள் உரையாற்றுகிறார்: “தனியார் சொத்து நம்மை மிகவும் முட்டாள்களாகவும் ஒருதலைப்பட்சமாகவும் ஆக்கியது, ஒரு பொருளை நாம் வைத்திருக்கும் போது, ​​அதாவது, அது நமக்கு மூலதனமாக இருக்கும்போது அல்லது அதை நேரடியாகச் சொந்தமாக வைத்திருக்கும்போது, ​​​​அதை உண்ணும்போது, ​​​​குடிக்கும்போது, ​​அதை அணியும்போது மட்டுமே நம்முடையது. உடல், நாம் அதில் வாழ்கிறோம், முதலியன - ஒரு வார்த்தையில், நாம் அதை நுகரும் போது ... எனவே, அனைத்து உடல் மற்றும் ஆன்மீக உணர்வுகளின் இடத்தில் இந்த உணர்வுகள் அனைத்தும் ஒரு எளிய அந்நியமாகிவிட்டது - உடைமை உணர்வு" .

மார்க்ஸுக்கு "கம்யூனிசம் இறுதி இலக்கு அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட படி மட்டுமே வரலாற்று வளர்ச்சிசமூகம், சமூக-பொருளாதார மற்றும் அரசியல் நிலைமைகளில் இருந்து மக்களை விடுவிப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. .

எனவே, சோசலிசம் ஒரு தொகுப்பாக மத பாரம்பரியம்மற்றும் ஆன்மீக மற்றும் அர்த்தமுள்ள அறிவியல் மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கை, அந்நியப்படுத்தலில் இருந்து இரட்சிப்புக்கான ஒரு விரிவான பாதையை வழங்கியது, இது மார்க்சின் படி, நான்கு நிலைகளில் நடைபெற வேண்டும்:

தொழிலாளர்கள் (அந்நியாயத்தால் மிகவும் பாதிக்கப்பட்ட வகுப்பின் உறுப்பினர்களாக) அவர்களின் அவலத்தின் ஆழத்தை உணர உதவுதல்.

முதலாளித்துவத்தின் இயல்பில் வேரூன்றிய அவர்களின் துன்பத்திற்கான காரணங்களைக் காட்டுங்கள்.

துன்பம் (அந்நியாயம்) உண்டாக்கும் நிலைமைகளை அழிப்பதன் மூலம் மட்டுமே அகற்ற முடியும் என்பதை விளக்குங்கள்.

திற புதிய படம்வாழ்க்கை, சமூகத்தையும் மனிதனையும் விடுவிக்கும் ஒரு புதிய சமூக அமைப்பு.

எம். வெபரின் பகுத்தறிவு மற்றும் அந்நியப்படுத்தல்

பகுத்தறிவு

பகுத்தறிவு என்பது அரசியல், மதம், பொருளாதார அமைப்பு போன்ற மனித உறவுகளின் அனைத்து துறைகளிலும் கணக்கீடு மற்றும் நிர்வாகத்தின் ஊடுருவல் செயல்முறை ஆகும்.

வெபரால் பார்க்கப்படும் பகுத்தறிவு என்பது மேற்கத்திய முதலாளித்துவ சமூகத்தின் முன்னணி வரலாற்றுப் போக்கு ஆகும். பகுத்தறிவு கருத்து என்பது முதலாளித்துவ சமூகத்தை ஒரு "இரும்புக் கூண்டு" என்று வெபரின் பார்வையை பிரதிபலிக்கிறது, இதில் மத அர்த்தம் மற்றும் தார்மீக மதிப்புகள் இல்லாத தனிநபர், அரசு கண்காணிப்பு மற்றும் அதிகாரத்துவ ஒழுங்குமுறைக்கு அதிகளவில் உட்பட்டுள்ளார்.

ஒரு செயல்முறையாக பகுத்தறிவு பின்வரும் பகுதிகளில் நிகழ்கிறது:

பொருளாதாரத்தில்

மதத்தில்

அரசியலில்

தார்மீக நடத்தையில்

ஒட்டுமொத்த சமூகத்திலும்

பொருளாதாரத் துறையில், பகுத்தறிவு என்பது அதிகாரத்துவ வழிமுறைகள் மூலம் தொழிற்சாலை உற்பத்தியின் அமைப்பிலும், மதிப்பீட்டு நடைமுறைகள் மூலம் நன்மைகளை கணக்கிடுவதிலும் வெளிப்படுகிறது. ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்திலும் - மேலாண்மை, மாநில கட்டுப்பாடு மற்றும் நிர்வாகத்தின் அதிகாரத்துவ முறைகளின் பரவலில்.

அந்நியப்படுதல் பற்றிய மார்க்ஸ் மற்றும் வெபரின் கருத்துக்களில் உள்ள ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள்

மார்க்சின் அந்நியப்படுத்தல் மற்றும் வெபரின் பகுத்தறிவு கருத்துக்கள் மிகவும் ஒத்த கருத்துக்கள். இருப்பினும், அவை யதார்த்தத்தின் நிகழ்வுகளுக்கு ஒத்தவை - அவை வெவ்வேறு நிலைகளிலிருந்து விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. சமூகம், குடும்பம், தேவாலயம் மற்றும் தொழிற்சாலை, பள்ளி மற்றும் மாநிலத்தில் சட்ட, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார ஒழுங்குமுறைக்கு அவர் கீழ்ப்படிவதை இருவரும் தனிநபரைப் பிரிப்பதைக் குறிக்கின்றன என்பதில் பகுத்தறிவு மற்றும் அந்நியப்படுத்தல் ஆகியவற்றின் ஒற்றுமை வெளிப்படுகிறது.

அந்நியப்படுதல் பற்றிய புரிதலில் மார்க்ஸுடனான வேறுபாடு என்னவென்றால், வெபரின் கூற்றுப்படி, தனிப்பட்ட தொழிலாளியை உற்பத்திச் சாதனங்களிலிருந்து பிரிப்பது பொருளாதாரத் துறையில் (மேலும் குறிப்பாக, தொழிலாளர் பிரிவின் கீழ் நிர்வாகத்தின் அடிப்படையில்) பகுத்தறிவின் விளைவாகும். .

உழைப்பைப் பிரிப்பதன் மூலம் செயல்பாடுகளை திறம்பட நிர்வகிப்பதற்கு, ஒரு மேலாளரின் பணி மற்றும் ஒரு ஆபரேட்டரின் பணி (எஃப். டெய்லரின் படி நிரலாக்க மற்றும் நிர்வாகப் பணிகளுடன் ஒப்புமை மூலம்) பிரிக்க வேண்டியது அவசியம். நிர்வாகத்தை பகுத்தறிவுபடுத்தும் நோக்கத்திற்காக இத்தகைய பிரிவினையானது உற்பத்திச் சாதனங்களிலிருந்து தொழிலாளர்களை அந்நியப்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும். இந்த அந்நியப்படுத்தல்தான் நிர்வாகச் செயல்பாட்டில் தொழிலாளர்கள் தலையிடுவதைத் தடுக்கிறது. இந்த தலையீடு, வெபரின் கூற்றுப்படி, ஒரு பகுத்தறிவற்ற காரணியாகும், இருப்பினும் வெபரே அந்நியப்படுவதை வரவேற்கவில்லை மற்றும் அவரது காலத்தின் பொருளாதார ஒழுங்கின் அத்தியாவசிய பகுத்தறிவின்மைக்கு காரணம் என்று கூறுகிறார்.

"வெபரின் கூற்றுப்படி, செயல் மேலாளர்கள் எவ்வளவு சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறார்களோ, அவ்வளவு பகுத்தறிவு உற்பத்தி ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறது. மாறாக, அவர்களுக்கு சுதந்திரம் குறைவாகவும், நிர்வாகச் செயல்பாட்டில் தொழிலாளர்களின் தலையீடு வலுவாகவும் இருப்பதால், தொழில்நுட்ப மற்றும் பொருளாதார பகுத்தறிவின்மை அதிகமாகும்..

எனவே, மார்க்சிய அந்நியப்படுத்தல் மற்றும் வெபரியன் பகுத்தறிவு ஆகியவை ஒரே நிகழ்வுகளை விவரிக்கின்றன, ஆனால் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருந்து. வெபருக்கும் மார்க்ஸுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு என்னவென்றால், இந்த செயல்முறைகளை நிர்வாகப் பணிகளின் அடிப்படையில் முன்னாள் கருதுகிறது, இது மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, "மேற்பரப்பு" செயல்பாடுகளில் ஒன்றாகும். வெபரைப் பொறுத்தவரை, உற்பத்தியில் அந்நியப்படுதல் என்பது பொருளாதாரத் துறையில் பகுத்தறிவின் ஒரு பகுதி வெளிப்பாடு மட்டுமே, இது கூடுதலாக, பிற துறைகளில் நிகழ்கிறது. மார்க்சின் கூற்றுப்படி, மக்கள் ஒருவரையொருவர் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து அந்நியப்படுத்துவது, அதே போல் வாழ்க்கையின் பிற துறைகளிலும், தொழிலாளர் செயல்முறையிலிருந்தும் அதன் விளைவுகளிலிருந்தும் அந்நியப்படுவதன் விளைவாகும்.

மார்க்சுக்கும் வெபருக்கும் இடையிலான இந்த முரண்பாடு, மோனிஸ்டிக் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடு என்பது என் கருத்து.

பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியங்களின் பட்டியல்:

1. ஃப்ரோம் இ. மார்க்சின் மனிதன் பற்றிய கருத்து. "மனிதனின் ஆன்மா" தொகுப்பு. எம்.: "குடியரசு", 1992

2. PhilGasper. கட்டுரை “முதலாளித்துவமும் அந்நியப்படுதலும்”, சர்வதேச சோசலிச ஆய்வு, வெளியீடு 74, நவம்பர்-டிசம்பர் 2010

3. மார்க்ஸ் கே. மூலதனம்: அரசியல் பொருளாதாரத்தின் விமர்சனம். டி.1 - எம்.: எக்ஸ்மோ, 2011

4. ஃப்ரம் ஈ. சுதந்திரத்திலிருந்து தப்பித்தல் - எம்.: ஏஎஸ்டி: ஆஸ்ட்ரல், 2011

5. ஃப்ரோம் ஈ. வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டுமா? - எம்.: ஏஎஸ்டி: ஆஸ்ட்ரல், 2011

6. மார்க்ஸ் கே., ஏங்கல்ஸ் எஃப். சோச். டி. 42.

7. அனுரின் வி.எஃப். சமூகவியல் அறிவின் அடிப்படைகள்: பொது சமூகவியல் பற்றிய விரிவுரைகளின் படிப்பு. - N. நோவ்கோரோட்: NKI, 1998

8. க்ராவ்சென்கோ ஏ.ஐ. மேக்ஸ் வெபரின் சமூகவியல்: தொழிலாளர் மற்றும் பொருளாதாரம். எம்.: வோரோபியோவிக் மீது, 1997