நீதி, கருணை மற்றும் அன்பு பற்றி. "நீதி மற்றும் கருணை" என்ற தலைப்பில் ஆரம்ப பள்ளிக்கான விளக்கக்காட்சி நீதி மற்றும் கருணை என்றால் என்ன

நீதி மற்றும் கருணை

"கருணை" மூலம் புரிந்துகொள்வோம் - குற்றவாளியை தண்டிக்க நீதி ஆணையிடும் தேவையை தானாக முன்வந்து கைவிடுதல்...நீதியும் கருணையும் வெவ்வேறு நிலைகளின் கருத்துக்கள்.

நீதி- இது அதன் சொந்த மதிப்புடன் உலகளாவிய கொள்கை.இது ஒரே மதிப்பாக இருக்காது (மற்றவை உள்ளன), ஆனால் குறைந்தபட்சம் அது "அதன் சொந்த ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது." கருணைஅனைத்தும் ஒரு கொள்கை அல்ல மற்றும் உள்ளார்ந்த மதிப்பு இல்லை; அது, மாறாக, "சில மதிப்புகளை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழி" (சில நேரங்களில், அதே நீதி). கருணை என்பது சந்திரனைப் போன்றது, அது பிரதிபலித்த ஒளியுடன் பிரகாசிக்கிறது.

இதை ஒரு எளிய உதாரணத்திலிருந்து பார்க்கலாம். ஒரு முழுமையான "நீதியின் வெற்றி", ஃபியட் ஜஸ்டிஷியா, பெரேட் முண்டி ஆகியவற்றை ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம். (உதாரணமாக) சக்தி வாய்ந்த மந்திரவாதிகள் சில ஆவிகளை சபித்தார்கள் என்று கற்பனை செய்வோம் (உதாரணமாக) அனைத்து கூறுகளையும் நிரப்பிய சில ஆவிகள் மற்றும் உடனடி பழிவாங்கும் சட்டங்களை கண்டிப்பாக செயல்படுத்த ஆரம்பித்தனர்: வேறொருவரின் முகத்தில் ஒவ்வொரு அடிக்கும், காற்றில் இருந்து ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத கை ஒரு கனமான அறையை கொடுக்கும். முகம், ஒவ்வொரு திட்டும் வார்த்தையும் திட்டுபவரின் காதில் ஒலிக்கத் தொடங்கும். மற்றும் பல. இது ஒரு கண்டிப்பான மற்றும் மிகவும் மகிழ்ச்சியான உலகமாக இருக்காது, ஆனால் அதில் வாழ்வது எப்படியாவது சாத்தியமாகும்.

ஆனாலும் கற்பனை செய்ய முடியாதுநீயே கருணையின் வெற்றி, வாழ்க்கையின் கொள்கையாக "முழுமையான மன்னிப்பு"- மற்றும் வந்த முதல் "தொந்தரவு செய்பவர்" அனைவரையும் விரைவில் தங்கள் காதுகளில் திருப்புவார் என்பதால் அல்ல. அத்தகைய உலகில் கருணை என்ற கருத்து விரைவில் அனைத்து அர்த்தத்தையும் இழக்கும். எந்தவொரு காரணத்திற்காகவும் நாம் இரக்கமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்றால், கருணையிலிருந்து விலகல்களை நாம் மன்னிக்க வேண்டும்: தீமை மற்றும் பழிவாங்கல், குற்றவாளியின் வெறுப்பு மற்றும் நீதிக்கான ஆசை மற்றும் அதை செயல்படுத்துதல் ஆகிய இரண்டையும் மன்னிக்க வேண்டும். முழுமையான கருணை உள்ள சமுதாயத்தில், குற்றவாளிகள் மட்டும் விரைவில் தோன்றுவார்கள் (அது சரியாக இருக்கும்), ஆனால் அவர்களின் நீதிபதிகளும் கூட.

ஆயினும்கூட, சில நேரங்களில், அவர்கள் சொல்வது போல், "கருணை நம் இதயங்களைத் தட்டுகிறது", மற்றும் சில நேரங்களில், நல்ல காரணத்திற்காகவும். கருணை சில சமயம்பொருத்தமானது, ஏனென்றால் சில நேரங்களில் அது நடக்கும் பயனுள்ள.

இருந்தாலும் அது எப்படி இருக்கும்? ஒரு சில உதாரணங்களைப் பார்ப்போம். ஒருவித இடைக்கால நீதிமன்றத்தை கற்பனை செய்வோம். கட்டப்பட்ட குற்றவாளி ஒருவன் ராஜா முன் மண்டியிட்டு இரக்கம் கேட்கிறான். அரசன் அவன் மீது கருணை காட்டுகிறான். எதற்காக? வெளிப்படையாக, அவர் ஊக்குவித்தார், "அதே மனப்பான்மையில் தொடர வேண்டும்." இல்லவே இல்லை. முதலாவதாக, ராஜா நிலைமையின் மீது தனது மேன்மையைக் காட்டுகிறார். (தொண்டு என்பது பலத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாகும்.)கூடுதலாக, அவர் ஒரு "கல்வி விளைவை" நம்பலாம்: ஒரு பயங்கரமான பயமுறுத்தும் மனிதன், மரணம் அல்லது கொடூரமான தண்டனைக்கு பயந்து, அதிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட கடைசி நிமிடத்தில், பொதுவாக விடுவிப்பவரின் தீவிர உணர்வுகளால் தூண்டப்படுகிறான், மேலும், இந்த உணர்வுகள் தொற்றுநோயாகும். குற்றம் நிரூபிக்கப்பட்ட நபரின் மன்னிப்பு எப்போதும் கூட்டத்தால் ஒரு அதிசயமாகவும், குறிப்பிட்ட மரணத்திலிருந்து விடுபடுவதாகவும், இரக்கமுள்ள ஆட்சியாளர் - ஒரு இரட்சகராகவும் பரிந்துரைப்பவராகவும் உணரப்படுகிறது. (இங்கே ஒருவர் கவனமாக இருக்க வேண்டும்: அனுதாபமற்ற நபரிடம் தற்செயலாக கருணை காட்டப்படுவது கோபத்தின் வெடிப்பை ஏற்படுத்தும். பொன்டியஸ் பிலாத்தின் கதை அனைவருக்கும் நினைவிருக்கிறது. "இன்னும் தேவை" ("அவர் ஒரு நல்ல நிபுணர், அவருக்கு நிறைய தெரியும், அவர் இன்னும் பயன்படுத்தப்படலாம்") - இது தூய கணக்கீடு (செயல்திறன்).

இப்போது கருணையின் "தூய்மையான" உதாரணங்களை எடுத்துக் கொள்வோம் - உதாரணமாக, ஒரு "துறவி" பெரும் பாவம் செய்த ஒருவருக்காக ஜெபிக்கிறார். எவ்வாறாயினும், இங்கே நாம் ஒரு வகையான "தார்மீக பொருளாதாரத்தையும்" சந்திக்கிறோம்: "புனிதமானது" காத்திருக்கிறதுபாவி மனந்திரும்புவார் மற்றும் மாற்றப்படுவார் (தெரிந்தபடி, மனந்திரும்பும் வில்லன்கள் கிட்டத்தட்ட மிகவும் உறுதியான விசுவாசிகளை உருவாக்குகிறார்கள்). எனவே, இந்த விஷயத்தில் "துறவியின்" கருணை "ஒரு வாய்ப்பை வழங்குவது நல்லது" என்ற எண்ணத்திலிருந்து வருகிறது, அதாவது, கருத்தில் இருந்து சாத்தியமான நன்மைகள்மேலும். ஒரு இரக்கமுள்ள நபர் கூட "பாவத்தில் நிலைத்திருப்பவர்" என்று கருதும் ஒருவரிடம் கெஞ்சமாட்டார் என்பதை நினைவில் கொள்க - அதாவது, "கருணை" அதன் பயன்பாடு கருதப்பட்டால் பயன்படுத்தப்படாது. பொருத்தமற்ற, லாபமற்ற.எனவே, இது பரோபகாரம் அல்ல, ஆனால் அகங்காரம் உண்மையில் "கருணை" என்று அழைக்கப்படுவதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

கருணையும் உள்ளது, நோயியல் இணைப்பால் உருவாகும் நோய் (எல்லாவற்றையும் நேசிப்பவருக்கு "விடுங்கள்", அவர் சரியா தவறா என்பது முக்கியமில்லை, ஒரு துன்பகரமான வெறி பிடித்தவரின் அன்பான தாயின் கருணை. அவருக்கு சிறுமிகள், ஏனென்றால் “அது இல்லாமல் பையன் மிகவும் மோசமாக உணர்கிறான்” ), “ஊர்வனத்தை முடிப்பது அருவருப்பானது” என்ற போது கருணை-வெறுப்பு இருக்கிறது ... ஆனால் இவை அனைத்தும் ஏற்கனவே நோயியலைக் கசக்குகின்றன. (ஒவ்வொருவரும் "இரக்கமுள்ளவர்களாக" இருந்தால், நமது உலகத்திற்கு (?) என்ன நடக்கும் என்று கற்பனை செய்து பார்ப்போம்...) இந்த விஷயத்தில், அத்தகைய "கருணை-நோய்" சுயநலத்திலிருந்து வருகிறது - "மன்னிக்கும்" ஒருவரின் சுயநலம். ஒரு விசித்திரமான விஷயம் ஏற்படுகிறது மகிழ்ச்சி"கருணையுடன் இருக்க வேண்டும்"; யாருக்கு நைஸ்"இரக்கமுள்ளவராக" இருப்பது போன்ற நிலை.

அரசியல், கணக்கீடு, தார்மீக அழுத்தம் அல்லது வெறுமனே பைத்தியக்காரத்தனம் ஆகியவற்றின் கருவியாக கருணையின் இந்த யதார்த்தமான, ஆனால் விரும்பத்தகாத எடுத்துக்காட்டுகள், இருப்பினும், முக்கிய கேள்விக்கு பதிலளிக்க வேண்டாம்: கருணை பொருத்தமானதாக இருக்கும்போது "சாதாரண", தார்மீக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சூழ்நிலைகள் உள்ளனவா? ? ஆம். "நிபந்தனை தண்டனை" என்ற நிலையை எடுத்துக் கொள்வோம். யாரோ ஒரு குற்றம் அல்லது குற்றம் செய்திருக்கிறார்கள். அவர் தண்டிக்கப்படவில்லை (அது நியாயமானது என்றாலும்!), ஆனால் அவரது எதிர்கால நல்ல நடத்தைக்கு சில நிபந்தனைகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன. அத்தகைய கருணைக்கான காரணங்கள் மிகவும் வெளிப்படையானவை: போதுமான தண்டனை குற்றவியல் நடத்தையை ஒருங்கிணைப்பதற்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும் என்று நீதிபதிகள் கருதுகின்றனர் (சரி, ஒரு இளம் முட்டாள் குடிபோதையில் இருந்ததால் சட்டத்தை மீறிய ஒரு சூழ்நிலையில். சிறைத்தண்டனையை எதிர்கொள்கிறார், அதில் இருந்து அவர் வெளியே வருவதற்கான எல்லா வாய்ப்புகளும் உண்மையில் ஒரு "குற்றவாளி வகை"). இங்கே கருணைஇது போன்ற ஒன்றைக் காணலாம் ஆபத்தான தார்மீக முதலீடு; அல்லது, இன்னும் துல்லியமாக, ஒரு உள்ளூர் (தந்திரோபாய)அதன் சொந்த காரணத்திற்காக நீதியிலிருந்து விலகல் (மூலோபாய)நீண்ட கால வெற்றி.எல்லா விதிகளின்படியும் தண்டிப்பதை விட சில நேரங்களில் ஒரு நபரிடம் "போய் இனி பாவம் செய்யாதே" என்று சொல்வது மிகவும் நல்லது. நிச்சயமாக, இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில் கருணை என்பது பெரும்பாலும் தவறானதாகவும் பொருத்தமற்றதாகவும் மாறக்கூடும், ஆனால் சில சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் அத்தகைய நுட்பத்தின் மிகவும் அனுமதி சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாகத் தெரிகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நடைமுறையில் கருணை என்று அழைக்கப்படுவதை செயல்படுத்துவதில் எப்போதும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது (அகங்காரத்திலிருந்து வருகிறது) சுறுசுறுப்பு.

இந்த கேள்விக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளிப்பது கடினம் என்று நான் நம்புகிறேன். முதலில், நீங்கள் கருணை மற்றும் நீதியின் கருத்துக்களை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். தொண்டு என்பது மிக முக்கியமான கிறிஸ்தவ நற்பண்புகளில் ஒன்றாகும், இது உடல் மற்றும் ஆன்மீக கருணை (கருணை) மூலம் நிறைவேற்றப்படுகிறது. ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் அன்பு கடவுளின் மீது அன்பு செலுத்தும் கட்டளையுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நீதி என்பது செயலுக்கும் பழிவாங்கலுக்கும் இடையே இணக்கம், உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளின் இணக்கம், உழைப்பு மற்றும் வெகுமதி, தகுதி மற்றும் அவற்றின் அங்கீகாரம், குற்றம் மற்றும் தண்டனை, பல்வேறு சமூக அடுக்குகள், குழுக்கள் மற்றும் தனிநபர்களின் பங்கிற்கு இணங்குதல் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கும். சமூகத்தின் வாழ்க்கையிலும் அவர்களின் சமூக நிலையிலும் அவரைப் பொறுத்தவரை, இது பாரபட்சம் அல்லது விரோதப் போக்கின்படி அல்ல, திட்டங்களின்படி அல்ல, ஆனால் வெளிப்படையான செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் முடிவுகளின்படி பழிவாங்குவது அல்லது ஒதுக்குவது அவசியம்.

விளக்க அகராதியில் "கருணை" என்ற வார்த்தையின் பின்வரும் வரையறை உள்ளது: ஒருவருக்கு ஒரு நல்ல, அனுதாபமான அணுகுமுறை, பரிதாபம், மன்னிப்பு. கருணை மற்றொருவரின் நலன்களை திருப்திப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட செயல்களில் பொதிந்திருக்கும் போது, ​​அது முழுமைக்கான விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒரு பண்டைய இந்திய பழமொழி கூறுகிறது: "இரக்கம் உலகை ஆளுகிறது," அதாவது, நம் இதயங்கள் கடினப்படுத்தாமல் இருப்பது முக்கியம், மேலும் நம் அண்டை வீட்டாரின் வலியை நாம் உணர வேண்டும், குறிப்பாக அவர்கள் நம்மைச் சார்ந்திருந்தால். கருணை என்பது ஒரு நபரின் மிக உன்னதமான உணர்வு என்று நான் நம்புகிறேன். இந்த உணர்வு மனிதகுலத்தின் தார்மீக வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. இது சிறந்த கலைஞர்களின் ஓவியங்களில் பிரகாசமான மற்றும் மிகவும் திறமையான பக்கவாதம், சாதாரண மக்களின் முகங்களை ஒளிரச் செய்யும் ஒளி, எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் மிகவும் கடினமாக வென்ற வார்த்தை. கருணையின் வளர்ச்சி சிறுவயதிலிருந்தே குடும்பத்தில் தொடங்குகிறது. ஒரு சிறு குழந்தை தனது பெற்றோரிடமிருந்து நடத்தை மாதிரியை நகலெடுக்கிறது, பெற்றோர்கள் தொண்டு செய்கிறார்கள், தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுகிறார்கள் என்றால், இந்த குணங்கள் குழந்தையில் தோன்றத் தொடங்குகின்றன, எளிமையான வடிவத்தில் மட்டுமே, மேலும் ஆளுமையின் வளர்ச்சியுடன். பிரச்சனையில் உதவ ஆசை உருவாகிறது, அதாவது. கருணை. ஆனால் ஒரு குழந்தை கோபத்திலும் அறியாமையிலும் வளர்க்கப்பட்டால், அவர் மற்றவர்களின் துயரம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்தைப் பற்றி அலட்சியமாக இருப்பார். இருப்பினும், எல்லோரும் மற்றவர்களின் துயரத்தை தங்கள் சொந்தமாக உணர முடியாது, மக்களுக்காக எதையாவது தியாகம் செய்ய முடியாது, இது இல்லாமல் கருணை இல்லை. ஒரு கனிவான நபர் ஒரு காந்தத்தைப் போல மக்களை ஈர்க்கிறார், அவர் தனது இதயத்தின் ஒரு பகுதியை, அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்களுக்கு தனது அரவணைப்பைக் கொடுக்கிறார். கருணை என்பது உண்மையில் மனிதகுலத்தின் மிக முக்கியமான அங்கம்; இப்போது, ​​இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இயந்திரங்களின் வயது மற்றும் சமீபத்திய தகவல் தொழில்நுட்பங்கள், கருணையின் சிக்கல் பொருத்தமானதாகவே உள்ளது. அலட்சியம், சுயநலம், கோபம், மற்றவர்களுக்கு உதவ விருப்பமின்மை போன்றவற்றை நாம் அடிக்கடி சந்திக்கிறோம். கடினமான சூழ்நிலையில் தங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் நபர்களின் காலணியில் நம்மை எப்படி வைப்பது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. மேலும் இது தொடர்ந்தால், இரக்கமும் அனுதாபமும் இல்லாமல் வாழ்வது கடினம். நாம் ஒவ்வொருவரும் மற்றவர்களிடம் நமது அனுதாபத்தையும் அனுதாபத்தையும் காட்ட தயங்க வேண்டும். நம் நாட்டில் இரக்கம் தேவைப்படும் பலர் உள்ளனர். வயதானவர்கள், ஏழைகள் மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு மட்டும் கருணை தேவை, ஆனால் பெரும்பாலும், பல சூழ்நிலைகள் காரணமாக, கடினமான சூழ்நிலையில் தங்களைக் கண்டுபிடிப்பவர்கள்: வீடற்றவர்கள், நாடோடிகள், குடிகாரர்கள், போதைக்கு அடிமையானவர்கள். இரக்கமும் இரக்கமும் இல்லாமல் வாழ்வது சாத்தியமில்லை. அனைவருக்கும் இது தேவை: உதவி செய்பவர்கள் மற்றும் உதவுபவர்கள் இருவரும். கருணையை ஞானத்துடன் இணைக்க வேண்டும். கருணை காட்டுவதில், உணர்வுகளை மட்டுமல்ல, காரணத்தையும் நம்புவது அவசியம். அதாவது, கருணையின் நனவான நடவடிக்கைகளை எடுப்பதற்கு முன், நீங்கள் மூலோபாயத்தின் மூலம் தீவிரமாக சிந்திக்க வேண்டும்.

அன்பாக இருப்பது கடினம் அல்ல;

நியாயமாக இருப்பது கடினம்.

நீதி மனித புரிதலின் மிக உயர்ந்த மட்டத்திற்கு சொந்தமானது - ஆன்மாவின் ஞானம். நீதி மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய தனிநபர்களின் உணர்வை உருவாக்குவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனை ஆரோக்கியமான, நியாயமான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகமாகும். உண்மையைப் பின்தொடர்வதன் மூலம் நீதி அடையப்படுகிறது. நீதிக்கான ஆசை எல்லா மக்களிடமும் ஒரே நேரத்தில் தோன்றும், ஆனால் அதற்காக பாடுபடுபவர்களிடம் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது. ஒரு சிறிய அநீதியை மீட்டெடுக்க, இந்தச் செயலின் சாத்தியமான பலன்களை விட பல மடங்கு பெரிய சேதத்தை சந்திக்க ஒப்புக்கொள்கிறோம். ஆடம் ஸ்மித் கூறினார், "மனிதர்களுக்கு நீதி கற்பிக்க, அநீதியின் முடிவுகளை அவர்களுக்குக் காட்ட வேண்டும்." அதன் பாதகமோ நன்மையோ எதுவாக இருந்தாலும் நமக்கு நீதி தேவை. மறுபுறம், நீதி போன்ற ஒரு நபரில் அத்தகைய வலுவான உணர்வு இருப்பது மிகவும் விசித்திரமானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, என் கருத்துப்படி, ஒரு நபர் உலகில் இரண்டு விஷயங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்: அநீதி மற்றும் அன்பு. பெரும்பாலும், நீதி என்ற கருத்து அல்லது "நீதி வென்றது" என்ற வார்த்தைகளின் கீழ் முற்றிலும் மாறுபட்ட எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்கள் உள்ளன. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சக்தியால் தாக்கப்பட்டீர்கள், அவருடைய அடியிலிருந்து நீங்கள் கடுமையான வலியைப் பெற்றீர்கள். "நீதியை" மீட்டெடுக்க நீங்கள் திருப்பி அடித்தீர்கள். ஒருவரின் சொந்த வலி எப்போதும் மற்றவர்களை விட உண்மையானதாகவும் தெளிவாகவும் உணரப்படுகிறது, எனவே, அகநிலை நீதியைப் பெற, ஒருவர் மிகவும் கடினமாக அடிக்க வேண்டும். இந்த செயல்களால் ஒரு நபர் நீதியை மீட்டெடுக்கவில்லை, அது வெறுமனே பழிவாங்குவதாகும். நியாயமாக செயல்பட விரும்புபவருக்கு சுயநல இலக்குகள் இல்லை. மேலும், அநீதியின் உணர்வு schadenfreude இன் பொதுவான காரணமாகும். நீதி என்பது சமத்துவமின்மையைக் குறிக்கிறது: குழந்தையைப் பராமரிப்பது, பலவீனமானவர்களுக்கு உதவுவது, சோர்வடைந்தவர்களிடம் மென்மையாக இருப்பது, நோயாளிகளைப் பராமரிப்பது, பலவீனமான விருப்பமுள்ளவர்களிடம் மிகவும் கண்டிப்பானது, நேர்மையானவர்களிடம் அதிக நம்பிக்கை வைப்பது, மரியாதை காட்டுவது. ஹீரோவுக்கு. நீதி என்பது சமத்துவமின்மையின் கலை, அது உன்னத மக்களுக்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாகும். அவள் யதார்த்தத்தின் உயர்ந்த உணர்வைக் கொண்டிருக்கிறாள், கனிவான இதயம் மற்றும் கூரிய கவனிப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து தொடங்கி, அவள் மக்களுக்கு ஒரு இயந்திர அணுகுமுறையை நிராகரிக்கிறாள். அவள் ஒவ்வொரு வழக்கையும் தனித்தனியாக அணுக விரும்புகிறாள், அந்த நபரை இரக்கத்துடன் வெளிப்படுத்துகிறாள். இந்த உணர்வு ஒரு நபரின் சாரத்தையும் அசல் தன்மையையும் கைப்பற்ற முயற்சிக்கிறது மற்றும் அதற்கேற்ப அவரை நடத்துகிறது. ஒருபுறம் நீதி என்பது சமத்துவத்துடன் தொடர்புடையது. அடிமை - எஜமான், தந்தை - குழந்தைகள் உறவில் அது இருக்க முடியாது. ஆனால் மறுபுறம், துல்லியமாக இந்த சமத்துவம்தான் உறவுகளுக்குள் நுழையும் நபர்களின் தகுதிகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், எனவே சமத்துவமின்மைக்கு அவசியமாக மாறும். நீதியானது ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் நலன்களைப் பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் அதை வலுப்படுத்துகிறது.

Luc de Clapier Vauvenargues கூறியது போல், "நீதியை விட தர்மம் விரும்பத்தக்கது", அவருடைய கூற்றை நான் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன். கருணை அல்லது நீதி எது மிகவும் முக்கியமானது என்பதற்கு சரியாக பதிலளிக்க முடியாது, ஆனால் கருணை சிறந்தது என்று நான் நம்புகிறேன். இந்த உணர்வு சுயநல இலக்குகளைத் தொடராது, மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான திறனும் விருப்பமும் எப்போதும் எந்த சமுதாயத்திலும் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறது.

கருணை மற்றும் நீதி

அன்பின் கட்டளை கிறிஸ்தவத்தால் ஒரு உலகளாவிய தேவையாக முன்வைக்கப்பட்டது, அதன் அர்த்தத்தில் Decalogue இன் அனைத்து தேவைகளையும் கொண்டுள்ளது. ஆனால் அதே நேரத்தில், இயேசுவின் பிரசங்கங்களிலும், அப்போஸ்தலன் பவுலின் கடிதங்களிலும், மோசேயின் சட்டத்திற்கும் அன்பின் கட்டளைக்கும் இடையே ஒரு வித்தியாசம் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது, இது முற்றிலும் இறையியல் அர்த்தத்திற்கு கூடுதலாக, குறிப்பிடத்தக்கது. நெறிமுறை உள்ளடக்கம்: கிறித்துவத்தில், ஒரு நபர் விதிகளை கவனமாகக் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, பெரும்பாலும் முறையான, ஆனால் நேர்மை, இதயத்தின் இயக்கத்தில் தங்கியிருக்கும்.

Decalogue மற்றும் அன்பின் கட்டளைக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டின் நெறிமுறை அம்சம் நவீன ஐரோப்பிய சிந்தனையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. எனவே, ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, மோசேயின் சட்டம், ஒவ்வொருவரும் தனக்குத் தேவையான அதே உரிமைகளை அங்கீகரிக்கும்படி கட்டளையிடும் அளவுக்கு, நீதிக்கான சட்டமாக இருந்தது. Decalogue இன் நெறிமுறைகள் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையில் ஊடுருவுவதைத் தடைசெய்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றையும் சொந்தமாக வைத்திருப்பதற்கான ஒவ்வொருவரின் கூற்றுகளையும் தீவிரமாக கட்டுப்படுத்துகிறது. கருணை வரம்பு இல்லை, ஆனால் விடுவிக்கிறது. ஒரு நபர் தனக்கு அனுமதிக்க விரும்பும் அனைத்தையும் இன்னொருவருக்கு அனுமதிக்க வேண்டும். தங்க விதியின் வார்த்தைகளில் அன்பின் கட்டளையை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம், இந்த கட்டளைக்கு தேவையான சமத்துவத்தையும் சமத்துவத்தையும் சுட்டிக்காட்டி, ஹோப்ஸ் அதன் மூலம் சமூக உறவுகளின் தரநிலையாக விளக்கினார். நீதிக்கும் கருணைக்கும் இடையிலான இந்த தொடர்பு ஐரோப்பிய நெறிமுறை மற்றும் சமூக சிந்தனையின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

ஹெகல் இந்த வேறுபாட்டை தெளிவான மற்றும் கடுமையான வடிவத்தில் நிறுவினார். கிறிஸ்து மோசேயின் சட்டங்களுடன் "சமரசத்தின் உயர்ந்த மனப்பான்மையை" வேறுபடுத்தியது மட்டுமல்லாமல், மலைப்பிரசங்கத்துடன் அவற்றை முற்றிலும் தேவையற்றதாக மாற்றினார் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். Decalogue துல்லியமாக கொடுக்கிறது சட்டம்,"பிரிவு, மனக்கசப்பு," மக்களிடையே தனிமைப்படுத்தல் ஆகியவற்றின் காரணமாக அவசியமானதாக மாறும் ஒரு உலகளாவிய சட்டம். மவுண்ட் பிரசங்கம் வாழ்க்கையின் வேறுபட்ட வரிசையை அமைக்கிறது, இது மொசைக் சட்டங்களை விட எண்ணற்ற வேறுபட்டது, எனவே சட்டங்களுக்கு குறிப்பிட்ட உலகளாவிய வடிவத்தில் இனி வெளிப்படுத்த முடியாது. நல்லிணக்கத்தின் ஆவி ஒரு சிலருடன் கூட வாழும் உறவுகளின் செழுமையை உறுதிப்படுத்துகிறது, மேலும் இதை டெகாலாக்கில் காண முடியாது.

புரிதலில் கி.மு. சோலோவியோவைப் பொறுத்தவரை, நீதி மற்றும் கருணை, தங்க விதியுடன் அவற்றின் தொடர்பு குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. சோலோவியோவ் நீதியை பொற்கால விதியின் எதிர்மறையான உருவாக்கத்துடன் தொடர்புபடுத்தினார் ("மற்றவர்களிடமிருந்து நீங்கள் விரும்பாத எதையும் மற்றவர்களுக்குச் செய்யாதீர்கள்"), மற்றும் கருணை நேர்மறையானது ("மற்றவர்களிடமிருந்து நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் மற்றவர்களுக்குச் செய்யுங்கள்"). இந்த விதிகளுக்கு இடையே நிச்சயமாக வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், சோலோவிவ் அவர்களை எதிர்க்க எந்த காரணமும் இல்லை. அவர்கள் ஒரே கொள்கையின் வெவ்வேறு அம்சங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் என்பதல்ல, சோலோவியோவ் கருதும் தனிநபரின் உள் ஆன்மீக அனுபவத்தின் ஒருமைப்பாடு காரணமாக அவர்களின் பிரிக்க முடியாதது. நெறிமுறைகளின் வரலாற்றில் சோலோவிவ் அந்த பார்வையை உருவாக்கினார், அதன்படி நீதியும் கருணையும் முக்கிய தார்மீக நற்பண்புகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. நீதி சுயநலத்திற்கு எதிரானது, கருணை என்பது தீமை அல்லது வெறுப்புக்கு எதிரானது. அதன்படி, மற்றொருவரின் துன்பம் ஒரு நபரின் நோக்கங்களை இரண்டு வழிகளில் பாதிக்கிறது: அவரது அகங்காரத்தை எதிர்ப்பது, மற்றொருவருக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதைத் தடுப்பது மற்றும் இரக்கத்தைத் தூண்டுவது: மற்றொருவரின் துன்பம் ஒரு நபரை தீவிரமாக உதவ ஊக்குவிக்கிறது.

நவீன ஐரோப்பிய நெறிமுறை மற்றும் தத்துவ சிந்தனையில் கருணைக்கும் நீதிக்கும் இடையே உள்ள நிலையான வேறுபாட்டின் அடிப்படையில் (தலைப்பு 19 இல் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி), அவற்றை இரண்டாகப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமாகிறது. அடிப்படை நற்பண்புகள்தார்மீக அனுபவத்தின் வெவ்வேறு கோளங்களுடன் தொடர்புடையது மற்றும் அதன்படி, மிகவும் கண்டிப்பாக வரையறுக்கவும் இரண்டு முக்கிய நிலைகள்ஒழுக்கம். நீதிக்கான கோரிக்கை மக்களின் உரிமைகள் மற்றும் தகுதிகளுக்கு ஏற்ப போட்டியிடும் அபிலாஷைகளுக்கு (ஆசைகள் மற்றும் நலன்கள்) இடையே உள்ள முரண்பாட்டை அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அன்பின் கட்டளையால் வேறுபட்ட, உயர்ந்த ஒழுக்கம் அமைக்கப்படுகிறது. மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, கருணையின் பார்வையில், தனித்தனியாக, வெவ்வேறு நலன்களைக் கொண்ட, சட்டத்தின் மூலம் சமப்படுத்தப்பட்ட மக்களிடையே உள்ள வேறுபாடுகள், அதாவது பலத்தால், கடக்கப்படுகின்றன என்று ஹெகல் நம்பினார். இங்கே ஒரு தெளிவு அவசியம்: அன்பின் கண்ணோட்டம், ஆர்வங்களின் வேறுபாட்டைக் கடப்பது போல் முன்வைக்கிறது; நலன்களின் வேறுபாடு கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதில்லை, சமத்துவம் மற்றும் பரஸ்பரம் ஆகியவற்றின் தேவை முக்கியமற்றதாகக் கருதப்படுகிறது. கருணையின் நெறிமுறைகள் ஒரு நபரை போட்டியிடும் ஆசைகள் மற்றும் ஆர்வங்களை ஒப்பிட வேண்டாம், ஆனால் அவரது தனிப்பட்ட நலன்களை தனது அண்டை வீட்டாரின் நன்மைக்காகவும், மற்றவர்களின் நன்மைக்காகவும் தியாகம் செய்ய அழைக்கிறது: " பதிலுக்கு நீங்கள் எதைப் பெறுவீர்கள் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்க தயங்காதீர்கள்.».

தத்துவத்தின் வரலாற்றில் கருணை மற்றும் நீதியைப் பிரிக்கும் பாரம்பரியத்தின் பகுப்பாய்வு இரண்டு முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. (1) கருணை என்பது மிக உயர்ந்த தார்மீகக் கொள்கை என்பதால், மற்றவர்கள் அதை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று எப்போதும் எதிர்பார்ப்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. தொண்டு ஒரு கடமை, ஆனால் மனிதனின் கடமை அல்ல; நீதி ஒரு நபருக்கு ஒரு கடமையாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக மக்களிடையே உள்ள உறவுகளில், கருணை என்பது பரிந்துரைக்கப்பட்ட தேவை மட்டுமே, அதே சமயம் நீதி என்பது மாறாத தேவையாகும். (2) கருணை என்பது ஒரு நபருக்கு ஒரு தார்மீகக் கடமையாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் மற்றவர்களிடம் நியாயத்தை மட்டுமே கோருவதற்கு அவருக்கு உரிமை உண்டு, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. நீதியின் கொள்கை ஒரு நாகரிக சமுதாயத்தின் சாதாரண ஒழுங்குமுறை (அடிப்படையில் சட்ட ஒழுங்கு) மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. அன்பின் கட்டளையானது, பரஸ்பர புரிதல், உடந்தை மற்றும் மனிதநேயம் ஆகியவற்றின் மதிப்புகள் தங்கள் சொந்த முயற்சியில் மக்களால் உறுதிப்படுத்தப்படும் சிறப்பு வகை மனிதகுல உறவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.