உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை. எட்டு மடங்கு புனித பாதை புத்தர் சுட்டிக்காட்டிய பாதையில் அடங்கும்

புத்த மதத்தின் போதனைகளில் - துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் சரியான பார்வை, சரியான சிந்தனை, சரியான பேச்சு, சரியான செயல், சரியான வாழ்க்கை முறை, சரியான முயற்சி, சரியான கவனம், சரியான செறிவு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கும் பாதை. வி.பி. இந்த-உலக சார்புகள் (லட்சிய பெருமை, வெறுப்பு, சிற்றின்ப உணர்வுகள், அடக்க முடியாத ஆசைகள் போன்றவை) ஒரு நபரை "விடுவிக்கிறது". கொள்கை வி.பி. ஒருபுறம் சிற்றின்ப இன்பங்கள், மற்றும் அவற்றில் உள்ள ஆர்வத்தை முற்றிலும் அடக்குதல், சில சமயங்களில் நனவான சுய-சித்திரவதையின் புள்ளியை அடைவது, மறுபுறம். வி.பி. அதன் அசல் அஸ்திவாரங்களில் அது மட்டுப்படுத்தப்பட்டதோடு மட்டுமல்லாமல், பல அம்சங்களிலும் சந்நியாசத்தின் நடத்தை திறமைகளை மறுத்தது.

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

எட்டு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பாதை

Skt. astangikamarga) என்பது பௌத்தத்தின் ஒரு கோட்பாடு ஆகும், இது நான்கு உன்னத உண்மைகளில் நான்காவது உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகிறது. எட்டு மடங்கு பாதை என்பது சரியான பார்வைகள், சரியான நோக்கங்கள், சரியான பேச்சு, சரியான செயல்கள், சரியான வாழ்வாதாரம், சரியான முயற்சி, சரியான விழிப்புணர்வு மற்றும் சரியான செறிவு. இவ்வாறு, எட்டு மடங்கு பாதை மூன்று முக்கிய கூறுகளை உள்ளடக்கியது: "நடத்தை கலாச்சாரம்" (சரியான சிந்தனை, சொல், செயல்), "தியானத்தின் கலாச்சாரம்" (சரியான விழிப்புணர்வு மற்றும் செறிவு) மற்றும் "ஞானத்தின் கலாச்சாரம்" (சரியான பார்வைகள்). "நடத்தை கலாச்சாரம்" என்பது ஐந்து (அல்லது பத்து) அடிப்படைக் கட்டளைகள் (பஞ்சாசிலா): கொல்லாதே, வேறொருவரின் சொத்தை எடுக்காதே, பொய் சொல்லாதே, போதையில் ஈடுபடாதே, விபச்சாரம் செய்யாதே, அத்துடன் பெருந்தன்மையின் நற்பண்புகள். , நல்ல நடத்தை, பணிவு, சுத்திகரிப்பு, முதலியன. " தியானத்தின் கலாச்சாரம்" என்பது உள் அமைதி, உலகத்திலிருந்து பற்றின்மை மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான பயிற்சிகளின் ஒரு அமைப்பாகும். "ஞானத்தின் கலாச்சாரம்" - நான்கு உன்னத உண்மைகளின் அறிவு. புத்தரின் கூற்றுப்படி, நடத்தை கலாச்சாரத்தை மட்டுமே பின்பற்றுவது விதியின் தற்காலிக நிவாரணத்திற்கு வழிவகுக்கும். எட்டு மடங்கு பாதையை முழுமையாக செயல்படுத்தினால் மட்டுமே மறுபிறப்பு (சம்சாரம்) மற்றும் விடுதலையின் (நிர்வாணம்) சுழற்சியில் இருந்து ஒரு வழியை உறுதிப்படுத்த முடியும். எட்டு மடங்கு பாதையில் உள்ள நான்கு உன்னத உண்மைகளிலும், புத்தர் விடுதலைக்கான சாத்தியத்தை வெறுமனே குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் வெளிப்புற உதவியின்றி நீங்களே புத்தராக மாறுவதற்கான நடைமுறை வழியைக் குறிக்கிறது.

பௌத்தத்தில் எட்டுவழிப்பாதை என்று ஒன்று உள்ளது. புத்தர் காட்டிய பாதை என்று பொருள். பௌத்தர்களின் கூற்றுப்படி, இது வாழ்க்கையின் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கிறது மற்றும் சம்சாரத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது. சம்சாரம் என்பது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு உலகங்கள் வழியாக ஒரு நபரின் பயணத்தின் சுழற்சி.

கர்ம செயல்கள் அச்சிடப்பட்டு சம்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும். எனவே, பௌத்தம் மட்டுமல்ல, இந்து மதம், சீக்கியம் மற்றும் பிற இந்திய மதங்களையும் கடைப்பிடிப்பவர், சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை அடைய பாடுபடுகிறார். எட்டு மடங்கு பாதையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் இது சாத்தியமாகும்.

எட்டு மடங்கு பாதையின் கருத்து

பௌத்தத்தில் எட்டு வழிகளை சுட்டிக்காட்டும் நான்கு உண்மைகள் உள்ளன. சத்தியத்தை அடைவதற்கு முன்பு மக்கள் அதைக் கடந்து செல்கிறார்கள், புத்தரும் அவ்வாறே சென்றார்கள். பொதுமக்கள் மட்டுமல்ல, துறவிகளும் இதைப் பின்பற்றலாம். இரட்சிப்பின் எட்டு மடங்கு பாதை சத்தியத்திற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் எட்டு முக்கிய விதிகளைக் கொண்டுள்ளது. அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன. இது எட்டுத்தொகை எனப்படும் உண்மைகளின் எண்ணிக்கை காரணமாகும்.

ஒருவன் செய்யும் நற்செயல்கள் மட்டும் அவனுடைய கர்மாவில் பதிந்து விடுவதில்லை. அனைத்து எதிர்மறை மற்றும் இரக்கமற்ற செயல்களும் அவள் மீது தங்கள் அடையாளத்தை தாங்குகின்றன.

எட்டு மடங்கு பாதையின் நிலைகள்

புத்தரின் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை அதன் நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. அவை மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

• ஞானம்.
• ஒழுக்கம்.
• ஆன்மீக ஒழுக்கம்.

மீதமுள்ள வகைகளும் அவற்றின் சொந்த தரநிலையைக் கொண்டுள்ளன. எட்டு மடங்கு பாதையில் உள்ள ஒவ்வொரு துணைப்பிரிவும் ஒரு நபரை சத்தியத்தின் பாதைக்கு வழிநடத்துகிறது. கர்மா மற்றும் அறிவின் சுத்திகரிப்புக்கு அவை ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளன. எட்டு விதிகளையும் கடைபிடிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் தனது கர்ம செயல்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்.

இந்தப் படிகள் ஒன்றையொன்று பின்பற்றுவதில்லை. அவை ஒவ்வொன்றும் மற்றவற்றுடன் இணைந்து செய்யப்பட வேண்டும். சட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மட்டுமே சம்சாரத்தை அடைய அனுமதிக்கும். ஒரு நபர் போதனையை எவ்வளவு அதிகமாக ஆராய்கிறாரோ, அவ்வளவு நனவாக அவரது தேர்வு மாறும். நடத்தை செயல்கள் மற்றும் வார்த்தைகளில் மட்டும் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும், அது ஒரு ஆழமான இயல்புடையது. அனைத்து எண்ணங்களும் நோக்கங்களும் எட்டு மடங்கு பாதையின் அறிவில் அவற்றின் பொருளைக் கொண்டுள்ளன.

ஞானம்

புத்தரின் பிரசங்கத்தில் அனைத்து உண்மைகளும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் இந்த நம்பிக்கையில் தொடங்கப்பட்ட ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தம் உள்ளது. நான்கு எளிய உண்மைகளை அடைந்த பிறகு, ஒரு நபர் தொடர்ந்து உந்துதலாக இருக்க தன்னுடன் ஒரு மோனோலாக்கைப் பராமரிக்க வேண்டும்.

ஞானத்தை குறிக்கும் மர புத்த சிலை

மனம் அமைதியாக இருக்கும் போது, ​​ஒரு நபர் உலகிலும், தனது சுற்றுச்சூழலிலும், தன்னிலும் நல்லிணக்கத்தைக் கண்டறிவது எளிது. பாதையை உறுதியாகப் பின்பற்றுவதற்கு, சரியான பார்வையைக் கடைப்பிடிப்பது மட்டுமல்லாமல், ஒரு நபரைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு கனிவான அணுகுமுறையைப் பேணுவதும் அவசியம். இயற்கை, பிரபஞ்சம் மற்றும் உங்களோடு அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தைக் கண்டறிய நோக்கம் உங்களை அனுமதிக்கும். இது எட்டு மடங்கு பாதைக்கும் வழிவகுக்கிறது.

வலது பார்வை

நம் வாழ்க்கை தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. இந்த நேரத்தில் நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும் பாராட்டக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும். எவ்வாறாயினும், நிகழ்வுகளின் போக்கை நம்மால் மாற்ற முடியாது, எனவே நம் வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொள்ளவும், நம் சொந்த முயற்சியின் மூலம், சரியான விருப்பத்தை உணர்ந்து, பார்வையுடன் இணைக்கவும் முடியும்.

சரியான எண்ணம்

ஆரம்பத்தில் நாம் உண்மை, இயல்பு, சாராம்சம், இருப்பு பற்றிய புரிதலை அடைகிறோம், அதன் பிறகு எண்ணம் வருகிறது. நாங்கள் எங்கள் இலக்குகளை அடைவதை உறுதிசெய்ய அவர்களால் வழிநடத்தப்படுகிறோம். இருப்பினும், பௌத்தத்தில் தவறான எண்ணங்களை எதிர்க்கும் திறன் மிகவும் முக்கியமானது. இந்த மதத்தில் மூன்று வகையான நோக்கங்கள் உள்ளன: துறத்தல், தீய எண்ணம் அல்லது கருணையின் நோக்கம் மற்றும் அகிம்சை அல்லது இரக்கம். அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன.

அவர்கள் மூன்று கெட்ட எண்ணங்களை எதிர்க்கிறார்கள்: சிற்றின்பம், கோபம் மற்றும் கொடுமை. தீங்கு விளைவிக்கும் எண்ணங்கள் உருவாகும் ஆரம்ப கட்டத்தில் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். ஒரு நபர் சரியான பார்வையை அடையும்போது, ​​ஒரு எண்ணம் உருவாகிறது. அது என்ன என்பதைப் பொறுத்து, ஆசை எழும். நல்ல ஆசைகளைத் துறக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அவைகளைக் கேட்டு நிறைவேற்றிக் கொள்ள வேண்டும். தீய கெட்ட ஆசைகள் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும்.

மூன்று சரியான செயல்களைச் செய்த பிறகு, ஒரு நபர் இரண்டாவது கட்டத்தின் கூறுகளான பேச்சு மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் சரியான வாழ்க்கை முறைக்கு வர முடியும்.

ஒழுக்கம்

சரியான பேச்சு மற்றும் எண்ணங்களைப் பெறுவது மட்டுமல்லாமல், ஒட்டுமொத்த ஒழுக்க ரீதியாக நல்ல நபராக இருக்க முயற்சிப்பதும் மிகவும் முக்கியம். உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்யக்கூடாது. தீய செயல்கள் மற்றும் அட்டூழியங்களுடன் தொடர்புடைய தடைசெய்யப்பட்ட தொழில்கள் உள்ளன. எதிர்மறை எண்ணங்கள் கூட தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

ஒரு நபர் இந்த பேச்சு நோக்கம் கொண்ட நபருக்கு பயனளிக்காத ஒன்றைச் சொல்ல விரும்பினால், அவரது செயலின் ஒழுக்கத்தை பல முறை நனவுடன் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். கெட்ட செய்திகளைத் தவிர்ப்பது நல்லது, மக்களுக்கும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மையை மட்டுமே கொண்டு வருவது அவசியம்.

சரியான பேச்சு

சரியான பேச்சு நான்கு எளிய கூறுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இவற்றில் அடங்கும்:

• பொய் சொல்லாமல் இருத்தல்;
• அவதூறிலிருந்து;
• முரட்டுத்தனத்திலிருந்து;
• வதந்திகளில் இருந்து.

பேச்சுக்கு பெரும் ஆற்றல் உண்டு. நாம் பேசும் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் கண்டிப்பாக கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். எல்லா வார்த்தைகளும் அவற்றின் பொருளைக் கொண்டுள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம், மேலும் எட்டு மடங்கு பாதையை அடைய நீங்கள் நல்ல சொற்றொடர்களை மட்டுமே சொல்ல வேண்டும்.

வார்த்தைகள் ஆதரிக்கலாம் அல்லது அவை தீவிரமாக காயப்படுத்தலாம். மனித உடலில் நாக்கு மிக முக்கியமான உறுப்பு. நாம் தூக்கி எறியும் ஒவ்வொரு சொற்றொடரும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்கும். சரியாக கட்டமைக்கப்பட்ட மற்றும் சிந்தனைமிக்க பேச்சு மட்டுமே உண்மையின் கருத்தை அடைய அனுமதிக்கும்.

சரியான நடத்தை

நமது செயல்கள் அல்லது நடத்தை பாதையை அடைவதில் பெரும் மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அவை அவற்றின் சொந்த அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன. பௌத்தத்தில் உடல் தொடர்பான ஒரு தரம் உள்ளது:

• கொல்லாமல் இருத்தல்;
• திருட்டு மற்றும் ஏமாற்றத்திலிருந்து;
• துரோகம் மற்றும் சோதனையிலிருந்து.

ஒவ்வொரு விதியும் ஒரு குறிப்பிட்ட தடையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் இந்த தடைகள் நல்ல செயல்களுக்கு பொருந்தாது. அவை ஆழ்நிலை மட்டத்தில் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். ஒருவர் சரியான எண்ணங்களை அடைவதால், ஒருவருக்கு தீய செயலைச் செய்ய விருப்பம் இருக்காது.

சரியான வாழ்க்கை முறை

உங்கள் வாழ்க்கை முறையைப் பராமரிக்கவும், எட்டு மடங்கு பாதையை அடையவும், நீங்கள் சரியான நோக்கங்களையும் செயல்களையும் பராமரிப்பது மட்டுமல்லாமல், பொதுவாக ஒரு கனிவான நபராக இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும், மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காதீர்கள்.

ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்த, எட்டு மடங்கு பாதையின் பார்வையில், மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காத செயல்பாடுகள் மற்றும் தொழில்களை கடைபிடிக்க வேண்டியது அவசியம். தடைசெய்யப்பட்ட தொழில்களில் பின்வருவன அடங்கும்: கசாப்புக் கடைக்காரர்கள், வேட்டைக்காரர்கள், விபச்சாரம் மற்றும் பிற தொழில்கள் இரக்கமற்றவை மற்றும் மக்களுக்கும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

செறிவு

எட்டு மடங்கு பாதை தனிநபருக்கு அதன் ஆதரவுடன் செறிவு பராமரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. நல்ல செயல்கள் மற்றும் செயல்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஒரு நபர் உண்மையைப் பற்றிய அறிவைப் பெறவும், எட்டு மடங்கு பாதையில் தன்னை அமைத்துக் கொள்ளவும் தன்னைத்தானே அழித்துக் கொள்கிறார்.

கவனமே ஞானத்தின் அடிப்படை. ஒரு நபர் தனது செறிவைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்பதால், அவர் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காமல், நற்செயல்கள் மற்றும் நல்ல எண்ணங்களை மட்டுமே செய்ய வேண்டும்.

ஒரு நபரின் கவனம் நல்ல செயல்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். எட்டு மடங்கு பாதை என்பது மன உறுதியின் மூலம் நல்ல செயல்களைச் செய்வதை மட்டுமே உள்ளடக்கியது, உணர்வுபூர்வமாக மற்றும் ஒரு நல்ல திசையில் இயக்கப்படுகிறது. ஒருவரின் செயல்பாடுகள் பற்றிய முழு விழிப்புணர்வு சரியான வாழ்க்கைக்கும் மற்ற உண்மைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் வழிவகுக்கிறது.

எதையாவது கவனத்தை செலுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபர் தனது செயல்கள், மனம் மற்றும் ஆழ்மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்த முடியும், இது எட்டு மடங்கு பாதையின் திசையைப் பெறுவதற்கும் விழிப்புணர்வுக்கும் வழிவகுக்கிறது.

சரியான முயற்சி

முயற்சியின் உதவியுடன், நீங்கள் உங்கள் திட்டங்களை அடையலாம், உங்கள் இலக்குகள் மற்றும் ஆசைகளை அடையலாம். இருப்பினும், எல்லா முயற்சிகளும் உண்மையாக இருக்க வேண்டும். தடைகளை மீறக்கூடாது. புத்தரின் சட்டங்களுக்கு முரண்படாத சட்டங்களின்படி செயல்படுவது அவசியம்.

நாம் நம் மனதை உயர்த்த வேண்டும் மற்றும் நிலையான வளர்ச்சியில் இருக்க வேண்டும். மனிதன் வளர வேண்டிய ஒரு உயிரினம். முயற்சி நான்கு வகையாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் நிலை ஒரு நபரை ஊழல் மற்றும் இரக்கமற்ற செயல்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. நல்லொழுக்கங்கள் எட்டுவழிப் பாதையின் அறிவுக்கு வழிவகுக்கும்.

தங்களை வெளிப்படுத்தாத கெட்ட எண்ணங்கள் மற்றும் நிலைகளை கூட தவிர்க்க வேண்டியது அவசியம். முயற்சியின் விளைவாக, நீங்கள் உங்கள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தலாம் மற்றும் உணர்வுபூர்வமாக உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்தலாம், இதன் மூலம் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள் மற்றும் செயல்களிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளலாம்.

தீங்கு விளைவிக்கும் சூழ்நிலைகள் ஏற்பட்டால், அவை கண்டுபிடிக்கப்பட்டவுடன், உங்கள் சொந்த முயற்சியால் அவற்றை விட்டுவிடலாம். மேம்படுத்த விரும்புவதன் மூலம், ஒவ்வொரு நபரும் தனது மனதைக் கைப்பற்றி, தனது சொந்த முயற்சியின் மூலம் தனது உணர்ச்சிகளையும் நடத்தையையும் கட்டுப்படுத்த முடியும்.

சிந்தனையின் சரியான திசை

சிந்தனையின் திசையானது அவற்றின் உள்ளடக்கத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும். ஒருவரின் சொந்த எண்ணங்களின் சரியான உருவாக்கம் சரியான செயல்களுக்கும் அறிவு மற்றும் உண்மையைப் பெறுவதற்கும் வழிவகுக்கிறது. இலவச செயல்கள் நல்ல செயலில் நிறைவேற்றும் திறனைப் பெற வேண்டும். எல்லா எண்ணங்களும் மனிதனால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. தீய மற்றும் கெட்ட எண்ணங்கள் எழுந்தால், அவை நிராகரிக்கப்பட வேண்டும்.

அன்பான நேர்மறை விருப்பங்களும் எண்ணங்களும் மட்டுமே வரவேற்கப்படுகின்றன. ஒருவனுக்கு தன் மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் ஆற்றல் உண்டு. உங்கள் எண்ணங்களின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மட்டுமே நீங்கள் எட்டுவழி பாதையின் அறிவை அடைய முடியும்.

எட்டு மடங்கு பாதை என்பது பௌத்தத்தில் நான்காவது உன்னத சத்தியத்தின் சாராம்சம். பின்வரும் பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது:

ஞானம்(ஸ்கட். பிரஜ்னா; பாலி. பன்னா)

சரியான புரிதல் (சரியான பார்வை) (பாலி. sammā-diṭṭhi?; Skt. சம்யக் தரிஷ்டி, samyag-dṛṣṭi?)

வலது ஆசை

ஒழுக்கம்(Skt. Śīla; Pali. Sīla)

சரியான பேச்சு (பாலி. sammā-vācā?; சமஸ்கிருதம். सम्यग् वाच्, samyag vāc?;)

சரியான செயல்பாடு (சரியான நடத்தை) (பாலி. சம்மம்-கம்மந்தா?; ஸ்கட். சம்யக் கர்மான்த், சம்யக்)

சரியான வாழ்வாதாரம் (சரியான வாழ்க்கை முறை) (பாலி. சம்ம-ஆஜீவா?; ஸ்கட். சம்யக் ஆஜீவ், சம்யக்)

செறிவு(Skt. சமாதி; பாலி. சமாதி)

சரியான முயற்சி (பாலி. சம்ம-வாயாமா?; ஸ்கட். சம்யக் வியாயம், சம்யக் வியாயாமா?;)

சரியான நினைவாற்றல் (சிந்தனையின் சரியான திசை) (பாலி. சம்ம-சதி?; Skt. सम्यक् स्मृति, samyak)

சரியான செறிவு (சரியான செறிவு) (பாலி. சம்ம-சமாதி?; சமஸ்கிருதம். சம்யக் சமாதி, சம்யக் சமாதி?;)

நான்காவது உன்னத சத்தியம் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான பாதையை (மார்கா) காட்டுகிறது, புத்தர் பின்பற்றிய பாதை மற்றும் மற்றவர்கள் பின்பற்றலாம். இந்த வழியைப் பின்பற்றுவதற்கான வழிகாட்டி, துன்பத்தின் மூல காரணங்களை அறிவதுதான். புத்தரால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பாதை எட்டு படிகள் அல்லது விதிகளைக் கொண்டுள்ளது, எனவே இது உன்னதமான "எட்டு மடங்கு பாதை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தப் பாதை பௌத்த ஒழுக்கத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவைத் தருகிறது; இது அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும் - துறவிகள் மற்றும் சாமானியர்கள் இருவரும். இந்த உன்னத வழியைப் பின்பற்றுபவர்கள் பின்வரும் எட்டு நற்பண்புகளை அடைகிறார்கள்:

வலது பார்வை

சரியான பார்வை - அறியாமை அதன் விளைவுகளுடன் - தன்னைப் பற்றியும் உலகத்தைப் பற்றியும் மாயை - நமது துன்பங்களுக்கு மூல காரணம் என்பதால், ஒழுக்க முன்னேற்றத்திற்கு முதலில் சரியான பார்வை இருக்க வேண்டும் என்பது இயற்கையானது. நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய சரியான புரிதலே சரியான பார்வை. இந்த உண்மைகளைப் பற்றிய அறிவு மட்டுமே, இயற்கை மற்றும் தன்னைப் பற்றிய எந்த தத்துவார்த்த பிரதிபலிப்புகளும் அல்ல, புத்தரின் போதனைகளின்படி, தார்மீக முன்னேற்றம், நம் வாழ்க்கையின் இலக்கான நிர்வாணத்திற்கு நம்மை வழிநடத்த உதவுகிறது.

சரியான தீர்மானம்

அவற்றிற்கு ஏற்ப வாழ்க்கையை மாற்றும் உறுதி இல்லாமல் உண்மைகளைப் பற்றிய வெறும் அறிவு பயனற்றது. எனவே, தார்மீக ரீதியாக முன்னேறும் நபர் பூமிக்குரிய அனைத்தையும் (உலகின் மீதான பற்று) கைவிட வேண்டும், கெட்ட நோக்கங்களையும் மற்றவர்களிடம் பகைமையையும் கைவிட வேண்டும். இந்த மூன்று நிபந்தனைகளும் சரியான தீர்மானத்திற்கு அடிப்படையாக அமைகின்றன.

சரியான பேச்சு

சரியான நிர்ணயம் என்பது வெறும் மத விருப்பமாக இருக்காமல், செயலாக மாற்றப்பட வேண்டும். சரியான தீர்மானம் முதலில் நம் பேச்சை வழிநடத்தவும் கட்டுப்படுத்தவும் முடியும். இதன் விளைவாக சரியான பேச்சு இருக்கும் - பொய்கள், அவதூறுகள், கொடூரமான வார்த்தைகள் மற்றும் அற்பமான பேச்சு ஆகியவற்றிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும்.

சரியான நடத்தை

சரியான உறுதியானது, சரியான பேச்சை வளர்ப்பதில் மட்டுப்படுத்தப்படாமல், இறுதியாக சரியான செயலாக, நல்ல நடத்தையாக மொழிபெயர்க்க வேண்டும். எனவே சரியான நடத்தை என்பது தவறான செயல்களைத் துறப்பது - உயிரினங்களை அழிப்பது, திருடுவது, தீய ஆசைகளைத் திருப்திப்படுத்துவது.

சரியான வாழ்க்கை முறை

தவறான பேச்சையும் கெட்ட செயல்களையும் மறுத்து நேர்மையான வழியில் சம்பாதிப்பதே சரியான வாழ்க்கை முறை. இந்த விதியின் அவசியம், வாழ்க்கையைத் தக்கவைக்க ஒருவர் தவறான வழிகளை நாட முடியாது என்பதிலிருந்து பின்பற்றுகிறார் - ஒருவர் நல்ல உறுதியுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும்.

சரியான முயற்சி

ஒரு நபர் சரியான பார்வைகள், உறுதிப்பாடு, பேச்சு, நடத்தை மற்றும் வாழ்க்கை முறை மூலம் தனது வாழ்க்கையை மாற்ற முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அவரில் ஆழமாக வேரூன்றியிருக்கும் பழைய தீங்கு விளைவிக்கும் யோசனைகள் மற்றும் தொடர்ந்து பெறப்படும் புதிய யோசனைகள் இரண்டாலும் அவர் சரியான பாதையில் இருந்து தொடர்ந்து தவறாக வழிநடத்தப்படுகிறார். பழைய கெட்ட எண்ணங்களின் சுமைகளிலிருந்து உங்களை விடுவிப்பதற்கான நிலையான ஆசை இல்லாமல், அவற்றின் தோற்றத்திற்கு எதிராக போராடாமல், தொடர்ச்சியான முன்னேற்றம் சாத்தியமற்றது. மனம் வெறுமையாக இருக்க முடியாது என்பதால், அதை நல்ல யோசனைகளால் நிரப்புவதற்கு ஒருவர் தொடர்ந்து முயற்சி செய்ய வேண்டும், அவற்றை மனதில் நிலைநிறுத்த முயற்சிக்க வேண்டும். இந்த நான்கு வழி நிலையான முயற்சி சரியானது என்று அழைக்கப்படுகிறது. இரட்சிப்பின் பாதையில் வெகுதூரம் சென்ற ஒருவர் கூட நழுவுவதற்கான அபாயத்திலிருந்து விடுபடவில்லை என்பதை இது குறிக்கிறது, மேலும் அவர் ஒரு முழுமையான தார்மீக வெற்றியைக் கொண்டாடுவது மிக விரைவில்.

சிந்தனையின் சரியான திசை

நிலையான விழிப்புணர்வின் தேவை என்பது விதியின் மேலும் வளர்ச்சியாகும், அதன்படி தேடுபவர் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்டதை தொடர்ந்து நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும். உடலை உடலாகவும், உணர்வை உணர்வாகவும், மனதை மனமாகவும், மன நிலையை மன நிலையாகவும் அவர் தொடர்ந்து கருத வேண்டும். "இது நான்" அல்லது "இது என்னுடையது" என்று அவர் இதைப் பற்றி சிந்திக்கக்கூடாது. இந்த அறிவுரை ஒரு மண்வெட்டியை ஒரு மண்வெட்டியாக நினைக்கும் ஆலோசனையைப் போலவே ஒலிக்கிறது. ஆனால் அது எவ்வளவு வேடிக்கையாகத் தோன்றினாலும், விஷயங்கள் உண்மையில் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது எப்போதும் எளிதானது அல்ல. உடலைப் பற்றிய தவறான கருத்துக்கள், இந்த தவறான கருத்துகளின் அடிப்படையிலான நமது நடத்தை ஆழ் மனதில் ஆழமான வேர்களைப் பெற்றிருக்கும் போது, ​​இந்த எண்ணத்தை நடைமுறைப்படுத்துவது மிகவும் கடினம். நாம் நம் எண்ணங்களை தவறாக வழிநடத்தினால், உடல், மனம், உணர்வுகள் மற்றும் மன நிலைகள் நிரந்தரமானது மற்றும் எப்போதும் மதிப்புமிக்கது என்பது போல் நாம் நடந்து கொள்கிறோம். இங்கிருந்து அவர்கள் மீது பற்றுதல் உணர்வு வருகிறது, அவர்களின் இழப்பைப் பற்றி வருந்துகிறோம், மேலும் நாம் அவர்களைச் சார்ந்து மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக மாறுகிறோம். ஆனால் நமது இணைப்பு உணர்வுகளின் பலவீனமான, நிலையற்ற மற்றும் அருவருப்பான தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பது இந்த உணர்விலிருந்து நம்மை விடுவிக்க உதவுகிறது, அதே போல் பூமிக்குரிய விஷயங்களை இழந்ததற்காக வருத்தப்படுவதையும். இந்த விடுதலை என்பது சத்தியத்தின் மீதான சிந்தனையின் நிலையான செறிவுக்கு அவசியம்.

திக்க நிகாயா, சுட்டா 22 இல், புத்தர் அத்தகைய தியானத்தை எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்பது பற்றிய விரிவான வழிமுறைகளை வழங்குகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, உடலைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​​​அது நான்கு கூறுகளின் (பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று) கலவையாகும் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், அது அனைத்து வகையான அருவருப்பான பொருட்களால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது: இறைச்சி, எலும்புகள், தோல், குடல். , கழிவுநீர், பித்தம், சளி, இரத்தம், கொழுப்பு, முதலியன. ஒரு கல்லறையில் ஒரு இறந்த உடல் எவ்வாறு சிதைகிறது, நாய்கள் மற்றும் கழுகுகளால் விழுங்கப்படுகிறது, பின்னர், படிப்படியாக பொருட்களின் கூறுகளுடன் கலந்து, மறைந்துவிடும். அத்தகைய தீவிர தியானத்திற்கு நன்றி, உடல் என்ன என்பதை அவர் நினைவில் கொள்ள முடியும்: அது எவ்வளவு அருவருப்பானது, அழியக்கூடியது மற்றும் நிலையற்றது! "அவர் அனைத்து தவறான உணர்வுகளையும் உடலின் மீதான பற்றுதலையும் விட்டுவிடுவார்: தனது சொந்த உடல் மற்றும் மற்றவர்களின் உடல்." உணர்ச்சிகள், மனம் மற்றும் மனதின் தீங்கான நிலைகள் ஆகியவற்றின் பிரதிபலிப்பைத் தீவிரப்படுத்துவதன் மூலம், ஒரு நபர் பூமிக்குரிய விஷயங்களின் மீதான பற்றுதல் மற்றும் அவற்றின் இழப்பு பற்றிய சோகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார். இந்த நான்கு வழி தீவிர பிரதிபலிப்பின் இறுதி முடிவு, ஒரு நபரை உலகத்துடன் பிணைத்த அனைத்து பொருட்களிலிருந்தும் பற்றின்மை.

சரியான செறிவு

இந்த விதிகளின்படி தனது வாழ்க்கையை வெற்றிகரமாக நடத்தி, அவற்றின் உதவியுடன் அனைத்து உணர்ச்சிகளிலிருந்தும் தீய எண்ணங்களிலிருந்தும் தன்னை விடுவிப்பவர், ஆழமான மற்றும் ஆழமான செறிவு என்ற நான்கு நிலைகளில் படிப்படியாகச் செல்லத் தகுதியானவர், இது படிப்படியாக அவரை இறுதி இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது. நீண்ட மற்றும் கடினமான பாதை - துன்பத்தின் முடிவுக்கு.

தேடுபவர் தனது தூய்மையான மற்றும் அமைதியான மனதை உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதிலும் ஆராய்வதிலும் ஒருமுகப்படுத்துகிறார். ஆழ்ந்த சிந்தனையின் இந்த முதல் கட்டத்தில், அவர் தூய சிந்தனையின் மகிழ்ச்சியையும், பூமிக்குரிய விஷயங்களிலிருந்து பற்றின்மையின் அமைதியையும் அனுபவிக்கிறார்.

இத்தகைய செறிவு அடையும் போது, ​​நான்கு மடங்கு சத்தியத்தின் மீதான நம்பிக்கை அனைத்து சந்தேகங்களையும் நீக்குகிறது, மேலும் பகுத்தறிவு மற்றும் ஆராய்ச்சியின் தேவை மறைந்துவிடும். இவ்வாறு செறிவின் இரண்டாம் நிலை எழுகிறது, இது மகிழ்ச்சி, அமைதி மற்றும் உள் அமைதி ஆகியவை பிரதிபலிப்பு அதிகரித்த சமநிலையால் உருவாக்கப்படுகின்றன. இது உணர்வு, மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதியின் நிலை.

அடுத்த கட்டத்தில், ஒரு அலட்சிய நிலைக்கு நகர்த்த முயற்சி செய்யப்படுகிறது, அதாவது, செறிவு மகிழ்ச்சியைக் கூட துறக்கும் திறன். தேடுபவர் முழுமையான சமநிலையை அனுபவித்து, சரீர உணர்விலிருந்து விடுபடும்போது, ​​மூன்றாவது, உயர்ந்த நிலை செறிவு எழுகிறது. ஆனால், செறிவின் மகிழ்ச்சியில் அவர் அலட்சியமாக இருந்தாலும், இந்த விடுதலையையும் சமநிலையையும் அவர் இன்னும் அறிந்திருக்கிறார்.

இறுதியாக, தேடுபவர் இந்த விடுதலை மற்றும் சமநிலை உணர்வு மற்றும் அவர் முன்பு அனுபவித்த அனைத்து மகிழ்ச்சி மற்றும் உற்சாக உணர்வுகளிலிருந்தும் விடுபட முயற்சிக்கிறார். இவ்வாறு, அவர் நான்காவது நிலை செறிவுக்கு உயர்கிறார் - முழுமையான சமநிலை, அலட்சியம் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு, துன்பம் மற்றும் விடுதலை இல்லாமல். இவ்வாறு, அவர் விரும்பிய இலக்கை அடைகிறார் - எல்லா துன்பங்களுக்கும் முடிவு. இந்த கட்டத்தில் தேடுபவர் அர்ஹத்ஷிப் அல்லது நிர்வாணத்தை அடைகிறார் (போத்தபாத சுத்தா). இதனால் பூரண ஞானமும் பூரண நீதியும் வரும்.

நான் யார்? நான் ஏன் வாழ்கிறேன்? நான் ஏன் பிறந்தேன்? இந்த உலகம் எப்படி உருவானது? வாழ்க்கையின் உணர்வு என்றால் என்ன?

ஒரு நபர் இத்தகைய எண்ணங்களை எதிர்கொண்டால், அவர் சுய முன்னேற்றம் பற்றிய தற்போதைய கருத்துக்களில் பதில்களைத் தேடத் தொடங்குகிறார். எல்லா திசைகளும் அத்தகைய கேள்விகளுக்கான பதில்களைப் பெறுவது மற்றும் உள் சந்தேகங்கள் மற்றும் தேடல்களை எவ்வாறு தீர்ப்பது என்பதற்கான சில விளக்கங்கள் மற்றும் பரிந்துரைகளை வழங்குகின்றன: யாரோ நம்புவதற்கு, யாரோ சேவை செய்ய, யாரோ படிக்க அல்லது புரிந்துகொள்ள, அனுபவத்தைப் பெற அறிவுறுத்துகிறார்கள்.

இக்கட்டுரையில் 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன் புத்த சாக்யமுனியால் சாரநாத்தில் உருவாக்கப்பட்ட சுய-வளர்ச்சிக் கருத்துகளில் ஒன்றைப் பார்ப்போம். "நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு பாதை". புத்தர் நம்பிக்கையில் நீங்கள் கேட்டதை எடுத்துக் கொள்ளாமல், தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம் பிரதிபலிப்பு, பகுப்பாய்வு மற்றும் பயிற்சி மூலம் இந்த கருத்துக்களை சோதிக்க பரிந்துரைத்தார். நீங்கள் கூறலாம்: அவற்றை மீண்டும் கண்டுபிடித்து, அவற்றை அனுபவிக்கவும், அவற்றை உணரவும், அதனால் நீங்கள் கேட்பதிலிருந்து முறையான அறிவு உண்மையான புரிதலாக மாற்றப்பட்டு, வாழ்க்கையின் நடைமுறைப் பகுதியில் பயன்பாட்டைக் கண்டறியும்.

மனித வாழ்க்கையைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம், அது வெவ்வேறு நிகழ்வுகளைக் கொண்டிருப்பதை நாம் கவனிக்கிறோம்: மகிழ்ச்சி மற்றும் சோகம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சோகம். வாழ்க்கை என்பது துன்பம் (அல்லது தொடர் துன்பங்கள்) என்ற சொற்றொடரின் பொருள் நம் வாழ்வில் சில குறைபாடுகள் உள்ளன, சீரற்ற தன்மை, மாறுதல், அதாவது நம்மை காயப்படுத்தும் ஒன்று உள்ளது. இது விதிமுறை, இது இயற்கையானது என்று ஒருவர் கூறுவார்: கருப்பு மற்றும் வெள்ளை, மனநிலை மாற்றங்கள், உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகள், நாளைய நிலையான கணிக்க முடியாத தன்மை. இருப்பினும், ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பார்வையில், ஒரு மனிதன் புத்திசாலி, சுயாதீனமாக முடிவெடுக்கும் திறன் கொண்டவன், மேலும் இந்த வாழ்க்கையிலும் எதிர்காலத்திலும் எதிர்காலத்தில் தனக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்ள முடியும்.

பகுப்பாய்வு காரணங்கள்வாழ்க்கையில் நடக்கும், நாம் அதை கண்டுபிடிப்போம் முதலில், இவை நம் ஆசைகள், நாம் முழுமையாக உணர முடியாது. அத்தகைய ஞானம் உள்ளது: "ஆசைகளை பூர்த்தி செய்ய முடியாது, அவை முடிவில்லாதவை". நாம் எதற்காக பாடுபடுகிறோமோ அது நமக்கு எதிர்பார்த்த மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி மற்றும் திருப்தியைத் தருவதில்லை, அல்லது விரைவாக "சலித்துவிடும்" அல்லது நிறைவேறாமல் உள்ளது. மற்றும் - சோகமான விஷயம் - நாம் அடையும் அனைத்தையும், விரைவில் அல்லது பின்னர் இழக்க நேரிடும்.

ஒரு நபர் தான் மரணமடைந்தவர் என்பதை உணரும் தருணத்தில் இந்த கருத்து அனைவருக்கும் தெளிவாகிறது. ஒரு நபர் தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்டால் அல்லது ஒருவித கடுமையான மன அழுத்தத்தை அனுபவிக்கும் போது அல்லது வயதாகும்போது இது அடிக்கடி நிகழ்கிறது.

ஆன்மீக சுய முன்னேற்றத்தின் பார்வையில், மனித வாழ்க்கை ஆசை, திருப்தி அல்லது ஏமாற்றம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே தொடர்ந்து சமநிலையில் இருக்கக்கூடாது, இந்த ஜடவுலகைப் போல் நிலையற்றதாக இருக்கக்கூடாது. ஒரு நபர் முடிவில்லாத "எனக்கு வேண்டும்" திரட்சியுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துவதை நிறுத்த கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

எந்த ஆசை மக்களுக்கு மிகவும் பொதுவானது? அனுபவிக்க ஆசை. ஒரு நபர் எதைச் செய்தாலும், அவர் எதைத் தேடினாலும், அவரது எல்லா செயல்களின் குறிக்கோள் ஒரே விஷயத்திற்கு வருகிறது - இன்பம், இன்பம் பெறுவது. நிலையான இன்ப நிலை மகிழ்ச்சி எனப்படும்.இந்த மகிழ்ச்சிக்காக ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்கிறார். இருப்பினும், நமக்குத் தெரியும், நம் உலகில் (சம்சார உலகம்) நிரந்தரமானது எதுவுமில்லை. ஏமாற்றத்தின் கசப்பு, இழப்பின் வலியை எப்படியாவது மென்மையாக்க, ஒரு நபர் தனக்கென புதிய இலக்குகளை அமைக்கத் தொடங்குகிறார், அதன் சாராம்சம் இன்னும் அப்படியே உள்ளது - இன்பத்தைப் பெறுவதற்கான ஆசை, தனது வாழ்க்கையை "இன்பமாக நிரப்புவதற்கான விருப்பம்" "அதிகபட்ச விஷயங்கள் மற்றும் "விரும்பத்தகாத"வற்றிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளும் முயற்சி.

பௌத்தத்தின் நான்கு உன்னத உண்மைகள்

இது எப்போதும் அடைய முடியாதது என்ற போதிலும், விரும்பத்தகாதவற்றிலிருந்து விடுபட, இனிமையான உணர்வுகளை மீண்டும் செய்யவும் வலுப்படுத்தவும் நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம், இது சில நேரங்களில் மிகவும் சிக்கலானது. எனவே, "நல்லது" என்று நாம் அழைப்பதில் பற்றுதல் எழுகிறது மற்றும் "கெட்டது" என்று நாம் அழைப்பதில் வெறுப்பு ஏற்படுகிறது.

இணைப்பு (ஏங்குதல்)ஒரு நபரை பிணைக்கும் மூன்று விஷங்களில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது தொடர்ச்சியான பிறப்பு மற்றும் இறப்புகளுக்கு:மறுபிறப்பு சக்கரம். இந்த விஷங்கள்: உணர்ச்சிமிக்க ஆசை, அறியாமை மற்றும் வெறுப்பு.அவை நம் உணர்வை விஷமாக்குகின்றன, எனவே நாம் உண்மையைப் பார்க்க முடியாது. மனிதனின் பிரச்சனை என்னவென்றால், அவன் தனது அன்றாட மாயையான ஆசைகளை திருப்திப்படுத்துவதில் மிகவும் மூழ்கிவிட்டான், அவனுடைய பயனற்ற அன்றாட விவகாரங்களில் மூழ்கிவிட்டான், அவன் நம்பமுடியாத முக்கியமான ஒன்றை தவறாகக் கருதுகிறான், அவன் ஒரு விலைமதிப்பற்ற அவதாரத்தில் தனது நேரத்தை வீணடிக்கிறான்.

துன்பத்தைத் தராத ஒரே ஆசை, இந்த உலகத்துடன் நம்மைப் பிணைக்கும் பதிலை ஏற்படுத்தாது, பௌதிக உலகின் எல்லைகளைத் தாண்டிச் செல்கிறது - இதுவே முழுமையான விடுதலைக்கான ஆசை.

துன்பத்திற்கு மற்றொரு காரணம் கர்ம வினைகள்,அதாவது நமது கடந்த கால செயல்களின் விளைவு. நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலுக்கும், விரைவில் அல்லது பின்னர் ஒரு பதிலைப் பெறுவோம் என்று நம்பப்படுகிறது: இந்த வாழ்க்கையில் அல்லது எதிர்கால வாழ்க்கையில் ஒரு உடலைப் பெற்ற பிறகு. ஒரு புதிய உடலைக் கண்டுபிடிப்பது மறுபிறவி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

புத்தமத மறுபிறவி கோட்பாடு இந்து மதத்தில் உள்ள அதே கோட்பாட்டிலிருந்து வேறுபட்டது.இந்து மதத்தின் பார்வையில், "பிறப்பு" மற்றும் "இறப்பு" என்ற தொடர் உள்ளது, அதாவது, ஒரு உயிரினம் / ஆன்மா இந்த உலகில் வந்து, அதில் சில காலம் தங்கி, பின்னர் வெளியேறுகிறது. பௌத்த போதனைகளின்படி (தேரவாடா அல்லது ஹினாயனா திசைகள்), மறுபிறவியை பின்வரும் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி விளக்கலாம்: கலிடோஸ்கோப் கண்ணாடித் துண்டுகள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் - அவை எங்கிருந்தும் வருவதில்லை, எங்கும் மறைந்துவிடாது, ஆனால் கலிடோஸ்கோப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் a புதிய படம் தோன்றும். இந்த கண்ணாடித் துண்டுகள் ஒரு தனிமனிதன் உருவாகும் தனிமங்களின் தொகுப்பாகும். சம்சாரி உலகின் கலைடாஸ்கோப்பின் ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் அவை நொறுங்கி மீண்டும் மடிகின்றன.

மேற்கூறியவற்றைச் சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், நமது அநாகரீகமான செயல்கள் மற்றும் உணர்ச்சிமிக்க ஆசைகளின் விளைவு சீரழிவாக இருக்கும், இதன் விளைவாக குறைந்த அளவிலான வளர்ச்சியைக் கொண்ட ஒரு உயிரினமாக அவதாரம் ஏற்படும்.

ஆசைகள் மற்றும் இணைப்புகளின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெற முடியுமா?ஆம், பற்றுதல்களை அழித்து, விடுதலை நிலையை (நிர்வாணம், சமாதி, இருமை இல்லாத) அடைவதன் மூலம் ஆசைகளின் நெருப்பை அணைக்க முடியும். நிர்வாண நிலையை விவரிக்க இயலாது, ஏனெனில், முதலில், இது துக்காவிற்கு (துன்பம்) முற்றிலும் எதிரான ஒன்று, ஆனால் அது எந்த குறிப்பிட்ட ஆத்மாவிற்கும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சொர்க்கம் அல்ல. இரண்டாவதாக, நிர்வாணம் சம்சார உலகில் அறியப்பட்ட அனைத்தையும் நிறுத்துகிறது. அதாவது, இது சம்சாரத்திற்கு எதிரானது அல்ல (நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான எதிர்ப்பாக), ஆனால் முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்று.

இது சம்பந்தமாக, சிலர் நிர்வாணத்தை எதிர்மறையாகக் கருதலாம், ஏனென்றால் இந்த உலகில் வசிப்பவர்களில் பெரும்பாலானவர்களின் இதயங்களுக்கு மிகவும் பிடித்த அனைத்தையும் அது மறுக்கிறது. ஆனால் புத்தரின் போதனைகள் நிர்வாணத்தை அடைந்த ஒரு நபர் தனது வாழ்நாளில், மாயைகள் மற்றும் தவறான எண்ணங்கள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார் என்று வலியுறுத்துகிறது. அவர் உண்மையைக் கற்றுக்கொள்கிறார் மற்றும் முன்பு அவரை ஒடுக்கிய எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுகிறார்: கவலைகள் மற்றும் அமைதியின்மை, சிக்கல்கள் மற்றும் ஆவேசங்கள், சுயநல ஆசைகள், வெறுப்பு, மனநிறைவு மற்றும் பெருமை, அடக்குமுறை கடமை உணர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து. அவர் எதையாவது பெறுவதற்கான விருப்பத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்கிறார், அவர் எதையும் குவிப்பதில்லை - உடல் அல்லது ஆன்மீகம் - ஏனெனில் சம்சாரம் நமக்கு வழங்கக்கூடிய அனைத்தும் ஏமாற்றும் மாயையும் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; ஒருவரின் சொந்த "நான்" இல்லாததுடன் தொடர்புடைய சுய-உணர்தல் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு பாடுபடுவதில்லை. அவர் கடந்த காலத்திற்கு வருத்தப்படுவதில்லை, எதிர்காலத்தை நம்புவதில்லை, ஒரு நேரத்தில் ஒரு நாள் வாழ்கிறார். அவர் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, அவர் உலகளாவிய அன்பு, இரக்கம், இரக்கம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை ஆகியவற்றால் நிரப்பப்படுகிறார்.

தன்னில் உள்ள சுயநல அபிலாஷைகளை அழிக்காத ஒருவரால் குறிப்பிட்ட நிலையை அடைய முடியாது.அதன்படி, அதை அடைந்தவர் சுதந்திரமான மற்றும் சுதந்திரமானவர். ஆனால் அதெல்லாம் இல்லை - அவர் மற்றவர்களின் தேவைகளைப் பார்க்க முடியும், மற்றவர்களின் வலிகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும், பிறருக்கு வாழ உதவுகிறார், மேலும் தனது சொந்த நலனைப் பற்றி மட்டும் கவலைப்படுவதில்லை.

இவ்வாறு, நான்கில் மூன்று உண்மைகளை ஆராய்ந்தோம்.

அதாவது:

• முதல் உண்மை -துக்கா: "வாழ்க்கை துன்பம்."
• இரண்டாவது உண்மை -சமுதாயம்: "துன்பத்தின் ஆதாரம்."
• மூன்றாவது உண்மை- நிரோதா: "துன்பத்தை நிறுத்துதல்."

நான்காவது உன்னத உண்மை இந்த வாழ்க்கையின் துன்பங்களையும் கஷ்டங்களையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பாதையைக் காட்டுகிறது மற்றும் எட்டு மடங்கு பாதையாக (ஆர்ய அஷ்டாங்க மார்கா) வழங்கப்படுகிறது.

• நான்காவது உண்மை- மார்கா: "துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கான பாதை."

புத்தரின் எட்டு மடங்கு பாதை

இந்த பாதை எட்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒவ்வொரு பகுதியின் பெயரும் வார்த்தையால் முன்வைக்கப்படுகிறது "சம்யக்".இது பொதுவாக "சரியானது" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் இந்த நரம்பில் இது முற்றிலும் உண்மை மற்றும் முழுமையடையாது. நெருக்கமான மொழிபெயர்ப்பானது போன்ற சொற்கள் இருக்கும்: சரியான, முழுமையான, முழுமையான, ஒருங்கிணைந்த, முழுமையான, சரியான.

சம்யக் திருஷ்டி, சரியான பார்வை.

இந்த பகுதி முதல் ஆன்மீக நுண்ணறிவு மற்றும் அனுபவத்தின் நிலை என்று பொருள். இந்த முதல் ஆன்மீக அனுபவம் வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு வழிகளில் ஏற்படலாம். சிலருக்கு, பார்வையின் பாதை தனிப்பட்ட சோகம், இழப்பு அல்லது துரதிர்ஷ்டத்தின் விளைவாக தொடங்குகிறது. எல்லா உயிர்களும் அழிக்கப்படுகின்றன, இந்த இடிபாடுகளில் ஒரு நபர் இருப்பின் பொருள் மற்றும் நோக்கம் பற்றி கேள்விகளைக் கேட்கத் தொடங்குகிறார், வாழ்க்கையை ஆழமாகப் பார்க்கவும் அதைப் பிரதிபலிக்கவும் தொடங்குகிறார். சிலருக்கு, இந்த நிலை தன்னிச்சையான மாய அனுபவத்தின் விளைவாக ஏற்படலாம். மற்றவர்களுக்கு, இது முற்றிலும் மாறுபட்ட முறையில் நிகழலாம் - தொடர்ச்சியான மற்றும் வழக்கமான தியானப் பயிற்சியின் விளைவாக. ஒரு நபர் தனது மனதை முறையாக அமைதிப்படுத்தும்போது, ​​​​நனவு தெளிவாகிறது, எண்ணங்கள் குறைவாக இருக்கும், அல்லது அவை எழுவதில்லை. இறுதியாக, அது எழலாம் - குறைந்தபட்சம் சிலருக்கு - வாழ்க்கை அனுபவத்தின் முழுமையிலிருந்து, குறிப்பாக ஒரு நபர் வயதாகி, முதிர்ச்சியையும் ஞானத்தையும் பெறுகிறார்.

சரியான பார்வை என்றால் என்ன? இதை இருத்தலின் இயல்பின் தரிசனம் என்று சொல்லலாம். இது முதலாவதாக, தற்போதைய நேரத்தில் நமது உண்மையான நிலையைப் பற்றிய ஒரு பார்வை: நிபந்தனைக்குட்பட்ட இருப்புக்கான இணைப்பு நிலை, சம்சாரத்தின் சக்கரத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. இது நமது சாத்தியமான நிலையின் ஒரு பார்வை: புத்தர், ஐந்து புத்தர்களின் மண்டலம் மற்றும் தூய நிலம் (சுய முன்னேற்றம் முதலில் வரும் உலகம்) ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படும் எதிர்கால அறிவொளி நிலை. இறுதியாக, இது முதல் நிலையிலிருந்து இரண்டாவது நிலைக்கு செல்லும் பாதையின் பார்வை.

சம்யக் சங்கல்பம் ஒரு சரியான எண்ணம், உணர்வு.

பெரும்பாலான பயிற்சியாளர்கள், முதல் நுண்ணறிவைப் பெற்று, சிறிது நேரம் அதை வளர்த்துக் கொண்டு, தங்களை ஒரு கடினமான நிலையில் காண்கிறார்கள்: அவர்கள் தங்கள் மனதுடன் உண்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், அவர்கள் அதைப் பற்றி பேசலாம், விரிவுரைகளை வழங்கலாம், புத்தகங்களை எழுதலாம், ஆனால் அவர்களால் வைக்க முடியவில்லை. அது நடைமுறையில். உணர்வு எழலாம்: "எனக்கு இது நிச்சயமாகத் தெரியும், நான் அதை தெளிவாகப் பார்க்கிறேன், ஆனால் என்னால் அதை நடைமுறைப்படுத்த முடியாது." சில சென்டிமீட்டர்கள் உயர்ந்து, அவர் உடனடியாக உடைந்து விட்டார், மேலும் முறிவு அவரை பல கிலோமீட்டர் தூரத்திற்கு தூக்கி எறிந்ததாகத் தெரிகிறது.

நமக்கு ஏதாவது தெரியும் என்று சொல்லலாம், ஆனால் அது பகுத்தறிவுடன் மட்டுமே தெரியும், இந்த அறிவு தத்துவார்த்தமானது. இதயம் ஓரத்தில் இருக்கும் வரை, நாம் புரிந்துகொண்டதை உணராத வரை, அதாவது, நம் உணர்வுகள் செயல்பாட்டில் பங்கேற்காத வரை, நம் மூளை எவ்வளவு சுறுசுறுப்பாக வேலை செய்தாலும், ஆன்மீக வாழ்க்கை இல்லை. நமது அறிவுத்திறன் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும் சரி.

சரியான உணர்வு என்பது நமது உணர்ச்சித் தன்மையில் சரியான பார்வையின் அறிமுகம் மற்றும் அதன் அடுத்தடுத்த தீவிர மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது. காமம், கோபம் மற்றும் கொடுமை போன்ற எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை உணர்வுபூர்வமாக வெல்வது மற்றும் கொடுப்பது, அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி, அமைதி, நம்பிக்கை மற்றும் பக்தி போன்ற நேர்மறையான குணங்களை வளர்ப்பது இதன் பொருள். இந்த உணர்வுகளில் பெரும்பாலானவை சமூகம் என்பதை நினைவில் கொள்க: அவை மற்றவர்களைப் பாதிக்கின்றன மற்றும் தனிப்பட்ட உறவுகளின் போக்கில் எழுகின்றன. எனவே, நாம் நம்மைக் காணும் சமூகத்தில் நாம் தொடர்ந்து சரியான உணர்வை வளர்த்துக் கொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

சம்யக் வாச - சரியான பேச்சு.

இந்த விஷயத்தில், நாங்கள் பல தொடர்ச்சியான தகவல்தொடர்பு நிலைகளைப் பற்றி பேசுகிறோம்: உண்மைத்தன்மை, நட்பு, உதவி மற்றும் உடன்படிக்கைக்கு வழிவகுக்கும் திறன். முதலாவதாக, சரியான பேச்சு மற்றும் சரியான தொடர்பு உண்மைத்தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு விதியாக, நாங்கள் உண்மையிலிருந்து சற்று விலக விரும்புகிறோம்: தேவையற்ற விவரங்களைச் சேர்க்கவும், மிகைப்படுத்தவும், குறைக்கவும், அழகுபடுத்தவும். நாம் என்ன நினைக்கிறோம் மற்றும் உணர்கிறோம் என்பதை நாம் உண்மையில் அறிவோமா? நம்மில் பெரும்பாலோர் மன குழப்பத்திலும் குழப்பத்திலும் வாழ்கிறோம். எப்போதாவது, நாம் கேட்டதை அல்லது படித்ததை மீண்டும் செய்யலாம், தேவைப்பட்டால் அதை மீண்டும் உருவாக்கலாம். ஆனால் அதே சமயம் நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்பது புரியவில்லை. முழு அர்த்தத்தில் உண்மையைப் பேச விரும்பினால், நம் எண்ணங்களைத் தெளிவுபடுத்த வேண்டும். நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் நமக்குள் என்ன இருக்கிறது, நமது நோக்கங்கள் மற்றும் உந்துதல்கள் என்ன என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். உண்மையைப் பேசுவது என்பது ஒருவனாக இருப்பது என்று பொருள்: அதாவது, நாம் உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறோம், நம்மைப் பற்றி நாம் உண்மையிலேயே என்ன அறிவோம் என்பதை பேச்சின் மூலம் வெளிப்படுத்துவது.

ஒரு நபருடன் பேசும்போது அவரை ஒரு புதிய நிலை மற்றும் நனவுக்கு உயர்த்துவதும் முக்கியம், மேலும் அவரைத் தாழ்த்தாமல் இருப்பது பேச்சின் பயன். நீங்கள் விஷயங்களின் நல்ல, பிரகாசமான, நேர்மறையான பக்கத்தைப் பார்க்க முயற்சிக்க வேண்டும், எதிர்மறையில் கவனம் செலுத்த வேண்டாம்.

சரியான பேச்சு உடன்பாடு, நல்லிணக்கம் மற்றும் ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்கிறது. இது பரஸ்பர உண்மைத்தன்மையின் அடிப்படையில் பரஸ்பர உதவி, ஒருவருக்கொருவர் வாழ்க்கை மற்றும் தேவைகள் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் பரஸ்பர சுயநிர்ணயத்திற்கு வழிவகுக்கும். சரியான பேச்சு நல்லிணக்கம், ஒற்றுமை மற்றும் வெற்றியை அடையும் போது, ​​அது ஒரே நேரத்தில் அதன் உச்சத்தை அடைகிறது - அமைதி.

சம்யக் கர்மந்தே - சரியான செயல்.

புத்தரின் போதனையின்படி, எந்தவொரு பள்ளியின் பாரம்பரியத்திலும் அது பாதுகாக்கப்படுவதால், ஒரு செயலின் சரி அல்லது தவறு, அதன் முழுமை அல்லது குறைபாடு, அது நிகழ்த்தப்பட்ட மனநிலையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தார்மீக அளவுகோல் முக்கியமானது. தார்மீக வாழ்க்கையை வாழ்வது என்பது உன்னில் இருக்கும் சிறந்தவற்றிலிருந்து செயல்படுவதாகும்: ஆழ்ந்த அறிவு அல்லது நுண்ணறிவு, மிகவும் தன்னலமற்ற அன்பு மற்றும் மிகவும் உணர்திறன் இரக்கம். அதாவது, இது ஒரு வெளிப்புற நடவடிக்கை மட்டுமல்ல, அது சரியான பார்வை மற்றும் உணர்வுடன் (நோக்கம்) ஒத்துப்போகிறது.
ஒரு சரியான செயல் என்பது ஒரு முழுமையான செயலாகும், அதாவது ஒரு நபர் முழுமையாக பங்கேற்கும் ஒரு செயலாகும். பெரும்பாலும், நம்மில் ஒரு பகுதி மட்டுமே செயலில் பங்கேற்கிறது. ஏதோ ஒரு செயலில் நாம் முழுவதுமாக மூழ்கிவிடுவது நடக்கும். நமது ஆற்றல், முயற்சி, வைராக்கியம் மற்றும் ஆர்வத்தின் ஒவ்வொரு துளியும் இந்த தருணத்தில் முதலீடு செய்யப்படுகிறது. இந்த தருணங்களில், நாம் நம்மை முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் கொடுக்க முடியும் என்பதை அறிந்து கொள்கிறோம். அத்தகைய தருணங்களில் நாம் திருப்தியையும் அமைதியையும் அனுபவிக்கிறோம்.

சம்யக் அத்ஷிவா ஒரு சரியான வாழ்க்கை முறை.

இந்த பிரிவு பெரும்பாலும் வாழ்வாதாரத்திற்கான நிதியைப் பெறும் முறையைக் கையாள்கிறது. வாழ்வாதாரத்தை சம்பாதிப்பதற்கான சரியான வழி பற்றி புத்தரின் பல வார்த்தைகள் நூல்களில் உள்ளன. முதலாவதாக, இந்த விளக்கங்கள் சில தொழில்களில் இருந்து விலகி இருப்பதுடன் தொடர்புடையது (உதாரணமாக, உயிரினங்களில் வர்த்தகம், அத்துடன் இறைச்சி மற்றும் பல்வேறு மருந்துகளுடன் தொடர்புடையது, ஆயுதங்கள் தயாரித்தல், அதிர்ஷ்டம் சொல்வது மற்றும் அதிர்ஷ்டம் சொல்வது). மிகவும் எளிமையான வாழ்க்கைக்கு போதுமான அளவு பணம் சம்பாதிக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, மேலும் மீதமுள்ள நேரத்தை சுய வளர்ச்சி, ஆன்மீக பயிற்சி மற்றும் அறிவைப் பரப்புவதற்கு ஒதுக்குங்கள்.

சம்யக் வயமா என்பது சரியான முயற்சி.

ஆன்மீக வாழ்க்கை ஒரு சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கை, ஆனால் ஒரு செயலற்ற பொழுது போக்கு அல்ல. இது கடினமான மற்றும் கடினமான பாதை. தன்னைத்தானே இடைவிடாமல் உழைப்பதில்தான் சரியான முயற்சி உள்ளது. ஒரு நபர் ஒரு பணியை ஆர்வத்துடன் மேற்கொள்கிறார், ஆனால் பெரும்பாலும் இந்த பணி விரைவில் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. எப்போதும் இல்லாதது போல் உற்சாகம் ஆவியாகிறது. நம்மைத் தடுத்து நிறுத்தும் மற்றும் கீழே இழுக்கும் மந்தநிலையின் உள் சக்திகள் மிகவும் வலுவாக இருப்பதால் இது நிகழ்கிறது. அதிகாலையில் எழுந்து பயிற்சி செய்வது போன்ற எளிமையான விஷயத்திற்கும் இது பொருந்தும். ஆரம்பத்தில் நாம் இந்த முடிவை எடுக்க முடியும், மேலும் பல முறை வெற்றி பெறுவோம். ஆனால் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, சோதனை தோன்றுகிறது மற்றும் ஒரு மன மோதல் எழுகிறது: எழுந்திருக்க அல்லது ஒரு சூடான படுக்கையில் தங்க. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் நாம் இழக்கிறோம், ஏனெனில் செயலற்ற சக்திகள் மிகவும் வலுவானவை. எனவே, உங்களைப் புரிந்துகொள்வது, மனம் என்றால் என்ன, அதில் என்ன இருக்கிறது, அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் முக்கியம். இதற்கு குறைந்தபட்சம் உங்களிடமாவது மிகுந்த நேர்மை தேவை. இன்னும் எழாத திறமையற்ற எண்ணங்கள் மனதில் ஊடுருவி அதைக் கைப்பற்றுவதைத் தடுக்க, உணர்வுகள் மற்றும் மனதை நோக்கி விழிப்புடன் இருப்பது அவசியம், அதாவது, "புலன்களின் வாயில்களைக் காத்துக்கொள்." எண்ணங்கள் பொதுவாக நம்மை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்துகின்றன - அவை எப்படி வருகின்றன என்பதை நாம் கவனிப்பதில்லை. நாம் அதை அறிவதற்கு முன்பே, அவர்கள் ஏற்கனவே மனதின் மையத்தில் இருக்கிறார்கள்.

மனதின் எதிர்மறை நிலைகளைத் தடுக்கவும் அகற்றவும் மற்றும் நல்லவற்றை உருவாக்கவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, பின்னர் நாம் உருவாக்கிய அந்த உயர்ந்த நிலைகளை பராமரிக்கவும். பின்வாங்குவது மிகவும் எளிதானது: நீங்கள் சில நாட்களுக்கு பயிற்சி செய்வதை நிறுத்தினால், சில மாதங்களுக்கு முன்பு நாங்கள் தொடங்கிய அதே இடத்தில் உங்களைக் காணலாம். நீங்கள் முயற்சி செய்தால், இறுதியில் ஒரு கட்டத்தை அடைந்துவிடும், அதில் இருந்து பின்வாங்க முடியாது.

சம்யக் ஸ்மிருதி - சரியான விழிப்புணர்வு.

நம் மனம் குழப்பமடைந்து வழிதவறுவது மிகவும் எளிதானது. நமது செறிவு மிகவும் பலவீனமாக இருப்பதால் நாம் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறோம். நமது பல்வேறு செயல்பாடுகளின் கொந்தளிப்புகளில் மாறாமல் இருக்கும் முக்கிய குறிக்கோள் எதுவும் நம்மிடம் இல்லை என்பதே நமது செறிவின் பலவீனம். நாம் தொடர்ந்து ஒரு பொருளில் இருந்து மற்றொன்றுக்கு, ஒரு ஆசையிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறுகிறோம். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் (செறிவு) என்பது கவனத்தை ஈர்க்கும் நிலை, கவனச்சிதறல், நிலையானது. நாம் பார்க்கவும், பார்க்கவும் மற்றும் விழிப்புடன் இருக்கவும், அதன் மூலம் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர்களாகவும் (இது விஷயங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு) கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நம் உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் அதிகம் அறிந்தவுடன், பயம், காமம் மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய திறமையற்ற உணர்ச்சி நிலைகள் பின்வாங்கத் தொடங்குகின்றன, அதே நேரத்தில் அன்பு, அமைதி, இரக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் தொடர்புடைய திறமையான உணர்ச்சி நிலைகள் தூய்மையானதாக மாறும். கோபமான, கோபமான நபர் உணர்வுகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்க்கத் தொடங்கினால், சிறிது நேரம் பயிற்சிக்குப் பிறகு, அவர் கோபப்படுவதற்கு முன்பு அவர் தனது கோபத்தை அறிந்து கொள்ளத் தொடங்குவார்.

“இப்போது எதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறாய்?” என்ற எதிர்பாராத கேள்வியை நாம் கேட்டால், நமக்கே தெரியாது என்று பதில் சொல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம். இது நிகழ்கிறது, ஏனென்றால் நாம் பெரும்பாலும் உண்மையில் சிந்திக்கவில்லை, ஆனால் எண்ணங்கள் நம் மனதில் ஓட அனுமதிக்கின்றன. விழிப்புணர்வின் விளைவாக, மனம் அமைதியாகிறது. எல்லா எண்ணங்களும் மறைந்து, தூய்மையான மற்றும் தெளிவான உணர்வை மட்டும் விட்டுவிட்டு, உண்மையான தியானம் தொடங்குகிறது.

சம்யக் சமாதி.

சமாதி என்ற சொல்லுக்கு உறுதியான நிலைத்தன்மை மற்றும் அசையாத நிலை என்று பொருள். இது மனதிற்கு மட்டுமல்ல, நம் முழு இருப்புக்கும் நிலையான நிலையாக உள்ளது. இந்த வார்த்தையை மனதை ஒருமுகப்படுத்துதல் மற்றும் ஒருமுகப்படுத்துதல் என்றும் விளக்கலாம். இருப்பினும், இது நல்ல செறிவை விட அதிகம். இது அறிவற்ற நிலையிலிருந்து அறிவொளி நிலைக்கு மாறுவதற்கான முழு செயல்முறையின் உச்சம். இது நம் இருப்பின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் சரியான பார்வையுடன் முழுமையாக நிரப்புகிறது. இந்த கட்டத்தில், ஒரு உயர்ந்த நிலை மற்றும் நனவு அடையப்படுகிறது.

எட்டு மடங்கு பாதையின் அனைத்து கூறுகளையும் கவனமாக ஆராய்ந்தால், சுய முன்னேற்றத்தின் பாதையில் இறங்கிய ஒரு நபர் சம்சார சுழற்சியில் சரணடைந்த நபரை விட வித்தியாசமாக செயல்படுகிறார் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். அவரது அன்றாட வாழ்க்கை, உணர்வுகள், உணர்வுகள் மாற்றப்படுகின்றன, அவரது வாழ்க்கைப் பணிகள் மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள உயிரினங்கள் மீதான அவரது அணுகுமுறை மாறுகிறது.

பாதை ஒரு ஒட்டுமொத்த செயல்முறை என்பதை நினைவில் கொள்வதும் முக்கியம்: எட்டு மடங்கு பாதையின் அனைத்து நிலைகளையும் நாங்கள் தொடர்ந்து பின்பற்றுகிறோம். நாம் ஒரு சரியான பார்வையை உருவாக்குகிறோம், நமக்குள் ஏதோ ஒன்று திறக்கிறது, அது நம் உணர்வுகளை பாதிக்கிறது, அவற்றை மாற்றுகிறது மற்றும் சரியான அம்சங்களை உருவாக்குகிறது. சரியான பார்வை நம் பேச்சில் வெளிப்படுகிறது, அதை பாதிக்கிறது, அதனால் அது சரியானதாக மாறும். நமது செயல்களும் பாதிக்கப்படுகின்றன. நாங்கள் எல்லா வகையிலும் மாறுகிறோம், இந்த செயல்முறை தொடர்கிறது.

வெவ்வேறு ஆன்மீகப் பள்ளிகள் மற்றும் திசைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் சொந்த வழியில் கற்பிக்கும் நடைமுறையை மேற்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு பாதையின் பகுதிகளை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அனைவருக்கும் வாழ்க்கை ஒரே விஷயத்துடன் முடிவடையும் - மரணத்தின் மர்மம். இறப்பதற்கு முன், பேரார்வம், கோபம் மற்றும் அறியாமை ஆகிய மூன்று விஷங்களை வென்றவர், இந்த தருணத்தைப் பற்றியோ அல்லது அதற்கு அப்பால் என்ன காத்திருக்கிறது என்பதைப் பற்றியோ பயப்படக்கூடாது என்று புத்தர் கூறினார். அத்தகைய நபர் இனி துன்பப்படமாட்டார். அவனுடைய மனம் இருப்பின் உயர்ந்த நிலைக்கு நகரும்.

இந்த ஆழமான அறிவுறுத்தல்களின் ஆய்வு மற்றும் நடைமுறையின் மூலம், தெளிவான மற்றும் இரட்டை உணர்வின் அனுபவத்தைப் பெறுவது முக்கியம், இந்த நிலையை பராமரிக்க கற்றுக்கொள்வது மற்றும் உங்கள் ஆற்றல், நேரம் மற்றும் வாழ்க்கையை அறிவார்ந்த நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்துதல். பகுத்தறிவு என்பது அனைவராலும் சுயாதீனமாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஆனால் கடந்தகால ஆசிரியர்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் நமக்கு தன்னலத்தன்மை, சுய தியாகம் மற்றும் மற்றவர்களிடம் இரக்கம் காட்டுகின்றன: குறைந்த அறிவொளி மற்றும் உணர்திறன் கொண்டவர்கள்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சுற்றியுள்ள உயிரினங்கள் அமைதி, நல்லிணக்கம், ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்தல் மற்றும் புரிதல் ஆகியவற்றைக் கண்டறிந்து, தங்கள் உடல், சுற்றியுள்ள பொருள், தாகம், சார்பு மற்றும் வலி ஆகியவற்றுடன் தங்களை மட்டுப்படுத்துவதை நிறுத்தும்போது மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சி. அவர்கள் சுதந்திரமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறுகிறார்கள், இது அவர்களுக்கு இந்த அறிவையும் அனுபவத்தையும் மேலும் அனுப்ப வாய்ப்பளிக்கிறது. இதனால், சமுதாயம் மற்றும் உலகம் முழுவதையும் மேம்படுத்துதல், ஒத்திசைத்தல் மற்றும் குணப்படுத்துதல்.

பயன்படுத்திய புத்தகங்கள்:
கோர்னியென்கோ ஏ.வி. "பௌத்தம்"
சங்கரக்ஷிதா "புத்தரின் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை"

பின்வருவனவற்றை உடனடியாகக் குறிப்பிடுவது மதிப்பு: அதற்கு முன்னும் சரி, இப்போதும் சரி பௌத்தம் இல்லை, பௌத்தம் இல்லை, இல்லை. உண்மையில், பௌத்தம் என்பது தங்களை பௌத்தர்களாகக் கருதும் எண்ணற்ற இயக்கங்களையும் திசைகளையும் குறிக்கும் ஒரு பெயர் மட்டுமே. இருப்பினும், பௌத்தத்தின் அனைத்து பகுதிகளுக்கும் பொதுவான பல கருத்துக்கள் உள்ளன. இந்த அடிப்படைக் கருத்துகளின் வட்டத்தையே கற்பித்தலின் அடிப்படைகள் என்று அழைக்கலாம். இந்த அடித்தளங்களில் நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் பெரிய நடுத்தர பாதை ஆகியவை அடங்கும்.

சித்தார்த்த கௌதமருக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட போதனைகள் புத்தரின் சிறப்பு நூல்கள் - சூத்திரங்கள், பகுத்தறிவு - தரிசனம் - வடிவத்தில் அவரது சீடர்களால் விளக்கப்பட்டது. புத்த மதத்தைப் பற்றிய புரிதல் பௌத்தர்களிடையே கூட வித்தியாசமாக இருந்தாலும், அவர்கள் அனைவரும் புத்தர் ஷக்யமுனியில் இரட்சிப்பின் மூலத்தைக் காணாததால், இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதமர் அழைக்கப்படத் தொடங்கினார், ஆனால் மற்ற புத்தர்களிடமும், இருப்பினும், நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் கிரேட் மிடில் ஒன் (எட்டு மடங்கு) பாதை விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்து பௌத்தர்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படுகிறது.

புத்தர் புத்த நியதியில் பொதிந்துள்ள தனது முதல் சொற்பொழிவில் ஏற்கனவே நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் மத்திய பாதையின் கருத்துக்கு திரும்புகிறார். இது பௌத்த போதனையின் மிக முக்கியமான, அசைக்க முடியாத பகுதியாகும், இது ஒரு கருத்துக்கு குறைக்கப்படலாம் - துக்காஅல்லது துன்பம்.

புத்தர் வகுத்த நான்கு உன்னத உண்மைகள் பின்வருமாறு:

முதல் உண்மை துக்கா: "வாழ்க்கை துன்பம்."

இரண்டாவது உண்மை சமுதாயம்: "துன்பத்தின் ஆதாரம்."

மூன்றாவது உண்மை நிரோதா: "துன்பத்தை நிறுத்துதல்."

நான்காவது உண்மை மாகா: "துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கான பாதை."

உலகெங்கிலும் உள்ள பில்லியன் கணக்கான (!) மக்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகப் பேசிக்கொண்டிருக்கும் இந்த உண்மைகள் என்ன என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள முயற்சிப்போம்.

முதலில், மனித வாழ்க்கை உண்மையில் என்ன என்று யோசிப்போம்?

புத்தரின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கை துன்பம். இந்த கூற்று பௌத்தத்தின் முதல் உன்னத உண்மை. நாம் அனைவரும் பாதிக்கப்படுகிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அனைத்து பௌத்த போதனைகளின் தொடக்கப் புள்ளியாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது அவ்வாறு இல்லாவிட்டால், இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதமரின் இதயம் சோர்வடையாது, அனுதாபத்தின் அர்த்தம் என்னவென்று அவருக்குத் தெரியாது, ஏனெனில், உண்மையில், அனுதாபம் காட்ட யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். அவர் தனது மீதமுள்ள நாட்களை அரண்மனையில், அன்பான குடும்பத்தின் வட்டத்தில் மகிழ்ச்சியாகவும் செழிப்புடனும் வாழ்ந்திருப்பார், மேலும் உயிரினங்கள் புதைகுழியில் இருந்து வெளியேற உதவுவதற்காக ஒரு ஏழை துறவியின் அங்கிக்கு இதையெல்லாம் மாற்றியிருக்க மாட்டார். அதில் சம்சாரம் அவர்களை இழுத்தது.

நிச்சயமாக, மகிழ்ச்சியான நிகழ்வுகளை மட்டும் கொண்டிருக்காதது போல, நம் வாழ்க்கை முற்றிலும் துரதிர்ஷ்டங்களைக் கொண்டுள்ளது என்று சொல்ல முடியாது. "வாழ்க்கை துன்பம்" என்ற கூற்று, ஒட்டுமொத்த மனித வாழ்க்கையும் அபூரணமானது மற்றும் அதில் உள்ள பல, பல விஷயங்கள் நமக்கு வலியை உண்டாக்குகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது. மற்றும் முதலில் - நமது சொந்த ஆசைகள்.

ஆசைகள்... ஒருவன் தான் ஒரு ஜீவன் என்பதை உணரத் தொடங்கும் முன்பே அவன் ஆசைப்படத் தொடங்குகிறான். முதலில் இவை உணர்வற்றவை, உணவு மற்றும் அரவணைப்புக்கான ஆசை போன்ற உள்ளுணர்வு ஆசைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அத்தகைய ஆசைகளின் குறிக்கோள் எளிமையானது மற்றும் தெளிவானது - உயிர்வாழ்வது. ஆனால் ஒரு நபருக்கு வயதாகும்போது, ​​​​அதிக ஆசைகள், பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் தேவைகளுடன் தொடர்புடையவை அல்ல. மக்கள் அனைத்தையும் விரும்புகிறார்கள்: தீராத பொருள் செல்வம், அழியாத ஆரோக்கியம், மயக்கம் தரும் காதல், உணர்ச்சிமிக்க செக்ஸ், ஒரு சிறந்த தொழில், பலவிதமான பொழுதுபோக்கு, மற்றும் பல. இருப்பினும், வாழ்க்கையின் சாராம்சம் என்னவென்றால், நம் ஆசைகளை முழுமையாக உணர நமக்கு வாய்ப்பு இல்லை. விதிவிலக்கு இல்லாமல் நமது இலக்குகள் அனைத்தும் அடைய முடியாதவை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. நாம் பாடுபடுவது எதிர்பார்த்த மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி மற்றும் திருப்தியைத் தருவதில்லை, அல்லது விரைவாக "சலிப்பூட்டுகிறது" அல்லது நிறைவேற்றப்படாமல் உள்ளது என்பதே முக்கிய விஷயம். மற்றும் - மிகவும் பயங்கரமான மற்றும் தவிர்க்க முடியாத விஷயம் - நாம் அடையும் அனைத்தையும், விரைவில் அல்லது பின்னர் இழக்க நேரிடும். நாம் எவ்வளவு வெற்றி பெற்றாலும், என்ன பலன்களை அடைந்தாலும், எவ்வளவு பணம் குவித்தாலும், எவ்வளவு நெருங்கிய நட்பு வட்டம் அல்லது அன்பான உறவினர்கள் நம்மைச் சுற்றி திரண்டாலும், அந்த நாள் வரும். எல்லாவற்றையும் இழப்போம், உங்கள் வாழ்க்கையைப் போலவே, இந்த தருணத்தைப் புரிந்துகொள்வதும் சம்சாரத்தில் தங்குவதை உண்மையிலேயே வேதனையாக்குகிறது.

ஒரு நபர் தொடர்ந்து ஸ்திரத்தன்மைக்காக பாடுபடுகிறார், பொருட்களையும் மக்களையும் தனக்கு அருகில் வைத்திருக்க முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அவர் தோல்வியடைகிறார். எல்லாம் மாறுகிறது: மக்கள், உணர்வுகள், எண்ணங்கள், உறவுகள். மேலும் இதில் எதுவும் செய்ய முடியாது. உலகின் நிலையற்ற தன்மை, மாறுபாடு மற்றும் கணிக்க முடியாத தன்மை ஆகியவை துக்கத்திற்கு காரணம்.

புத்தரின் முழு போதனையும் துக்கா என்பது மனிதகுலத்தின் மிக முக்கியமான பிரச்சனை என்ற அடிப்படை அடிப்படையை அடிப்படையாகக் கொண்டது: நாம் வாழும் முறையின் காரணமாக, வாழ்க்கை நமக்கு துக்காவாகும்.

துக்கா என்பது:

பிறப்பு, முதுமை, நோய், இறப்பு;

சோகம், புலம்பல், வலி, துக்கம், விரக்தி;

விரும்பத்தகாத நபருடன் தொடர்பு அல்லது தொடர்பு;

நீங்கள் விரும்பியதை பிரித்தல்;

பெற ஆசை மற்றும் பெறுவதில் தோல்வி.

மேலும் ஒரு பொதுமைப்படுத்துதலாக, ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் (உடல் மற்றும் மனது) ஐந்து மொத்தங்களையும் துக்கா என்று நாம் கூறலாம். இவை அனைத்தும், நிச்சயமாக, வாழ்க்கையே.

பல இளம் ஆரோக்கியமான மக்கள் முதல் சத்தியத்திற்கு எதிராக எதிர்ப்பு தெரிவிக்க முயற்சிக்கின்றனர். இருப்பினும், ஒரு நபர் தான் மரணமடைந்தவர் என்பதை உணரும் தருணத்தில் இது அனைவருக்கும் தெளிவாகிறது. ஒரு நபர் தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்டால் அல்லது வேறு ஏதேனும் சக்திவாய்ந்த பேரழிவை அனுபவிக்கும் போது இது அடிக்கடி நிகழ்கிறது, அது அவர் கற்பனையில் உருவாக்கிய மாயையான மகிழ்ச்சியான உலகத்தை உடனடியாக அழிக்கிறது அல்லது வெறுமனே வயதாகிறது.

பௌத்தத்தின் இரண்டாவது உன்னத உண்மை துன்பத்திற்கான காரணத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. இது சம்பந்தமாக, பின்வருவனவற்றைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்: புத்த மத போதனைகள் மனித வாழ்க்கை எப்படி இருக்கக்கூடாது என்று வலியுறுத்துகின்றன. ஆசை, திருப்தி அல்லது ஏமாற்றம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே அது தொடர்ந்து சமநிலையில் இருக்கக்கூடாது, மேலும் இந்த ஜடவுலகைப் போல நிலையற்றதாக இருக்கக்கூடாது. மேலும், ஒரு நபர் தனது நனவை நிரப்பும் முடிவில்லாத "எனக்கு வேண்டும்" என்ற கூட்டத்துடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துவதை நிறுத்த முடியும், தொடர்ந்து மாறிவரும் உணர்ச்சிகளின் செறிவுடன், அவர் தனது சொந்த "நான்" என்று உணரப் பழகினார். இங்கே நாம் மீண்டும் நம் ஆசைகள், ஆசைகளுக்குத் திரும்ப வேண்டும், இதன் நோக்கம் மிகவும் சரியாக ஆசை என்று அழைக்கப்படுகிறது அனுபவிக்க.

ஒரு நபர் எதைச் செய்தாலும், அவர் எதை நாடினாலும், அவரது அனைத்து செயல்களின் குறிக்கோள், சாராம்சத்தில், ஒரே விஷயத்திற்கு வருகிறது - இன்பம் பெற. நிலையான இன்ப நிலை மகிழ்ச்சி எனப்படும். ஒரு நபர் இந்த மாநிலத்தைப் பின்தொடர்வதற்காக தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்கிறார். இருப்பினும், நாம் ஏற்கனவே அறிந்தபடி, சம்சார உலகில் நிரந்தரமானது எதுவும் இல்லை. ஏமாற்றத்தின் கசப்பு, இழப்பின் வலியை எப்படியாவது மென்மையாக்க, ஒரு நபர் தனக்கென புதிய இலக்குகளை அமைக்கத் தொடங்குகிறார், அதன் சாராம்சம் இன்னும் அப்படியே உள்ளது - இன்பத்தைப் பெறுவதற்கான ஆசை, தனது வாழ்க்கையை "இன்பமாக நிரப்புவதற்கான விருப்பம்" "அதிகபட்ச விஷயங்கள் மற்றும் "விரும்பத்தகாத"வற்றிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளும் முயற்சி. அத்தகைய அபிலாஷைகளின் விளைவு கணிக்கக்கூடியது. இதன் விளைவாக, ஒரு தீய வட்டம் உருவாகிறது. ஆனால், மிக முக்கியமாக, நிலையற்ற உலகம் மட்டுமல்ல, இந்த விவகாரத்திற்குக் காரணம் என்று நாம் உணரப் பழகிவிட்டோம். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம், உண்மையில் அவர் என்றாலும் நம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதி.இங்கே குற்றவாளி முக்கியமாக "நான்", அவர் எப்போதும் மகிழ்ச்சி மற்றும் திருப்திக்காக தாகமாக இருக்கிறார், உலகின் உறுதியற்ற தன்மையை நாம் அறிந்திருக்கிறோம், சில காரணங்களால் நிலையானதாக உணர முயற்சி செய்கிறோம். ஒருவரின் சொந்த "நான்" ஒரு குறிப்பிட்ட தனி அலகு, ஒரு உயிரினத்திலிருந்து ஒரு தனி "ஆன்மா" என தனிமைப்படுத்தும் முயற்சி, சம்சார உலகின் மாயாவின் திரையால் மேகமூட்டமாக உள்ளது, இது மகிழ்ச்சியையும் திருப்தியையும் அடைவதை சாத்தியமற்ற தடையாக ஆக்குகிறது.

இது "இணைப்பு" போன்ற ஒரு நிகழ்வுக்கு நன்றி நிகழ்கிறது. இணைப்பு நிலைகளை பொதுவாக நேர்மறையான வெளிச்சத்தில் பார்க்க கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டுள்ளோம். பௌத்தத்தில் எல்லாமே வேறு. இவ்வுலகில் உள்ள எதன் மீதும் நமக்குள்ள பற்றுதல் - அது வெண்ணெய் கலந்த சாண்ட்விச் ஆகட்டும் அல்லது ஒரு உயிரினமாக இருந்தாலும் - துன்பம்தான். பற்றுதல்களிலிருந்து விடுபட முடிந்தால், துன்பத்தை நிறுத்துவோம். இந்த வாழ்க்கையிலும் கூட.

முந்தைய இரண்டு பத்திகள் நம்மை வழிநடத்திய சிந்தனையை இறுதியாக உருவாக்குவது இங்கே பொருத்தமானதாக இருக்கும்: பௌத்தம் மனித ஆன்மாவை மறுக்கிறது. அதே நேரத்தில், ஒரு தனிமனிதன் என்பது எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும் ஆற்றல்கள் அல்லது தனிமங்களின் தொகுப்பு என்று அவர் வாதிடுகிறார். கண்கள், காதுகள், மூக்கு, நாக்கு மற்றும் புத்தி ஆகிய ஐந்து கூறுகள், ஸ்கந்தங்கள் உள்ளன.

இந்த விஷயத்தை நன்கு புரிந்து கொள்ள, பௌத்தம் தேர் உதாரணத்தை தருகிறது. தேர் என்றால் என்ன? இது ஒரு சட்டமா? இல்லை... இவை சக்கரங்களா? இல்லை... இவை தண்டுகளா? இது காலர் அல்லது சாட்டையா? இல்லை. இதெல்லாம் தானே தேர் அல்ல. பட்டியலிடப்பட்ட அனைத்து உறுப்புகளின் மொத்தமே ஒரு தேர். அதேபோல், ஒரு நபர் ஸ்கந்தங்களின் தொகுப்பு, அவ்வளவுதான். அவர்களுக்கு நன்றி, துக்கா எழுகிறது.

ஆனால் இது ஏன் நடக்கிறது? நமது புலன்களுக்கு நன்றி, நாம் சில உணர்வுகளைப் பெறுகிறோம். உண்மையில், இந்த உணர்வுகள் மாயையானவை, அவை மாயாவின் செயலின் விளைவு மட்டுமே, இது விஷயங்களின் உண்மையான சாரத்தைக் காண அனுமதிக்காது, இருப்பினும், இந்த மாயையால் பிடிக்கப்பட்ட நாம், நம்பமுடியாத அளவிற்கு அவர்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கத் தொடங்குகிறோம். நாம் உலகத்தைப் பார்க்கிறோம், ஒலிகளைக் கேட்கிறோம், வாசனை, சுவை, தொடுதல், சிந்திக்க, இறுதியில். இந்த உணர்வுகள் அனைத்தையும் நாம் இன்பமான மற்றும் விரும்பத்தகாததாகப் பிரிக்கிறோம். இது எப்போதும் அடைய முடியாதது என்ற போதிலும், விரும்பத்தகாதவற்றிலிருந்து விடுபட, இனிமையான உணர்வுகளை மீண்டும் செய்யவும் வலுப்படுத்தவும் நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம், இது சில நேரங்களில் மிகவும் சிக்கலானது. இப்படித்தான் பற்றுதல் உண்டாகிறது. எப்போதும் மாறிவரும் உலகில் "இனிமையானது" மற்றும் "விரும்பத்தகாதது" (மற்றும் நிராகரிப்பு என்பது ஒரு வகையான இணைப்பு, "மைனஸ்" அடையாளத்துடன் கூட) நிராகரிப்பது துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

எனவே, பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், இந்த உலகில் உள்ள எந்தப் பற்றும் மாயை என்று சொல்லலாம். ஒரு நபரின் முக்கிய மாயை - மற்றும், அதற்கேற்ப, அவரது மிகப்பெரிய துன்பத்தின் ஆதாரம் - அவரது சொந்த இல்லாத "நான்" மீதான அவரது இணைப்பு.

இங்கே வாசகர் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கலாம்: "நான்" இல்லை என்றால், மனித வாழ்க்கையின் மதிப்பு என்ன? பின்னர் ஏன் தார்மீக நடத்தை என்று அழைக்கப்படுவது? நீங்கள் விரும்பியபடி வாழுங்கள், நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள், ஏனென்றால், உண்மையில், கேட்க யாரும் இல்லை. இருப்பினும், எல்லாம் அவ்வளவு எளிதல்ல. இந்த வழியில் நியாயப்படுத்துவது ஒரு பெரிய மற்றும் ஆபத்தான தவறு என்று மாறிவிடும், மேலும் இங்கே நாம் பொதுவாக கர்மாவின் சட்டம் என்று அழைக்கப்படுவதை நெருங்கி வருகிறோம்.

"கர்மா" என்ற சொல் "செயல்" என்று பொருள்படும் மற்றும் பின்வருவனவற்றைக் குறிக்கிறது. ஜடவுலகில் இருக்கும் போது, ​​ஒரு உயிரினம், ஏதோ ஒரு வகையில், சில செயல்களைச் செய்கிறது. ஒவ்வொரு செயலும் சில விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது: நல்ல செயல்கள், நல்ல செயல்கள் - நல்ல விளைவுகள், தீய செயல்கள் - எதிர்மறை விளைவுகள். உதாரணம்: நீங்கள் ஒருவரை அறைந்தீர்கள். கர்மாவின் விதியின்படி, இப்போது நீங்களே இந்த முகத்தில் அறைய வேண்டும். மேலும் நீங்கள் எப்படி நடந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து, ஒரு வடிவத்தில் அல்லது இன்னொரு வடிவத்தில் நீங்கள் நிச்சயமாக அதைப் பெறுவீர்கள். மேலும், அதை உங்களுக்குக் கொடுப்பவர் உங்கள் கர்மாவை நிறைவேற்றுவார், ஆனால் உடனடியாக தனது சொந்தத்தை மோசமாக்குவார், மேலும் இந்த இருண்ட புதைகுழியில் சிக்கிக்கொள்வார், அதிலிருந்து வெளியேறுவது மிகவும் கடினம்.

பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தர்க்கத்தைப் பின்பற்றி, நல்லது செய்யும் ஒரு நபர் வெறுமனே நன்றாக வாழக் கடமைப்பட்டிருப்பதாகத் தோன்றலாம், மேலும் ஒரு துரோகி மற்றும் ஒரு துரோகி, அதன்படி, மோசமாக வாழ்கிறார். இருப்பினும், நிஜ வாழ்க்கையில் நாம் பெரும்பாலும் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றைக் காண்கிறோம். வாழ்க்கையின் அநீதியால் கோபமடைந்த நாம், நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம்: ஏன்? நாங்கள் பதிலைத் தேட ஆரம்பிக்கிறோம்.

உதாரணமாக, கிறிஸ்தவ மதம் இந்த கேள்விக்கு பின்வருமாறு பதிலளிக்கிறது: பூமியில் உள்ள வாழ்க்கை பிசாசினால் பாதிக்கப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, நல்லவர்கள் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், இயற்கையாகவே, அவர்கள் தீயவர்களை விட அடிக்கடி மற்றும் கடுமையாக பாதிக்கப்படுகிறார்கள்.

நாத்திகர்கள் கூறுகிறார்கள்: வாய்ப்பு, துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் பல.

ஆனால் இந்தியாவில் இந்த கேள்விக்கு வித்தியாசமாக பதிலளிக்கப்படுகிறது: கர்மா. மனித வெற்றிகள் மற்றும் தோல்விகளுக்கான காரணம் பொதுவாக கடந்தகால வாழ்க்கையில் தேடப்படுகிறது, முந்தைய அவதாரத்தில் அவசியமில்லை. கடந்த கால குற்றங்களுக்கு பரிகாரம் செய்ய அனைவருக்கும் ஒரு வாழ்க்கை தேவையில்லை. எனவே, பழைய பாவங்கள் எண்ணற்ற அவதாரங்கள் நீடிக்கும். தற்செயல், அதே போல் அநீதி (கர்ம அர்த்தத்தில்), கொள்கையளவில் இருக்க முடியாது.

ஆனால் வாசகர் கேட்கலாம்: “நீதி எங்கே? குற்றவாளிக்கு அவர் ஏன் அடிக்கப்படுகிறார் என்பதை நினைவில் வைத்திருக்கும் போது, ​​நீங்கள் ஏன் உடனடியாக முகத்தில் அறைந்தால் பதில் சொல்ல முடியாது? இந்தியாவில் வசிப்பவர்கள் இந்தக் கேள்விக்கான பதிலைக் கண்டுபிடித்தனர்: முழுமையான நீதிக்கான காஸ்மிக் சட்டம் ஒரு உயிருக்கு சிந்திக்க நேரம் அளிக்கிறது, ஏனெனில் அவரது தேர்வு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சுதந்திரமாகவும் நனவாகவும் இருக்க வேண்டும். உதாரணமாக, ஒரு குழந்தை, பூனைக்குட்டியின் வாலை இழுப்பதற்காக அல்லது மரக்கிளைகளை புத்திசாலித்தனமாக உடைத்ததற்காக ஒவ்வொரு முறையும் மணிக்கட்டில் அடிக்கப்பட்டால், புல் மற்றும் பூக்களைக் கிழித்து - மற்றும் மீண்டும் மீண்டும், அவர் நிச்சயமாக இதைச் செய்ய மாட்டார். ஆனால் காஸ்மிக் சட்டத்திற்கு இது மிகவும் எளிமையானதாக இருக்கும்.

இவ்வாறு, ஒரு நபர் துன்பப்பட்டால், அவரது கடந்தகால வாழ்க்கையில் அவர் பல எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்தார் என்று பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள். நல்ல செயல்கள் நேர்மறையான கர்மாவை உருவாக்குகின்றன. உதாரணமாக, ஒரு பணக்கார குடும்பத்தில் பிறந்தவர், ஒரு தலைவர், ஒரு ராஜா, ஒரு ஜனாதிபதி மற்றும் பலவற்றின் குடும்பத்தில் ஒரு நேர்மறையான கர்மா இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. மேலும் குறிப்பிடப்பட்ட நபர்களில் பரோபகாரம், ஒழுக்கம் மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து தெளிவாகத் தொலைவில் உள்ள நபர்கள் உள்ளனர் என்பதை, இந்தியர்களும் விளக்க முடிந்தது: ஆடம்பரமாக வாழும் ஒரு நபர் மிக விரைவாக நன்மையை இழக்கிறார், ஏனென்றால், ஆடம்பரத்திற்கு சொத்து உள்ளது. கெடுக்கும். இதிலிருந்து ஒருவர் செல்வந்தர்களைப் பொறாமை கொள்ளக்கூடாது: சம்சாரத்தின் பல சோதனைகளை எதிர்ப்பது அவர்களுக்கு மிகவும் கடினம். அதன்படி, அடுத்த ஜென்மத்தில் ஒரு பிச்சைக்காரனாகவோ, அடிமையாகவோ அல்லது மிருகமாகவோ அவதாரம் எடுக்கவோ அல்லது பயங்கரமான துன்பங்களைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லாத ஒரு நரக கிரகத்தில் முடிவடையும் வாய்ப்பு உண்மையிலேயே மிகப்பெரியது.

ஆகவே, பௌத்தத்தின் படி, நமது தற்போதைய, ஒப்பீட்டளவில் செழிப்பான, இருப்பு, எதிர்கால துன்பங்களால் முற்றிலும் மதிப்பிழக்கப்படுகிறது, இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நமது அநாகரீகமான செயல்கள் மற்றும் நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாத உணர்ச்சிகரமான ஆசைகளின் விளைவாக இருக்கும். கஷ்டங்கள் மற்றும் துன்பங்கள் நிறைந்த வாழ்க்கை (நியாயமான வரம்புகளுக்குள், நிச்சயமாக) மதிப்புமிக்கது, ஏனெனில் அது உங்களை சிந்திக்க வைக்கிறது மற்றும் துன்பத்திலிருந்து தப்பிப்பதற்கான வழிகளைத் தேடத் தொடங்குகிறது. அத்தகைய தேடல், அநேகமாக, ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பாதையில், அடுத்தடுத்த வளர்ச்சி மற்றும் இறுதியில், இறுதி விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும்.

ஒரு நபரை மறுபிறப்பு சக்கரத்துடன் இணைக்கும் மூன்று விஷங்கள் இருப்பதை புத்தர் குறிப்பிட்டார், அல்லது பொதுவாக உருவாக்கத்தின் சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த விஷங்கள்: பேராசை அல்லது உணர்ச்சிமிக்க ஆசை, அறியாமை மற்றும் வெறுப்பு. ஒருபுறம், அவை மனித சிந்தனையின் விளைவாகும், மறுபுறம், அவை நம் நனவை விஷமாக்குகின்றன. விஷம் கலந்த உணர்வு உண்மையைக் காண இயலாது. நாம் உண்மையைப் பார்க்காதபோது, ​​​​நமக்குத் தோன்றுவது போல், இந்த உண்மையைப் போலவே நமக்காக ஏதாவது ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்குகிறோம். உதாரணமாக, அழியாத தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் கட்டுக்கதை. நாம் மேலும் மேலும் மாயைகளில் சிக்கிக் கொள்கிறோம், இது நமது விதியை மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பை மூடுகிறது.

இவ்வாறு, நமது தவறான நடத்தை மற்றும் தவறான எண்ணங்கள் மூலம், நாம் அதிக எண்ணிக்கையிலான கர்மக் கடன்களை "சேர்க்கிறோம்", அவை தீர்க்கப்பட வேண்டும். எனவே, மறுபிறவியின் வலிமிகுந்த சுழற்சியே நமக்கு இருப்பதற்கான ஒரே வழி.

இருப்பினும், "நல்ல" செயல்கள் மற்றும் "நல்ல" ஆசைகள் இந்த தீங்கு விளைவிக்கும் சுழற்சியில் இருந்து தப்பிக்க வாய்ப்பளிக்கும் என்று நினைப்பது ஒரு மாயை. ஏன்? முதலில், "நல்லது" என்று நாம் கருதும் அனைத்தும் உண்மையில் இல்லை. எடுத்துக்காட்டுகள் அனைவருக்கும் தெரியும். "நரகத்திற்கான பாதை நல்ல நோக்கத்துடன் அமைக்கப்பட்டுள்ளது" என்று ஒரு பழமொழி இருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. இரண்டாவதாக, "நல்லது" மற்றும் "கெட்டது" என்று பிரிப்பது மாயாவின் விளைவுகளின் ஒரு பகுதியாகும். உண்மையிலேயே நல்ல செயல்கள் நிச்சயமாக கர்மாவை மேம்படுத்தும் மற்றும் அடுத்த பிறப்பை சிறந்த நிலையில் உறுதி செய்யும், ஆனால் "கெட்ட" செயல்களைப் போலவே, அவை சம்சாரத்தின் சக்கரத்திலிருந்து தப்பிக்க அனுமதிக்காது. சரி, ஆசைகளைப் பற்றி நமக்கு முன்பே தெரியும்.

துன்பத்தைத் தராத ஒரே ஆசை, நம்மை இந்த உலகத்துடன் பிணைக்கும் கர்ம வினையை ஏற்படுத்தாது, ஜட உலகின் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது - இதுவே முழுமையான விடுதலைக்கான ஆசை, நிர்வாணத்திற்கான ஆசை. இந்த ஆசையை மனப்பூர்வமாக முன் வைத்து, எல்லா உயிர்களிடத்திலும் உண்மையான அன்பும் கருணையும் விதிவிலக்கில்லாமல் வாழ்வதன் மூலம் - அது கொசுவாக இருந்தாலும் சரி, மனிதனாக இருந்தாலும் சரி - சம்சாரம் நம்மை உறிஞ்சிய தீய வட்டத்திலிருந்து விடைபெறலாம். , ஒரு மனித வாழ்க்கையின் போது கூட.

"மனிதன்" என்ற வார்த்தையை நாம் ஏன் வலியுறுத்துகிறோம்? ஏனெனில் இது நம்பப்படுகிறது: பொருள் உலகின் அனைத்து உயிரினங்களிலும் - கடவுள்கள், பேய்கள், பசி பேய்கள், நரக கிரகங்களின் மக்கள் தொகை, விலங்குகள் மற்றும் மக்கள் - மக்கள் மட்டுமே தங்களை விடுவிக்க வாய்ப்பு உள்ளது. தெய்வங்கள் நிச்சயமாக தங்கள் பெருமையின் விளைவாக விழும். பேய்கள் - வாழ்க்கையின் இந்த வடிவம் நல்லது அல்லது கெட்டது அல்ல, அது அப்படியே உள்ளது - எதிர்மறை மனநிலையின் காரணமாக. பசியுள்ள பேய்கள் தங்கள் பசியைத் திருப்திப்படுத்த வேண்டிய அவசியத்தைத் தவிர வேறு எதையும் பற்றி சிந்திக்க முடியாது (கிறிஸ்துவத்தில், பெருந்தீனி ஒரு கடுமையான பாவம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்!). ஒருவேளை இவைதான் பெருந்தீனிகள் பொதிந்துள்ள உயிரினங்களா? நரகத்தில் உள்ள உயிர்களின் உணர்வு வலியால் நிரம்பியுள்ளது. விலங்குகள் உள்ளுணர்வுகளால் இயக்கப்படுகின்றன. ஆனால் மனிதர்களே... ஒரு உயிரினம் மனிதனாக அவதாரம் எடுப்பது நம்பமுடியாத மதிப்பு வாய்ந்தது என்று கூறுகிறார்கள், ஏனெனில் இந்த வகையான வாழ்க்கை மிகவும் அரிதானது! - பொருள் உலகின் கட்டுகளிலிருந்து வெளியேற ஒரு வாய்ப்பை அளிக்கிறது. அத்தகைய வாய்ப்பை வேண்டுமென்றே இழப்பது நம்பிக்கையற்ற முட்டாள்தனம். அதனால்தான் பௌத்தம் (ஜென் என்று கூறியவர்களை நினைவில் கொள்வோம் - பௌத்தத்தின் வகைகளில் ஒன்று, கீழே விரிவாக விவாதிப்போம் - ஜப்பானிய சாமுராய் மற்றும் அவர்களிடையே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சடங்கு தற்கொலை) கொள்கையளவில் சில சூழ்நிலைகளில் தற்கொலையை தடை செய்யாது. (தற்கொலை என்பது கொலை அல்ல), உங்கள் கண் இமைகளைக் குறைக்க பரிந்துரைக்கவில்லை. தற்கொலை செய்துகொண்டால் என்ன பயன், அதற்குப் பிறகு நீங்கள் மீண்டும் சம்சார உலகில் மறுபிறவி எடுப்பீர்கள், மேலும் மோசமான வடிவத்திலும் மோசமான சூழ்நிலையிலும் அது சாத்தியமாகும்.

இருப்பினும், மனிதனின் பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர் தனது மாயையான ஆசைகளை திருப்திப்படுத்துவதில் மிகவும் மூழ்கி, அவரது மதிப்பற்ற அன்றாட விவகாரங்களில் மூழ்கி, நம்பமுடியாத முக்கியமான ஒன்று என்று தவறாகக் கருதுகிறார், அவர் ஒரு விலைமதிப்பற்ற அவதாரத்தில் தனது நேரத்தை வீணடிக்கிறார்.

மறுபிறவியைப் பொறுத்தவரை, நான் பின்வரும் புள்ளிக்கு கவனத்தை ஈர்க்க விரும்புகிறேன்: புத்தமத மறுபிறவி கோட்பாடு இந்து மதத்தில் உள்ள அதே கோட்பாட்டிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது. இந்த வேறுபாட்டின் சாராம்சம் என்னவென்றால், நடைமுறையில் உள்ள பரவலான தவறான கருத்துக்கு முரணான "பிறப்பு" மற்றும் "இறப்பு" என்ற தொடர்களை பௌத்தம் கொள்கையளவில் அங்கீகரிக்கவில்லை. அனைத்தும் ஒரே காரணத்திற்காக: மனித "நான்" இல்லை, தனி ஆன்மா இல்லை. மேலும் மனிதன் "நான்" இல்லை என்றால், இறக்கவும், பிறக்கவும் யாரும் இல்லை. ஆனால் ஐந்து கூறுகளின் தொகுப்பிற்கு என்ன நடக்கும், அதாவது, ஒரு மனிதன், இந்த உலகில் தோன்றி, அதில் இருப்பதாகக் கூறப்பட்டு, இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறும் போது? மற்றும் பின்வருபவை நடக்கும். ஒரு கெலிடோஸ்கோப்பை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதில் உள்ள வண்ணக் கண்ணாடித் துண்டுகள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், எதுவுமே எங்கிருந்தும் வராது, எங்கும் மறைந்துவிடாது என்ற சட்டத்தின் தெளிவான உதாரணம். கெலிடோஸ்கோப்பைச் சுழற்றவும் - அதே கண்ணாடித் துண்டுகளிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட படம் உருவாகிறது. இந்தக் கண்ணாடித் துண்டுகள், சம்சாரிக் உலகின் கலிடோஸ்கோப்பின் ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் நொறுங்கி மீண்டும் மடியும் தனிமங்களின் தொகுப்பாகும். அல்லது இங்கே மற்றொரு உதாரணம் உள்ளது, சிலருக்கு இன்னும் புரியும். ஒரு அலையை கற்பனை செய்து பாருங்கள், மற்றவற்றுடன், ஒரே ஒரு வித்தியாசத்துடன், ஒரு வட்டத்தில் நகரும் - இந்த அலை தண்ணீர் அல்ல, ஆனால் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. மேலும், ஆற்றல் துடிக்கிறது, இடைவிடாமல் துடிக்கிறது, ஒவ்வொரு கணமும். துல்லியமாக இந்த ஆற்றல் தூண்டுதல்கள்தான் சம்சார உலகில் உள்ள அனைத்தையும் உருவாக்குகின்றன. நீங்களும் நானும் சேர்த்துக்கொண்டோம். ஒவ்வொரு உத்வேகமும் ஒரு புதிய உட்பொருளின் தோற்றம் ஆகும், இது அடுத்த புதிய நிறுவனத்தால் மாற்றப்படும், அதைத் தொடர்ந்து ஒரு புதிய உந்துதல். புத்தமதத்தின் இந்த புள்ளி உண்மையில் புரிந்து கொள்ள கடினமாக உள்ளது, ஆனால் மனிதனின் முக்கிய மற்றும் ஆபத்தான தவறான கருத்துக்களில் ஒன்றான ஒருவரின் சொந்த நித்தியம் மற்றும் மாறாத தன்மை பற்றி தவறாக நினைப்பதை நிறுத்தினால் மட்டுமே அதைப் புரிந்துகொள்வது மதிப்பு.

சரி, வாசகர் சொல்வார், ஆனால் நம் சொந்த "நான்" என்று நாம் தவறாக எடுத்துக் கொள்ளும் மற்றும் ஒவ்வொரு கணமும் புதியதாக இருக்கும் தூண்டுதல், நேற்று, ஒரு மாதம் மற்றும் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்ததைப் போல ஏன் உணர்கிறது?

பௌத்தம் இந்த கேள்விக்கு பதிலளித்தது: இது இரண்டு நிகழ்வுகளால் நிகழ்கிறது - நினைவகம் மற்றும் கர்மா. நினைவாற்றல் மற்றும் கர்மா ஆகியவை சம்சாரத்தில் தொடர்ச்சியான தூண்டுதல்களை இணைக்கின்றன, அவை ஒற்றை, பிரிக்க முடியாத மற்றும் நிரந்தரமானதாக உணரவைக்கும்.

மேலே உள்ள எல்லாவற்றின் அடிப்படையில், இரண்டு முக்கியமான முடிவுகளை எடுக்க முடியும். முதலாவதாக, நமது முறையற்ற செயல்கள் மற்றும் உணர்ச்சிமிக்க ஆசைகளின் விளைவு சீரழிவாக இருக்கும், இதன் விளைவாக குறைந்த அளவிலான வளர்ச்சியுடன் அவதாரம் ஏற்படும். இரண்டாவதாக, இந்த உலகில் எல்லாமே என்றென்றும் இல்லை. இதைப் பற்றி ஒரு வேடிக்கையான கதை இருந்தது. ஒரு நாள் ஒரு மனிதன் முனிவரிடம் வந்து தனது தலைவிதியைப் பற்றி புகார் செய்ய ஆரம்பித்தான். எல்லாம் அவருக்கு மிகவும் மோசமாக இருந்தது! அவரது வீடு எரிந்தது, வேலையில் இருந்து நீக்கப்பட்டார், உடல்நிலை சரியில்லை, மனைவி அவரை விட்டுச் சென்றார், மகன் சோம்பேறி! அந்த மனிதர் முனிவரிடம் என்ன செய்வது என்று ஆலோசனை கேட்டார். முனிவர் இந்த மனிதனை பலகையில் இருந்து ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்கி அதில் எழுதுமாறு பரிந்துரைத்தார்: "இது எப்போதும் இல்லை!" - மற்றும் அடையாளம் காணக்கூடிய இடத்தில் தொங்கவிடவும். மனிதன் அதைத்தான் செய்தான். ஆறு மாதங்கள் கடந்துவிட்டன. அந்த மனிதர் மீண்டும் முனிவரிடம் வந்தார். உண்மையில், அவரது வாழ்க்கையில் எல்லாம் மேம்பட்டதாக அவர் கூறினார். அவர் ஒரு புதிய வேலையைக் கண்டுபிடித்தார், அவரது வீட்டைப் புதுப்பித்தார், அவரது உடல்நிலை மேம்பட்டது, அவரது மனைவி திரும்பினார், அவரது மகன் சுயநினைவுக்கு வந்தார், அவர் ஒரு மரியாதைக்குரிய நபராக ஆனார்! அவருக்கு எப்படி நன்றி சொல்வது என்று முனிவரிடம் கேட்டார். முனிவர் பெருமூச்சுவிட்டு பதிலளித்தார்: “எனக்கு எந்த நன்றியும் தேவையில்லை. அடையாளத்தை மட்டும் கழற்றாதே..."

நிரோதா - புத்தரால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மூன்றாவது உன்னத உண்மை, துன்பத்தை எவ்வாறு நிறுத்துவது என்பதை விளக்குகிறது.

நிரோதா என்ற சொல்லுக்கு கட்டுப்பாடு என்று பொருள். இந்த விஷயத்தில், உணர்ச்சிவசப்பட்ட ஆசைகள் மற்றும் இணைப்புகளின் மீதான கட்டுப்பாடு (நினைவில் கொள்ளுங்கள்: இந்த பொருள் உலகில் உள்ள அனைவருக்கும் மற்றும் அனைவருக்கும்). பற்றுக்களை ஒழிப்பதன் மூலம் ஆசைகளின் நெருப்பை அணைக்க முடியும். வெற்றி பெற்றவர் நிர்வாணம் என்ற நிலையை அடைவார்.

புத்தர் இந்த நிலைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறையை வழங்கவில்லை என்பதால், அது எப்படி இருக்கிறது என்பதில் புதிர் தேவையில்லை என்று பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள், ஏனெனில் நிர்வாணத்தில் நுழைந்த ஒருவர் அவருக்கு இது நடந்தது என்பதை நிச்சயமாக புரிந்துகொள்வார்.

நிர்வாண நிலையை விவரிக்க இயலாது, ஏனெனில், முதலில், இது துக்காவிற்கு முற்றிலும் எதிரான ஒன்று, ஆனால் அது எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட ஆத்மாவிற்கும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சொர்க்கம் அல்ல. இரண்டாவதாக, நிர்வாணம் சம்சார உலகில் அறியப்பட்ட அனைத்தையும் நிறுத்துகிறது. அதாவது, இது சம்சாரத்திற்கு எதிரானது அல்ல (நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான எதிர்ப்பாக), ஆனால் முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்று.

இது சம்பந்தமாக, சிலர் நிர்வாணத்தை எதிர்மறையாகக் கருதலாம், ஏனென்றால் இந்த உலகில் வசிப்பவர்களில் பெரும்பாலானவர்களின் இதயங்களுக்கு மிகவும் பிடித்த அனைத்தையும் அது மறுக்கிறது. ஆனால் பௌத்தம் நிர்வாணத்தை அடைந்த ஒரு மனிதனை உலகின் மகிழ்ச்சியான உயிரினம் என்று கூறுகிறது. ஏற்கனவே அவரது வாழ்நாளில், அவர் மாயைகள் மற்றும் மாயைகள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார். அவர் உண்மையைக் கற்றுக்கொள்கிறார் மற்றும் முன்பு அவரை ஒடுக்கிய எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுகிறார்: கவலைகள் மற்றும் அமைதியின்மை, சிக்கல்கள் மற்றும் ஆவேசங்கள், சுயநல ஆசைகள், வெறுப்பு, மனநிறைவு மற்றும் பெருமை, அடக்குமுறை கடமை உணர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து. அவர் எதையாவது பெறுவதற்கான விருப்பத்திலிருந்து விடுபடுகிறார், அவர் எதையும் குவிப்பதில்லை - உடல் அல்லது ஆன்மீகம் இல்லை - ஏனென்றால் சம்சாரம் நமக்கு வழங்கக்கூடிய அனைத்தும் ஏமாற்றும் முட்டாள்தனமும் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; ஒருவரின் சொந்த "நான்" என்ற மாயையுடன் தொடர்புடைய சுய-உணர்தல் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு பாடுபடுவதில்லை. அவர் கடந்த காலத்திற்கு வருத்தப்படுவதில்லை, எதிர்காலத்தை நம்புவதில்லை, ஒரு நேரத்தில் ஒரு நாள் வாழ்கிறார். அவர் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, அவர் உலகளாவிய அன்பு, இரக்கம், இரக்கம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை ஆகியவற்றால் நிரப்பப்படுகிறார். தனது வாழ்க்கை துன்பம் என்பதை உணர்ந்து, அத்தகைய நபர், இருப்பினும், நேர்மறையாக சிந்திக்கிறார். ஆனால் இந்த நேர்மறை ஒரு சாதாரண நபர் அனுபவிக்கக்கூடிய ஒன்றிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது, ஒரு "அழகான மற்றும் அற்புதமான" வாழ்க்கையை அனுபவிக்கும் (தனிப்பட்ட முறையில் அவருக்கு பிரச்சனைகள் ஏற்படும் வரை), அதே நேரத்தில், உணர்வுபூர்வமாக அல்லது ஆழ்மனதில் அவரது உண்மைகளைப் பற்றிய எண்ணங்களைத் தள்ளுகிறது. அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை மனதில் கொள்ளுங்கள். உதாரணமாக, அவர் விரும்பும் நபர்களின் மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையைப் பற்றியும், அவருடைய சொந்தத்தைப் பற்றியும். அத்தகைய நேர்மறை, பௌத்த பார்வையில், எதுவும் செலவாகாது. மேலும், இது மாயைகளை வளர்ப்பதால் ஆபத்தானது.

ஆனால் நிர்வாணத்துடன் தொடர்பு கொண்ட ஒரு நபர் உலகத்திற்கு முக்தி. மாற்ற முடியாத உலகத்தை மாற்றுவதற்கான பலனற்ற முயற்சிகளில் அவர் கலகம் செய்வதில்லை. ஒருமுறை சம்சார வலையிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்பதற்காக தன்னை மாற்றிக் கொள்ள முயல்கிறான். அவர் அமைதியாகவும் திருப்தியாகவும் இருக்கிறார். சம்சாரத்தில் இருந்தபோதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். அவர் சில காலம் இங்கு தங்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறார் என்ற உண்மையை அவர் புரிந்து கொண்டார், மேலும் அவரது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன: விடுதலை. மேலும் இது அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை பயக்கும்.

இங்கே வாசகர் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கலாம்: "தனிப்பட்ட விடுதலைக்கான ஆசை ஒரு அகங்கார அபிலாஷை இல்லையா?" சாதாரணமான அகங்காரத்தை, எந்த பௌத்தம் எதிர்க்கிறது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் அனைவரும் ஒரே உயிரினமாக இருந்தாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட ஐந்து கூறுகள் (அதாவது ஒரு மனிதன்) நிர்வாணம் அல்லது பரிநிர்வாணத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​மற்ற அனைத்தும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதன் பின்னால் செல்லவில்லை. இந்த கேள்விக்கு பௌத்தம் எதிர்மறையான பதிலை அளிக்கிறது. ஏனெனில் விடுதலை ஆசை ஈகோவால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இல்லையெனில், சம்சார சக்கரத்திலிருந்து தப்பிக்க எடுக்கும் முயற்சிகள் அனைத்தும் வீணாகிவிடும். ஆனால் அது உண்மையல்ல. ஈகோவுக்கு நிலையான சுய உறுதிப்பாடு, நிலையான ஆதரவு மற்றும் மற்றவர்களிடமிருந்து அங்கீகாரம் தேவை. நம்மைப் புகழ்ந்தால், பெருமையும் மகிழ்ச்சியும் அடைகிறோம். நாம் நியாயந்தீர்க்கப்படும்போது, ​​​​நாம் கோபப்படுகிறோம் அல்லது பதட்டப்படுகிறோம். நம் முன் வேறொருவரைப் புகழ்ந்தால், அந்த நபரிடம் நமக்கு விரோதமும் பொறாமையும் ஏற்படுகிறது. விவரிக்கப்பட்ட அனைத்தும் எதிர்மறையான மனநிலையின் விளைவாகும், ஒருவரின் சொந்த மாயையான "நான்" மீது கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த சூழ்நிலையில், ஒருவரின் அகநிலை கருத்து மற்றும் நமது சொந்த உணர்ச்சிகளின் மீது நம்பிக்கையற்ற சார்புடன், நாம் சுதந்திரமாகவோ, மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது பதிலுக்கு எதையும் கோராமல் கொடுக்கக்கூடியவர்களாகவோ கருத முடியாது. நிர்வாணத்தை அடைவது இந்த வகையான தேவைகளை நீக்குகிறது. எனவே, தன்னில் உள்ள அகங்கார அபிலாஷைகளை ஒழிக்காத எவரும் குறிப்பிட்ட நிலையை அடைய முடியாது. அதன்படி, அதை அடைந்தவர் ஒரு உயிரினம் சுதந்திரமானமற்றும் இலவசம். ஆனால் அதெல்லாம் இல்லை - அவர் மற்றவர்களின் தேவைகளைப் பார்க்க முடியும், மற்றவர்களின் வலிகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும், பிறருக்கு வாழ உதவுகிறார், மேலும் தனது சொந்த நலனைப் பற்றி மட்டும் கவலைப்படுவதில்லை.

பௌத்த போதனைகளின் மற்றொரு சிக்கலான தன்மைக்கு இங்கே நீங்கள் கவனம் செலுத்தலாம். உதாரணமாக, கிறிஸ்தவம் நம் உலகம் தீய உலகம் என்று வெளிப்படையாகக் கூறினால், "மகிழ்ச்சி" என்ற கருத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து சாத்தியமான நன்மைகளும் ஒரு புதிய, நியாயமான உலகில் அர்மகெதோன் என்று அழைக்கப்படுவதற்குப் பிறகுதான் நமக்குக் காத்திருக்க முடியும். பெரும்பான்மையானவர்கள் கூட பூமியில் வாழும் நீதியுள்ளவர்கள் அவர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகுதான் நடக்கும், புத்தமதம் இந்த வாழ்க்கையில் ஏற்கனவே மகிழ்ச்சியைக் காண வழங்குகிறது. இந்த மகிழ்ச்சிக்காக எந்தவொரு விண்ணப்பதாரரும் முதலில் இரக்கத்தைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், திறனை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். வேறொருவரின் வலியை உன்னுடையது போல் உணருங்கள்.வாழ்க்கையில் ஒரு முறையாவது அது எப்படி இருக்கும் என்பதை உணர்ந்த எவரும் அத்தகைய நிலை எவ்வளவு வேதனையானது என்பதை உங்களுக்குச் சொல்வார்கள். அத்தகைய வலியை உணரவும் அதே நேரத்தில் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க - வெளிப்படையாக, இது எப்படி சாத்தியம் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நீங்கள் உண்மையிலேயே அறிவொளி பெற வேண்டும்.

பௌத்தம் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான பாதையில் இருக்கும் "ஐந்து தடைகள்" என்ற கருத்தை வகுத்தது. இவை தடைகள் (நிவாரணம்): சிற்றின்பம், விருப்பத்தின் பலவீனம், சோம்பல், கவலை, சந்தேகம். தடைகளை கடக்கக் கற்றுக்கொள்பவர் உண்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார்.

மறுபுறம், புத்த முனிவர்கள் வாழ்க்கையில் தலையிடும் உங்கள் சொந்த உணர்வுகளை - காமம் (யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றின் மீது உணர்ச்சிவசப்பட்ட ஆசை), பயம், பேராசை, பொறாமை, சோம்பல், அத்துடன் பசி மற்றும் தாகம் - உங்கள் ஆசிரியர்களாக கருத பரிந்துரைக்கின்றனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் நமக்குத் தரும் பிரச்சினைகளுக்கு நன்றி, நாங்கள் சரியாக சிந்திக்கக் கற்றுக்கொள்கிறோம், இதன் விளைவாக இந்த உலகில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை பலர் கண்களைத் திறக்கிறார்கள்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, சம்சாரத்தில் வசிப்பவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தற்காலிக இன்பங்களை வைக்கின்றனர். எடுத்துக்காட்டாக, பாலியல் இன்பங்கள், சூதாட்டம், மது மற்றும் நிகோடின் நுகர்வு, விருந்துகள், டிவி நிகழ்ச்சிகளை மனமில்லாமல் பார்ப்பது மற்றும் பலவற்றில் தங்களை எப்படியாவது கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்ற எண்ணம் கூட அவர்களுக்கு மிகவும் அதிகமாக உள்ளது. ஒழுக்கத்திற்கான அழைப்புகள், "பிறந்த வாழ்க்கை" இருப்பு பற்றிய "விசித்திரக் கதைகள்" எதுவும் அவர்களை மாற்ற உதவாது. அத்தகையவர்களுக்காக ஒருவர் வருத்தப்பட முடியும் என்று பௌத்தம் கூறுகிறது, ஏனெனில் அவர்களின் நிகழ்காலம் அர்த்தமற்றது மற்றும் அவர்களின் எதிர்காலம் வெளிப்படையானது.

புத்தர் வகுத்த நான்காவது உன்னத சத்தியத்தை நாம் இப்போது பரிசீலிக்கிறோம். இது ஒழுக்கத்தைப் பற்றியது. நான்காவது உன்னத உண்மை, அல்லது துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான பாதை, உண்மையில் சித்தார்த்த கௌதமரால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட அதே நடுத்தர பாதையாகும், இது புத்தரின் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

எட்டு மடங்கு பாதையை வழக்கமாக நோய்க்கான ஒரு வகையான சிகிச்சையாகக் கருதலாம் - துன்பம், நோயறிதல், காரணங்கள் மற்றும் சிகிச்சையின் முறை ஆகியவை முதல் மூன்று உன்னத உண்மைகளில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புத்தர் தன்னை ஏற்கனவே இருக்கும் நோய்களில் இருந்து - துக்காவிலிருந்து - உயிரினங்களை குணப்படுத்தும் ஒரு மருத்துவருடன் தன்னை ஒப்பிட்டுக்கொண்டது ஒன்றும் இல்லை.

எட்டு மடங்கு பாதையின் எட்டு மூட்டுகள் பௌத்த நடைமுறையின் மூன்று அம்சங்களைக் குறிக்கின்றன, இதில் பிரஜ்னா - ஞானம், சிலா - ஒழுக்க நடத்தை மற்றும் சமாதி - மன ஒழுக்கம் ஆகியவை அடங்கும்.

ஞானம் இரண்டு நிலைகளை ஒருங்கிணைக்கிறது: சரியான புரிதல் - சம்ம தித்தி மற்றும் சரியான எண்ணம் - சம்ம சங்கப்பா. தார்மீக நடத்தை - இன்னும் மூன்று படிகள் - சரியான பேச்சு (சம்ம வாக்கா), சரியான செயல்கள் (சம்ம கம்மந்தம்), சரியான வாழ்க்கை முறை (சம்ம ஆதிசிவம்).

மன ஒழுக்கம் மூன்று நிலைகளை உள்ளடக்கியது: சரியான முயற்சி - சம்ம வியமானம், சரியான சிந்தனைகள் - சம்ம சதி, சரியான செறிவு - சம்மத சமாதி.

எட்டு மடங்கு பாதையின் அனைத்து நிலைகளும் நெருக்கமாக பின்னிப்பிணைந்துள்ளன, எனவே அவை எந்த வரிசையிலும் எண்ணப்படக்கூடாது. மற்ற அனைவருடனும் ஒற்றுமையாக குறிப்பிடப்பட்ட ஒவ்வொரு வகையையும் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம் மாஸ்டர் செய்வதன் மூலம் மட்டுமே ஆன்மீக பாதையில் முன்னேற்றத்தை அடைய முடியும் என்று புத்தர் வாதிட்டார். உதாரணமாக, சரியான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துபவர் புத்திசாலி, அதாவது, சரியான வாழ்க்கை முறையை பராமரிப்பது ஞானம்.

எட்டுவழிப் பாதையின் கூறுகளை கவனமாக ஆராய்ந்தால், புத்த மத போதனையின் பாதையில் நுழைந்து விடுதலைக்காக பாடுபடும் ஒருவர் சம்சாரச் சுழற்சியில் சரணடைந்த ஒருவரை விட வித்தியாசமாக செயல்படுகிறார் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். புத்தரின் போதனைகளில் நிகழ்கால வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பைப் பார்ப்பது மற்றும் பிறப்பு மற்றும் இறப்புகளின் வலிமிகுந்த தொடர்களுடன் (பலருக்கு, ஒரு மரணம் கூட - ஒரு அன்பானவர் - மனித வாழ்க்கை நரகம் என்பதை புரிந்து கொள்ள போதுமானது. அப்படி இருக்க வேண்டாம்), அவர் தனது எண்ணங்களையும் செயல்களையும் பெரிய நடுத்தர பாதையின் எட்டு படிகளுக்கு எதிராக சரிபார்க்கிறார். எதையும் மாற்றுவதற்கு வேறு வழியில்லை என்பதால், அவர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தார்மீக மற்றும் அன்புடன் செயல்பட முயற்சிக்கிறார்.

உங்கள் எண்ணங்களுக்கு சரியான திசையை வழங்கும் திறனில் ஞானம் உள்ளது, என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய சரியான புரிதல் மற்றும் உங்கள் சொந்த நோக்கங்கள் இதைப் பொறுத்தது. ஞானம் என்பது சிறந்த அறிவுசார் திறன்கள் அல்ல, இது மனதின் மற்ற திறன்களைப் போலவே கர்ம பண்புகளாகும். புத்திசாலித்தனம் ஞானத்தைப் பெற உதவும், அது மாயைகளை அகற்ற உதவும், ஆனால் அது சுய ஏமாற்றத்திற்கு பங்களிக்கும்.

ஞானம் என்பது ஏற்கனவே நடைமுறையில் சோதிக்கப்பட்டதன் விளைவாகும் என்றும் நாம் கூறலாம், இதன் மூலக்கல்லானது சரியான புரிதல் மற்றும் சரியான நோக்கங்களில் வைக்கப்பட்டது.

தார்மீக நடத்தை என்பது இரக்கம், இரக்கம், அன்பு, பெருந்தன்மை மற்றும் மன்னிக்கும் திறனை வளர்ப்பதாகும். இந்த உலகில் நாம் எப்படி, என்ன செய்கிறோம் என்பதில் மேற்கூறிய அனைத்தும் வெளிப்படுகின்றன. நாம் சரியானதைச் சொல்கிறோமா, சரியானதைச் செய்கிறோமா, சரியான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துகிறோமா? இந்த வாழ்க்கை முறையின் மூலம், பலரின் துன்பங்களையும், நம் சொந்தங்களையும் குறைத்து, மனதை தெளிவுபடுத்தி, பூரண விடுதலைக்கான பாதையைத் திறக்க முடியும்.

தார்மீக நடத்தை ஒரு நபரால் ஒருவித கனமான கடமையாக கருதப்படக்கூடாது மற்றும் சுமையாக இருக்கக்கூடாது என்பதில் சிறப்பு கவனம் செலுத்துவது மதிப்பு. இது நேர்மையாகவும் இயற்கையாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் இருண்ட உறுதியின் முத்திரையைத் தாங்கக்கூடாது. இல்லையேல் சிறிதளவே பயனடையும்.

இப்போது தார்மீக நடத்தையின் மூன்று நிலைகளைப் பற்றி பேசலாம். சரியான பேச்சுடன் ஆரம்பிக்கலாம். இது பொய் சொல்லாதது, அவதூறு செய்யாதது மற்றும், மிக முக்கியமாக, பொய் சாட்சி கொடுக்காத திறன். பொய் சொல்வதை விட பொய் சத்தியம் ஒரு பெரிய பாவம், ஏனென்றால் அது எப்போதும் மற்றொரு நபருக்கு எதிராக இயக்கப்படுகிறது. சரியான பேச்சைக் கொண்ட ஒருவர், பழிவாங்கும் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தக்கூடாது, வதந்திகளைப் பேசக்கூடாது, பொதுவாக வதந்திகள் மற்றும் முரண்பாடுகளில் ஈடுபடக்கூடாது.

அடுத்த படி சரியானதைச் செய்வது. இது மற்றவர்களை காயப்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும். இங்கே பௌத்தம் கிறிஸ்தவத்தை விட அதிகமாகச் சென்றது, மறுகன்னத்தைத் திருப்புவதற்கான நன்கு அறியப்பட்ட முன்மொழிவின் வடிவத்தில் பணிவுக்கான அழைப்புடன். மற்றவர்கள் உங்களைக் கொன்றாலும் அல்லது கற்பழித்தாலும் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காத சாத்தியத்தை பௌத்தம் முன்னிறுத்துகிறது... போர்க்குணமிக்க பௌத்த துறவிகள் இந்த முழக்கத்துடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பது முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை... ஆனால் முதலில் முதல் விஷயம்.

தார்மீக நடத்தையின் மூன்றாவது நிலை சரியான வாழ்க்கை முறையாகும், இது மற்ற உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களால் ஒரு நபர் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க வேண்டாம் என்று பரிந்துரைக்கிறது. இத்தகைய வணிகங்களில் ஆயுதங்கள் மற்றும் ஆல்கஹால் கடத்தல், விலங்குகளை அறுத்தல் மற்றும் அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் மோசடி ஆகியவை அடங்கும்.

எந்தவொரு மதக் கோட்பாடுகளையும் உள்ளடக்காமல் கூட ஒழுக்க நடத்தையின் அவசியத்தை விளக்குவது மிகவும் எளிது. ஒரு நபர் புண்படுத்தப்பட்டால், அவர் மீது ஆத்திரம் மற்றும் அவரது குற்றவாளியை திருப்பிச் செலுத்துவதற்கான ஆசை. உணர்ச்சிகள் மற்றும் சீரற்ற தூண்டுதல்களின் செல்வாக்கின் கீழ், விளைவுகளைப் பற்றி சிந்திக்காமல் செயல்படுவது மனித இயல்பு. பழிவாங்குவது பெரும்பாலும் அவமானத்தை விட மிகவும் கொடூரமானது. ஆனால் அப்படி இல்லாவிட்டாலும் இவ்வாறான மோதல் சூழ்நிலைகள் அதிகரிக்கும் போது உலகம் என்னவாகும்? எண்ணற்ற போர்களை நினைவில் கொள்வோம், அதன் இரத்தக்களரி பாதை மனித வரலாற்றின் ஆரம்பத்திலிருந்தே நீண்டுள்ளது. சில மக்களிடையே இருக்கும் இரத்தப் பகை வழக்கத்தையும், இது எதற்கு வழிவகுக்கிறது என்பதையும் நினைவில் கொள்வோம்! அல்லது மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் பழைய ஏற்பாடு, அதில் "கண்ணுக்கு ஒரு கண்" என்ற அழைப்பு ஒலித்தது. சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் இதை பழிவாங்கும் அழைப்பாக விளக்குகிறார்கள், இதன் விளைவாக ஒரு புதிய மேசியா வர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது - கிறிஸ்து இரத்தம் சிந்துவதை நிறுத்துவதற்காக ஒருவரின் அண்டை வீட்டாருக்கு அன்பின் புதிய சட்டத்துடன். மற்றவர்கள், மாறாக, பழிவாங்குவதற்கான அழைப்பைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் ஒரு முயற்சியைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் அளவுபழிவாங்குதல், உணர்ச்சிகளால் உந்தப்பட்ட மக்களை தண்டனையுடன் சமப்படுத்த, யாரோ ஒருவர் உங்கள் காலடியில் மிதித்ததால் உயிரைப் பறிக்க வேண்டாம்.

சுற்றிப் பார்த்தால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, நவீன உலகில் இதே போன்ற நிகழ்வுகள் ஏற்படுவதை நாம் காணலாம்.

பௌத்தர்கள் உலகில் நிகழும் செயல்முறைகளுக்கான காரணத்தை சம்சார உலகின் கட்டமைப்பில் துன்பங்களின் உலகமாகவும், நிச்சயமாக, கர்மக் கண்டிஷனிங்காகவும் பார்க்கிறார்கள், இது சம்சாரத்தை மாறாமல் பராமரிப்பதை உறுதி செய்கிறது. ஒரு முறை தவறு செய்தால், அது தொடர்புடைய எதிர்மறையான எதிர்வினையை ஏற்படுத்துகிறது, இந்த எதிர்வினைக்கான தவறான பதில் ஒரு புதிய எதிர்வினைக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் பல. நிலைமையை மாற்றுவதற்கான ஒரே வழி, அதற்கு தனிப்பட்ட முறையில் பொறுப்பேற்று, இனி ஒருபோதும் அதில் பங்கேற்கக்கூடாது என்று திட்டவட்டமான முடிவை எடுப்பதுதான். ஒரு சிலரே இதற்கு திறன் கொண்டவர்கள். ஆனால் வேறு வழியில்லை. ஏனென்றால் உலகில் இது எளிமையானது இல்லைநம்மைத் தவிர வேறு எந்த அதிகாரமும் இல்லை.

எனவே, ஒழுக்கம் இல்லாமல் எதையும் சாதிக்க முடியாது என்பதை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். ஆனால் பௌத்த போதனையின் நிலைகளை ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பு இல்லாமல் கருத முடியாது என்பதை வாசகருக்கு நினைவூட்டுவோம். எனவே, ஒழுக்கக் கோட்பாட்டை ஞானம் மற்றும் மனதின் ஒழுக்கம் இல்லாமல் புரிந்து கொள்ள முடியாது. அதே போல் நேர்மாறாகவும்.

மனதை ஒழுங்குபடுத்தும் செயல்பாட்டில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள சரியான முயற்சி தீய தூண்டுதல்களைத் தடுக்கிறது மற்றும் நிறுத்துகிறது மற்றும் நனவின் நல்ல நிலையை உருவாக்க பங்களிக்கிறது. சரியான முயற்சி இல்லாமல், மன உறுதி இல்லாமல், சம்சாரத்தின் பல சலனங்களுக்கு ஆளாகி வழிதவறிச் செல்வது மிக எளிது. மூலம், ஒரு நபர் "ஓட்டத்துடன் செல்ல" முடிவு செய்யும் நிலை, எல்லாவற்றையும் அதன் போக்கை எடுக்க அனுமதிக்கிறது, இது சரியான பாதையில் இருந்து விலகுவதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

சரியான எண்ணங்கள் சரியான முயற்சிக்கு அடிப்படை. பௌத்தர்களின் கூற்றுப்படி, இல்லாத நிலையில் சிந்தனையின் சரியான திசைமுயற்சிகள் மனக்கிளர்ச்சி, குருட்டு மற்றும் பயனற்றதாக இருக்கும், மற்றும் இல்லாத நிலையில் இருக்கும் சரியான முயற்சிஎண்ணங்கள் வெறுமையாகவும் அர்த்தமற்றதாகவும் இருக்கும். ஆனால் இல்லாமல் மன ஒழுக்கங்கள்பொதுவாக, அறநெறி என்பது வலிமிகுந்த கடமையாக மட்டுமே மாறும், நனவின் இயல்பான நிலை அல்ல.

எண்ணங்கள் எப்போதும் சரியான திசையில் செல்ல, சரியான செறிவை பயிற்சி செய்வது அவசியம். செறிவு எனப்படும் செறிவு, பொதுவாக பௌத்தத்திலும் குறிப்பாக தியானப் பயிற்சியிலும் மிகவும் முக்கியமானது. சரியான செறிவு அனைத்து தர்ம போதனைகளுக்கும் அடிப்படை என்று நம்பப்படுகிறது. சரியான கவனம் செலுத்தும் நபர் தனது நனவை ஒரு நிலையான நிலையில் வைத்திருக்கும் திறனைக் கொண்டிருக்கிறார், மேலும் தற்காலிக ஆர்வங்களால் திசைதிருப்பப்படக்கூடாது, உணர்ச்சி தூண்டுதல்கள், உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகளுக்கு அடிபணியக்கூடாது.

பௌத்தத்தின் வெவ்வேறு இயக்கங்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் கற்பித்தல் நடைமுறையை மேற்கொள்கின்றன, ஆனால் அவை அனைத்தும் அதன் மூன்று கூறுகளின் முக்கியத்துவத்தையும் எட்டு மடங்கு பாதையின் எட்டு படிகளின் முக்கியத்துவத்தையும் ஒப்புக்கொள்கின்றன, அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரே விஷயத்தில் முடிவடையும் - மர்மம் இறப்பு. புத்தர், மரணத்திற்கு முன், மூன்று முக்கிய சார்புகளை அழிக்க முடிந்தது - ஏக்கம், பொறாமை மற்றும் இருப்புக்கான சுயநல இணைப்பு - இந்த தருணத்தையோ அல்லது அதற்கு அப்பால் என்ன காத்திருக்கிறது என்பதையோ பயப்படக்கூடாது. அத்தகைய நபர் இனி துன்பப்படமாட்டார். நித்திய அமைதி மற்றும் நித்திய பேரின்ப உலகில் - நிர்வாண உலகில் அவரது மனம் ஒரு உயர்ந்த இருப்பில் சேர்க்கப்படும்.