Shtëpi / Familja dhe marrëdhëniet/ Këto janë virtytet që mposhtin mëkatet e vdekshme. Përshkrimi i shtatë mëkateve vdekjeprurëse shtoni çmimin tuaj në komentin e bazës së të dhënave Mëkatet kundër fqinjit tuaj

Këto janë virtytet që mposhtin mëkatet e vdekshme. Përshkrimi i shtatë mëkateve vdekjeprurëse shtoni çmimin tuaj në komentin e bazës së të dhënave Mëkatet kundër fqinjit tuaj

Mëkatet mortore, domethënë ato që e bëjnë një person fajtor për vdekjen e shpirtit.

1. Krenaria, duke përbuzur të gjithë, duke kërkuar servilizëm nga të tjerët, gati për t'u ngjitur në qiell dhe për t'u bërë si Më i Larti: me një fjalë - krenari deri në adhurim të vetvetes.

2. Dashuria për paratë. Lakmia për para, e kombinuar në pjesën më të madhe me blerje të padrejta, nuk e lejon një person të mendojë qoftë edhe një minutë për gjërat shpirtërore.

3. Kurvëria.(domethënë aktiviteti seksual para martesës), tradhtia bashkëshortore (domethënë tradhtia bashkëshortore). Jetë e shpërbërë. Dështimi për të ruajtur shqisat, veçanërisht shqisën e të prekurit, është pafytyrësia që shkatërron të gjitha virtytet. Gjuhë e ndyrë dhe leximi i librave epsh.
Mendimet epshore, bisedat e pahijshme, qoftë edhe një vështrim i vetëm i drejtuar me epsh ndaj një gruaje konsiderohen kurvëri. Shpëtimtari thotë këtë për këtë: “Ju keni dëgjuar se të lashtëve u është thënë: “Mos shkel kurorën”, por unë po ju them se kushdo që shikon një grua për ta dëshiruar, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemrën e tij.(Mat. 5, 27. 28).
Nëse ai që shikon një grua me epsh mëkaton, atëherë gruaja nuk është e pafajshme për të njëjtin mëkat, nëse ajo vishet dhe stoliset me dëshirën për t'u parë, e joshur prej saj, “Sepse mjerë ai njeri nëpërmjet të cilit vjen tundimi.”

4. Zilia duke çuar në çdo krim të mundshëm ndaj fqinjit.

5. Grykësia ose karnalizëm, duke mos ditur asnjë agjërim, i kombinuar me një lidhje të pasionuar pas dëfrimeve të ndryshme, duke ndjekur shembullin e pasanikut ungjillor që argëtohej “gjithë ditët e ditës” (Luka 16:19).
Dehja, përdorimi i drogës.

6. Zemërimi i pafalshëm dhe vendosi të kryejë një shkatërrim të tmerrshëm, duke ndjekur shembullin e Herodit, i cili në zemërimin e tij rrahu foshnjat e Betlehemit.
Temperatura e nxehtë, pranimi i mendimeve të zemëruara: ëndrrat e zemërimit dhe hakmarrjes, indinjata e zemrës nga inati, errësimi i mendjes prej saj: të bërtitura të turpshme, argumente, fjalë fyese, mizore dhe kaustike. Keqdashje, urrejtje, armiqësi, hakmarrje, shpifje, dënim, indinjatë dhe fyerje ndaj fqinjit.

7. Dëshpërim. Përtacia ndaj çdo vepre të mirë, veçanërisht lutjes. Qetësi e tepërt me gjumë. Depresioni, dëshpërimi (që shpesh e çon njeriun në vetëvrasje), mungesë frike ndaj Zotit, pakujdesi e plotë ndaj shpirtit, neglizhencë e pendimit deri në ditët e fundit të jetës.
Mëkatet që qajnë deri në qiell:
Në përgjithësi, vrasja me dashje (kjo përfshin abortet), dhe veçanërisht parricide (vëllavrasje dhe regicide). Mëkati i Sodomës. Shtypja e panevojshme e një personi të varfër, të pambrojtur, një vejushe të pambrojtur dhe jetimëve të rinj.
Duke i mbajtur një punëtori të mjerë rrogën që meriton. heqja e një personi në situatën e tij ekstreme të copës së fundit të bukës ose marimangës së fundit, të cilën ai e ka marrë me djersë dhe gjak, si dhe përvetësimin e dhunshëm ose të fshehtë të lëmoshës, ushqimit, ngrohtësisë ose veshjeve nga të burgosurit, të përcaktuara. prej tij, dhe në përgjithësi shtypjen e tyre. Dhimbje dhe ofendime ndaj prindërve deri në rrahje të guximshme. Mëkatet e blasfemisë kundër Frymës së Shenjtë:
Besimi i tepruar te Zoti ose vazhdimi i një jete të vështirë mëkatare me shpresën e vetme të mëshirës së Zotit. Dëshpërimi ose ndjenja e kundërt me besimin e tepruar te Zoti në raport me mëshirën e Zotit, e cila mohon mirësinë atërore te Zoti dhe çon në mendime për vetëvrasje. Mosbesim kokëfortë, i pa bindur nga asnjë provë e së vërtetës, madje edhe mrekulli të dukshme, duke hedhur poshtë të vërtetën më të vendosur.

RRETH shtatë virtyte përballë pasioneve kryesore mëkatare 1. Dashuria. Ndrysho gjatë frikës ndaj Zotit në dashuri ndaj Zotit. Besnikëria ndaj Zotit, e vërtetuar nga refuzimi i vazhdueshëm i çdo mendimi dhe ndjenje mëkatare. Tërheqja e papërshkrueshme, e ëmbël e të gjithë personit me dashuri për Zotin Jezu Krisht dhe për Trininë e Shenjtë të adhuruar. Duke parë imazhin e Perëndisë dhe të Krishtit tek të tjerët; parapëlqimi për veten ndaj të gjithë fqinjëve që rrjedh nga ky vizion shpirtëror. Dashuria për fqinjët është vëllazërore, e pastër, e barabartë me të gjithë, e gëzueshme, e paanshme, flakëron njëlloj si ndaj miqve ashtu edhe ndaj armiqve.
Mosveprimi i shqisave trupore gjatë. Fuqia e lutjes që mposht mëkatin. Tërheqja e të gjitha pasioneve.
Thellësia e përulësisë dhe mendimi më poshtërues për veten...

2. Jo lakmi. Të kënaqesh me një gjë të nevojshme. Urrejtja ndaj luksit. Mëshirë për të varfërit. Duke dashur varfërinë e ungjillit. Besoni në Providencën e Zotit. Duke ndjekur urdhërimet e Krishtit. Qetësi dhe liri shpirtërore. Butësia e zemrës.

3. Dlirësia. Shmangia e të gjitha llojeve të kurvërisë. Shmangia e bisedave dhe leximeve epshore, nga shqiptimi i fjalëve epshore, të neveritshme dhe të paqarta. Ruajtja e shqisave, veçanërisht e shikimit dhe dëgjimit, e aq më tepër shqisave të prekjes. Modestia. Refuzimi nga mendimet dhe ëndrrat e plangprishësve. Ministria për të sëmurët dhe invalidët. Kujtime të vdekjes dhe ferrit. Fillimi i dëlirësisë është një mendje që nuk lëkundet nga mendimet dhe ëndrrat epshore; përsosmëria e dëlirësisë është pastërtia që sheh Zotin.

4. Përulësia. Frika nga Zoti. Duke e ndjerë atë gjatë namazit.
Frika që lind gjatë lutjes veçanërisht të pastër, kur prania dhe madhështia e Zotit ndihet veçanërisht fort, në mënyrë që të mos zhduket dhe të mos kthehet në asgjë. Njohuri e thellë e parëndësisë së dikujt. Ndryshimet në pikëpamjen e fqinjëve, dhe pa asnjë detyrim, i duken të përulurit më të lartë se ai në të gjitha aspektet. Shfaqja e thjeshtësisë nga besimi i gjallë. Urrejtja e lavdërimit njerëzor.
Duke fajësuar dhe rrahur vazhdimisht veten. Drejtësia dhe drejtësia.

Paanshmëria. Refuzimi dhe harrimi i zakoneve dhe fjalëve lajkatare.

Refuzimi i mençurisë tokësore si i papërshtatshëm para Perëndisë (Luka 16:15). Justifikimi i fjalës së lënë. Heshtja para shkelësit, e studiuar në Ungjill. Duke lënë mënjanë të gjitha spekulimet tuaja dhe duke pranuar mendjen e Ungjillit. 5. Abstinencë.

Përmbahuni nga konsumimi i tepërt i ushqimit dhe pijeve, veçanërisht nga pirja e tepërt e verës. Mbajtja e saktë e agjërimeve të vendosura nga Kisha. Kufizimi i mishit nga konsumimi i moderuar dhe vazhdimisht i barabartë i ushqimit, nga i cili në përgjithësi fillojnë të dobësohen pasionet, dhe veçanërisht dashuria për veten, e cila përbëhet nga një dashuri pa fjalë për mishin, jetën dhe paqen e tij. 6. Butësia.
Shmangia e mendimeve të zemëruara dhe indinjata e zemrës me tërbim. Durim. Duke ndjekur Krishtin, i cili thërret dishepullin e Tij në kryq. Paqja e zemrës. Heshtja e mendjes. Qëndrueshmëria dhe guximi i krishterë. Duke mos u ndjerë i fyer. Mirësia.
********

7. Kthjelltësia.
Zell për çdo vepër të mirë. Kujdes kur falet. Vëzhgoni me kujdes të gjitha veprat, fjalët, mendimet dhe ndjenjat tuaja. Mosbesim ekstrem te vetja.
Qëndrim i vazhdueshëm në fjalën e Zotit. Frikë. Vigjilencë e vazhdueshme ndaj vetvetes. Mbajtja e vetes nga shumë gjumë dhe feminitet, biseda boshe, shaka dhe fjalë të mprehta. Kujtimi i bekimeve të përjetshme, dëshira dhe pritshmëria e tyre.
Sipas librave:
“Të ndihmojmë të penduarit”, nga veprat e Shën Ignatius Branchaninov.

Në krishterim, ekzistojnë shtatë virtyte njerëzore. Dashuria, moslakmia, dëlirësia, përulësia, abstenimi, butësia, maturia.

Le të shohim secilën prej tyre veç e veç dhe të japim një përshkrim.

Dashuria

Dashuria është mbretëresha e virtyteve. Ky është virtyti më i lartë. Dashuria e krishterë është dhuratë e Frymës së Shenjtë, në thelb është hyjnizimi i njeriut, në formën e saj është shërbim flijimi. Urdhërimi i Zotit është dashuria për Perëndinë dhe për fqinjët.

Ignatiy Brianchaninov

Kështu e përshkruan këtë virtyt St. Ignatiy Brianchaninov:

“Ndryshimi gjatë lutjes nga frika e Zotit në dashuri. Besnikëria ndaj Zotit...Paqja e Krishtit. Dashuria për fqinjët është vëllazërore, e pastër, e barabartë për të gjithë...”

Dashuria është mbretëresha e virtyteve

Butësia

Butësia (nga fjala zbutje) është prirje e butë dhe e qetë e një personi.

Zoti Jezus Krisht tha:

"Mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra" dhe "Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën".

Deklarata e fundit është vërtet e vërtetë. Sepse të krishterët zemërbutë trashëguan universin që paganët kishin zotëruar më parë. Edhe pse ata mund të shkatërroheshin nga tërbimi i paganëve. Kuptimi i këtyre fjalëve të Zotit mund të interpretohet gjithashtu si trashëgimi e bekimeve të përjetshme në Mbretërinë e Qiellit, në tokën e të gjallëve.

Një person i tillë nuk indinjohet për asgjë, nuk zemërohet, nuk hakmerret, por me durim duron fyerjet, qortimet dhe është nënçmues ndaj të metave të fqinjëve të tij. Kjo është me të vërtetë një cilësi hyjnore. Zbutja e një personi është një nga detyrat me të cilat përballet çdo person i pagëzuar.

Të përulurit do të trashëgojnë tokën

Jo lakmia

Ky virtyt është një nga tre zotimet monastike. Mund të themi se mospërvetësimi është vetëmohimi, mungesa e lakmisë, pasioni për grumbullimin dhe pasurinë, si dhe mungesa e varësisë ndaj çdo gjëje, urrejtja ndaj luksit, dashuria për varfërinë e ungjillit.

Një person jo-përvetësues e vendos gjithë shpresën e tij te Zoti dhe nuk i intereson çfarë të hajë e të pijë apo çfarë të veshë. Kjo është arsyeja pse Zoti kujdeset për të. Ai u jep paratë e tij të varfërve, duke u kënaqur vetëm me gjërat e nevojshme. Thesari i tij kryesor është përvetësimi i Mbretërisë së Qiellit.

Një person i pasur bëhet tepër mbrojtës dhe përfshihet në ciklin e kotësisë. Të gjitha mendimet e tij janë të zëna me mënyrën e rritjes, kursimit ose shpenzimit të fondeve tokësore. Mendja e tij nuk është më e zënë me Zotin dhe jetën e përjetshme. Sa më shumë që një person të jetë gati të japë pasurinë e tij, aq më pak varet nga ajo.

Jezusi i thotë:

(Mat. XIX. 21)

Nëse doni të jeni të përsosur, shkoni, shisni pronën tuaj dhe jepjani të varfërve; dhe ki thesar në qiell dhe më ndiq.

Një i krishterë gjithmonë bëhet më i pasur në Zot duke dhënë, ai merr më shumë duke shkelur pasionin për pasuri. Lidhja me gjërat na pengon t'i besojmë plotësisht Perëndisë dhe të lidhemi me Të. Ky virtyt gjithashtu i jep një personi liri të paparë. Ai e çliron njeriun nga frika e humbjeve dhe shqetësimet e panevojshme, duke i dhënë një personi shumë kohë për ndjekjet shpirtërore.

Thesari kryesor është përvetësimi i Mbretërisë së Qiellit

Dlirësia

“Kushdo që e do pastërtinë dhe dëlirësinë bëhet tempull i Zotit.”

(Apostull Pal)

Dlirësia është urtësi e plotë, integriteti i shpirtit, shmangia e kurvërisë, mendimet e shthurura dhe një pamje e plotë, e pambuluar e personave të seksit të kundërt, pastërtia e shpirtit dhe e trupit. Dlirësia është kur të gjitha fuqitë e shpirtit bashkohen së bashku nga Shpirti i Perëndisë.

Ky virtyt nuk kufizohet vetëm tek murgjit. Ata që jetojnë në martesë mund të kenë gjithashtu një marrëdhënie të pastër dhe të dëlirë. Në një martesë kishtare, ekziston një bashkim i dy personaliteteve - bashkëshortëve, në të gjitha nivelet: shpirtëror, mendor dhe fizik.

Shenjtëria e martesës ndikon edhe në anën intime të marrëdhënies, e cila duhet të jetë abstinente, pra nuk mbizotëron ana mishore, por vetëm plotëson bashkimin. Dlirësia është abstenim dhe fitore mbi kënaqësitë që na tundojnë.

Gjoni i Damaskut

Gjoni i Damaskut foli për dëlirësinë:

Martesa është e mrekullueshme për ata që nuk kanë abstenim, por virgjëria është më e mirë, duke rritur pjellorinë e shpirtit dhe duke i sjellë Zotit frytin në kohë - lutjen.

Kushdo që e ka arritur këtë virtyt ka pastërti mendimesh dhe ndjenjash.

Abstinenca

Ky virtyt plotëson listën e fryteve të Frymës nga Apostulli Pal. Kjo është aftësia për të kontrolluar pasionet dhe për t'i mbajtur ato nën kontroll, duke u përmbajtur nga konsumimi i tepërt i ushqimit dhe mbajtja e agjërimit. Abstinenca është fillimi i jetës shpirtërore. Mund të jetë mendor dhe fizik.

Të krishterët ortodoksë agjërojnë 4 herë në vit. Si ndikon ngrënia e ushqimit në jetën tuaj shpirtërore?

Një person i stërngopur është lehtësisht i prirur për të mëkatuar. Por përveç komponentit fizik të agjërimit, duhet të ketë edhe abstenim mendor nga mëkatet dhe pasionet. Kjo garë mund të dëbohet vetëm me lutje dhe agjërim, tha Zoti.

Kjo është arsyeja pse virtyti i abstinencës është kaq i rëndësishëm. Ajo i jep shërim shpirtit. Rënia filloi pikërisht për shkak të shkeljes së urdhrit të abstinencës.

Abstinenca është shërimi i shpirtit

Përulësia

Përulësia është rrobja e Hyjnores.

John Climacus

Shën Gjon Klimaku e quan përulësinë një thesar të ruajtur në enët e vdekshme dhe thotë se asnjë fjalë nuk mund të shpjegojë plotësisht vetitë e këtij thesari shpirtëror. Përulësia është një vizion i matur për veten. Ajo mund të shfaqet në lidhje me Zotin si një vizion i mëkateve të dikujt, një dëshirë për t'i nënshtruar vullnetin e tij vullnetit të Perëndisë.

Zoti u jep hir të përulurve.

Në lidhje me një person, ky virtyt manifestohet si mungesë zemërimi, duke i parë të tjerët si superiorë ndaj vetes në gjithçka, thjeshtësi dhe drejtpërdrejt.

Ky virtyt qëndron në njohjen e misterit të fshehur në Kryqin e Krishtit.

Zoti u jep hir të përulurve

maturi

Kthjelltësia është shkaku i pastërtisë së zemrës, prandaj dhe shkaku i vizionit të Zotit.

Kthimi është njohja intime e Mistereve Hyjnore, përmbushja e çdo urdhërimi. Ky është zgjim i vazhdueshëm, mbajtja e vetes nga gjumi i tepërt, përtacia, dashuria për vigjiljet e natës, harqet dhe veprat.

Kthjelltësia përbëhet nga një jetë shpirtërore e vëmendshme, e pashqetësuar, dëshira për të pastruar veten nga mendimet dhe ndjenjat mëkatare. Kthjelltësia është gjithashtu një shkallë për meditim. Ky virtyt është shumë i nevojshëm për kalimin e suksesshëm të jetës shpirtërore. Ndihmon për të parë dhe ndërprerë justifikimet e armikut dhe për t'u lutur thjesht.

Kthimi është shkaku i vizionit të Zotit.

7 mëkatet dhe interpretimi i tyre

Ne kemi konsideruar shtatë dashamirës, tani le të rendisim dhe të shqyrtojmë

7 mëkatet e mëdha vdekjeprurëse. Mëkatet dhe virtytet janë të lidhura me njëra-tjetrën. Një virtyt i caktuar mposht një mëkat të caktuar. Tabela e mëposhtme tregon se si virtyti i kundërvihet mëkatit.

Tabela e mëkateve dhe e virtyteve

Krenaria

Ky pasion quhet nëna e të gjitha mëkateve. Krenaria është pasioni më i rëndësishëm, i cili shprehet në refuzimin e Zotit dhe përbuzjen ndaj fqinjëve.

Është më i rrezikshmi sepse nuk është i dukshëm menjëherë si rrezatim. Kjo është një sëmundje e shpirtit dhe nuk ndodhet në botën shqisore-perceptuese.

Hijet ose nënllojet e këtij pasioni janë si më poshtë: arrogancë, krenari, arrogancë, padurim për qortime, etje për lavdërim, kërkim për rrugë të lehta.

Krenaria e tërheq një person të shijojë veten e tij të rënë.

Kotësi

Kotësia është një dëshirë arrogante për lavdi dhe nderim të kotë. E kotë, sepse tokësore. Një lavdi e tillë është e përkohshme dhe përfundon. Nuk është asgjë në krahasim me atë që Zoti ka përgatitur për ata që e duan Atë.

Ky pasion i hollë quhet bija e krenarisë.

Dëshpërim

Dëshpërim - pakujdesia, pakujdesia, relaksimi i plotë, humbja e shpirtit.

Murgjit i nënshtrohen veçanërisht këtij pasioni. Shfaqet si indiferencë ndaj lutjes, adhurimit, neglizhencës, ftohjes ndaj bëmave, shuarjes së zellit për besim.

Zemërimi

Një person i zemëruar vret shpirtin e tij sepse e kalon gjithë jetën në konfuzion dhe shqetësim.

Ky pasion ka shumë nuanca: nervozizëm, temperament të nxehtë, tërbim, inat, dëshirë për hakmarrje, mosfalje fyerjesh, argumente pasionante, urrejtje, përbuzje, armiqësi, indinjatë. Në zhvillimin e tij, ky mëkat çon në bërtitje, prerje fjalësh, goditje, shtytje dhe vrasje.

Dashuria e parave

Dashuria për para është shkelje e urdhëresës së dytë, adhurimit të pasurisë.

Ky mëkat qëndron te dashuria për paranë, pasioni për grumbullimin dhe shtimi i pangopshëm i të mirave tokësore.

Ka shumë nga nënllojet e saj: lakmia, koprracia, lakmia, rrëmbimi i parave, lakmia, përfitimi i ndyrë, lakmia.

kurvëria

Kurvëria është pranimi i mendimeve të papastra, biseda me to, kënaqësia me to, kënaqja me to, ngadalësia në to, ëndrrat epshore dhe robëria. Ky pasion përfshin edhe mospërmbajtjen martesore dhe tradhtinë.

Grykësia

Llojet e këtij pasioni janë si më poshtë: grykësia, dehja, mosmbajtja dhe lejimi i agjërimit, ngrënia e fshehtë, delikatesa dhe në përgjithësi shkelja e abstinencës.

Dashuria e gabuar dhe e tepruar e mishit, barkut dhe paqes së tij.

Ka disa lloje virtytesh, të cilat edhe pse kanë unitet të brendshëm, pasi burojnë nga një Zot, në të njëjtën kohë shfaqin diversitet të dukshëm. Fakti që Zoti ofron shtigje të ndryshme në formën e virtyteve të ndryshme për ata që duan të arrijnë shenjtërinë, tregon vëmendjen e Tij ndaj lirisë njerëzore, ose me fjalë të tjera, dashurinë e Tij për ne.

Për të fituar virtyte, është e nevojshme t'i kushtojmë të gjitha veprat e mira të bëra Krishtit, t'i bëjmë ato në emër të Tij. Kështu, për shembull, nëse na ofendojnë dhe duan të hakmerren ndaj nesh, atëherë ne do të përmbahemi, duke i thënë vetes: "Unë do të fal për hir të Krishtit, i cili më fali mëkatet e mia". Nëse ne vetë kemi pak para, dhe një lypës vjen tek ne, dhe ne nuk duam të japim, përveç kësaj, demonët dërgojnë mendime se ai nuk është i denjë për lëmoshën tonë, atëherë ne do ta kapërcejmë veten dhe do të japim me mendimin: " Unë do të jap për hir të Krishtit, i cili më dha gjithçka, atë që kam". Nëse tashmë kemi ngrënë mjaftueshëm dhe barku kërkon gjithnjë e më shumë, ne do të ndalemi, do të ngrihemi nga tryeza, duke thënë me vete: "Unë do të abstenoj për hir të Krishtit, i cili më mësoi abstenimin përmes agjërimit të Tij".

Me një prirje të ngjashme, ju duhet të bëni të gjitha veprat e tjera të mira, të mëdha dhe të vogla. Krahas përkushtimit të tillë të brendshëm, kryerja e veprave të mira duhet domosdoshmërisht të shoqërohet me lutje, për shembull: “Zot, më jep forcë të fal (ose të jap, ose të përmbahem.” “Lutja është nëna e të gjitha virtyteve. “Ne nuk mund të fitojmë virtyte pa ndihmën e Zotit Vetë Zoti tha: “Pa mua nuk mund të bëni asgjë” (Gjoni 15:5) Ata që nuk e kuptojnë këtë dhe përpiqen të përmbushin urdhërimet duke u mbështetur vetëm në forcën e tyre. të mbingarkuar dhe të zhgënjyer.

Për të kuptuar me sukses virtytet, është gjithashtu shumë e dobishme të konsultoheni me ata që tashmë kanë ecur përgjatë kësaj rruge. Nuk është e mundur që të gjithë të gjejnë një mentor shpirtëror kaq me përvojë në jetën e tyre - kjo është një dhuratë e veçantë nga Zoti; por kushdo mund të marrë këshilla të tilla nga librat e shkruar nga etërit e shenjtë. Kjo është arsyeja pse Shën Ignatius (Brianchaninov) tha se "leximi i shkrimeve atërore është prindi dhe mbreti i të gjitha virtyteve".

Shpirtrat e këqij që kërkojnë të mashtrojnë një person, natyrisht, do të përpiqen të ndërhyjnë me dikë që ka vendosur të përpiqet për virtyt. Por edhe sikur të mos ndërhynin, vetë natyra jonë, e mësuar me mëkatin, të gjitha zakonet tona të mbrapshta, veçanërisht në fillim, do të na pengojnë të hedhim rrënjë në mirësinë e vërtetë.

Prandaj, etërit e shenjtë paralajmërojnë: “Para se të filloni një vepër të mirë, përgatituni për tundimet që do t'ju godasin dhe mos dyshoni në të vërtetën” (Zv. Isak Sirian). “Kushdo që bën një punë të pëlqyer për Perëndinë, me siguri do të përballet me tundimin. Sepse çdo vepër e mirë ose paraprihet ose pasohet nga tundimi; dhe ajo që bëhet për hir të Zotit nuk mund të jetë e qëndrueshme nëse nuk sprovohet nga tundimi” (I nderuari Abba Dorotheos).

Pra, “kur, duke bërë të mirën, vuani ndonjë të keqe, qoftë edhe për një kohë të gjatë, mos u tundoni: Zoti me siguri do t'ju shpërblejë. Sa më shumë të vonohet shpërblimi, aq më i madh do të jetë” (Shën Gjon Gojarti). “Mos mendoni se keni fituar virtyt nëse nuk keni luftuar më parë për të deri në gjakderdhje” (I nderuari Neilus i Sinait).

Kjo, natyrisht, nuk do të thotë se nga frika e tundimeve të mundshme është më mirë të mos bëni asgjë të mirë. Ne duhet të bëjmë mirë pa asnjë frikë: le të na pengojë djalli, por vetë Zoti, i cili është më i fortë se djalli, na ndihmon. Në anën tonë nuk është vetëm Zoti, por edhe të gjithë engjëjt dhe shenjtorët e Tij, veçanërisht engjëlli ynë personal mbrojtës dhe shenjtori mbrojtës qiellor, për nder të të cilit u pagëzuam. Ata të gjithë ndihmojnë në rrugën tonë drejt së mirës.

Pra, çdo i krishterë le të kujtojë fjalët që profeti Elise i tha shërbëtorit të tij, i cili kishte frikë nga hordhitë e armikut: "Mos ki frikë, sepse ata që janë me ne janë më të mëdhenj se ata që janë me ta" (2 Mbretërve 6: 16).

Paralajmërimet për tundimet jepen në mënyrë që një person ta dijë paraprakisht dhe të mos habitet, turpërohet apo dëshpërohet kur i has. Etërit e Shenjtë paralajmërojnë për ta në të njëjtën mënyrë si ai që e njeh mënyrën, paralajmëron një fillestar: "Kujdes, ka një hendek anash, mos bini në të". Ai që paralajmërohet i kapërcen lehtësisht të gjitha tundimet. Kushdo që kur kryen një vepër të mirë, ia dedikon Zotit dhe lutet, duke mos u mbështetur tek vetja, por tek Zoti, djalli është i pafuqishëm për ta humbur atë.

Dhe një paralajmërim shumë i rëndësishëm: për të pasur sukses në virtyte duhet të jeni të durueshëm.

Zoti thotë: “Shpëtoni shpirtrat tuaj me durimin tuaj” (Luka 21:19) dhe “Ai që duron deri në fund do të shpëtohet” (Marku 13:13). Nga kjo është e qartë se “durimi është ajo tokë pjellore mbi të cilën rritet çdo virtyt” (Shën Theofani i Vetmi).

Pasionet mëkatare ndahen në lloje të ndryshme dhe virtytet e llojeve të ndryshme shërbejnë si kundërhelm për një ose një tjetër pasion mëkatar. Ne duhet të vëzhgojmë veten, duke kuptuar se cilat virtyte janë më afër nesh dhe, anasjelltas, nga cilat mëkate vuajmë më shumë. Duke kuptuar këtë, ne do të jemi në gjendje të përcaktojmë përparësitë e luftës së brendshme: me cilin virtyt duhet të fillojmë ngjitjen tonë drejt pavdekësisë. Meqenëse të gjitha virtytet janë të ndërlidhura, atëherë, duke filluar nga një dhe duke e kryer ashtu siç duhet, ne me siguri do t'i tërheqim të gjitha të tjerat në shpirtin tonë.

Ka klasifikime të zhvilluara të virtyteve; Më poshtë janë përshkrimet e vetëm shtatë kryesoreve, veçanërisht të rëndësishme për ata që janë në fillim të shtegut.

Abstinenca

Cili është ky virtyt?

Shpesh identifikohet me agjërimin, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Natyrisht, agjërimi përfshihet në abstinencë, por vetë abstenimi është më i gjerë se kuptimi i përditshëm i agjërimit, ai nuk kufizohet vetëm në sferën e ushqimit dhe shtrihet jo vetëm në periudhat e agjërimit të përcaktuara nga Kisha, por duhet të bëhet një parim i përgjithshëm shërues; për gjithë jetën e një personi.

Ja si e shpjegoi murgu Efraim Sirian:
“Gjuha ka abstenim: të mos flasësh shumë dhe të mos flasësh bosh, të zotërosh gjuhën dhe të mos shpifësh, të mos flasësh kot, të mos përgojosh njëri-tjetrin, të mos gjykosh vëllanë, të mos zbulosh sekrete, të mos përfshihemi në atë që nuk është e jona.

Abstenim ka edhe për sytë: kontrolloni shikimin, mos e drejtoni shikimin apo shikoni... ndonjë gjë të pahijshme.

Ka edhe abstinencë në dëgjim: të keni kontroll mbi dëgjimin tuaj dhe të mos habiteni nga thashethemet boshe.

Ka vetëpërmbajtje në nervozizëm: kontrolloni zemërimin dhe mos ndizni papritur.

Ka abstenim nga lavdia: të kontrollosh shpirtin tënd, duke mos dëshiruar lavdërim, të mos kërkosh lavdi, të mos jesh mendjemëdhenj, të mos kërkosh nder dhe të mos jesh mendjemëdhenj, të mos ëndërrosh lavdërim.

Në mendime ka abstenim: të mos priresh drejt mendimeve joshëse dhe të mos mashtrohesh prej tyre.

Ka abstenim në ushqim: kontrolloni veten dhe mos kërkoni ushqime të pasura apo pjata të shtrenjta, mos hani në kohën e gabuar...

Në pirje ka abstenim: të kontrollosh veten dhe të mos shkosh në gosti, të mos shijosh shijen e këndshme të verërave, të mos pish verë pa nevojë, të mos kërkosh pije të ndryshme, të mos ndjekësh kënaqësinë e pirjes së përzierjeve të përgatitura me mjeshtëri.

Për njeriun modern, ky virtyt është veçanërisht i rëndësishëm, pasi është pikërisht ky që u mungon shumë njerëzve dhe nga mungesa e tij shumë vuajnë dhe mundojnë të dashurit e tyre. I gjithë edukimi është në thelb futja e aftësive minimale të abstinencës - kur një fëmijë mësohet të heqë dorë nga "dëshirat" e tij në favor të asaj që "i nevojitet". Por, për fat të keq, në kohën tonë kjo është e mundur gjithnjë e më pak. Nga këtu lindin njerëz që janë të tretur në çdo kuptim. Prandaj, për shembull, tradhëtia bashkëshortore dhe prishjet e martesës. Prandaj problemet e njohura me alkoolizmin. Prandaj përhapja e paparë e gjuhës së ndyrë - për faktin se njerëzit tani kanë harruar se si të frenohen edhe në gjërat më të vogla.

Një person i papërmbajtur përjeton një mjegullim të mendjes, kujtesa dhe të gjitha aftësitë bëhen të mprehta, ai bëhet gjaknxehtë, nervoz, nuk mund ta kontrollojë veten dhe bëhet skllav i pasionit të tij. Mospërmbajtja e bën një person të dobët. Çdo person i shpërbërë është nga brenda i dobët dhe me vullnet të dobët.

Mendimet e një personi të matur janë në rrëmujë, ndjenjat janë të shfrenuara dhe vullneti i lejon vetes gjithçka; një person i tillë është pothuajse i vdekur në shpirt: të gjitha forcat e tij veprojnë në drejtimin e gabuar.

Por virtyti i abstinencës e çliron njeriun nga servilizmi ndaj pasioneve të ulëta dhe e bën atë të fortë dhe me vullnet të fortë. Prej kohësh dihet se agjërimi është një mjet i shkëlqyer për stërvitjen e vullnetit. Agjërimi është një mundësi e mrekullueshme për të stërvitur elasticitetin dhe qëndrueshmërinë, të cilat janë kaq të nevojshme kur përballeni me rrethana të vështira jetësore. Agjërimi ju lejon të mësoni të kapërceni veten, të duroni vështirësitë dhe ata që kanë përvojën e tejkalimit të vetvetes bëhen shumë më elastikë, të fortë dhe nuk kanë frikë nga vështirësitë.

Siç tha Shën Gjon Gojarti, “Zoti urdhëron abstenimin në ushqim, në mënyrë që ne të frenojmë impulset e mishit dhe ta bëjmë atë një mjet të bindur për përmbushjen e urdhërimeve”. Ne marrim përsipër punën e abstinencës trupore për të arritur pastërtinë e zemrës përmes këtij agjërimi. Qëllimi i tij nuk është të mundojë trupin, por ta pozicionojë atë për t'i shërbyer më mirë nevojave shpirtërore.

Prandaj, “uji, perimet dhe sofra e agjërimit nuk do të na sjellin asnjë dobi nëse nuk kemi një prirje të brendshme që i përgjigjet këtyre masave të jashtme” (Shën Grigori i Nisës). “Ai që beson se agjërimi do të thotë vetëm heqje dorë nga ushqimi, gabon. Agjërimi i vërtetë është largimi nga e keqja, frenimi i gjuhës, lënia mënjanë e zemërimit, zbutja e epsheve, ndalimi i shpifjeve, gënjeshtrave dhe dëshmive të rreme” (Shën Gjon Gojarti).

Pa ndihmën e Zotit, puna jonë në abstinencë nuk do të jetë e suksesshme. Prandaj, namazi duhet të kombinohet gjithmonë me agjërimin. “Namazi është i pafuqishëm nëse nuk bazohet në agjërim dhe agjërimi është i pafrytshëm nëse nuk krijohet lutja në të” (Shën Ignatius Brianchaninov). “Agjërimi dërgon lutjen në qiell, duke u bërë si krahë për të” (Shën Vasili i Madh).

Është gjithashtu e rëndësishme që agjërimi të lidhet me faljen e fqinjëve dhe veprimet e mëshirës. Për këtë, Murgu Serafim i Sarovit tha: "Agjërimi i vërtetë nuk konsiston vetëm në rraskapitjen e mishit, por edhe në dhënien e asaj pjese të bukës që ju vetë dëshironi të hani tek të uriturit".

Agjërimi ortodoks nuk ka të bëjë fare me agjërimin dhe dietën terapeutike, sepse agjërimi nuk shëron kryesisht trupin, por shpirtin dhe e forcon atë. Duke rënë dakord të abstenojmë, ne dëshmojmë në këtë mënyrë se jeta materiale në vetvete, e ndarë nga Perëndia, nuk është një qëllim apo e mirë për ne.

Virtyti i abstinencës është edhe më i rëndësishëm për ne, sepse ishte pikërisht në këtë virtyt që paraardhësit tanë, njerëzit e parë që morën nga Zoti në Parajsë të vetmin urdhër të agjërimit: të mos hahet fruti i pemës së njohjes së së mirës. dhe e keqja, nuk e mbajti këtë urdhërim dhe me këtë dëmtoi jo vetëm veten e tyre, por edhe këdo që vjen prej tyre.

Pra, nëse urdhri i agjërimit ishte i domosdoshëm për ne në xhenet, para rënies sonë, atëherë aq më i nevojshëm është ai pas rënies. Agjërimi e përul trupin dhe i frenon epshet e çrregullta, por e ndriçon shpirtin, e frymëzon, e bën të lehtë dhe të lartësuar.

Vetë Shpëtimtari agjëroi 40 ditë e 40 netë, “duke na lënë një shembull që të ndjekim hapat e Tij” (1 Pjet. 2:21), që ne, sipas fuqive tona, të agjërojmë ditën e Rrëshajëve të Shenjtë. Në Ungjillin e Mateut është shkruar se Krishti, pasi dëboi një demon nga një i ri, u tha apostujve: "Ky brez dëbohet vetëm me lutje dhe agjërim" (Mateu 17:21). Ky është fryti i madh i abstinencës, sa i përsosur e bën njeriun dhe çfarë fuqie jep Zoti nëpërmjet tij.

Kur abstenoni, është e rëndësishme të respektoni moderimin dhe qëndrueshmërinë. Bëmat shumë të tepruara të abstinencës mund të tendosin në mënyrë të panevojshme një person si fizikisht ashtu edhe mendërisht.

Abstinenca e përsosur bëhet nga dashuria. Kjo shihet qartë nga historia e treguar në Lavsaik. Njëherë e një kohë i dërguan Shën Makarit të Aleksandrisë një tufë rrushi të freskët. Shenjtori e donte rrushin, por vendosi t'ia dërgonte këtë tufë një vëllai të sëmurë. Me gëzim të madh, pasi mori rrushin, ky vëlla ia dërgoi një vëllai tjetër, megjithëse ai vetë donte ta hante. Por ky vëlla, pasi mori rrushin, bëri të njëjtën gjë me të. Kështu, rrushi kaloi nëpër shumë murgj dhe asnjë nuk e hëngri atë. Më në fund, vëllai i fundit, pasi mori tufën, ia dërgoi përsëri Macarius si një dhuratë të shtrenjtë. Shën Macarius, pasi mësoi se si ndodhi gjithçka, u befasua dhe falënderoi Zotin për një abstenim të tillë të vëllezërve.

Secili nga murgjit arriti të abstenonte, sepse ata fillimisht mendonin për të tjerët, dhe jo për veten e tyre, dhe kishin dashuri të vërtetë për ta.

Mëshirë

Hiri, ose mëshira, është, para së gjithash, aftësia e një personi për t'iu përgjigjur në mënyrë efektive fatkeqësisë së dikujt tjetër. Virtyti i bamirësisë e detyron një person të shkojë përtej vetvetes dhe t'i kushtojë vëmendje në mënyrë aktive nevojave të njerëzve të tjerë.

Duke folur për këtë virtyt, Zoti Jezus Krisht theksoi veçanërisht se ai që vepron në të krahasohet me Vetë Perëndinë: “Ji i mëshirshëm, sikurse Ati juaj është i mëshirshëm” (Luka 6:36). Shkrimi thotë gjithashtu: “Ai që mbjell bujarisht do të korrë edhe bujarisht” (2 Kor. 9:6) dhe “Lum ai që mendon për të varfërit! Ditën e fatkeqësisë Zoti do ta çlirojë” (Ps. 40:2).

Ky virtyt është i vetmi kurë efektive për egoizmin, i cili shkatërron një person, duke e bërë atë të mundojë të dashurit dhe në fund veten e tij, për shkak të të cilit sa më egoist të jetë një person, aq më i pakënaqur dhe nervoz është.

Ky virtyt është më aktivi dhe i lejon një personi të shkojë përtej kufizimeve të tij. Ai e lidh një person jo vetëm me një person tjetër të cilit i jep një dobi, por edhe me Zotin, për hir të të cilit sigurohet kjo përfitim. Shën Gjon Gojarti ka thënë: “Kur i japim atij që shtrihet në tokë, ia japim atij që ulet në qiell”. Pse mund të thoshte fjalë kaq të çuditshme në shikim të parë? Sepse vetë Perëndia e dëshmoi këtë në Ungjill: “Kur të vijë Biri i njeriut në lavdinë e tij dhe të gjithë engjëjt e shenjtë me të, atëherë ai do të ulet në fronin e lavdisë së tij dhe të gjitha kombet do të mblidhen para tij; dhe do të ndajë njëra nga tjetra, ashtu siç ndan një bari delet nga cjeptë; dhe do t'i vërë delet në të djathtën e tij dhe cjeptë në të majtën. Atëherë Mbreti do t'u thotë atyre në të djathtën e tij: Ejani, të bekuar nga Ati im, trashëgoni mbretërinë e përgatitur për ju që nga krijimi i botës, sepse kisha uri dhe ju më dhatë ushqim; Unë kisha etje dhe më dhatë për të pirë; Unë isha i huaj dhe ti më pranove; Unë isha lakuriq dhe ju më veshët; Unë isha i sëmurë dhe ju më vizituat; Unë isha në burg dhe ti erdhe tek Unë. Atëherë të drejtët do t'i përgjigjen: Zot! kur të pamë të uritur dhe të ushqejmë? apo të eturve dhe u dha për të pirë? kur të pamë si të huaj dhe të pranuam? apo i zhveshur dhe i veshur? Kur të pamë të sëmurë ose në burg dhe erdhëm te Ti? Dhe Mbreti do t'u përgjigjet atyre: "Në të vërtetë po ju them, ashtu siç ia bëtë njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëtë edhe mua" (Mateu 25:31-40).

Kështu, lëmosha që kemi dhënë gjatë jetës sonë do të bëhet ndërmjetësi ynë në ditën e Gjykimit të Fundit. Megjithatë, kjo vlen jo vetëm për të ardhmen, por edhe për të tashmen. Njerëzit shpesh pyesin: "Pse Zoti nuk i plotëson lutjet tona?" Por, duke parë thellë në zemrat e tyre, shumë mund t'i përgjigjen vetë kësaj pyetjeje.

Në nevojat tona nuk ka ndërmjetësues më të fortë para Zotit sesa veprat e mëshirës që kemi bërë më parë. Nëse jemi të mëshirshëm me njerëzit, atëherë Zoti do të jetë i mëshirshëm me ne në të njëjtën masë. Ja çfarë kuptimi kanë fjalët: “Jepni dhe do t'ju jepet: masë e mirë, e tundur, e shtypur dhe e përmbytur, do të derdhet në gjirin tuaj; Sepse me masën që përdorni, do t'ju matet” (Luka 6:38). Krishti tha gjithashtu: "Ashtu siç dëshironi t'ju bëjnë njerëzit, bëni me ta" (Luka 6:31) dhe gjithashtu: "Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë" (Mateu 5:7).

Nëse ne vetë kalojmë në mënyrë indiferente pranë dorës së shtrirë të fqinjit tonë dhe refuzojmë kërkesat për ndihmë që na drejtohen, atëherë a është e habitshme nëse kërkesat tona për ndihmë kanë të njëjtin fat? Edhe Shën Gjon Gojarti paralajmëroi se "pa lëmoshë, lutja është e pafrytshme". Nuk është për t'u habitur që Zoti nuk i dëgjon lutjet e egoistëve; Për më tepër, kjo është mjaft e drejtë.

Dhe përkundrazi, bërja e sinqertë dhe vetëmohuese e të mirës ndaj të afërmit tërheq mëshirën e Zotit ndaj një personi. Zoti dëgjon lutjet e të mëshirshmëve dhe përmbush kërkesat e tyre të mira, dhe hiri, si një nënë e butë, i mbron ata nga çdo e keqe në të gjitha rrugët e jetës. Shën Agustini shkroi: "A mendoni vërtet se ai që ushqen Krishtin duke ushqyer të varfërit nuk do të ushqehet vetë nga Krishti?"

Çdokush mund të përjetojë efektivitetin e këtij parimi në jetën e tij. Dhe pastaj, përveç asaj që u përmend tashmë, ai do të bindet se mëshira e kryer në mënyrë të krishterë e fisnikëron mrekullisht shpirtin e tij, qetëson ndërgjegjen e tij, sjell paqe dhe gëzim të brendshëm, të cilin shpesh njerëzit fatkeq përpiqen ta gjejnë në dëfrime të ndryshme artificiale. por nuk mundet, sepse nuk është aty.

Lëmosha është mjeti më i besueshëm për të gjetur gëzimin e vërtetë. Është ndoshta vepra hyjnore më e thjeshtë dhe më e arritshme që mund t'i japë jetë besimit tonë. Bamirësia është dashuri efektive. Një person që bën vepra dashurie për Zotin, padyshim se shpejt do të ndiejë dashurinë e vërtetë brenda vetes, sepse dashuria e vërtetë nuk është një ndjenjë e mbinxehur, siç mendohet ndonjëherë, por një dhuratë nga Zoti. Veprat e mëshirës do ta mbushin jetën jo vetëm me dashuri, por edhe me kuptim. Shën Gjoni i Kronstadt tha: "Ne jetojmë me të vërtetë për veten tonë vetëm kur jetojmë për të tjerët. Duket e çuditshme, por provojeni dhe do të bindeni nga përvoja.” Bamirësia gjithashtu forcon besimin tek një person: atyre që u shërbejnë me sakrifica fqinjëve të tyre do t'u rritet besimi.

Cilat janë veprat e mëshirës? Disa njerëz mendojnë se ky është vetëm një dhurim në para për të varfërit. Në fakt, mëshira përfshin çdo vepër të bërë për hir të Zotit për të ndihmuar të afërmin.

Veprat e mëshirës trupore - ushqyerja e të uriturve, mbrojtja e të dobëtit, kujdesi për të sëmurët, ngushëllimi i të vuajturve, ndihma jo vetëm me para ose ushqime, por edhe sakrifikimi i kohës dhe energjisë personale aty ku ka nevojë për këtë dhe, në përgjithësi, duke ofruar të gjithë ndihmën e mundshme për këdo me të vërtetë nevojtarëve. Jo të gjithë mund të ofrojnë ndihmë të mjaftueshme me para, por të gjithë mund t'i kushtojnë vëmendje dhe t'i ofrojnë mbështetje morale të sëmurit.

Veprat e mëshirës shpirtërore janë si më poshtë: të kthesh, nëpërmjet nxitjes, një mëkatar nga gabimi, për shembull, një jobesimtar, ose një jobesimtar, një skizmatik ose një pijanec, një kurvar, një harxhues; mësoji të vërtetën dhe mirësinë injorante, për shembull, mësoji atij që nuk di t'i lutet Zotit të lutet, atij që nuk i njeh urdhërimet e Zotit mësoji urdhërimet dhe përmbushjen e tyre. Lëmosha më e lartë për të afërmin është të shuash etjen shpirtërore për njohjen e së vërtetës së përjetshme, të ngopësh të uriturin shpirtërisht.

Përveç lëmoshës “falas”, mund të ketë edhe lëmoshë të pavullnetshme. Për shembull, nëse dikush është grabitur dhe ai e ka duruar atë pa murmuritje, atëherë një humbje e tillë do t'i llogaritet si lëmoshë për të. Ose nëse dikush ka marrë një hua dhe nuk e ka kthyer, por ai e ka falur dhe nuk është inatosur me debitorin dhe nuk ka gjetur mënyra për të mbledhur borxhet prej tij, edhe kjo do të llogaritet si lëmoshë. Kështu, ne mund t'i përdorim edhe ngjarjet e trishtueshme të jetës sonë në avantazhin tonë nëse i trajtojmë siç duhet. Nëse zemërohemi dhe ankohemi, atëherë me shumë mundësi nuk do të kthejmë atë që kemi humbur dhe nuk do të marrim asnjë përfitim për shpirtin, kështu që do të përfundojmë me jo një, por dy humbje.

Murgu Siluan i Athosit tha se këtë mësim e mësoi nga babai i tij, një fshatar i thjeshtë: “Kur ndodhnin telashe në shtëpi, ai qëndronte i qetë. Një ditë po kalonim pranë arës sonë dhe i thashë: "Shiko, po na vjedhin duajt". Dhe ai më thotë: “Eh bir, bukë ka krijuar Zoti, mjaft kemi, por kush vjedh, prandaj ka nevojë”.

Pra, ka shumë lloje të mëshirës, por më e rëndësishmja nga të gjitha është falja e armiqve. Asgjë nuk është aq e fuqishme në praninë e Zotit sa falja e fyerjeve, sepse është një imitim i një prej veprimeve më të afërta të mëshirës së Perëndisë ndaj nesh. Dhembshuria për të tjerët është kura kryesore për pakënaqësinë.

Veprat e mëshirës duhet të kryhen në fshehtësi sa më shumë që të jetë e mundur. Krishti paralajmëron: “Ruhuni që të mos jepni lëmoshë përpara njerëzve që t'ju shohin, përndryshe nuk do të keni asnjë shpërblim nga Ati juaj që është në qiej” (Mateu 6:1). Lavdërimi i njerëzve na heq shpërblimin nga Zoti. Por kjo nuk është e vetmja arsye pse e mira duhet bërë në fshehtësi. Mëshira e dukshme zhvillon krenarinë dhe kotësinë, mendjemadhësinë dhe vetëkënaqësinë, kështu që ai që fsheh veprat e tij të mira edhe nga njerëzit e afërt, vepron me mençuri, sipas fjalëve të Krishtit: "Mos e lini të majtën të dijë se çfarë po bën e djathta" (Mateu 6:3).

Duhet të kuptoni se mëshira e madhe shfaqet kur jepni lëmoshë jo nga teprica, por nga ajo që ju nevojitet. Qëndrimi egoist i mendimeve ju pengon të bëheni të mëshirshëm, kështu që para së gjithash duhet t'i bëni mendimet tuaja të mëshirshme, atëherë do të jetë e lehtë të bëheni të mëshirshëm në realitet.

Një i krishterë vërtet i mëshirshëm derdh mëshirë mbi të gjithë rreth tij, pa dalluar se kush është "i denjë" dhe kush "i padenjë" për vëmendje. Në të njëjtën kohë, duhet treguar maturi kur jepet ndihmë. Për shembull, të njohurit jobesimtarë të një të krishteri ortodoks kërkuan para dhe ai dha pa kërkuar. Dhe pastaj u trishtua shumë kur zbuloi se për çfarë përdoreshin këto para: bashkëshortët i morën për të abortuar. Nëse një person kërkon para për të kryer një mëkat, atëherë në këtë rast do të ishte e mëshirshme nga ana jonë të refuzonim dhe të paktën të përpiqemi ta mbrojmë atë nga mëkati.

Natyrisht, dhurimet që një person bën nga të vjedhurit ose të marra nga të tjerët nuk janë lëmoshë, siç bëjnë ndonjëherë mëkatarët, duke shpresuar të mbytin pendimin me dhurata të tilla. Më kot! Të marrësh nga njëri dhe t'i japësh tjetrit nuk është mëshirë, por çnjerëzim. Një dhënie e tillë është e neveritshme para Perëndisë. Një person duhet të kthejë gjithçka që u është marrë në mënyrë të paligjshme atyre të cilëve ua ka marrë dhe të pendohet. Lëmosha është vetëm ajo që jepet nga blerja e ndershme.

Është mirë të përpiqemi, nëse është e mundur, të japim lëmoshë fshehurazi nga të gjithë, qoftë edhe nga ai që po ndihmojmë. Në këtë mënyrë do të tregojmë respekt për ndjenjat e atyre që ndihmojmë, duke i çliruar ata nga sikleti dhe do të çlirohemi nga çdo pritshmëri e interesit vetjak apo lavdisë nga njerëzit. Kështu, për shembull, Shën Nikolla mrekullibërës, kur mësoi se një person kishte rënë në nevojë ekstreme, iu afrua shtëpisë së tij natën dhe i hodhi një thes me ar, duke u larguar menjëherë pas kësaj.

Pas dhënies së ndihmës, një person shpesh mund të ndiejë ekzaltim të brendshëm dhe mburrje. Kështu shfaqet pasioni i kotësisë, i cili është një shtrembërim mëkatar i ndjenjës së gëzimit dhe mirësisë ndaj njerëzve të tjerë. Prandaj, nëse vijnë mendime të tilla, ato duhet të ndërpriten menjëherë me një lutje drejtuar Zotit: "Zot, më çliro nga mëkati i kotësisë!" Është Zoti që bën të gjitha veprat e mira dhe një i krishterë i vërtetë ndjen lumturi dhe mirënjohje për mundësinë për të marrë pjesë në veprën e Zotit, pa ia atribuar këto vepra vetes.

Jo lakmia

Ky virtyt largon nga zemra pasionin për para dhe fitim, që lind lakminë, dashurinë për luksin dhe mizorinë.

Shkrimi i Shenjtë urdhëron: “Kur pasuria shtohet, mos u përqendroni në të” (Ps. 62:11).

Shumë do të pajtoheshin se tipare të tilla mund të shihen vërtet te njerëzit e pasur. Prandaj Zoti Jezus Krisht tha: “Është e vështirë për një të pasur të hyjë në Mbretërinë e Qiellit” (Mateu 19:23), duke dënuar me këto fjalë jo vetë pasurinë, por ata që janë të varur prej saj.

Disa besojnë se këto fjalë vlejnë vetëm për të pasurit shumë përrallor - miliarderë dhe milionerë. Por nëse shikoni nga afër, nuk është e vështirë të shihni se ka njerëz pranë nesh, në krahasim me të cilët jemi vërtet të pasur, dhe përveç kësaj, njerëzit me të ardhura mesatare mund të zhvillojnë një varësi ndaj gjërave të caktuara, një dëshirë për të shpenzuar para. mbi mallrat e luksit dhe shpresën për kursimet e veta. Për shembull, sa pensionistë me të ardhura të ulëta kursyen "për një ditë me shi" ose "për një funeral", dhe kur BRSS u shemb, depozitat e tyre u zhdukën dhe kursimet e tyre u bënë të pavlera. Kjo ishte një goditje e tillë që disa pësuan edhe dëmtime mendore. Por ata mund t'i kishin shpenzuar këto para para kohe për veprat e mëshirës - atëherë do t'i priste një shpërblim në parajsë dhe tashmë në këtë jetë ata do të kishin një ndërgjegje të pastër dhe do të ruanin paqen e mendjes në kohë sprove.

Pra, fjalët e Shën Gjon Gojartit janë të rëndësishme për secilin prej nesh: “A ju dha shumë Zoti njeridashës që ju ta përdorni atë që ju dha vetëm për përfitimin tuaj? Jo, por që teprica juaj të kompensojë mungesën e të tjerëve”; "Perëndia ju bëri të pasur që të ndihmoni ata në nevojë, që të mund të shlyeni mëkatet tuaja duke shpëtuar të tjerët."

Zoti Jezu Krisht, pasi dha urdhërimin për lëmoshën, tha: “Përgatitni për veten tuaj thesare që nuk konsumohen, një thesar të pashuar në qiell, ku nuk afrohet asnjë hajdut dhe ku mola nuk shkatërron, sepse ku është thesari juaj, atje do të qoftë edhe zemra juaj” (Luka 12:33).

Siç shpjegon Shën Ignatius (Brianchaninov), me këto fjalë, "Zoti urdhëron, me ndihmën e lëmoshës, të shndërrohen pasuritë tokësore në qiellore, në mënyrë që thesari i një personi, duke qenë në parajsë, ta tërheqë atë në parajsë".

Kush në këtë jetë i jep paratë e tij për vepra të mira për të ndihmuar të tjerët, me çdo vepër të mirë ai përgatit në qiell shpërblimin më të mirë që do ta presë pas vdekjes.

Duke folur për virtytin e mospërvetësimit, duhet të kuptoni se prirja për të grumbulluar në vetvete është e natyrshme për një person dhe mund të jetë e mirë dhe e dobishme nëse drejtohet në drejtimin e duhur, por bëhet mëkatare nëse drejtohet drejt padrejtë, objekte të ulëta. Është mirë të jesh i pasur me virtyte dhe të grumbullosh shpërblime qiellore nga Zoti, por është marrëzi të përpiqesh të grumbullosh kartëmonedha dhe sende luksi.

Prona jonë mund të vidhet nga hajdutët, të shkatërrohet nga një fatkeqësi natyrore, apo edhe nga rrjedha normale e ngjarjeve: për shembull, palltoja më e shtrenjtë e leshit mund të hahet nga tenja. Por edhe nëse kjo nuk ndodh, çdo kursim tokësor është i kufizuar dhe priret të përfundojë dhe të thahet. Dhe edhe nëse papritmas ato nuk thahen gjatë jetës sonë, ne përsëri do t'i humbim ato në kohën e vdekjes.

Por virtytet që kemi mbledhur dhe shpërblimet qiellore të grumbulluara falë veprave të mira janë të vetmet kursime që as hajduti nuk mund t'i vjedhë dhe as tenja nuk mund t'i hajë, dhe të cilat, duke qenë të siguruara nga Zoti i përjetshëm, nuk do të mbarojnë kurrë dhe me vdekjen jo. vetëm që nuk do të zhduket, por se si sapo të bëhen plotësisht të arritshme për ne.

Nëse mendoni për këtë, nuk është e vështirë të merret me mend se njerëzit më të mençur ndjekin urdhërimin e Krishtit dhe përmes lëmoshës shndërrojnë një thesar të përkohshëm dhe të ndryshueshëm në një thesar të përjetshëm dhe të pandryshueshëm. Prandaj, Shën Vasili i Madh thotë se “nëse filloni të kujdeseni për pasurinë, ajo nuk do të jetë e juaja; dhe nëse filloni të bëni bujari [për ata në nevojë], nuk do të humbisni.”

I pasur me të vërtetë nuk është ai që ka fituar shumë, por ai që ka dhënë shumë dhe në këtë mënyrë ka shkelur pasionin për pasurinë e kësaj bote. Është e turpshme që një i krishterë të jetë skllav i parave dhe i gjërave të tjera materiale, ai duhet të jetë zot i mençur i tyre, duke i përdorur ato për përfitimin e përjetshëm të shpirtit të tij.

Siç e dini, Zoti Jezus Krisht tha: “Mos u shqetësoni për jetën tuaj, çfarë do të hani ose do të pini, as për trupin tuaj, çfarë do të vishni. A nuk është vallë jeta më shumë se ushqimi dhe trupi se veshja? Shikoni zogjtë e qiellit: ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambarë; dhe Ati juaj në qiej i ushqen. A nuk jeni shumë më të mirë se ata?.. Pra, mos u shqetëso dhe thuaj: çfarë të hamë? apo çfarë të pini? apo çfarë të vesh? sepse paganët i kërkojnë të gjitha këto dhe sepse Ati juaj Qiellor e di se ju keni nevojë për të gjitha këto. Kërkoni më parë Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen” (Mateu 6:25–26, 31–33).

Kështu, Ai na mëson t'i dorëzohemi plotësisht vullnetit të Perëndisë. Siç tha Shën Ignatius (Brianchaninov), "për të fituar dashuri për objektet shpirtërore dhe qiellore, duhet të heqësh dorë nga dashuria për objektet tokësore". Jo-lakmia largon të gjitha pengesat në rrugën drejt besimit të plotë te Zoti. Dhe për sa kohë që e lidhim ekzistencën tonë të sigurt me kursimet, punën, pronën tonë, ne mëkatojmë nga mungesa e besimit dhe e detyrojmë Zotin të na dërgojë pikëllime të përditshme që do të tregonin brishtësinë e të gjitha gjërave të kësaj bote që shpresojmë, në mënyrë që më në fund të na sill në vete dhe na ndihmo ta kthejmë shikimin te Zoti.

Zoti i tha të riut të pasur që kërkoi drejtimin e Tij: “Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shis pronën tënde dhe jepja të varfërve; dhe do të kesh thesar në qiell; dhe ejani e më ndiqni” (Mateu 19:21).

Kushdo që përmbush një këshillë të tillë dhe vepron sipas fjalës së Zotit, me këtë veprim shkatërron të gjithë shpresën e tij të rreme në botë dhe e përqendron atë te Zoti. Një person i tillë, i cili ka arritur shkallën më të lartë të mospërvetësimit, kështu që nuk i konsideron më të tijat asgjë nga gjërat tokësore, sipas fjalëve të murgut Isidore Pelusiot, tashmë “këtu arrin lumturinë më të lartë, e cila përmban Mbretëria e Qiellit.”

Një person që është i përsosur në mospërvetësim nuk ka lidhje as me gjërat më të vogla të përditshme, pasi edhe një lidhje me një gjë të vogël mund të dëmtojë shpirtin, duke e ndarë mendjen nga lidhja me Zotin.

Një person që lidhet me zemrën e tij, për shembull, me shtëpinë e tij, fiton menjëherë frikën e humbjes së shtëpisë së tij, dhe dikush që e di këtë mundet, duke përdorur një frikë të tillë dhe duke kërcënuar se do t'i marrë shtëpinë, ta manipulojë personin dhe ta detyrojë atë të bëj atë që ai me dëshirë nuk e bëri. Por është pikërisht moslakmia, si një shpatë e mprehtë, ajo që i pret të gjithë litarët që na lidhin me gjërat që prishen dhe e bën të pafuqishëm atë që është mësuar të na kontrollojë duke i tërhequr këta litarë. Me fjalë të tjera, virtyti i moslakmimit i jep njeriut liri të paparë.

Një shembull i një lirie të tillë shihet në jetën e Shën Vasilit të Madh. Kur ai u thirr nga një zyrtar mbretëror dhe u urdhërua të pranonte herezinë, domethënë një mësim të rremë për Zotin, shenjtori nuk pranoi. Më pas zyrtari filloi ta kërcënonte me privim nga pasuria, burg dhe madje edhe ekzekutim, por ai dëgjoi: “Nuk ka asgjë për të marrë nga unë përveç rrobave të varfëra dhe disa librave; burgu nuk është i frikshëm për mua, sepse kudo që më burgosin, kudo është toka e Zotit; madje vdekja është një bekim për mua, sepse do të më bashkojë me Zotin. Zyrtari i habitur pranoi se ai kurrë nuk kishte dëgjuar fjalime të tilla nga askush. "Me sa duket, ju nuk keni folur kurrë me peshkopin," u përgjigj Shën Vasili me përulësi. Kështu persekutori e gjeti veten të pafuqishëm përballë një njeriu vërtet të lirë. Të gjitha përpjekjet për manipulim dështuan. Shën Vasili nuk ishte i lidhur me asgjë tokësore dhe për këtë arsye nuk kishte frikë të humbiste asgjë, kështu që doli se nuk kishte asgjë për ta shantazhuar dhe asgjë për ta kërcënuar. Shefi u tërhoq.

Mospërvetësimi na çliron jo vetëm nga frika e humbjes së gjërave tokësore me të cilat jemi lidhur, por edhe nga shqetësimet e shumta për marrjen e tyre dhe nga rreziqet e shumta që lidhen me këtë. Për më tepër, ai i çliron një pjesë të konsiderueshme të kohës dhe, më e rëndësishmja, vëmendjen e një personi në mënyrë që ta kthejë atë te Zoti dhe të tjerët dhe t'ia kushtojë atë të bërit mirë.

Sa më pak të ketë nevojë njeriu për të jetuar, aq më i lirë është. Prandaj, një person i mençur, edhe me të ardhura të mëdha, mëson të kënaqet me pak dhe të jetojë thjesht. Shën Vasili i Madh i lartpërmendur këshilloi: “Nuk duhet të shqetësohet për teprimet dhe të bëjë përpjekje për hir të ngopjes dhe pompozitetit; njeriu duhet të jetë i pastër nga të gjitha format e lakmisë dhe lakmisë”. Ky është një parim shumë i rëndësishëm - të jesh i kënaqur vetëm me atë që është e nevojshme dhe të kufizosh rreptësisht çdo gjë përtej kësaj.

Në fund të fundit, nëse një person, duke pasur këpucë, rroba dhe gjëra mjaft të përshtatshme, për shembull, një celular, përpiqet të blejë një të ri vetëm sepse e vjetra gjoja "ka dalë tashmë nga moda", një person i tillë është i infektuar. me lakmi dhe është larg virtytit të moslakmimit.

Kushdo që dëshiron të shërohet nga pasioni shkatërrues i dashurisë për para dhe lakmia, le të mbajë parasysh përgjigjen që Zoti i dha të riut të pasur.

Por çfarë duhet të bëjnë ata që nuk ndiejnë një vendosmëri të tillë në vetvete që do të ishte në përpjesëtim me këtë urdhërim për të përsosurit? Shën Gjon Gojarti jep këtë këshillë: “Nëse e keni të vështirë të arrini gjithçka menjëherë, atëherë mos u përpiqni të merrni gjithçka menjëherë, por gradualisht dhe pak nga pak ngjituni në këtë shkallë që të çon në parajsë... Dhe asgjë nuk e ndal këtë. pasioni aq lehtë sa dobësimi gradual i dëshirave egoiste."

Në të vërtetë, për shumë njerëz është përtej fuqisë së tyre që menjëherë të vendosin t'ua japin të gjithë pasurinë e tyre të varfërve. Por të gjithë mund të kushtojnë të paktën një pjesë të vogël për të ushqyer të uriturit ose për të mbështetur dikë në nevojë. Ju duhet të filloni ta bëni këtë të paktën pak, por rregullisht dhe, për më tepër, të zgjeroni veprat tuaja të mira me kalimin e kohës. Sa më shumë të jemi të gatshëm të japim, nëse është e nevojshme, nga prona jonë, aq më pak varemi prej saj.

(Përfundimi vijon.)

Ka shtatë mëkate të vdekshme në mësimet e krishtera dhe quhen kështu sepse, pavarësisht natyrës së tyre në dukje të padëmshme, nëse praktikohen rregullisht, ato çojnë në mëkate shumë më të rënda dhe, rrjedhimisht, në vdekjen e një shpirti të pavdekshëm që përfundon në ferr. Mëkatet vdekjeprurëse Jo bazuar në tekste biblike dhe Jo janë një zbulesë e drejtpërdrejtë e Zotit, ato u shfaqën në tekstet e teologëve më vonë.

Së pari, murgu-teolog grek Evagrius i Pontit përpiloi një listë me tetë pasionet më të këqija njerëzore. Ato ishin (në rend zbritës të ashpërsisë): krenaria, kotësia, lakmia, zemërimi, trishtimi, koprracia, epshi dhe grykësia. Rendi në këtë listë përcaktohej nga shkalla e orientimit të një personi ndaj vetvetes, ndaj egos së tij (d.m.th., krenaria është prona më egoiste e një personi dhe për rrjedhojë më e dëmshme).

Në fund të shekullit të 6-të, Papa Gregori I i Madh e zvogëloi listën në shtatë elementë, duke futur konceptin e kotësisë në krenari, dembelizmin shpirtëror në dëshpërim dhe gjithashtu duke shtuar një të ri - zili. Lista u rirendit pak, këtë herë sipas kriterit të kundërshtimit ndaj dashurisë: krenaria, zilia, zemërimi, dëshpërimi, lakmia, grykësia dhe lakmia (d.m.th., krenaria i kundërvihet dashurisë më shumë se të tjerët dhe për rrjedhojë është më e dëmshmja).

Teologët e mëvonshëm të krishterë (në veçanti, Thomas Aquinas) kundërshtuan këtë rend të veçantë të mëkateve të vdekshme, por ishte ky urdhër që u bë kryesori dhe mbetet në fuqi edhe sot e kësaj dite. I vetmi ndryshim në listën e Papa Gregorit të Madh ishte zëvendësimi i konceptit të dëshpërimit me përtacinë në shekullin e 17-të.

Për shkak të faktit se përfaqësuesit e Kishës me mbizotërim katolik morën pjesë aktive në përpilimin dhe finalizimin e listës së shtatë mëkateve vdekjeprurëse, guxoj të supozoj se kjo nuk vlen për Kishën Ortodokse dhe veçanërisht për fetë e tjera. Megjithatë, besoj se pavarësisht nga feja dhe madje edhe për ateistët, kjo listë do të jetë e dobishme. Versioni aktual i tij është përmbledhur në tabelën e mëposhtme.

Më e dëmshmja prej tyre konsiderohet padyshim krenaria. Në të njëjtën kohë, vihet në dyshim përkatësia e disa artikujve në këtë listë me mëkatet (për shembull, grykësia dhe epshi). Dhe sipas një studimi sociologjik, "popullariteti" i mëkateve të vdekshme është si vijon (në rend zbritës): zemërimi, krenaria, zilia, grykësia, lakmia, dembelizmi dhe lakmia.

Në mesjetë, Shën Toma Akuini pati një ndikim të madh në zhvillimin e doktrinës së shtatë mëkateve kryesore në teologjinë katolike, i cili e zhvilloi këtë doktrinë në veprën themelore "Summa Theologica". Thomas shkroi ese në latinisht dhe në diskutimet e tij për këtë temë ai preferoi të përdorte termin vitium (në anglisht vice), që do të thotë në kontekst një ves, një prirje karakteri që e shtyn njeriun të kryejë një mëkat. Thomas e dalloi këtë koncept nga mëkati si një veprim moralisht i gabuar. Ai argumentoi se mëkati e tejkalon vesin në të keqe.

Tomas Akuini i përkufizoi veset kardinale si burimin e shumë mëkateve si më poshtë: “Vesi kardinal është i tillë që ka një qëllim jashtëzakonisht të dëshirueshëm, kështu që në dëshirën e tij njeriu drejtohet në kryerjen e shumë mëkateve, të cilat të gjitha e kanë origjinën në ky ves është shkaku kryesor i tyre.” Thomas konsideroi të njëjtat shtatë mëkate kardinal që renditi Papa Gregori, por në një mënyrë paksa të ndryshme. E njëjta listë e mëkateve kryesore u dha nga Shën Bonaventure në Teologjinë e tij të shkurtër (Breviloquium).

Në shekullin e 18-të, doktrina e shtatë mëkateve vdekjeprurëse depërtoi në Ortodoksinë Ruse. Në veçanti, Tikhon Zadonsky e përdor atë në mënyrë aktive:

krenaria
delikatesë (engulli) - një dëshirë e pamasë për mallra të jashtme, dëshira për të pasur pasuri dhe blerje
grykësia ose grykësia
zili
dembelizmi ose dëshpërimi

7 mëkate vdekjeprurëse

Krenaria, duke përçmuar të gjithë, duke kërkuar servilizëm nga të tjerët, gati për t'u ngjitur në qiell dhe për t'u bërë si Më i Larti: me një fjalë - krenari deri në adhurim të vetvetes.
Dashuria e parave. Lakmia për para, e kombinuar në pjesën më të madhe me blerje të padrejta, nuk e lejon një person të mendojë qoftë edhe një minutë për gjërat shpirtërore.
kurvëria(domethënë aktiviteti seksual para martesës), tradhtia bashkëshortore (domethënë tradhtia bashkëshortore). Jetë e shpërbërë. Dështimi për të ruajtur shqisat, veçanërisht shqisën e të prekurit, është paturpësi që shkatërron të gjitha virtytet. Gjuhë e ndyrë dhe leximi i librave epsh. Mendimet epshore, bisedat e pahijshme, qoftë edhe një vështrim i vetëm i drejtuar me epsh ndaj një gruaje konsiderohen kurvëri. Shpëtimtari thotë këtë për këtë: “Ju keni dëgjuar se të lashtëve u është thënë: “Mos shkel kurorën”, por unë po ju them se kushdo që shikon një grua për ta dëshiruar, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemrën e tij.(Mat. 5, 27. 28). Nëse ai që shikon një grua me epsh mëkaton, atëherë gruaja nuk është e pafajshme për të njëjtin mëkat, nëse ajo vishet dhe stoliset me dëshirën për t'u parë, e joshur prej saj, “Sepse mjerë ai njeri nëpërmjet të cilit vjen tundimi.”
Zilia, duke çuar në çdo krim të mundshëm ndaj fqinjit.
Grykësia ose karnalizëm, duke mos ditur asnjë agjërim, i kombinuar me një lidhje të pasionuar pas dëfrimeve të ndryshme, duke ndjekur shembullin e pasanikut ungjillor që argëtohej “gjithë ditët e ditës” (Luka 16:19). Dehja, përdorimi i drogës.
Zemërimi i pafalshëm dhe vendosi të kryejë një shkatërrim të tmerrshëm, duke ndjekur shembullin e Herodit, i cili në zemërimin e tij rrahu foshnjat e Betlehemit. Temperatura e nxehtë, pranimi i mendimeve të zemëruara: ëndrrat e zemërimit dhe hakmarrjes, indinjata e zemrës nga inati, errësimi i mendjes prej saj: të bërtitura të turpshme, argumente, fjalë fyese, mizore dhe kaustike. Keqdashje, urrejtje, armiqësi, hakmarrje, shpifje, dënim, indinjatë dhe fyerje ndaj fqinjit.
Dëshpërim. Përtacia ndaj çdo vepre të mirë, veçanërisht lutjes. Qetësi e tepërt me gjumë. Depresioni, dëshpërimi (që shpesh e çon njeriun në vetëvrasje), mungesë frike ndaj Zotit, pakujdesi e plotë ndaj shpirtit, neglizhencë e pendimit deri në ditët e fundit të jetës.

Rreth shtatë virtyteve të kundërta me pasionet kryesore mëkatare

Dashuria. Ndryshimi i frikës ndaj Zotit gjatë lutjes në dashuri ndaj Zotit. Besnikëria ndaj Zotit, e vërtetuar nga refuzimi i vazhdueshëm i çdo mendimi dhe ndjenje mëkatare. Tërheqja e papërshkrueshme, e ëmbël e të gjithë personit me dashuri për Zotin Jezu Krisht dhe për Trininë e Shenjtë të adhuruar. Duke parë imazhin e Perëndisë dhe të Krishtit tek të tjerët; preferenca për veten ndaj të gjithë fqinjëve që rrjedh nga ky vizion shpirtëror. Dashuria për fqinjët është vëllazërore, e pastër, e barabartë me të gjithë, e gëzueshme, e paanshme, flakëron njëlloj si ndaj miqve ashtu edhe ndaj armiqve. Inaktiviteti i shqisave trupore gjatë namazit. Fuqia e lutjes që mposht mëkatin. Tërheqja e të gjitha pasioneve. Thellësia e përulësisë dhe mendimi më poshtërues për veten...
Jo lakmi. Të kënaqesh me një gjë të nevojshme. Urrejtja ndaj luksit. Mëshirë për të varfërit. Duke dashur varfërinë e Ungjillit. Besoni në Providencën e Zotit. Duke ndjekur urdhërimet e Krishtit. Qetësi dhe liri shpirtërore. Butësia e zemrës.
Dlirësia. Shmangia e të gjitha llojeve të kurvërisë. Shmangia e bisedave dhe leximeve epshore, nga shqiptimi i fjalëve epshore, të neveritshme dhe të paqarta. Ruajtja e shqisave, veçanërisht e shikimit dhe dëgjimit, e aq më tepër shqisave të prekjes. Modestia. Refuzimi nga mendimet dhe ëndrrat e plangprishësve. Ministria për të sëmurët dhe invalidët. Kujtime të vdekjes dhe ferrit. Fillimi i dëlirësisë është një mendje që nuk lëkundet nga mendimet dhe ëndrrat epshore; përsosmëria e dëlirësisë është pastërtia që sheh Zotin.
Përulësia. Frika nga Zoti. Duke e ndjerë atë gjatë namazit. Frika që lind gjatë lutjes veçanërisht të pastër, kur prania dhe madhështia e Zotit ndihet veçanërisht fort, në mënyrë që të mos zhduket dhe të mos kthehet në asgjë. Njohuri e thellë e parëndësisë së dikujt. Ndryshimet në pikëpamjen e fqinjëve, dhe këto pa asnjë detyrim, i duken të përulurit se janë më të lartë se ai në të gjitha aspektet. Shfaqja e thjeshtësisë nga besimi i gjallë. Urrejtja e lavdërimit njerëzor. Duke fajësuar dhe rrahur vazhdimisht veten. Drejtësia dhe drejtësia. Paanshmëria. Refuzimi dhe harrimi i zakoneve dhe fjalëve lajkatare. Refuzimi i mençurisë tokësore si i papërshtatshëm para Perëndisë (Luka 16:15). Justifikimi i fjalës së lënë. Heshtja para shkelësit, e studiuar në Ungjill. Duke lënë mënjanë të gjitha spekulimet tuaja dhe duke pranuar mendjen e Ungjillit.
Abstinenca. Përmbahuni nga konsumimi i tepërt i ushqimit dhe pijeve, veçanërisht nga pirja e tepërt e verës. Mbajtja e saktë e agjërimeve të vendosura nga Kisha. Kufizimi i mishit nga konsumimi i moderuar dhe vazhdimisht i barabartë i ushqimit, nga i cili në përgjithësi fillojnë të dobësohen pasionet, dhe veçanërisht dashuria për veten, e cila përbëhet nga një dashuri pa fjalë për mishin, jetën dhe paqen e tij.
Butësia. Shmangia e mendimeve të zemëruara dhe indinjata e zemrës me tërbim. Durim. Duke ndjekur Krishtin, i cili thërret dishepullin e Tij në kryq. Qetësia e zemrës. Heshtja e mendjes. Qëndrueshmëria dhe guximi i krishterë. Duke mos u ndjerë i fyer. Mirësia.
maturi. Zell për çdo vepër të mirë. Kushtojini vëmendje kur faleni. Vëzhgoni me kujdes të gjitha veprat, fjalët, mendimet dhe ndjenjat tuaja. Mosbesim ekstrem te vetja. Qëndroni vazhdimisht në lutje dhe në fjalën e Zotit. Frikë. Vigjilencë e vazhdueshme ndaj vetvetes. Duke e mbajtur veten nga shumë gjumë dhe feminitet, biseda boshe, shaka dhe fjalë të mprehta. Kujtimi i bekimeve të përjetshme, dëshira dhe pritshmëria e tyre.

« Dashuria është e durueshme dhe e sjellshme, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk mburret, nuk është krenare,
nuk vepron në mënyrë të egër, nuk kërkon të tijat, nuk acarohet, nuk mendon keq,
nuk gëzohet për të pavërtetën, por gëzohet për të vërtetën;
mbulon të gjitha gjërat, beson të gjitha gjërat, shpreson të gjitha gjërat, duron të gjitha gjërat.”.
(1 Kor. 13:4-7)

Shën Ignatius (Brianchaninov) rendit virtytet që i rezistojnë dënimit:

« Butësia

Shmangia e mendimeve të zemëruara dhe indinjata e zemrës me tërbim. Durim. Duke ndjekur Krishtin, i cili e thërret dishepullin e tij në kryq. Paqja e zemrës. Heshtja e mendjes. Qëndrueshmëria dhe guximi i krishterë. Duke mos u ndjerë i fyer. Mirësia.

Përulësia

Frika nga Zoti. Duke e ndjerë atë gjatë namazit. Frika që lind gjatë lutjes veçanërisht të pastër, kur prania dhe madhështia e Zotit ndihet veçanërisht fort, në mënyrë që të mos zhduket dhe të mos kthehet në asgjë. Njohuri e thellë e parëndësisë së dikujt. Një ndryshim në pikëpamjen e fqinjëve, ku ata, pa asnjë detyrim, i duken të përulurit se janë superiorë ndaj tij në të gjitha aspektet. Shfaqja e thjeshtësisë nga besimi i gjallë. Urrejtja e lavdërimit njerëzor. Duke fajësuar dhe rrahur vazhdimisht veten. Drejtësia dhe drejtësia. Paanshmëria. Vdekje për gjithçka. Butësi. Njohja e misterit të fshehur në kryqin e Krishtit. Dëshira për të kryqëzuar veten para botës dhe pasioneve, dëshira për këtë kryqëzim. Refuzimi dhe harrimi i zakoneve dhe fjalëve lajkatare, modeste për shkak të detyrimit, ose qëllimit, ose aftësisë së shtirjes. Perceptimi i trazirave të ungjillit. Refuzimi i urtësisë tokësore si i pahijshëm për qiellin. Përbuzja për çdo gjë që është e lartë te njeriu dhe e neveritshme përpara Perëndisë. Justifikimi i fjalës së lënë. Heshtja para atyre që ofendojnë, të studiuar në Ungjill. Duke lënë mënjanë të gjitha spekulimet tuaja dhe duke pranuar mendjen e Ungjillit. Hedhja poshtë e çdo mendimi të vendosur në mendjen e Krishtit. Përulësia, ose arsyetimi shpirtëror. Bindja e ndërgjegjshme ndaj Kishës në çdo gjë.

Dashuria

Ndryshimi i frikës ndaj Zotit gjatë lutjes në dashuri ndaj Zotit. Besnikëria ndaj Zotit, e vërtetuar nga refuzimi i vazhdueshëm i çdo mendimi dhe ndjenje mëkatare. Tërheqja e papërshkrueshme, e ëmbël e të gjithë personit me dashuri për Zotin Jezu Krisht dhe për Trininë e Shenjtë të adhuruar. Duke parë imazhin e Perëndisë dhe të Krishtit tek të tjerët; që rezulton nga ky vizion shpirtëror, preferenca ndaj vetes ndaj të gjithë fqinjëve dhe nderimi i tyre me nderim për Zotin. Dashuria për fqinjët është vëllazërore, e pastër, e barabartë me të gjithë, e paanshme, e gëzueshme, flakëron njëlloj ndaj miqve dhe armiqve. Admirim për lutjen dhe dashurinë e mendjes, zemrës dhe gjithë trupit. Kënaqësi e papërshkrueshme e trupit me gëzim shpirtëror. Dehje shpirtërore. Relaksimi i anëtarëve të trupit me ngushëllim shpirtëror. Inaktiviteti i shqisave trupore gjatë namazit. Zgjidhje nga memecia e gjuhës së zemrës. Ndalimi i namazit nga ëmbëlsia shpirtërore. Heshtja e mendjes. Ndriçimi i mendjes dhe zemrës. Fuqia e lutjes që mposht mëkatin. Paqja e Krishtit. Tërheqja e të gjitha pasioneve. Thithja e të gjitha kuptimeve në mendjen superiore të Krishtit. Teologjia. Njohuri për qeniet jotrupore. Dobësia e mendimeve mëkatare që nuk mund të imagjinohen në mendje. Ëmbëlsi dhe ngushëllim i bollshëm në kohë pikëllimi. Vizioni i strukturave njerëzore. Thellësia e përulësisë dhe mendimi më poshtërues për veten...

Fundi është i pafund!

Ne nuk mund të mos e shohim mëkatin, të mos e njohim atë si një krim të ligjit të Zotit, si të keq, por në të njëjtën kohë ne duhet të ndajmë mëkatin e njeriut nga vetë njeriu, nga shpirti i tij i pavdekshëm, i krijuar nga Zoti dhe, duke e urryer mëkatin, njeriu duhet ta dojë si shëmbëlltyrë të Zotit.

Etërit e Shenjtë mësojnë të shihet mëkati si diçka i huaj për krijimin e Zotit, trajtojeni mëkatin e fqinjit tuaj si sëmundjen, dobësinë dhe fatkeqësinë e tij.

Abba Dorotheus flet për virtytin e dashurisë së krishterë:

“Pra, nëse, siç thashë, do të kishim dashuri, atëherë kjo dashuri do të mbulonte çdo mëkat, ashtu siç bëjnë shenjtorët kur shohin të metat njerëzore. Sepse shenjtorët a janë të verbër dhe nuk shohin mëkate? E kush e urren mëkatin aq sa shenjtorët? Megjithatë, ata nuk e urrejnë mëkatarin dhe nuk e dënojnë, nuk largohen prej tij, por kanë dhembshuri për të, hidhërohen për të, e këshillojnë, e ngushëllojnë, e shërojnë si një anëtar të sëmurë dhe bëjnë gjithçka për ta shpëtuar. . Ashtu si peshkatarët, kur hedhin një kallam në det dhe, pasi kanë kapur një peshk të madh, e ndjejnë se po nxiton dhe po lufton, ata nuk e tërheqin papritmas fort, sepse përndryshe litari do të prishet dhe do ta humbin plotësisht peshkun. por litarin e lene te shkoje lirisht dhe e lene te shkoje si te doje ; kur shohin se peshku është lodhur dhe ka pushuar së luftuari, atëherë pak nga pak e tërheqin; Pra, shenjtorët, me durim dhe dashuri, e tërheqin vëllanë e tyre dhe nuk i shmangen dhe nuk e përçmojnë. Si një nënë që ka një djalë të shëmtuar, jo vetëm që nuk e përçmon dhe nuk largohet prej tij, por edhe e zbukuron me dashuri dhe çdo gjë që bën, e bën për ta ngushëlluar; Pra, shenjtorët gjithmonë mbulojnë, zbukurojnë, ndihmojnë, në mënyrë që me kalimin e kohës të korrigjojnë mëkatarin dhe askush tjetër të mos marrë dëm prej tij dhe ata vetë të kenë sukses më shumë në dashurinë e Krishtit.

çfarë bëre Shën Amoni si një ditë vëllezërit erdhën tek ai të hutuar dhe i thanë: "Shko dhe shiko, baba, filani vëlla ka një grua në qeli"? Sa mëshirë tregoi ky shpirt i shenjtë, çfarë dashurie kishte! Duke kuptuar që vëllai i tij e kishte fshehur gruan nën një vaskë, ai shkoi dhe u ul në të dhe i urdhëroi ata të kontrollonin në të gjithë qelinë. Pasi nuk gjetën asgjë, ai u tha: "Zoti ju faltë!" Dhe kështu ai i turpëroi, i forcoi dhe u bëri dobi të madhe, duke i mësuar të mos e besonin lehtë akuzën ndaj fqinjit të tyre; dhe e korrigjoi vëllanë e tij, jo vetëm duke e mbuluar sipas Zotit, por edhe duke e këshilluar kur gjente një kohë të përshtatshme. Sepse, pasi i nisi të gjithë jashtë, e kapi për dore dhe i tha: "Mendo për shpirtin tënd, o vëlla". Ky vëlla u turpërua menjëherë, u prek dhe filantropia dhe dhembshuria e plakut ndikuan menjëherë në shpirtin e tij.

Pra, edhe ne do të fitojmë dashuri, do të fitojmë përbuzje ndaj fqinjëve tanë për të shpëtuar veten nga shpifjet e dëmshme, dënimet dhe poshtërimet dhe do të ndihmojmë njëri-tjetrin sikur të ishim anëtarët tanë. Kush, duke pasur një plagë në dorë, në këmbë, ose në ndonjë gjymtyrë tjetër, e urren veten ose e pret gjymtyrën e tij, edhe nëse ajo acarohet? A nuk e pastron më mirë, e lajë, i vë suva, e lidh, e spërkatë me ujë të shenjtë, nuk lutet dhe kërkon nga shenjtorët që të luten për të, siç ka thënë Abba Zosima? Me një fjalë, askush nuk e lë anëtarin e tij të lënë pas dore, nuk largohet prej tij, madje as nga era e keqe e tij, por bën gjithçka për ta shëruar. Pra, ne duhet të simpatizojmë njëri-tjetrin, duhet të ndihmojmë njëri-tjetrin, veten tonë dhe përmes të tjerëve më të fortë, dhe të shpikim e të bëjmë gjithçka për të ndihmuar veten dhe njëri-tjetrin; sepse ne jemi anëtarë të njëri-tjetrit, siç thotë Apostulli: Në të njëjtën mënyrë, ne jemi një trup i vetëm që jemi të shumtë në Krishtin dhe gjykojmë njëri-tjetrin sipas njërit” (Rom. 12:5) dhe: “nëse vuan një shpirt, të gjithë njerëzit vuajnë me të”.(1 Kor. 12:26).

Dhe në mënyrë që ju të kuptoni më qartë fuqinë e asaj që u tha, unë do t'ju ofroj një krahasim të dhënë nga etërit. Imagjinoni një rreth të vizatuar në tokë, mesi i të cilit quhet qendër, dhe vijat e drejta që shkojnë nga qendra në perimetër quhen rreze. Tani kuptoni se çfarë do të them: supozoni se ky rreth është bota dhe qendra e rrethit është Zoti; rrezet, pra vijat e drejta që shkojnë nga rrethi në qendër, janë rrugët e jetës njerëzore. Pra, sa më shumë që shenjtorët hyjnë brenda rrethit, duke dashur t'i afrohen Zotit, sa hyjnë, afrohen edhe me Zotin edhe me njëri-tjetrin; dhe sa më shumë që i afrohen Zotit, aq më shumë i afrohen njëri-tjetrit; dhe ndërsa afrohen me njëri-tjetrin, ata i afrohen Zotit. Mendoni për heqjen në të njëjtën mënyrë. Kur largohen nga Zoti dhe kthehen në të jashtmen, është e qartë se për aq sa vijnë nga qendra dhe largohen nga Zoti, në të njëjtën masë largohen nga njëri-tjetri; dhe sa më shumë largohen nga njëri-tjetri, aq më shumë largohen nga Zoti. Kjo është natyra e dashurisë: në masën që jemi jashtë dhe nuk e duam Zotin, në atë masë çdo njeri largohet nga fqinji i tij. Nëse e duam Perëndinë, atëherë sa më shumë që i afrohemi Perëndisë nëpërmjet dashurisë për Të, ne jemi të bashkuar nga dashuria me të afërmin tonë; dhe sa më shumë bashkohemi me fqinjin, aq më shumë bashkohemi me Zotin. Zoti Perëndi na garantoftë që të dëgjojmë atë që është e dobishme dhe ta bëjmë atë; sepse ndërsa përpiqemi dhe kujdesemi për përmbushjen e asaj që kemi dëgjuar, Perëndia gjithmonë na ndriçon dhe na mëson vullnetin e Tij. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve. Amen".

“Çfarë do të thotë që i Dërguari ka thënë: vullneti i Perëndisë është i mirë, i pranueshëm dhe i përsosur? (Rom. 12:2). Çdo gjë që ndodh ndodh ose me mëshirën e Zotit ose është e lejuar, siç thotë Profeti: Unë jam Zoti Perëndi, që krijoi dritën dhe krijoi errësirën(Isa. 45:7). Dhe një gjë tjetër: " ose do të ketë një të keqe në qytet, të cilën Zoti nuk e ka krijuar(Am. 3, 6). Këtu çdo gjë që na rëndon quhet e keqe, domethënë çdo pikëllim që ndodh me ndëshkimin tonë për shthurjen tonë, si: uria, murtaja, tërmeti, mungesa e shiut, sëmundja, betejat - e gjithë kjo nuk ndodh me hirin e Zotit. por është e lejuar, kur Zoti e lejon të na vijë për të mirën tonë. Por Perëndia nuk do që ne ta dëshirojmë këtë ose të kontribuojmë në këtë. Për shembull, siç thashë, ekziston vullneti lejues i Zotit që një qytet të rrënohet, por Zoti nuk do që ne - meqë vullneti i Tij është për shkatërrimin e qytetit - të ndezim vetë një zjarr dhe t'i vëmë flakën. ose të marrim sëpata dhe të fillojmë ta shkatërrojmë. Zoti e lejon edhe dikë të jetë i trishtuar apo i sëmurë, por edhe pse vullneti i Zotit është i tillë që ai të jetë i trishtuar, Zoti nuk do që ne ta trishtojmë, apo të themi: meqë është vullneti i Zotit që ai ishte i sëmurë, atëherë le të mos ndihemi. me vjen keq per te. Kjo nuk është ajo që dëshiron Perëndia; nuk dëshiron që ne t'i shërbejmë vullnetit të Tij. Ai dëshiron, përkundrazi, të na shohë aq mirë sa të mos duam atë që Ai bën në mënyrë të lejuar.

Por çfarë dëshiron Ai? Ai dëshiron që ne të dëshirojmë vullnetin e Tij të mirë, gjë që ndodh, siç thashë, sipas vullnetit të mirë, domethënë çdo gjë që bëhet sipas urdhrit të Tij: ta duam njëri-tjetrin, të jemi të mëshirshëm, të japim lëmoshë e të ngjashme - kjo është vullneti i mirë i Zotit.”

të drejtat e shën Gjoni i Kronstadt mëson të duash çdo person si imazhin e Zotit:

"Duaje çdo njeri, pavarësisht nga mëkatet e tij. Mëkatet janë mëkate, eh bazë në një person ka një - imazhin e Zotit. Ndonjëherë dobësitë e njerëzve janë të dukshme kur, për shembull, ata janë të zemëruar, krenarë, ziliqarë, lakmitarë. Por mbani mend se ju nuk jeni pa të keqe dhe ndoshta ka edhe më shumë prej saj në ju sesa te të tjerët. Të paktën në lidhje me mëkatet, të gjithë njerëzit janë të barabartë: "të gjithë", thuhet: " kanë mëkatuar dhe nuk e kanë arritur lavdinë e Perëndisë(Rom. 3:23); Ne jemi të gjithë fajtorë para Zotit dhe të gjithë kemi nevojë për mëshirën e Tij. Prandaj, ne duhet të tolerojmë njëri-tjetrin dhe ta falim njëri-tjetrin, në mënyrë që Ati ynë Qiellor të na falë mëkatet tona(shih Mateu 6:14). Shikoni sa shumë na do Zoti, sa shumë ka bërë dhe vazhdon të bëjë për ne, sa ndëshkon lehtë, por ka mëshirë bujarisht dhe me dashamirësi! Nëse doni të korrigjoni të metat e dikujt, mos mendoni ta korrigjoni atë duke përdorur mjetet tuaja. Ne vetë prishim më shumë sesa ndihmojmë, për shembull, me krenarinë dhe nervozizmin tonë. por vendos " Shqetësimet tuaja janë te Zoti(Ps. 54:23) dhe lutjuni me gjithë zemër që Ai vetë të ndriçojë mendjen dhe zemrën e njeriut. Nëse Ai sheh se lutja juaj është e mbushur me dashuri, Ai me siguri do ta përmbushë kërkesën tuaj dhe së shpejti do të shihni një ndryshim tek ai për të cilin po luteni: ja, ndryshimi i dorës së djathtë të Shumë të Lartit"(Psal. 76:11).

Mos harroni se njeriu është një krijesë e madhe dhe e dashur për Zotin. Por kjo krijesë e madhe pas Rënies u bë e dobët, duke iu nënshtruar shumë dobësive. Duke e dashur dhe nderuar atë si bartës të figurës së Krijuesit, durojini edhe dobësitë e tij - pasionet e ndryshme dhe veprimet e pahijshme - si dobësitë e një të sëmuri. Thuhet: " Ne, të fortët, duhet të durojmë dobësitë e të pafuqishmëve dhe të mos kënaqim veten... Mbani barrët e njëri-tjetrit dhe kështu përmbushni ligjin e Krishtit(Rom. 15:1; Gal. 6:2).

Oh! Sa i neveritshëm jam me këtë mburrje djallëzore për mëkatin e fqinjit tim, këtë përpjekje djallëzore për të provuar dobësinë e tij të vërtetë ose imagjinare. Dhe njerëzit që e bëjnë këtë ende guxojnë të thonë se respektojnë dhe përpiqen me të gjitha forcat të përmbushin ligjin e dashurisë për Zotin dhe të afërmin! Çfarë dashurie ka për të afërmin kur edhe te njerëzit e mëdhenj e të shenjtë duan qëllimisht të shohin dhe të kërkojnë pika të errëta, për një mëkat e denigrojnë gjithë jetën e tij dhe nuk duan të mbulojnë mëkatin e fqinjit të tij, nëse ai ekziston vërtet? e harruan atë dashuria mbulon gjithçka t (1 Kor. 13:7).

I nderuari Nikon i Optinës:

Ne duhet ta duam çdo njeri, duke parë tek ai shëmbëlltyrën e Perëndisë, pavarësisht nga veset e tij. Ju nuk mund t'i largoni njerëzit nga ju me ftohtësi.

Kryeprifti Mikhail Vorobyov:

Por imazhi i Zotit në ne është një faltore. Dhe ta mbrosh brenda vetes, duke e pastruar nga po këto shtresa dhe ta duash është detyrë e një të krishteri. A thotë Shkrimi ndonjë gjë për këtë? Po, thotë ai. Dhe jo në një kuptim të përgjithshëm - dashuroni imazhin e Zotit në veten tuaj, e cila për shumë do të ishte e pakuptueshme, madje edhe joshëse, por mjaft specifike. Nëse Zoti është Drita e vërtetë, e cila ndriçon çdo njeri që vjen në botë(Gjoni 1:9), atëherë njeriu merr urdhërimin që ta mbajë këtë dritë brenda vetes: Ju jeni drita e botës... Pra, le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj në qiej(Mat. 5, 14, 16). Nëse Zoti është Arsyeja, atëherë edhe njeriu e merr urdhërimin jini të urtë si gjarpërinjtë dhe të thjeshtë si pëllumbat(Mat. 10:16). Nëse Zoti është dashuri(1 Gjonit 4:8), atëherë Zoti lë një urdhërim të ri të përjetshëm: E doni njëri-tjetrin; sa te kam dashur...(Gjoni 13, 34)

I nderuari Ambrozi i Optinës:

Nëse do pranoni njerëzit për hir të Zotit, atëherë, më besoni, të gjithë do të jenë të mirë me ju.

Hegumen Nikon (Vorobiev):

Nëse dashuria është në zemër, atëherë ajo derdhet nga zemra mbi të gjithë përreth dhe shfaqet me keqardhje për të gjithë, në durim me të metat dhe mëkatet e tyre, në mos i gjykuar ata, në lutje për ta dhe kur është e nevojshme, në mbështetje materiale.

Patericon i lashtë na jep një shembull të veprimit shpëtues të dashurisë së vërtetë:

Avva Pimen, kur erdhi të jetonte në vendet e Egjiptit, rastësisht jetonte pranë vëllait të tij, i cili kishte një grua. I madhi e dinte këtë, por nuk e denoncoi kurrë. Ndodhi që gruaja e tij lindi natën dhe i madhi, pasi mësoi për këtë, thirri vëllanë e tij më të vogël dhe i tha: merr një enë verë me vete dhe jepja fqinjit tënd, sepse ai tani ka nevojë për të. Por vëllezërit nuk e kuptuan veprimin e tij. Lajmëtari bëri ashtu siç e urdhëroi i moshuari. Vëllai, duke e shfrytëzuar këtë në avantazh dhe duke u penduar, e liroi gruan pas disa ditësh, duke e shpërblyer në rast nevoje dhe i tha plakut: tani e tutje pendohem! Dhe, duke e lënë atë, ai ndërtoi një qeli pranë vetes dhe prej saj hyri te plaku. Plaku e udhëzoi atë në rrugën e Zotit dhe " e bleu atë(krahaso Mateu 18:15).

Kryeprifti Georgy Neyfakh shkruan se sa e rëndësishme është mos e përzieni urrejtje natyrore ndaj mëkatit me urrejtje mëkatare ndaj të afërmit, që mund të shërohet vetëm me dashuri:

“Kur e urrejmë të keqen në vetvete, kjo është padyshim e mirë. Sa më shumë e urrejmë, aq më shumë e urrejmë atë, aq më e dobishme është kjo gjendje. Këtu mund të mos dimë as moderim, as kujdes. Ne mund ta ndezim zjarrin e këtij zemërimi me gjithë fuqinë e mushkërive tona. Vetëm, për fat të keq, digjet keq. Kur ndiejmë zemërim kundër të keqes së botës, duhet të jemi të kujdesshëm që të mos urrejmë njerëzit.

ndodh një sëmundje e tillë kishtare ekziston vërtet. Njerëzore ndalon të duash njerëzit, përveç një numri të zgjedhur shenjtorë dhe njerëz të drejtë, të cilëve ai vetë zakonisht nuk i përket. Ai fillon të mos i pëlqejë të gjithë të tjerët si të goditur nga mëkati. Mund të shihet në sekte, kjo mund të gjendet në shumë herezi të lashta. Dhe për fat të keq kjo ndodh edhe në kishën tonë ortodokse. Duhet të zbatohet veçanërisht kujdes dhe gjykim i madh nëse përjetojmë gjoja zemërim i drejtë kundër fqinjëve tanë. Pastaj, kur shohim mëkat të dukshëm, duhet, e theksoj edhe një herë, të shikojmë në zemrat tona dhe të përpiqemi ta provojmë atë. Dhe këtu duhet të pranojmë se shpesh biem lajthitje. Syri ynë ngatërrohet nga tërbimi dhe nuk e sheh më qartë dritën dhe errësirën, dhe ne nuk krijojmë drejtësi. Urrejtja jonë ndaj mëkatit është e përzier me urrejtjen ndaj fqinjit tonë, me zemërimin ndaj fqinjit tonë dhe ne nuk gjejmë asnjë mënyrë për të ndihmuar që mund të gjenim. Dhe këtu duhet thënë se ilaçi kryesor që ekziston kundër mëkatit është dashuria. Dashuria, mëshira - kjo është arma kryesore me të cilën zemërimi i drejtë armatoset me lehtësi. Kur duket se e urrejmë mëkatin e fqinjit tonë, ne mundemi, duke kontrolluar mendërisht zemrat tona, imagjinoni: po sikur të përpiqeni ta rregulloni me dashuri? Nëse ne menjëherë do të bëhet disi e pakëndshme, jo të qetë në zemrat tona, do të thotë vetëm na duket, se zemërimi ynë është i drejtë. Në fakt ky është zemërim i vërtetë, keqdashje e vërtetë, një armik që duhet ta dëbojmë. Zemërimi i vërtetë i drejtë e cila urren mëkatin Dhe dashuri, madje i goditur nga mëkati, imazhi i Perëndisë, pranon gjithmonë me kënaqësi mundësinë e shërimit të kësaj sëmundjeje me dashuri dhe me keqardhje dhe pendim, nëse është e nevojshme, merr shpatën.

Dhe me të vërtetë, dashuria jep rezultate të shkëlqyera. Do të jap një shembull nga Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re. Kur Zoti drejtoi hapat e Tij për në Jerusalem, Ai kaloi përmes një fshati samaritan. Samaritanët, të cilët besonin se lutjet ndaj Zotit nuk duheshin bërë në tempullin e Jeruzalemit, por në malin ku jetojnë, nuk e pranuan Krishtin, nuk i treguan mikpritje, por filluan ta dëbojnë atë nga fshati. Të ndezur nga xhelozia, dy vëllezërit, apostujt Gjon dhe Jakob, të cilët morën nga Zoti emrin "bijtë e bubullimës", duke ndier nga njëra anë xhelozi dhe nga ana tjetër fuqinë që u jep Zoti. thuaj: "Nëse dëshironi, ne do të thërrasim zjarr nga parajsa, dhe ai do të djegë këtë fshat të lig, ashtu si Elia në Dhiatën e Vjetër dogji të ligjtë që u dërguan pas tij nga mbretëresha Jezebel?" Dhe Zoti tha: " Nuk e di se çfarë lloj shpirti jeni A". Këtu, midis këtyre apostujve të ardhshëm, zemërimi i drejtë ishte i përzier me zemërimin e padrejtë. Zoti i korrigjon ata: " Ju nuk e dini se çfarë lloj shpirti jeni. Unë nuk erdha për të djegur me zjarr, por për të shëruar me dashuri.(shih: Lluka 9, 52-56). Dhe këto fjalë dhanë fryt tek apostujt e shenjtë, veçanërisht tek apostulli Gjon. Apostulli Jakob, më i madhi i vëllezërve, menjëherë pas largimit të Krishtit, i pari i apostujve, pësoi një vdekje martire. Dhe Apostulli Gjon jetoi një jetë të gjatë. Ai është i vetmi nga të gjithë apostujt që nuk vuajti martirizimin dhe mori titullin, përveç "birit të Gromovit", "apostull i dashurisë", sepse në Shkrimet e tij (Ungjilli dhe Letrat) ai theksoi veçanërisht urdhërimin e dashurisë. .”