Verovanja in kulti starih Grkov. Stara Grčija: njena zgodovina, vera, kultura

V starogrškem svetu je bila vera osebna, neposredna in prisotna na vseh področjih življenja. S formalnimi obredi, ki so vključevali žrtvovanje živali in žrtvovanje, miti, ki so razlagali izvor človeštva in dajanje bogovom človeški obraz templji, ki so prevladovali v urbani pokrajini, mestni festivali ter nacionalna športna in umetniška tekmovanja, vera ni bila nikoli daleč od starogrškega uma. Medtem ko si je posameznik lahko ustvaril lastno mnenje o obsegu svojega verskega prepričanja in so bili nekateri morda popolnoma skeptični, so morale biti nekatere osnove dovolj razširjene, da sta grška vlada in družba delovali: bogovi so obstajali, lahko so vplivali na ljudi in so pozdravljali ter odzval na dejanja pobožnosti in bogoslužja.

BOGOVI
Politeistična grška religija je zajemala številne bogove, od katerih je vsak predstavljal drugačen vidik človeškega stanja, in celo abstraktne ideje, kot sta pravičnost in modrost, so lahko imele svojo osebnost. Vendar so bili najpomembnejši bogovi olimpijski bogovi, ki jih je vodil Zevs. To so Atene, Apolon, Pozejdon, Hermes, Hera, Afrodita, Demetra, Ares, Artemida, Had, Hefej in Dioniz. Verjeli so, da ti bogovi živijo na gori. Olympos in bi bil priznan po vsej Grčiji, čeprav z nekaterimi lokalnimi različicami in morda posebnimi atributi in povezavami.

V grški domišljiji, literaturi in umetnosti so bogovi dobili človeška telesa in značaje - tako dobre kot slabe - in kot običajni moški in ženske so se poročali, imeli otroke (pogosto prek nedovoljenih afer), bojevali vojne in v grških zgodbah mitologije, so se sami vmešavali v človeške zadeve. Ta izročila so bila najprej navedena le v ustni obliki, saj v grški veri ni bilo svetega besedila, nato pa so bili narejeni poskusi pisanja tega ustnega izročila, zlasti Hesiod v svoji Teogoniji in bolj posredno v Homerjevih delih.

Bogovi so postali pokrovitelji mest, na primer Afrodita za Korint in Helios za Rodos, in so bili poklicani na pomoč v določenih situacijah, kot je Ares med vojno in Hera za poroko. Nekateri bogovi so bili uvoženi iz tujine, na primer Adonis, in vključeni v grški panteon, medtem ko so reke in izviri lahko prevzeli zelo lokalizirano personificirano obliko, kot so nimfe.

TEMPO, RITUALI IN PRAVICE
Tempelj (naos - pomen bivališča v povezavi z verovanjem, da tam živi bog ali ga vsaj začasno obiskujejo med obredi) je bil kraj, kjer je vera ob posebnih priložnostih dobila bolj formalen ton. Bogove so častili na svetih mestih in v templjih v vseh večjih grških skupnostih v obredih, ki so jih izvajali duhovniki in njihovi služabniki.

Sprva so bili svetišči preprosto preprosti oltarji na določenem območju, sčasoma pa so bili v čast določenemu bogu zgrajeni ogromni templji, ki so običajno vsebovali kultni kip božanstva, najbolj znan ogromen kip Atene v Partenon v Atenah ali Zevs v Olimpiji. Sčasoma je lahko znotraj glavnega templja nastal cel kompleks templjev za manjše bogove, kar je ustvarilo velik sveti kompleks, pogosto zgrajen na akropoli, ki dominira nad mestom ali okolico. To sveto območje (temenos) je bilo ločeno od preostale skupnosti s simboličnimi vrati ali propilonom in dejansko je veljalo, da območje pripada določenemu zadevnemu božanstvu. Sveta mesta so prejela tudi finančne donacije in posvetila kipov, vodnjakov in celo zgradb od vernikov, pogosto v praznovanje velike vojaške zmage in v zahvalo bogovom, večja svetišča pa so imela tudi stalne varuhe (neokoroi), ki so bili odgovorni za vzdrževanje mesta.

Sam tempelj pa ni bil uporabljen med verskimi praksami, saj so potekale na določenem oltarju zunaj templja. Starodavni pisci pogosto kažejo nenaklonjenost iti v izrecne podrobnosti verskih obredov in obredov, kot da so preveč sveti, da bi jih lahko objavili v pisani besedi. Kar vemo, je, da so bili najpogostejši verski običaji žrtvovanje in pitje žganja, vse skupaj pa so spremljale molitve v čast bogu. Živali, ki so jih žrtvovali, so bili običajno prašiči, ovce, koze ali krave in vedno istega spola kot bog, ki je bil počaščen. Meso so nato popolnoma zažgali ali skuhali in ga nekaj darovali bogu, ostalo pa so pojedli nekateri ali vsi častilci ali pa so ga odnesli, da bi ga pojedli pozneje. Dejansko usmrtitev živali je izvedel mesar ali kuhar (megeiras), medtem ko je mlado dekle seme potreslo po glavah živali, kar morda simbolizira življenje in ponovno rojstvo v trenutku smrti živali. Drugi takšni obredi so vključevali preučevanje globin žrtvovanja živali, da bi prepoznali znake, ki bi lahko pomagali napovedati prihodnje dogodke.

Nato so duhovniki organizirali verske obrede in molili. Položaj je bil na splošno odprt za vse in ko je bila vloga prevzeta, zlasti ko je nosila sveti naglavni trak, je duhovnikovo telo postalo nedotakljivo. Duhovniki so služili določenemu bogu, vendar niso bili nujno verski strokovnjaki. O teoloških vprašanjih se je državljan lahko posvetoval z eksegeti, vladnimi uradniki, ki so bili seznanjeni z verskimi zadevami. Ženske bi lahko bile tudi duhovnice, kar je morda presenetljivo glede na pomanjkanje druge javne vloge v grški družbi. Pogosto, vendar ne vedno, je bil duhovnik istega spola kot bog, ki so ga predstavljali. Svečenice so imele dodatno omejitev, da so bile najpogosteje izbrane, ker so bile device ali po menopavzi. Po drugi strani pa so lahko verniki obeh spolov in tisti obredi z omejitvami lahko izključujejo moške ali ženske.

SKRIVNOSTI IN ORAČI
Poleg uradnih in javnih verskih obredov je bilo tudi veliko obredov, ki so bili odprti in poznani samo pobudniku, ki jih je izvajal, najbolj znan primer ki so bile Elevzinske skrivnosti. V teh zaprtih skupinah so člani verjeli, da nekatere dejavnosti prinašajo duhovne koristi, vključno z boljšimi dnevi pojutrišnjem.

Kraji bi lahko pridobili tudi božansko povezavo; veliki oraklji, kot sta Apolon v Delfih in Zevs v Dodoni, so morda začeli veljati za posebej dobra mesta za prejemanje znamenj od bogov. Takšni kraji so postali izjemno pomembna središča s svojimi svetimi oraklji, na katere so se posvetovali tako posamezniki kot mestne države, da bi lahko precej nejasne in dvoumne objave pomagale usmerjati njihovo prihodnje vedenje.

PRAZNIKI IN IGRE
Atletske igre in tekmovanja v glasbi (zlasti kithara in lira) in gledališču (tako tragediji kot komediji) so prirejali med festivali, kot sta Dionizija v atenskem mestu in Panelijske igre na najpomembnejših svetih krajih Olimpije, Delfov, Nemeje in Istmije do časti določenega boga. Teh dogodkov so se udeležili gostje iz vse Grčije in izkušnja je bila morda bolj podobna romanju kot navadnemu športnemu navdušencu. Kot ponazoritev njihovega svetega statusa je bila vojna med temi dogodki prepovedana, romarjem pa je bil zagotovljen prost prehod skozi Grčijo. Obstajali pa so tudi manjši festivali, ki se jih je včasih udeležilo zelo določeno število ljudi, kot na primer Arheforija v Atenah, ki so se jih udeležile le svečenice in največ štiri mlada dekleta.

OSEBNA VERA
Čeprav zgodovinski zapisi razkrivajo veliko o formalnih verskih dogodkih in obredih, se ne smemo spomniti, da so grško vero dejansko prakticirali kjerkoli in kadar koli, posamezniki na zelo individualne načine. Na primer, ne samo templji, ampak tudi kamini v zasebnih domovih so veljali za svete. Ljudje so lahko tudi obiskali tempelj kadar koli so želeli, navada pa je bila molitev tudi, ko so šli mimo njih na ulici. Ljudje so puščali darove, kot so kadilo, rože in hrana, brez dvoma s spodbudno molitvijo ali hvaležnostjo za pretekla dejanja. Ljudje bi lahko organizirali tudi lastno žrtvovanje, če bi imeli sredstva za to, in bili so označeni s tisoči kamnitih reliefnih oznak, najdenih na svetih mestih. Poleg tega so templje pogosto obiskovali, da bi poiskali zdravljenje, zlasti na mestih, povezanih z Asklepijem, bogom medicine, zlasti v Epidavru.

Ljudje so tudi v vsakdanjem življenju iskali znake bogov in jih razlagali kot pokazatelje prihodnjih dogodkov. Takšna znamenja so lahko ptice na nebu ali izgovorjena beseda med prijatelji v določenem trenutku ali celo preprosto kihanje, ki si ga lahko razlagamo kot ugodno ali neugodno znamenje.

Takšna prepričanja in nekateri vidiki religije, kot je nemoralnost bogov, prikazanih v umetnosti, so bili predmet precejšnje kritike intelektualcev, umetnikov in filozofov od 5. stoletja pr. n. št., vendar lahko odražajo ali ne odražajo splošno sprejetih pogledov širši populaciji, iz bogatih arheoloških in pisnih zapisov pa je težko verjeti, da je bila vera kar koli temeljni del življenja običajnih prebivalcev starogrškega sveta.

V panteonu je bilo veliko bogov, med katerimi je izstopalo 12 glavnih. Vsak od njih je opravljal svoje funkcije. Na primer, Zeus (na sliki spodaj) je bil glavni bog, bil je gromovnik, vladar neba in je poosebljal moč in moč v državi, kot je Stara Grčija.

Helenska vera je predpisovala čaščenje Here, njegove žene. To je pokroviteljica družine, boginja poroke. Pozejdon je bil Zevsov brat. To je starodavno morsko božanstvo, pokrovitelj morja in konj. Atena predstavlja pravično vojno in modrost. Religija dr. Grčija jo poleg tega predstavlja kot zavetnico mestnih utrdb in mest nasploh. Drugo ime za to boginjo je Pallas, kar pomeni "stresalec sulice". Atena je po klasični mitologiji boginja bojevnica. Običajno je bila upodobljena v polnem oklepu.

Kult herojev

Starogrški bogovi so živeli na Olimpu, zasneženi gori. Poleg njihovega čaščenja je obstajal tudi kult herojev. Predstavljali so jih kot polbogove, ki so bili rojeni iz združitve smrtnikov in bogov. Junaki mnogih mitov in pesmi stare Grčije so Orfej (na sliki zgoraj), Jason, Tezej, Hermes itd.

Antropomorfizem

Če razkrijemo značilnosti religije stare Grčije, je treba opozoriti, da je antropomorfizem eden glavnih med njimi. Božanstvo je bilo razumljeno kot Absolut. Stari Grki so verjeli, da je Kozmos absolutno božanstvo. Antropomorfizem se je izražal v obdarovanju višjih bitij s človeškimi lastnostmi. Bogovi so, kot so verjeli stari Grki, ideje, utelešene v kozmosu. To niso nič drugega kot naravni zakoni, ki mu vladajo. Njihovi bogovi odražajo vse pomanjkljivosti in prednosti človeško življenje in narava. Višja bitja imajo človeški videz. Človeku niso podobni le po videzu, ampak tudi po obnašanju. Bogovi imajo može in žene in med seboj vstopajo v odnose, podobne človeškim. Lahko se maščujejo, so ljubosumni, se zaljubijo, imajo otroke. Tako imajo bogovi vse prednosti in slabosti, ki so značilne za smrtnike. Ta značilnost je določila značaj civilizacije v stari Grčiji. Religija je prispevala k glavna značilnost njen je postal humanizem.

Žrtvovanja

Žrtvovale so se vsem bogovom. Grki so verjeli, da tako kot ljudje tudi višja bitja potrebujejo hrano. Poleg tega so verjeli, da tudi sence mrtvih potrebujejo hrano. Zato so jih stari Grki poskušali hraniti. Na primer, junakinja Ajshilove tragedije, Elektra, zaliva zemljo z vinom, da bi jo njen oče sprejel. Žrtvovanja bogovom so bila darila, ki so bila ponujena za izpolnitev prošenj častilca. Priljubljena darila so bili sadje, zelenjava, različni kruhi in pecivo, posvečeno posameznim bogovom. Bile so tudi krvne daritve. Zreducirali so se predvsem na ubijanje živali. Zelo redko pa so žrtvovali tudi ljudi. Takšna je bila vera v Grčiji zgodnja faza njegov razvoj.

Templji

Templji v stari Grčiji so bili običajno zgrajeni na hribih. Od drugih objektov so bili ločeni z ograjo. V notranjosti je bila podoba boga, v čast katerega je bil zgrajen tempelj. Tam je bil tudi oltar za nekrvavo daritev. Obstajali so ločeni prostori za svete relikvije in darove. Krvave žrtve so bile opravljene na posebni ploščadi, ki se nahaja pred stavbo templja, vendar znotraj ograje.

Duhovniki

Vsak grški tempelj je imel svojega duhovnika. Tudi v starih časih med nekaterimi plemeni niso imeli pomembne vloge v družbi. Vsaka svobodna oseba je lahko opravljala dolžnosti duhovnika. To stanje je ostalo nespremenjeno tudi po nastanku ločenih držav. Orakelj je bil v glavnih templjih. Njegove naloge so vključevale napovedovanje prihodnosti in poročanje o tem, kaj so rekli olimpijski bogovi.

Za Grke je bila vera državna stvar. Duhovniki so bili dejansko državni uslužbenci, ki so morali spoštovati zakone kot drugi državljani. Po potrebi so duhovniške dolžnosti lahko opravljali vodje klanov ali kralji. Ob tem se vera ni poučevala, teološka dela niso nastajala, se pravi, religiozna misel se nikakor ni razvijala. Naloge duhovnikov so bile omejene na opravljanje določenih obredov v templju, ki so mu pripadali.

Pojav krščanstva

Nastanek krščanstva kronološko sega v sredino 2. stoletja. n. e. Danes obstaja mnenje, da se je pojavila kot vera vseh »užaljenih« in »ponižanih«. Vendar to ne drži. Pravzaprav se je iz pepela panteona grško-rimskih bogov pojavila zrelejša zamisel o ​veri v eno najvišje bitje, pa tudi zamisel o bogočloveku, ki je sprejel smrt, da bi rešil ljudi. Tudi kulturne napetosti v grško-rimski družbi so bile zelo intenzivne. Treba je bilo prejeti zaščito in podporo pred skušnjavami in zunanjo nestabilnostjo. Druga antična Grčija jih ni uspela zagotoviti. In Heleni so se obrnili h krščanstvu. Zdaj bomo govorili o zgodovini njegovega nastanka v tej državi.

Zgodnjekrščanska cerkev

Zgodnjekrščanska Cerkev je bila poleg notranjih nasprotij včasih deležna tudi zunanjega preganjanja. krščanstvo v zgodnje obdobje njen obstoj ni bil uradno priznan. Zato so se morali njegovi privrženci zbrati skrivaj. Prvi kristjani v Grčiji so se trudili, da ne bi dražili oblasti, zato niso bili zelo aktivni pri širjenju svoje vere med »množice« in niso poskušali uveljaviti novega nauka. V 1000 letih se je ta religija razvila iz izoliranih, podzemnih družb v svetovno učenje, ki je vplivalo na razvoj številnih civilizacij.

Kratka zgodovina krščanstva v stari Grčiji

Danes je glavna vera v Grčiji pravoslavno krščanstvo. Tega se drži skoraj 98 % vernikov. Prebivalci Grčije so zelo zgodaj sprejeli krščanstvo. Potem ko je Konstantin, rimski cesar, sprejel to vero leta 330 našega štetja. e. svojo prestolnico je preselil v Carigrad. Novo središče je postalo nekakšna verska prestolnica Bizantinskega oziroma Vzhodnorimskega cesarstva. Čez nekaj časa so nastali napeti odnosi med rimskim in carigrajskim patriarhom. Zaradi tega je leta 1054 prišlo do verskega razkola. Razdeljeno je bilo na katolicizem in pravoslavje. pravoslavna cerkev podpiral in predstavljal krščansko Vzhodno Evropo po njeni osvojitvi s strani Otomanov. Po revoluciji, ki se je zgodila leta 1833, je postala ena prvih pravoslavnih kristjanov v regiji, ki je priznala in podprla duhovno vodstvo carigrajskega patriarha. Prebivalci Grčije so do zdaj zvesti svoji izbrani veri.

Sodobna pravoslavna cerkev

Zanimivo je, da danes cerkev v Grčiji ni ločena od države, kot v mnogih drugih državah. Je avtokefalna. Nadškof je njen predstojnik. Njegovo prebivališče je v Atenah. Katolištvo izpoveduje nekaj prebivalcev posameznih otokov v Egejskem morju, ki so nekoč pripadali Beneška republika. Na otoku Rodos in v Trakiji poleg Grkov živijo tudi muslimanski Turki.

Religija je del mnogih vidikov grška družba. Pravoslavna cerkev vpliva na primer na izobraževalni sistem. V Grčiji otroci obiskujejo verske tečaje, ki so obvezni. Vsako jutro pred poukom tudi skupaj molijo. Cerkev vpliva tudi na odločanje o nekaterih političnih vprašanjih.

Poganske organizacije

Sodišče v Grčiji je pred kratkim dovolilo delovanje združenja ljubiteljev starih bogov. Poganske organizacije so tako v tej državi postale legalne. Danes se religija oživlja antična Grčija. Približno 100 tisoč Grkov se drži poganstva. Častijo Hero, Zevsa, Afrodito, Pozejdona, Hermesa, Ateno in druge bogove.

Religija kretsko-mikenske kulture. Naše preučevanje zgodovine religij se seli v Evropo. Tu je potekal razvoj civilizacije, ki je bila neposredna prednica sodobne Evrope in neposredna tla razcveta krščanstva, vere, ki je pustila največji pečat v zgodovini človeštva. To je starodavna civilizacija.

Jug Balkanskega polotoka, otoki Egejskega morja in ozek pas zahodne obale Male Azije ter kasneje številne kolonije okoli teh ozemelj je Grčija, zibelka evropska civilizacija. Poselitev Hellas se je začela pred približno 100 tisoč leti.

Civilizacija v Evropi se je rodila na prelomu 4. in 3. tisočletja pr. Vsa takratna Evropa je še vedno preživljala obdobje preraščanja primitivna družba v civilizirano. Pokrita z gozdovi in ​​močvirji je bila še vedno divja. Samo na jugu (današnja Italija in Španija) in jugovzhodu (Grčija, Podonavje, južne ukrajinske stepe) so bila ločena središča poljedelskih in poljedelsko-pastirskih kultur.

Toda raziskave angleškega arheologa A. Evansa (1851-1943) so odkrile najstarejšo evropska kultura- kretski ali minojski (poimenovan po mitskem kralju Minosu, najvidnejši osebnosti tega zgodovinsko obdobje). In to obdobje je precejšnje: od 3000 do 1200. do AD - skoraj 18 stoletij.

Kretska kultura, ki so jo predstavljale zgodnje suženjske države Knosos, Festus in druge, je v 20.–15. stoletju dosegla velik razcvet. do AD in hitro izzvenela v 14. stoletju. do AD V teh državah je obstajala teokratična vlada. Kralj je bil tudi veliki duhovnik. Državna uprava in bogoslužje sta praktično sestavljala en proces. Menorke (kot se običajno imenuje prebivalstvo te države) so častile Veliko boginjo, mater ljudi in živali, ter boga bika, ki je poosebljal uničujoče sile narave. Duhovnik-kralj je žrtvoval tem bogovom v palači, ki je bila hkrati bivališče in tempelj.

Ob koncu 15. oz začetku XIV stoletja. ne Grki (Ahajci) so vdrli na Kreto s celine in uničili minojsko civilizacijo.

Drugo središče starogrške civilizacije je bila mikenska (ahajska) kultura (1770 n. št. - 1200 n. št.).

Ahajski Grki so se na Balkanu pojavili skoraj sočasno s prihodom civilizacije na Kreti. Prišli so s severa, iz doline Donave. Zlivali so se z lokalnim prebivalstvom in oblikovali nova kulturna središča. Izkopavanja v Mikenah in nato še na mnogih drugih mestih v Grčiji govorijo o bojevitem ljudstvu, ki je ustvarilo močno silo, ki je v 16.-13. stoletju dosegla poseben razcvet. do AD Obstajale so še druge ahajske države. Med seboj so vodili nenehne vojne.

Stari Grki so pobožanstvovali naravo. V njihovih glavah so bili nadnaravni obrazi povsod: najade so živele v potokih, drevesne nimfe, driade in satiri so živeli v gajih, Oreadi so živeli v skalah, Nereide in Tritoni so živeli v morju, zvezde in bogovi najvišjega ranga so poseljevali nebo.

V 50. letih prejšnjega stoletja je bila dešifrirana mikenska pisava. ali je res, večina dešifrirano glinene tablice vseboval različne gospodarske zapise, obstajali pa so tudi podatki o veri. Tako se je izkazalo, da obstajajo sužnji, ki so veljali za last enega ali drugega boga. Mogoče je bilo nekaj podobnega templju. Obstajala je vsaj nekakšna kolektivna verska lastnina. Obstaja precejšen seznam bogov. Med njimi so Zevs, Hera, Pozejdon, Atena, Artemida. Moški bogovi so imeli ženske »proti«: za Pozejdona je bila to Posideja, za Zevsa Divija. Obstajal je kult Dioniza, vendar ne boga, ampak človeka.

Okoli 12. stol. do AD Dorska plemena s severa polotoka vdrejo v mikenske dežele. njihova kultura se je zlila z mikensko, družba pa je dobila zagon za razvoj v okviru skupnostnega urnika.

Religija grškega polisa. Naslednja stopnja v zgodovini antične Grčije se je imenovala arhaična. Trajalo je od 8. do 6. stoletja. do AD V tem obdobju so stari Grki kolonizirali severno obalo Egejskega morja, obalo Črnega morja, južni del Apeninskega polotoka in prodrli celo na afriško obalo Sredozemskega morja. Kolonizacija aktivira gospodarski razvoj države: spodbuja se obrt, obrt se dokončno loči od poljedelstva, trgovina zbližuje sosednje in daljne države, Grki si veliko izposodijo od sveta, ki se je odprl pred njimi. V stari Grčiji v 8. stol. do AD Vzpostavi se polis sistem: nastanejo mestne države z razredno razslojenostjo in razvitimi blagovno-denarnimi odnosi.

Od vseh politik sta bili največji atenska in špartanska država.

Ljudstvo atenske države je sestavljalo štiri file (plemena). Vsaka skupina je bila nato razdeljena na tri dele, vsaka skupina pa na trideset klanov. Pleme in klan so bili upravni organi in verske skupnosti; funkcije fratrije so bile omejene na poroke in registracijo rojstev.

Družbeno življenje v polisih je dobilo organiziran red in se izboljšalo z ustvarjanjem pravnih razmerij.

Leta 621 po Kr Draco je zapisal trenutno običajno pravo v Atenah, kar je bila neka omejitev interesov aristokracije, ki prej ni bila vezana z nobenimi zakoni. In to je do neke mere zaščitilo interese ljudi. Toda po zakonih Dracona je obstajala samo ena kazen - kazen na grlu. Zato je postal priljubljen izraz "drakonski zakoni".

Po Drakovih reformah je vodenje verskih zadev končno prešlo v roke države. Vsi prebivalci Atike morajo častiti bogove in junake, ki jih priznavajo plemena. Posebej pomembna je bila zakonodajna dejavnost Solona (med 640-635 - okoli 559 n. št.), ki je leta 594 n. odpravila dolžniško suženjstvo, uvedla enotne mere mase in denarja za vso državo ter vzpostavila svobodo volje. Solon je skrbel za gospodarsko neodvisnost države in razvoj obrti. Družbo je glede na premoženjsko stanje razdelil na štiri sloje in predstavnikom najrevnejšega fetskega sloja prepovedal opravljanje javnih funkcij, vsi pa so imeli volilno pravico.

Kmalu po letu 509 n Klisthep je likvidiral plemenske vrste in ustvaril nove, teritorialne. Vsaka vrsta je bila razdeljena na deset demov, ki so imeli ločene templje z duhovnikom, ki je bil izvoljen z glasovanjem ali žrebom. Phila je bila tudi verska entiteta, tempelj Phila je bil državna last, verske zadeve Phila je upravljala država. Tako je nastala državna vera. Toda oblast duhovnika je že ločena od oblasti vojskovodje, sodnika in upravitelja.

Država Šparta na južnem delu Peloponeza se je razvila nekoliko drugače. To je bila kmetijska politika. Samo heloti (sužnji) so delali na zemlji, perieki so se ukvarjali s trgovino in obrtjo, državljani Šparte pa so se ukvarjali samo z vojaškimi zadevami. Bila je država bojevnikov, oblast je pripadala vojaški aristokraciji. Špartansko versko življenje je bilo podobno atenskemu.

Religija arhaične Grčije je ohranila in celo razširila številni panteon homerskih olimpskih bogov in spremenila njihovo hierarhijo.

To obdobje je bilo obdobje nadaljnjega razvoja starogrške kulture.

Nazaj v 9. stol. do AD Grki so si izposodili semitsko abecedo od Feničanov. Postopoma vrsta kulturni spomeniki. V 8. stol. Posneti (napisani) sta bili Homerjeva "Iliada" in "Odiseja", ki vsebujeta podrobno sliko življenja starih Grkov in podatke o mitološki veri Hellade, ki jo uporabljamo še danes.

Homerjev jasni svet je naseljen z bogovi in ​​ljudmi. Med seboj imata veliko skupnega. Oba živita v naravi, prihajata iz matere zemlje, rojena sta, imata telo, jesta, spita, delujeta, imata svoje kralje in vladarje. Toda ljudje živijo v vidni obliki, bogovi pa so nevidni. Ljudje jedo sadove zemlje, bogovi pa nektar, ambrozijo, ljudje so smrtni, bogovi pa nesmrtni. Homer še nima ideje o nezemeljskem razumevanju. Mrtvi še naprej obstajajo v podzemlju in le nekateri od njih po volji bogov postanejo nesmrtni in živijo v zemeljskih oblikah.

Zamisel o nezemeljski pokori se pojavi v grški polis, njeno usodo pa v veliki meri določajo pogrebni obredi in skrb za dušo pokojnika s strani tistih, ki so ostali živi. To kaže na razvoj animističnih idej na tej stopnji izboljšanja starogrške religije.

Religija starih Grkov je povzdigovala fizično delo, brez katerega bi bilo nemogoče doseči materialno blaginjo. Zato imajo Grki tako veliko bogov zavetnikov različnih vrst dela: Artemida je skrbela za lov, Hermes, Apolon in Pan za živinorejo, Demetra s svojimi elevzinskimi misteriji za poljedelstvo, Dioniz za vinogradništvo, Palada Atena za rokodelstva, Hefajst je pomagal kovačem, Hermes trgovcem ipd. Obstajali so tudi bogovi zavetniki duševnega dela.

Drug pomemben kulturni pojav, tesno povezan z religijo, je bil športne igre, glavne med njimi pa so olimpijske. Prvi med njimi je bil zgrajen leta 776 našega štetja. v čast olimpijskemu Zevsu. Te igre so slavile fizične lastnosti oseba spodbujala telesni razvoj, ki je bil potreben, da je aristokracija prevladala nad sužnji in uveljavila svoj družbeni pomen. To je bilo storjeno s sklicevanjem na bogove.

Atenci in Špartanci so imeli skupne bogove in skupne templje. Pogosto je bila ta skupnost uporabljena za politične interese. Tako se starodavni zgodovinar Tukidid v svojem delu "Zgodovina" spominja, da so Makedonci (Špartanci) pri odločanju o vprašanju oblasti prepričali svečenico v Delfih, naj naredi napoved, ki je bila zanje ugodna.

Starogrška mitologija. Mitologija starodavne Grčije je bila eden najbolj osupljivih pojavov, ki so vplivali na celotno svetovno civilizacijo. Pojavil se je že v primitivnem pogledu na svet starogrških plemen v obdobju matriarhata. Mitologija je takoj absorbirala animistične in fetišistične ideje.

Kult prednikov in totemov, brez katerega tudi stari Grki niso mogli, je bil podvržen mitološki utemeljitvi. Torej se je religija starih Grkov začela z mitologijo, v mitologiji je našla svoj najboljši izraz in v olimpijski mitologiji dosegla svojo popolnost.

Olimpijska mitologija je že transgrška mitologija obdobja patriarhata. Raziskovalci so opazili zanimivo točko: imena lokalnih bogov ali krajev njihovega čaščenja so postala epiteti skupnih bogov.

Olimpijski panteon vodi "oče vseh bogov in ljudi" Zeus, živi na gori Olimp, vsi bogovi so mu popolnoma podrejeni. Vsi olimpijski bogovi so antropomorfni ne le kot splošna podoba, ampak tako rekoč v podrobnostih; fizično so enaki ljudem, ki imajo vse človeške lastnosti, tudi negativne, ki te bogove včasih sramotijo. Jedo in pijejo, se prepirajo in objemajo, rodijo se in umirajo.

Poleg olimpijskega panteona bogov se pojavi veliko število mitskih junakov, ki ukrotijo ​​pošasti, ki škodujejo ljudem. Antropomorfizem starogrške mitologije je bila zavest ljudi o svojem mestu v svetu, rast njihove moči nad silami narave in občutek njenega družbenega pomena.

Kasneje antropomorfni grški bogovi vse bolj pridobivajo pomen kot personifikacije abstraktnih sil narave in družbe.

V helenistični in nato v rimski dobi je mitologija poleg verske pridobila tudi literarno oz. umetniška vrednost, daje umetniku material za alegorije in metafore, ustvarja podobe, vrste in like.

Toda glavna stvar za starogrško mitologijo je njena verotvorna funkcionalnost, kjer postane osnova za oblikovanje animističnih idej, določa fetišizem in magijo starogrške religije. Starogrška mitologija, polna harmonije in občutkov resnično življenje, postane osnova realistične umetnosti ne le v antiki, ampak tudi kasneje, v času renesanse, vse do našega časa.

Stari Grki, vzgojeni v strogem spoštovanju zakonov in norm, so skrbno spremljali izvajanje kultnih določil. Velika vrednost Pridobili so kult boga Sonca, svetlobe, modrosti in umetnosti Apolona; v Delfih mu je bilo posvečeno svetišče. Delfski svečeniki in Apolonovi oraklji so imeli veliko avtoriteto, lahko so se vmešavali v državne zadeve in resno vplivali na dogodke.

Drug pomemben kult tistega časa je bil kult Demetre, boginje plodnosti in poljedelstva, pa tudi zakonodaja, ker je poljedelstvo zahtevalo ustaljenost in stabilnost življenja, ji je bilo posvečeno svetišče v Elevzini blizu Aten. V tem svetišču so tradicionalno že več sto let potekali misteriji in skrivnostni obredi, v katerih so sodelovali samo posvečenci. Prva stopnja iniciacije je bilo petje in ples ponoči na praznik Velike Elevzinije. Na drugi stopnji so se zbrali v samem svetišču, kjer je bila izvedena dramska predstava o ugrabitvi Demetrove hčerke Perzefone (Core) s strani boga podzemlja Hada. Perzefona je postala Hadova žena. Toda vsako pomlad se je vrnila k materi, nato pa spet v podzemlje. Bila je simbolizacija umirajočih in kalečih zrn, simbolno dejanje rodovitnosti, zakrament večnega življenja. Tisti, ki so bili posvečeni v kult Demetre, so prejeli pravico do večnega življenja po smrti. Res je, hkrati pa praktični Grki niso pozabili na zahteve pobožnega, krepostnega življenja. Na primer, tisti, ki so nekomu prelili kri, niso smeli obiskovati elevzinskih misterijev. Prav tako je bilo potrebno izpolnjevati državne in javne dolžnosti. Pozneje je bila Velika Elevzinija priznana kot državni praznik.

V arhaični dobi se je bistveno spremenil Dionizov kult, ki je postal bog rastlinstva, vinogradov in vinarstva, postavili so ga v enakost z Apolonom in začel poosebljati idejo o nesmrtnosti človeške duše. .

Religiozno in filozofsko gibanje orfikov je povezano z Dionizovim in Demetrinim kultom, ki naj bi ga utemeljil bajeslovni pevec Orfej, sin rečnega boga Eagra in muze Kaliope. Mit govori o smrti njegove žene Evridike, ki jo je ugriznila kača. V želji po vrnitvi svoje ljubljene žene se je Orfej spustil v podzemlje. Z igranjem na citro in petjem je očaral varuha podzemlja Kernerja, pa tudi Perzefono, Hadovo ženo. Orfej je smel vzeti Evridiko s seboj pod pogojem, da se, medtem ko jo vodi navzgor, ne ozira nazaj. Toda radovednost je zmagala, pogledal je nazaj (ne na lepo Perzefono?) in izgubil ženo. Toda Orfej je prejel znanje o duši. Ljudem je povedal, da je duša začetek dobrega, delček božanstva, telo pa ječa duše. Ko se duša sprosti iz smrtnega telesa, še naprej obstaja in se reinkarnira. Orfeju pripisujejo celo nauk o metempsihozi – selitvi duše iz enega telesa v drugega.

Nauke orfikov so pozneje prevzeli filozofi (pitagorejci in neoplatoniki) in krščanski teologi. mitologija arhaične dobe je bilo povezano s filozofijo, kar dokazuje starogrški nauk o nesmrtni duši. Mitološka, ​​razkošno umetniško okrašena starogrška religija ni imela časa pridobiti zamrznjenih dogmatskih oblik na enak način, kot je to bilo na primer v judovstvu. Ni imela časa, da bi se ostro ločila od filozofije in od znanosti na splošno. Duhovništvo ni tvorilo posebne družbene skupine in ni postalo kasta. Racionalno mišljenje, ki je postalo bistvena značilnost kulture tistega obdobja, ni šlo skozi religiozno misel in se je manifestiralo v mitologiji. Posledično je nastala izvirna kombinacija kozmogoničnih in teogoničnih idej. Rojstva kozmosa in bogov je bilo konec. Stvarnik vsega je bil bog Kronos, iz kaosa in etra je ustvaril srebrno jajce, iz katerega je nastal bog Dioniz, znan tudi kot Eros. Dioniz je rodil noč, zemljo in nebo. Zemlja in nebo sta rodila Oceana, Fedito, Krona in Rejo. Kronosov sin Zevs je dosegel oblast nad vsemi bogovi in ​​ljudmi, ki so pogoltnili Dioniza in prevzeli njegovo moč. Toda boginja Perzefona je iz Zevsa rodila novega boga vina in veselja, prav tako Dioniza. Tako se rojevajo in prehajajo bogovi drug v drugega, z razvojem kozmosa pa se razvija, prepleta in kompleksira božanski panteon. Seveda je tu veliko protislovij. Konec koncev je ta mit, ki ga pripisujejo Orfeju, nastajal na različnih mestih, v različnih časih, se dopolnjeval in izpopolnjeval ter kot vsak mit postal bolj fantastičen. Odražal pa je bistveno značilnost mišljenja starih Grkov: razumeli so svet kot tak, ki se razvija, spreminja in ima določene zakonitosti teh sprememb. Kasneje se je to pokazalo v filozofski šoli Miležanov: Thales (okoli 625-547 n. št.), Anaksimander (okoli 610-546 n. š.), Anaksimen (okoli 585-525 n. št.) in nato Heraklit iz Efeza (okoli 540). - 480 AD) in Pitagora (približno 570-500 AD). Tako so šlo filozofsko, znanstveno in religiozno razmišljanje eno ob drugo. Včasih sta se vmešavala drug v drugega, včasih sta se dopolnjevala. Bil je en sam tok duhovni razvoj, ki se je izkristaliziral v bogati duhovni kulturi starih Grkov.

Antropomorfna predstava Grkov o njihovih bogovih je neizogibno vključevala ustrezen odnos do njih; v njihovih očeh so bili bogovi razumljiva in tesna humanoidna bitja in so želeli isto kot ljudje. Grk je sam daroval Bogu in sam izrazil, kaj želi prejeti: konkretno pomoč ali, kar je bolj realno, nasvet ali nekakšno zagotovilo za prihodnost. Duhovniki so bili bolj upravitelji kot duhovniki. Skrbeli so za tempelj, organizirali verska srečanja, procesije in obrede. Zelo pomembna je bila njihova vloga pri razvozlavanju napovedi in posledic vedeževanja. Kot že rečeno, ni bilo dednega razreda duhovnikov. Duhovniki so bili posamezni državni uradniki (arhonti) in posamezniki po lastni izbiri za določen čas.

Templji so bili zelo pomemben element starogrškega verskega kulta. Najstarejši templji Grkov so bili zgrajeni že v 12. stoletju. do AD Za stare Grke je bil tempelj domovanje bogov, ki so bili poosebljeni v kipih. Grški tempelj izvira iz megarona stanovanjske zgradbe. Sprva so bile za bogove dodeljene navadne stanovanjske zgradbe. Bili so skromni in nezahtevni. Nato so jih posebej zgradili na mestih tradicionalnega čaščenja bogov na gorskih vrhovih, ob svetih drevesih in izvirih, v svetih gajih in hrastovih gozdovih. Ker je tempelj veljal za bivališče bogov, je bil z nekaj spremembami opremljen z vsem potrebnim: domov dobil obliko oltarja, zadaj je bila namenjena majhna soba za shranjevanje tempeljskih pripomočkov in posode, opistodom ("zadnja soba"), v sprednjem delu je bil baldahin, osrednji del templja se je imenoval naos oz. Cella. njegova velika velikost je zahtevala uporabo stebrov; pozneje so se na fasadi pojavili stebri, nastal je tip templja s stebri na vhodu - tip prostila; tempelj s stebri na zadnji strani se je imenoval amfitprostil, s stebri na obeh straneh - peripterus ("krilat na vseh straneh"), in če sta bili dve vrsti stebrov - diptera. Gradnja templjev in njihova dekoracija s stebri in kipi je spodbudila razvoj arhitekture in kiparstva; postali so glavne smeri starogrške umetnosti in dolgo časa določali pot razvoja vse evropske umetnosti kot celote.

Za stare Grke je bil tempelj kraj verskega bogoslužja, hkrati pa tudi pomemben javni prostor. Vseboval je javni in zasebni denar in nakit, umetnine, razne dokumente, arhivsko gradivo, na kamnitih ploščah so bila vklesana besedila zakonov, pa tudi besedila, posvečena izjemnim dogodkom. V templjih in blizu njih so potekala javna srečanja, oznanjevali so odločitve kraljev, arhontov in drugih vodilnih uradnikov. Tempelj ni bil le verska zgradba, ampak tudi določen politični simbol. Zato je jasno, zakaj je bila v arhitekturi starega sveta, zlasti pri Grkih, posvečena velika pozornost njihovi gradnji. Med sedmimi čudesi starega sveta imenujejo zgradbo s povsem verskim namenom: tempelj Artemide iz Efeza, kip olimpskega Zevsa in Kolosa z Rodosa. Ena izmed veličastnih verskih zgradb starodavnega sveta je bil kip boga sonca, ki ga je zgradil arhitekt Hares na otoku Rodos bl. 290 rubljev. do AD Kip je bil visok 32 m; Stari Grki takšne strukture niso poznali. Toda leta 224 n.š. potres ga je uničil. Delce Kolosa so potegnili iz vode, a Hares ni bil več živ in ni bilo nikogar, ki bi obnovil kip. Leta 672 po Kr Mustafa, vodja saracenskih Turkov, ki so takrat imeli otok, jih je prodal vzhodnemu trgovcu.

V in IV stoletja. do AD To je obdobje klasične Grčije. Glavno dogajanje se odvija na območju imenovanem Atika (grško – obmorska država). Velikodušno obdarjena od narave, naseljena z energičnim in delavnim, premišljenim in pogumnim ljudstvom, ki je dobro obvladalo zgodovinske izkušnje, Atika postane ključna točka gospodarske, politične in kulturni razvoj, njeno glavno mesto Atene pa je središče vsega dogajanja. Zato se to obdobje v razvoju stare Grčije imenuje tudi atika.

Vloga Aten med drugimi polisi se je povečala zaradi zmag Atenčanov v grško-perzijskih vojnah (500-449 n. št.). Atene so nato vodile Delsko zvezo držav. V samih Atenah se je okrepila demokracija. Oblast je pripadala svetu petstotih (volja), ljudskemu sodišču (gelia) in ljudski skupščini (eklesia). To je bila suverenost ljudstva. Vera je bila pod državnim nadzorom. Tako so nadzor nad svetim premoženjem izvajali arhonti, ki so svoj vpliv prepustili strategom, vendar so bili ti tisti, ki so vodili verske procesije, daritve in športna tekmovanja, ki so imela verski prizvok.

Prav ti ukrepi so združili atensko družbo. Sodelovanje v verskih kultih je bilo obvezno za vse državljane; politično pomanjkanje pravic sužnjev in metikov (tujcev, ki živijo v Atenah) jih je samodejno izključevalo iz sodelovanja v njih.

V času vladavine stratega Perikleja od leta 443 do 430 pr. (to obdobje velja za zlato dobo atenske demokracije) ostaja vpliv vere nespremenjen in zelo pomemben. Na Anropolisu leta 447-438 n. Zgrajen je bil Partenon. Arhitekta Iktin in Callicrates veličasten tempelj postavili kip Atene, zavetnice mesta, ki ga je izdelal kipar Fidija. Na Ateninem ščitu je Phidias upodobil sebe in Periclesa, za kar je bil obtožen bogokletja, zaprt in umrl v zaporu. Do Akropole so bile zgrajene marmorne stopnice, sam tempelj pa je bil okrašen s številnimi kipi. Tempelj je preživel celotno starodavno dobo. V 5. st. ne v 15. stoletju je postal krščanski tempelj. - muslimanska mošeja, leta 1686 pa so jo uničili Benečani. Zdaj lahko samo občudujemo njegove ostanke, presenečajo pa tudi s svojo lepoto.

Takrat so obnovili Demetrin tempelj v Elevzini. Stal je do leta 396 našega štetja. in so ga uničili Goti.

Konec 5. stoletja. do AD zasenčilo razcvet antičnega sveta. Rivalstvo med dvema močnima državama Atenami in Šparto je pripeljalo do dolgotrajnih medsebojnih vojn, ki so jih skupaj imenovali peloponeške vojne 431-404. do AD Atene so bile v teh vojnah poražene, vendar Šparta ni postala hegemon. Vojna je zaostrila družbena nasprotja, oslabila demokracijo in oslabila moralo. Vera starih Grkov jih ni varovala pred krvavimi spopadi, čeprav so imele vojskujoče se strani skupne bogove in skupne templje.

Nastane dolgotrajna kriza starogrške polise, ki so jo povzročili manjši vojaški spopadi in vojne, državni udari in despotizem. Medtem se je na vzhodu pojavilo Perzijsko cesarstvo. Iz 4. stoletja. do AD Makedonija se dvigne med grške države. Po korintskem kongresu leta 337 n. Makedonija začne prevladovati nad Grčijo. Leta 334 po Kr Aleksander Veliki je začel svoj pohod v Azijo. Briljantne zmage so stoletja slavile ime izjemnega poveljnika. Do njegove smrti leta 323 po Kr. izkazalo se je pravljično svetovni imperij, ki je prav pravljično razpadla po njegovi smrti.

Sama po sebi je imela Aleksandrova azijska kampanja določen pomen za razvoj svetovne civilizacije. Skupaj z vojsko so v nove države odhajali filozofi, zgodovinarji, naravoslovci in duhovniki. Osvojene kulture niso bile uničene. Aleksander ni zanikal vere osvojenih držav, sodeloval je v njihovih kultih in si prizadeval za pobožanstvo svoje osebnosti v vseh kultih. Sanjal je o ustvarjanju grško-perzijskega naroda. Za prestolnico nove države je izbral Babilon, tam naj bi stal glavni tempelj nove države. Toda usoda Aleksandru Velikemu ni dala časa, da bi uresničil vse svoje načrte: ni se pojavila nova svetovna sila, ni se pojavila nova narodnost in ni nastala nova vera. Takšni procesi zahtevajo stoletja sodelovanja med mnogimi narodi, potreben je poseben družbeni sloj, ki bi bil motor teh procesov. Toda pohodi Aleksandra Velikega so dali močan zagon procesom zbliževanja kulta in religije starega sveta in Bližnjega vzhoda.

Po Aleksandru Velikem se je začela helenistična doba, ki je trajala do vzpostavitve rimske hegemonije. V tem času je prišlo do propada Grčije, Makedonije in Epira, na vzhodu so nastale države Ptolemejcev in Selevkidov, ki so prinesle nove oblike družbenega napredka.

V III čl. do AD na zahodu Helade začne cveteti nova državna združitev Rimske republike, ki vodi aktivne agresivne in državljanske vojne ter na predvečer svoje krize leta 133-131. do AD leta 147 našega štetja Makedonijo spremeni v svojo provinco. Kasneje je vsa Grčija prišla pod oblast Rima.

Helenistična doba ima svoje značilnosti verske zgodovine. Prvič, to je obdobje razširjene verske strpnosti. V Grčiji so se razširili kulti vzhodnih božanstev, v grški bogovi na vzhodu se pojavijo novi podporniki, grška mitologija postane splošno priznana, pridobi nacionalno obarvanost v Mali Aziji, vzhodnem Sredozemlju, Egiptu in Mezopotamiji.

Oživljajo se tudi lokalni kulti, lokalni bogovi dobivajo imena znanih bogov in lokalne epitete. To kaže na objektivno potrebo po verskem sinkretizmu v procesu krepitve vezi med narodi.

Zgodovinar stare vere I.Est.Swiecytska ugotavlja, da so se v helenističnem obdobju razširili miti o bogovih rešiteljih, ki bi ljudi osvobodili misli o smrti in vlili upanje na rešitev po grobu. Bogovi Oziris, Dioniz in Atis so imeli takšne lastnosti. In hkrati se krepi čaščenje boginje Tyche (Usoda), ki je pričala o družbeni neenakosti in negotovosti.

V helenistični dobi se je pojavila povezava med napredkom verske zavesti in drugimi oblikami življenja v duhovni družbi.

Religija starih Grkov je dobila pomemben zagon zaradi razvoja starogrške znanosti in umetnosti. O takšni povezavi lahko govorimo bolj samozavestno kot o povezavi znanosti in umetnosti v Mezopotamiji in Egiptu. "Osnove" Evklid "Almagest" Ptolomej je vse dosedanje matematične in astronomske dosežke spremenil v dosežek zgodovine in začel novo dobo v znanstveni razvoj. Kar zadeva starogrško umetnost, o njej ni kaj reči.

Religija je bila organski del grške kulture in je imela nanjo velik vpliv. Grška religija je tako kot druga antična ljudstva določila temelje svetovnega pogleda, morale, oblike in smeri. umetniška ustvarjalnost, njene različne manifestacije v literaturi, arhitekturi, kiparstvu, slikarstvu, celo filozofiji in znanosti. Bogata grška mitologija, ki se je razvila že v arhaičnem obdobju, številne zgodbe o odnosih bogov, junakov med seboj in ljudmi so ustvarile bogat arzenal podob, ki so postale izhodišče za razvoj umetniških tipov močnih ljudi, ki so se zoperstavili slepim silam. narave, proti samim močnim bogovom, je služilo kot podlaga za ustvarjanje čudovite grške literature 5.–4. pr. n. št e.

Posebno čaščenje Grkov v davni časi uporablja mati zemlja. To je odražalo tako vpliv matriarhata, ki je ostal v preteklosti, kot pomen kmetijstva kot glavne veje ljudskega gospodarstva. Boginja zemlje Gaia je veljala za mater vseh živih bitij. Kasneje je kult zemlje zajemal tudi čaščenje Ree, Demetre, Perzefone in mnogih drugih. manjša božanstva, povezana z obdelovanjem zemlje, setvijo in žetvijo. Grkom se je zdelo, da so bogovi zaposleni s takšnim ali drugačnim delom: Hermes in Pan - čuvata črede, Atena - goji oljko itd. Zato, da bi človek uspešno opravljal k.-l.

zadevi, je veljalo, da je treba eno ali drugo božanstvo pomiriti z žrtvovanjem sadežev, mladih živali itd. Po njegovem mnenju v starih časih pri Grkih ni bilo hierarhije med bogovi, kar je pričalo o razdrobljenosti Grkov.

plemena

Atenin tempelj v Paestumu. Foto: Greenshed V veri V verovanju Grkov so se ohranili ostanki primitivnih religij - ostanki fetišizma (na primer čaščenje kamnov, zlasti t.i. delfskega omfala), totemizma (orel, sova, krava itd. živali so bili stalni atributi bogovi, sami bogovi pa so bili pogosto upodobljeni v obliki živali), magija.. Olimpijski bogovi so v glavah starih Grkov delovali kot pokrovitelji plemstva in zagovorniki njihove moči. Ta ideja je pustila jasen pečat na Homerjevih pesmih "Iliada" in "Odiseja", kjer je podana široka slika življenja, morale in religij. prepričanja tiste dobe. Zevsova palača na Olimpu, prikazana v pesmih, bleščeča od zlatih sten in tal, razkošna oblačila boginj, pa tudi nenehni spori in spletke med bogovi so bili edinstveni. odsev življenja in idealov Grkov. družinska aristokracija. Nižji sloji ljudi, ki so nasprotovali aristokraciji, so pogosto raje častili ne olimpijske bogove, temveč svoje stare poljedelske bogove.

Grki so bogove in junake predstavljali v podobah lepi ljudje, je to postalo izhodišče za razvoj kiparske podobe heroiziranega meščana, polnopravnega člana polisnega kolektiva. Čudovito božansko bitje živi po Grkih v čudovitem domu in grški arhitekti so svoja prizadevanja usmerili v razvoj tempeljske zgradbe kot najbolj popolne arhitekturna struktura in je postal eden od začetnih temeljev za razvoj celotne grške arhitekture.

Za ustvarjanje sistema duhovnih vrednot starih Grkov je bilo izjemnega pomena edinstveno razumevanje narave božanstva. Grki so svoje bogove, tudi najvišje, dojemali kot močne, a ne vsemogočne, podvržene sili višje nujnosti, ki obvladuje bogove in ljudi. Poznane omejitve vsemogočnosti božanstva, neka bližina sveta bogov človeku s svojevrstnim posredovanjem polbogov - junakov, skozi odnos bogov do ljudi, so načeloma povzdignili človeka, razvili njegove sposobnosti in se odprli. velike možnosti za ustvarjanje umetniških podob junaških, močnih ljudi in za filozofsko razmišljanje o bistvu človeka, moči njegove moči in uma.

Nepogrešljiv del verskega kulta v V-IV stoletju. pr. n. št e. začeli častiti glavno božanstvo določenega polisa v obliki slovesnih procesij državljanov s kipom božanstva in praznične prireditve po žrtvovanju v njegovo čast pred glavnim templjem. Med prazničnimi dejavnostmi je bila obvezna pojedina (ponavadi so žrtvovali le drobovje živali, večina trupel je služila za okrepčilo), tekmovanja mladih športnikov in uprizarjanje prizorov iz življenja bogov ali meščanov. Sodelovanje v slovesnih procesijah, daritev, tekmovanjih in gledališke scene Večina državljanov je festivalu dala nacionalni značaj in ga naredila za pomemben družabni dogodek.

V 5. stoletju pr. n. št e. V večini grških mestnih državic (to je bilo še posebej očitno v Atenah) je praznovanje v čast glavnega božanstva - božanstva pokrovitelja mesta-polisa začelo veljati za prikaz moči in bogastva mesta-države, pregled njegovih dosežkov in uspehov, kot manifestacija enotnosti celotnega mestno-državnega kolektiva. Religiozni izvori tovrstnih praznovanj so nekoliko zakriti, družbena, politična in ideološka plat pa se pokažejo jasneje in polneje. Vse več pozornosti se namenja gimnastičnim tekmovanjem in gledališkim predstavam, priprave nanje, ki jih izvaja celotno mesto, postajajo močan ustvarjalni impulz. Takšni festivali, kot so Panathenaea v Atenah v čast boginji zaščitnici mesta Aten, Dionizija v čast bogu vegetacije, vinogradništva, vina in zabave Dionizu, olimpijski festivali v čast vrhovnemu bogu neba, groma in strele Zeusa , pitijska v Delfih v čast bogu Apolonu, istmijska v čast bogu morij in morske vlage Pozejdonu v Korintu, prerastejo v velike javne dogodke ne le lokalnega, ampak tudi vsegrškega pomena.

Najbolj znani med njimi so bili olimpijski festivali, oz Olimpijske igre, ki se izvaja vsaka štiri leta. Olimpijske igre so bile prvotno tradicionalni del kulta v čast Zevsu, pri katerem so, tako kot pri drugih podobnih verskih obredih, atletska tekmovanja in gledališka zabava le dopolnjevala kultne dejavnosti. Vendar pa je že v 6. st. pr. n. št e. verske obrede so začeli dojemati kot nekakšen uvod v športna tekmovanja, dobili so vsegrški značaj, celo gledališke predstave so bile potisnjene v ozadje. Na drugih festivalih, na primer na Pitijskih igrah, niso bila na prvem mestu športna, temveč glasbena tekmovanja citrarjev in auletov (torej izvajalcev, ki igrajo na citre in flavte). V Atenah med praznovanjem Panatenaje in Dionizija v 5. st. pr. n. št e. Postopoma se je povečala vloga gledaliških predstav (uprizarjali so tragedije in komedije), iz katerih je zraslo čudovito grško gledališče, ki je imelo veliko vlogo v javno življenje, izobraževanje in celotna kultura starih Grkov.

Nastanek mestnih držav (polisov) v Grčiji in nadaljnji razvoj suženjske družbe sta spremenila značaj grškega ljudstva. religija. Nastajali in širili so se kulti bogov zavetnikov obrti in trgovine. Tako je Hefajst postal bog kovačev, Hermes pa bog trgovine. Prišlo je do premika v predstavah o funkcijah bogov: pokrovitelji obrti v vsakem mestu so bili običajno bogovi, ki so veljali tudi za varuhe mesta samega: na primer v Atenah - Atena, v Korintu - Pozejdon, v Delfi - Apolon. V VIII-VII stoletju. Don. e. Prvi templji so se začeli postavljati v čast bogovom. Razcvet gradnje templjev v Atenah sega v V-IV stoletja. pr. n. št e. Bogoslužje kot celota je bilo pod državnim nadzorom. Duhovnik korporacije v grščini Državnih zadev praviloma ni bilo. Z žrebom izbrani uradniki so opravljali tudi dolžnosti duhovnikov.

V priznanju skupne grščine. bogovi in ​​svetišča, povezana z njimi, so bili deloma manifestacija zavesti o enotnosti Grkov. ljudi, ki niso združeni v eno državo. Torej, Grk je zelo znan vsepovsod. svet je dobil svetišče v Olimpiji in delfsko preročišče. Vsi Grki so lahko sodelovali v igrah in tekmovanjih, ki so bila občasno organizirana v takšnih svetiščih. Olimpijske igre (olimpijade) so postale osnova stare grščine. kronologija.

Poleg kultov, namenjenih celotnemu prebivalstvu, so se v Grčiji zgodaj pojavile skrivne religije. družbe in kulti, v katerih so smeli sodelovati samo posvečenci (mistiki). Najbolj znana sta zakramenta v čast Demetri (Elevzinski misteriji) in v čast Dioniza (Dionizija). Tistim, ki so bili posvečeni v skrivnosti enajstih skrivnosti, je bila pod določenimi pogoji obljubljena odrešitev in blaženost po smrti. Verjeli so, da se je dionizični udeleženec pogovarjal z božanstvom tako, da je jedel surovo meso močno raztrgane živali. Misterijski kulti v pozni antiki so bili v določeni meri izraz nezadovoljstva z življenjskimi razmerami in so zato zajeli del nižjih slojev stare Grčije. družbe.



67. Vera Grkov

Čeprav so si Heleni nekatere kulte izposodili od svojih sosedov, so osnova njihovih verskih prepričanj je bila vsearijanska: to je bilo čaščenje pojavov in naravnih sil, predvsem svetlega neba, sonca, nevihte, poosebljenih v obliki posameznih bogov, in čaščenje duš pokojnih prednikov. Politeizem ni nikjer dobil takšnega umetniškega razvoja, kot v Grčiji pod vplivom lepote narave in estetskega čuta, ki je bil prirojen Helenom. Grki so prvi opustili pošastne predstave o bogovih, tako značilne na primer za dežele Vzhoda, in si jih začeli predstavljati, nato pa upodabljati – v obliki bitij s povsem človeškim videzom in obdarjenih z vse, kar so samo Grki imeli za človeka posebej zaželeno, - moč, zdravje, lepota, mladost ali polna zrelost brez obetov na starost in prihodnjo smrt. Nobena religija torej ni prinesla antropomorfizem(človeška podoba) bogov, v enakem obsegu kot grški. Heleni so svojim bogovom pripisovali človeško naravo, le povzdignjeno na raven ideala, zato so jih obdarili z vsemi notranjimi lastnostmi človeka, vendar niso izključevali različnih človeških slabosti. Ustvarjalna domišljija Grki so bili neizčrpni v zgodbah o življenju bogov in boginj, o njihovih medsebojnih odnosih, podvigih in dogodivščinah, zato so te zgodbe, znane kot mifov, navdihnjeni pesniki in umetniki, ki so črpali iz ljudskih pravljic kot iz obilnega vira tako podobe kot zaplete svojih del. Grška vera je bila pravi politeizem (mnogoboštvo) tako v smislu, da je bil isti naravni pojav pogosto hkrati čaščen pod različnimi imeni, kot v nekateri kraji so imeli svoje bogove, ki jih drugod niso poznali. Nekatera božanstva so bila skupna vsem Helenom, med lokalnimi pa so nekatera za vedno ostala lokalna, druga pa so se, nasprotno, razširila. Zgodilo se je tudi, da so bogove, ki so jih častili na nekaterih območjih, drugje, ko so izvedeli za njihov obstoj, prepoznali le kot »polbogove«: veliko takih polbogov oz. junaki, kot so jih sicer imenovali, so jih nekje in nekoč častili kot prave bogove. Za junake so običajno veljali sinovi ali vnuki bogov, rojeni od smrtnih žensk, s katerimi so se po Grkih bogovi poročili. Poleg bogov in junakov so Grki priznavali nešteto žganih pijač moški in ženski, ki se imenujejo satiri, nimfe, driade njihova domišljija je naselila gozdove; potoki itd.

68. Grški Olimp

Za glavni sedež bogov je veljala visoka nazobčana gora Olimp(v Tesaliji), ločeno Tempe dolino ob reki Peneus enako od drugega visoka gora, Ossy. Od tod tudi epitet bogov – olimpijci. Tu so živeli kot ena družina, čeprav ne vedno prijateljska, a večno blažena, neboleča in nesmrtna, jedla ambrozija in uživanje nektar. Od tam so videli vse, kar se dogaja na zemlji, in od časa do časa so zapustili Olimp, da bi se vmešali v človeške zadeve. Nič jih ni stalo, da so se v najkrajšem času prepeljali po ogromnih prostorih, postali nevidni, ljudem vcepili določene misli, vodili njihova dejanja. – Na čelu te olimpske družine je bil vrhovni vladar neba in zemlje, oče bogov in ljudi, lomilec oblakov in gromovnik Zeus, isto božanstvo, ki so ga Arijci v Indiji častili z imenom Dyausa, Rimljani - pod imenom Jupiter(Dew-peter, tj. Dew-oče). Poklicana je bila Zeusova žena Hera, in imel je brate: Pozejdon, gospodar morij, ki je živel v globinah voda s svojo ženo Amfitrita, in Had, oz Had, vladal od Perzefona v podzemlju.

"Zevs iz Otricolija". Doprsni kip iz 4. stoletja pr. n. št

Zeus je imel več otrok od Here in drugih boginj. Glavni so bili Atena in Apollo. Prva se je rodila popolnoma oborožena iz Zeusove glave: prvotno je bila strela, rojena iz temnih oblakov, očetova pomočnica v boju proti sovražnikom, boginja vojne in zmage, potem pa je dobila pomen boginje modrosti, zavetnica znanja in znanosti. Na splošno izvirno, čisto fizični pomen božanstev je bil prikrit, in prišel v ospredje duhovni pomen.

Kip Device Atene v Partenonu. Kipar Phidias

Enako se je zgodilo sinu Zevsa in Latone Apolonu. To je bil bog sonca (njegova druga imena Helios in Phoebus), v kočiji se je vozil po nebu in od tam metal svoje puščice, s katerimi je zadel duhove teme in zločince ali poslal sušo z lakoto in kugo, a hkrati poslal rodovitnost vsemu živemu na zemlji. Postopoma pa je Apolon postal bog čisto moralnega pomena, in sicer bog duhovne luči, ki čisti od nečistosti zločinov, odpira duhovne oči ljudem, navdihuje vedeževalce in pesnike. Zato je bil domišljen, da je obkoljen muze, pokroviteljica nekaterih umetnosti.

Apolon Belvederski. Leocharesov kip. OK. 330-320 pr. n. št.

Apolon kot bog sonca je ustrezal boginji lune - Artemida, Apolonova sestra po očetovi in ​​materini strani, večno potepuška lovka, zavetnica gozdnih živali in ptic. Upoštevani so bili tudi Zeusovi otroci Hefest, bog ognja in nebeški kovač ter Afrodita, boginja lepote, ki jo je mitologija hkrati obravnavala kot zakonski par, čeprav je imela sama Afrodita svojega hromega moža raje kot boga vojne Ares. Mati Zemljo so Grki častili pod imenom Zevsove sestre Demetri(kar je pomenilo Δη μήτηρ, mati zemlja), boginja zemeljske plodnosti, poljedelstva, žetve žita. Imela je hčerko Perzefona, ugrabil ga je Had in je kot njegova žena postala kraljica podzemlja; vsako pomlad se je vrnila na zemljo, da bi se srečala s svojo mamo, nato pa je vse začelo rasti in cveteti. Bog trte in vinarstva je bil Dioniz oz Bacchus. Praznike tega božanstva je spremljalo veseljačenje, ki je doseglo točko prave blaznosti. Mit o Bahusu je vseboval zgodbo, da so oboževalci tega boga nekoč v ekstazi raztrgali na koščke, ki jih je nato zbral Zevs in poklical umorjenega boga v novo življenje. Zevs je končno imel posebnega glasnika, ki ga je poslal, da je razglasil njegovo voljo in opravil različne naloge. Imenoval se je Hermes in začel veljati za boga trgovine in celo prevare.

69. Heziodova Teogonija

Vsak kraj je imel svoje bogove in svoje mite o skupnih bogovih. Ko so se Grki zaradi medsebojnih odnosov začeli seznanjati z vso to raznolikostjo verskih idej, so čutili potrebo po povezati te predstavitve v en sistem, Ko so iz njih izločili različna protislovja in pojasnili vse, kar bi lahko povzročalo zmedo, je to delo številnih pesnikov, ki so začeli sestavljati rodovnike bogov in reševati vprašanje izvora vesolja. Najznamenitejši in najbolj avtoritativni med Grki samimi takšnimi poskusi je bila »Teogonija« Beotijcev Heziod, ki je živel v 9. stoletju. V tej pesmi je Zevs že sin krona in Rhea, ki se še enkrat ponovijo v osebi Crohnovih staršev - Uran(nebo) in Geji(zemlja), pri čemer se zdi, da je sam Uran sin svoje žene, slednja pa naj bi prišla iz kaos, katerega izvor ni bil več vprašljiv. Zevs je prevzel oblast od svojega očeta Krona, tako kot je Kron prevzel oblast od Urana. Kronos je požrl lastne otroke, toda Rhea je enega izmed njih rešila podobne usode; to je bil Zevs, ustanovitelj kraljestva olimpskih bogov. Boril se je z očetom in s pomočjo storokih velikanov vrgel Krona in njegove titane v Tartar (podzemlje). Tudi Grki so verjeli v obstoj še višje usode. (Moiras), ki kraljuje nad samimi bogovi in ​​ki se ga boji celo sam Zeus.

70. Grške ideje o začetni zgodovini ljudi

Predstave Grkov o izvoru ljudi so bile nejasne in zmedene. Sprva so bili ljudje po njihovem mnenju enake živali kot druge živali, a jih je blagoslovil titan Prometej, ki je ukradel ogenj bogovom in prinesel ogenj ljudem na zemljo, za kar ga je Zevs priklenil na enega od gorskih vrhov Kavkaza, kjer je ptica ujeda dan in noč kljuvala njegovo telo. (Rekli so tudi, da je Prometej naredil človeka iz gline tako, da je vanj vdihnil božansko iskro, ukradeno z neba). Po drugi legendi se je nekega dne jezni Zevs odločil iztrebiti ljudi zaradi njihovih krivic in na zemljo poslal potop, iz katerega se je rešil le Prometejev sin. Deucalion in njegova žena Pyrrha. Po nasvetu bogov so začeli čez sebe metati kamne, ki so se spremenili v ljudi. Mitski prednik Grkov Helene Veljal je tudi za sina Deukaliona in Pire.

71. Kult prednikov in posmrtno življenje

Kot vsa arijska ljudstva so se tudi Grki razvili spoštovanje duš mrtvih, ali kult prednikov. Vsaka družina in vsak klan, ki je izhajal iz enega prednika, se je moral spominjati svojih umrlih očetov, jim žrtvovati in opravljati žganje, ker so mrtvi po mnenju Grkov potrebovali hrano in pijačo onstran groba. V svojih pokojnih prednikih so videli tudi bogove - bogove zavetnike ene ali druge hiše, enega ali drugega rodu. Bilo je domača vera, in le družinski člani ali sorodniki so lahko sodelovali v njegovih obredih. Središče kulta prednikov je bil domov, na kateri je moral nenehno goreti ogenj in ki je bila sama predmet verskega čaščenja. Dokler je družina obstajala, je bila dolžna žrtvovati svoje genije skrbnike in ohranjati ogenj na domačem oltarju. Skrb za duše pokojnikov se je izražala tudi v tem, da je vsaka družina zanje gradila grobnice; grobovi prednikov za Grke so bile tako drage kot lastne hiše in templji bogov. Navada sežiganja trupel se je razvila pozneje in nikoli ni povsem nadomestila pokopov v zemljo. Sprva so Grki verjeli, da duše mrtvih še naprej živijo tukaj, v lastni družini, v bližini njihovega doma, potem pa so jih premagali. ideja o posebni lokaciji pokojnika,čeprav njihovi pogledi na to zadevo niso bili povsem določni in jasni sami sebi. Po konceptih tiste dobe, ko sta bili sestavljeni veliki pesmi "Iliada" in "Odiseja", gre duša po pokopu v temno kraljestvo Had, kjer vodi žalostno življenje kot nemočna senca in od koder ni povratka za nikogar. To bivališče senc se je nahajalo pod zemljo, na skrajnem zahodnem robu sveta. Šele pozneje so Grki začeli ločevati med posmrtna usoda pravičnikov in zlikovcev, in bili so prvi, ki so obljubljali blaženost v Elizejske poljane, drugim pa so grozile muke Tartara. Duše mrtvih se prepeljejo v onostranstvo čez reko Acheron v vašem čolnu Haron, in na vratih v kraljestvo senc jih sreča psička Aida Cerber, in ona je tista, ki nikogar ne pusti nazaj. Vlogo posmrtnega sodnika je imel bodisi sam Had bodisi nekdanji kralj Krete na zemlji. Minos. V povezavi z verovanjem v posmrtno življenje skrivnostni obredi, znani kot skrivnosti. To je bil značaj praznika Demetre v Atiki, katere hčer Perzefono je ugrabil bog podzemlja in je postala kraljica v tem bivališču senc. Mit o Demetri in Perzefoni je izražal menjavo letnih časov, vendar je bila s to poetično idejo enega od pojavov narave združena tudi ideja o posmrtnem obstoju človeške duše. Obred v čast Demetri je spremljalo petje hvalnic, ki so razlagale pomen obreda in občinstvu obljubljale blaženo življenje onkraj groba. Udeležba pri misteriju je bila upoštevana očiščenje in odrešenje od kakršne koli krivde, ki jo je zagrešil človek. Kasnejša (6. stoletje) sekta je svoj izvor dolgovala potrebi po odrešitvi zaradi doseganja blaženosti v posmrtnem življenju. orfika, verjeli v selitev duš, v kateri so videli kazen za hudobno življenje, izvajali pa so tudi skrivnostne obrede z namenom sprave za blaženo življenje onkraj groba. (Orfiki so imeli svoje svete spise, za avtorja katerih so imeli mitskega pevca Orfej, ki je obiskal onstranstvo, da bi od tam pripeljal svojo ženo Evridika).

72. Versko združenje Grkov

Kult prednikov je bil neposredno domov oz generični značaj, toda čaščenje enega ali drugega boga je imelo sprva le čisto lokalnega pomena. Vsak kraj je imel svoje bogove, svoje praznike, svoje obrede. Tudi v primeru, ko je bog ali boginja nosila isto ime v različnih krajih, mnogi niso bili daleč od misli, da je to še vedno le skupno ime za različne bogove, od katerih so enega častili v enem kraju, drugega v prijatelju. . Od teh lokalnih kultov, nekaj po malem začeli pridobivati ​​slavo in uživati ​​velik pomen daleč izven meja svojega okraja.Že zelo daleč je postal znan med Grki Svetišče Zevsa Pelazgijskega v Dodoni(v Epirju): stal je star sveti hrast in v šelestenju njegovega listja so ljudje slišali preroški božji glas. Po drugi strani, ko je prišlo do zbliževanja med posameznimi majhnimi državicami, na katere so bili razdeljeni Grki, je običajno ustanovili so se skupni kulti. na primer Jonci Mala Azija in bližnji otoki so oblikovali versko zvezo in imeli splošni Pozejdonov tempelj na rtu Mycale. Na enak način je otok postal versko središče celotnega jonskega plemena na obeh straneh Egejskega morja Delos, na kateri je dobil kult poseben razvoj Apollo. Postopoma so se kulti dvignili nad plemenske kulte in pridobili nacionalni pomen.

73. Delfsko Apolonovo svetišče

Nobeden od lokalnih kultov ni dosegel takšnega priznanja celotnega naroda kot Apolonov kult v fokijskem mestu Delfi, ob vznožju gore Parnas. Delfsko svetišče boga sonca je svojo slavo dolgovalo znamenitemu oraklju oz do oraklja. Apolonova svečenica, imenovana v grščini Pitija, sedela je na trinožniku blizu razpoke v skali, od koder so prihajali omamni hlapi, zaradi tega izgubila zavest in začela izgovarjati nepovezane besede, ki so veljale za oddaje samega Boga. Duhovniki so prisotnim prenašali njene govore in tolmačili njihov pomen. To niso bile, strogo gledano, napovedi o prihodnosti, ampak nasveti in navodila glede različnih podjetij posameznikov in celo držav. Delfski orakelj je postal znan daleč onkraj samega grškega sveta, k njemu pa so se včasih začela obračati tudi druga ljudstva (na primer Lidijci in kasneje Rimljani). Zahvaljujoč temu so svečeniki delfskega Apolona na eni strani dobro poznal vse, kar se dogaja po Grčiji, in na drugi strani, pridobil ogromno avtoriteto tudi v politiki. Postal je tudi delfski orakelj velika avtoriteta in moralna vprašanja: vanjo so se obračali v primerih tesnobe ali obžalovanja, tu so iskali spravo za storjene prestopke, duhovniki pa so to uporabljali za poučevanje višjega moralnega nauka, ki se je postopoma razvil v njihovi sredini. V Delfih je prišlo do preobrazbe kulta sončnega božanstva v religijo boga duhovne svetlobe in dobrote. Sam Apolonov tempelj je bil strašno bogat zaradi množice daritev, ki so vanj stekle z vseh strani.

74. Amfiktionija

V delfskem templju je nastal amfiktionija, kar so Grki imenovali verske zveze za skupno bogoslužje in z namenom zaščite zavezniških templjev. Pravzaprav je bilo v Grčiji več takšnih amfiktionij, najbolj znana pa je bila delfska, ker ni bila več lokalna, ampak je zajemala več plemen. Nekateri menijo, da so bili Grki najbolj zaslužni Delfski amfiktioniji pojav narodne samozavesti med njimi, in da se je od tod ime Heleni razširilo na vse ljudstvo. Vsak član amfiktionija je poslal svoje predstavnike na srečanja, ki so potekala dvakrat letno, da bi razpravljali o skupnih zadevah (vzdrževanje templja, upravljanje svetih zakladov, organizacija festivalov itd.). Države, ki so bile del unije, bi se lahko borile med seboj, a so se morale ne krši znanih pravil, nekaj takega: ne uničuj zavezniških mest, ne zapiraj jim vode itd.

75. Splošni značaj grških kultov

Javno čaščenje Grkov je bilo sestavljeno iz žrtvovanja, pesmi in simboličnih obredov, spremljali pa so ga plesi in različna tekmovanja. Z umetniškim čutom so se Grki še posebej razvili estetska stran njegov kult ob ustvarjanju verska glasba - petje hvalnic v čast bogovom ob spremljavi lire (kifhara) in klarineta ali flavte – in cela vrsta obredov, dramatično razmnoževanje spominskih dogodkov. Žrtvovanja so se spremenila v nekakšen praznik, v katerem se je zdelo, da sodelujejo bogovi sani, prazniki - v zabavo s plesom, pestmi, tekaškimi starti itd. Takšna tekmovanja v čast bogov ali, kot jih običajno imenujemo, "igre ” nosila ime Grkov agoni in užival veliko popularnost. Prirejali so jih v različnih krajih, najbolj znane pa so bile tovrstne veselice v Olimpija(v Elidi), v Delfih (piFian tekmovanja), v Otrplost(v Argolidi) in na Korintski ožini (istmijska tekmovanja). Najbolj znane so bile olimpijske igre.