VhodTradicionalni ritual. Tradicije, običaji in obredi. Moda in hobiji
Zgodovina ljudstev je stalna etnogeneza, to je proces nenehnega nastajanja in razvoja etničnih skupnosti. Sodobno človeštvo predstavlja cela vrsta etničnih skupin: na Zemlji živijo plemena, narodnosti in narodi (kar je povezano z raznolikostjo njihovih življenjskih razmer).
Ni naključje, da znanstveniki ironično pravijo: lažje je šteti zvezde kot etnične skupine.
Znanost namreč še vedno ni uspela ugotoviti, koliko etničnih skupin živi na Zemlji. Število držav je natančno znano - 226. Kaj pa etnične skupine? Njihovo število je od 3 do 5 tisoč (vse je odvisno od metode izračuna).
Demografsko stanje je mogoče natančneje spremljati. Nazaj na začetku 20. stoletja. Svetovno prebivalstvo se je približalo 2 milijardam ljudi, do konca stoletja pa že 6 milijard ljudi. V stoletju se je svetovno prebivalstvo potrojilo.
Da bi lahko upoštevali etnično raznolikost v določenem sistemu, strokovnjaki predlagajo razvrstitev narodov sveta. Osnova za razvrstitev je lahko različna. Predvsem so razvrščeni po naslednjih osnovah: geografski, jezikovni, antropološki (vsebino vsakega od področij razvrščanja poznaš iz predmetov biologije, geografije in zgodovine).
Geografska razvrstitev vam je dobro znana: ločimo ljudstva Evrope, ljudstva Azije, ljudstva Afrike, ljudstva Amerike, ljudstva Avstralije in Oceanije. Oglejmo si drugi dve klasifikaciji podrobneje.
Jezikovna klasifikacija daje idejo o etničnem sorodstvu ljudstev in skupnem izvoru različnih kultur. Prvič, temelji na ideji medsebojnega razumevanja med ljudmi, ki pripadajo isti etnični skupini. Drugič, upošteva zavedanje ljudi o njihovi kulturni in jezikovni bližini z drugimi narodi. Tretjič, razmerje med jeziki in kulturami bolj oddaljenega tipa, ki ga opredeljuje koncept "jezikovne družine". Skupaj je 12 jezikovnih družin in pokrivajo 96% od 6 tisoč znanih jezikov sveta.
Indoevropska jezikovna družina je ena najbolj razširjenih na Zemlji. Vključuje vse slovanske, baltske, germanske, keltske, romanske, iranske in indoarijske jezike. Podobnost jezikov v mnogih primerih priča o enotnosti izvora in sorodstvu teh ljudstev samih.
Danes velja za dokazano sorodstvo večine jezikovnih družin v Evropi, Afriki in Aziji: afroazijske (semitsko-hamitske), kartvelske (gruzijske), indoevropske, dravidske (jeziki avtohtonega prebivalstva Hindustana in številnih sosednja območja), Ural in Altaj. Obstaja tudi hipoteza, da imajo vsi jeziki sveta kljub razlikam nekaj skupnih značilnosti. A to je za zdaj le hipoteza.
Antropološka klasifikacija temelji na načelu delitve ljudstev po rasah (kar tudi poznate). Vsi ljudje na planetu pripadajo isti biološki vrsti.
Hkrati pa obstaja nesporna realnost fizične (telesne) raznolikosti ljudi. Razlike med fizičnimi tipi ljudi običajno imenujemo rasne. Obstajajo štiri velike rase - belci (evrazijska rasa), mongoloidi (azijsko-ameriška rasa), negroidi (afriška rasa) in avstraloidi (oceanska rasa).
Proces etnogeneze in raceogeneze je stalen. Rase se nenehno mešajo med seboj, zaradi česar "čiste" rase ne obstajajo: vse kažejo veliko znakov mešanja. Ni naključje, da je danes med velikimi rasami običajno razlikovati 25 majhnih ras.
Mnogi ljudje, ki na prvi pogled predstavljajo eno ali drugo "čisto" vrsto etnične skupine, kažejo znake starodavnih ali relativno nedavnih mešanic. Veliki ruski pesnik A. S. Puškin (o katerem pogosto rečemo: »Puškin je naše vse!«) je potomec ne le plemiških ruskih družin, ampak tudi »arapa Petra Velikega« - Hanibala, ki je postal ruski general. (črnce so takrat imenovali črnci ). In Hannibalova žena in Puškinova prababica je bila Nemka - Christina von Scheberch. Veliki Francoz Alexandre Dumas je bil vnuk črne ženske. Primerov je mogoče navesti neskončno. Pomembno je razumeti resnico: v sodobnem večetničnem svetu ni "čistih" ras.
Etnična slika sodobne Rusije je pestra tudi v rasnem pogledu. Tu živi 10 malih ras, več kot 130 narodov, narodnosti in etničnih skupin. Največja etnična skupina so Rusi (približno 120 milijonov od 140 milijonov prebivalcev Rusije), najmanjša etnična skupnost pa Kerki (približno 100 ljudi). Etnična raznolikost Rusije je posledica dejstva, da ozemlje naše države poteka skozi mejo med območji (območji porazdelitve) dveh velikih ras - kavkaške in mongoloidne. Procesi rasnega in medetničnega mešanja v Rusiji imajo dolgo zgodovino. Osupljiv primer tega je rusko plemstvo. V. O. Klyuchevsky je zapisal, da je v službi ruskega carja v XII-XIV. Precejšnje število priseljencev iz Zlate horde je prešlo in postali ustanovitelji bodočih družin ruskega plemstva. Prejeli so knežje naslove in zemljišča, se krstili in vzeli ruske žene. Tako so se v Rusiji pojavili Apraksini, Arakčejevi, Bunini, Godunovi, Deržavini, Karamzini, Kutuzovi, Korsakovi, Mičurini, Timirjazevi, Turgenjevi, Jusupovi - skupaj nekaj sto plemiških družin s turškimi koreninami. Hkrati pa Rusi nikoli niso bili rasisti ali nacionalisti - ljudje, ki ne sprejemajo predstavnikov nobene rase, etnične skupine ali naroda. Patološke manifestacije rasizma in nacionalizma (in, kot se zdaj pogosto reče, nacizma), s katerimi smo včasih postali
danes kimamo - to je posledica predvsem duhovne bede posameznih ljudi, pa tudi namenskih dejavnosti brezobzirnih politikov, ki zasledujejo sebične cilje. Iz zgodovine (pa ne samo iz nje) dobro poznate katastrofalne posledice poskusov uvajanja rasističnih in nacističnih idej. Vsak rasizem, nacionalizem, antisemitizem je laž, in to zločinska laž, saj so poleg moralnih norm kršene tudi ustavne človekove pravice.
NI Osnovni pojmi: etnija, narod.
YANNTermi: narodnost, narodna miselnost, nacionalne tradicije in vrednote.
Preizkusite se
1) V kakšnem pomenu se v naši znanosti uporablja pojem "etnična pripadnost"? 2) Kako se razlikujejo definicije pojma »etnična pripadnost«? 3) Katera značilnost etnične skupine velja za glavno? 4) Zakaj pojem »narod« po mnenju mnogih znanstvenikov ni strogo znanstvena kategorija? 5) Zakaj pravijo, da je narodna miselnost neke vrste spomin
o preteklosti, ki določa vedenje ljudi? 6) Katere so po Iljinu glavne vrednote ruskega ljudstva? Zakaj jih je filozof imenoval nadnacionalne? 7) Kaj potrjuje etnično raznolikost sodobnega človeštva?
Misli, razpravljaj, delaj Perzijski pesnik in filozof Saadi (1210-1292) je zapisal:
Vse Adamovo pleme je eno telo,
Ustvarjen iz prahu enega.
Če je poškodovan le en del telesa,
Takrat bo vse telo padlo v tresenje.
Nikoli nisi jokal zaradi človeške žalosti, -
Bodo torej ljudje rekli, da ste človek?
Kako razumete pomen teh vrstic, zapisanih v 13. stoletju? Zakaj pravijo, da so še danes aktualni? Se strinjate ali ne strinjate s to izjavo? Pojasnite svoje stališče. Dobro poznate formulacije: nacionalne tradicije, nacionalna kuhinja, nacionalni dohodek, bruto družbeni proizvod, nacionalne značilnosti, nacionalni filharmonični orkester Rusije, večnacionalno ljudstvo Rusije. Koncept »nacionalnega« se tu uporablja v različnih pomenih, saj ima sam pojem »narod« različne interpretacije. Pojasnite, v kakšnem smislu je treba razumeti vsako od teh formulacij. Strokovnjaki med tradicijo uvrščajo običaje, obredje in ritual. Vsaka od teh vrst tradicije ima svojo
posebnosti. Poskusite jih narisati sami. Navedite primere, da bodo prepričljivi. V ZSSR je bilo državljanstvo določeno in zabeleženo v potnem listu. V javnem mnenju je prevladovala tudi toga norma ene same, obvezne in v krvi rojene narodnosti. In če ti je država zapisala v potni list, potem si točno to, kar piše. Etnolog V. A. Tiškov to stanje imenuje "prisiljena identiteta" in ugotavlja, da podobnih primerov na ozemlju nekdanje ZSSR ni na tisoče, ampak na milijone. Daje primer, ki mu je pri srcu. Prijatelj njegovega sina Felix Hačaturjan, ki je vse življenje živel v Moskvi, ni znal besede armenščine in nikoli ni bil v Armeniji, je bil v sovjetskem potnem listu zapisan kot Armenec, čeprav ne samo po kulturi, ampak tudi po sebi. zavest, da je Rus.
Znanstvenik postavlja vprašanje: ali ima taka oseba pravico, da se ima za Rusa? Ali pa sta glavni determinanti etnične identitete zvok priimka in videz? Znanstvenik ima jasen, utemeljen odgovor. Kakšno je vaše mnenje? Pojasni.
Delajte z virom
Ruski zgodovinar V. O. Ključevski (1841-1911) je v svojem znamenitem »Tečaju ruske zgodovine« zapisal, da so življenjske razmere prepričale ruske ljudi, da »je treba ceniti jasen poletni delovni dan, da mu narava dopušča malo primernega časa za kmetijska dela. In da lahko kratko velikorusko poletje še skrajša nepravočasno, nepričakovano slabo vreme. To prisili velikoruskega kmeta, da pohiti. Trdo delati, da bi v kratkem času naredili veliko in se pravočasno umaknili s terena, nato pa jesen in zimo ostali brez dela. Tako se je Veliki Rus navadil na prekomerno kratkotrajno obremenitev svoje moči, se navadil delati hitro, mrzlično in hitro, nato pa počivati med prisilnim jesenskim in zimskim brezdeljem.
Klyuchevsky V. O. Dela: V 9 zvezkih - M., 1987. - T. 1. - P. 315.
LN Vprašanja in naloge k viru. 1) Kaj je glavna ideja fragmenta? 2) Katere značilnosti ruske miselnosti so se oblikovale pod vplivom opisanih življenjskih razmer? 3) Kakšen vpliv imajo po vašem mnenju sodobne življenjske razmere na mentaliteto Rusov?
Yu. N. Tril
RITUAL V TRADICIONALNI KULTURI
Delo je predstavil Oddelek za filozofijo in sociologijo Državne tehnološke univerze Maikop.
Znanstveni vodja - doktor filozofije, profesor Kh. M. Kazanov
Članek preučuje posebnosti obredja, njegovo vlogo v tradicionalni kulturi in funkcionalne značilnosti v primerjavi s sociokulturnimi oblikami, kot so tradicija, šega in obred.
Avtor članka raziskuje posebnosti rituala, njegovo vlogo v tradicionalni kulturi in funkcionalne značilnosti v primerjavi s takšnimi družbenimi in kulturnimi oblikami, kot so tradicija, obred in šega.
Vprašanje mesta in vloge obredja v sodobni kulturi sodi med trajno pereče probleme družboslovja. Zanimanje za njeno bistvo, vsebino in vpliv na družbeno blagostanje je še posebej pereče v trenutkih reform in kriz, velikih sprememb v družbi, ko se njena pozornost obrača h kulturni dediščini, k njenemu izvoru. In potem se nenadoma izkaže, da nekatere arhaične oblike kulture še vedno igrajo pomembno vlogo v življenju sodobnega človeka, ki skupaj z drugimi vidiki življenja zagotavljajo preživetje, samoohranitev in razvoj etnične skupine.
Ker so obredi sestavni in pomembni del nacionalne kulture, je njihovo razumevanje neposredno povezano z razumevanjem bistva in funkcij kulture v človeški skupnosti. Danes lahko štejemo za ugotovljeno, da ima vsaka od velike raznolikosti lokalnih zgodovinskih oblik kulture, ki je rezultat dejavnosti ene ali druge etnične skupnosti, svoje posebnosti, odvisno od geografskih, zgodovinskih, gospodarskih in drugih pogojev nastanek in delovanje same etnične skupine.
Kultura etnosa se kaže predvsem v specifični samoorganizaciji, v oblikah, ki niso podobne oblikam drugih ljudstev. Vključuje produkte materialne in intelektualne dejavnosti etnične skupine, sistem družbenih in duhovnih vrednot, odnos ljudi določene narodnosti do okolja, pa tudi odnose med njimi, do sebe in do drugih narodov. Takšna kultura organsko sodeluje z naravo, v kateri je nastala, je z njo združena in je usmerjena v ohranjanje svoje izvirnosti.
Kultura etnične skupine predpostavlja tudi razvoj enotnih pravil obnašanja.
nija, splošni spomin in splošna slika sveta. Prav na te (integrativne in stabilizacijske) vidike delovanja kulture je usmerjeno delovanje mehanizma tradicije. Najbolj jasno izražajo kulturne značilnosti etnične skupnosti: mitologijo in religijo, norme in vrednote določene družbe. Obredi in rituali so bili stabilni, togi, nedotakljivi in so se prenašali iz roda v rod kot nenapisan zakon. Tradicionalna kultura je osnova duhovnega bogastva etnične skupine. Na njej je bila zgrajena moralna, domoljubna in estetska vzgoja mlajših generacij.
Človeško vedenje v tradicionalni kulturi je podvrženo normam, razvitim v družbi. Te norme so predstavljene v obliki niza posebnih standardnih programov - vedenjskih stereotipov. Nabor standardnih vedenjskih programov je specifičen za vsako ekipo. Vse so usmerjene v zajezitev rasti vedenjske variabilnosti, saj bi nenadzorovana raznolikost vodila v propad družbe. Tradicionalni program vedenja trdi, da zagotavlja modele za vse priložnosti in se kaže v oblikah kulture, kot so tradicija, običaji, obredi in rituali.
Pojmi »tradicija«, »običaj«, »obred« in »obred« v poljudni znanosti in leposlovju niso vedno jasno ločeni in se včasih uporabljajo kot enakovredni. Vendar pa analiza zlahka razkrije precej pomembne razlike med temi pojmi.
Tradicija praviloma pomeni nekaj, kar so ljudje sprejeli že od nekdaj in kar dosledno ponavljajo in reproducirajo. Nakazujejo, da tradicija vsebuje nekaj pomembnega, pozitivnega, vrednega in jo je zato treba ohraniti. Vsebina tradicije je lahko katerikoli element kulture: določeno znanje, določene norme.
imamo moralo, kakršne koli duhovne vrednote, umetniške tehnike, politične ideje. I. V. Sukhanov daje naslednjo definicijo tradicije: "... tradicija je niz elementov družbene in kulturne dediščine, ki se prenašajo iz generacije v generacijo in se dolgo časa ponavljajo v določenih družbenih skupinah" 1.
S tem se vsekakor lahko strinjamo, medtem ko kot eno od oblik kulturne dediščine izpostavljamo »tradicionalno metodo«, kot piše D. M. Ugrinovich: »Njena glavna značilnost je sam mehanizem reprodukcije človekove dejavnosti: izkušnja človekove dejavnosti ni pridobljena z obvladovanje osnovnih principov oziroma norm te dejavnosti in s kopiranjem reproduciranje njenih celih segmentov, »koščkov« v vseh oblikah in podrobnostih« 2.
E. S. Markaryan razvija to idejo v svojem delu "Ključni problemi teorije kulturne tradicije", ki predlaga, da se tradicija obravnava kot "integralni pojav, ki vključuje običaje, rituale in številne druge stereotipne oblike človeške dejavnosti" 3.
Kulturna tradicija je torej skupinska izkušnja, izražena v družbeno organiziranih stereotipih, ki se kopiči in reproducira v različnih človeških skupinah.
Po obsegu vsebine tradicija deluje kot širok (generični) pojem, navada, obred, obred pa kot bolj specifične (specifične) hipostaze splošnega.
Področje običaja je praviloma omejeno na področje vsakdanjega življenja in morale. Običaj lahko nastane in se oblikuje iz vsakdanjih navad. Hkrati dejanja, ki so na ravni posameznika njegova navada, na ravni skupine posameznikov (etnične skupine), ki imajo isto navado, postanejo njihova navada.
čaj. Če posameznik v situaciji, ki je značilna za določeno navado, ravna drugače kot drugi, lahko rečemo: »Deluje nenavadno«, torej nepredvidljivo. Zahteva drugih, da posameznik upošteva to ali ono navado, je v bistvu zahteva po predvidljivosti njegovega vedenja. Predvidljivost posameznikovega vedenja, prvič, v okolici vliva zaupanje v varnost, odsotnost presenečenj, ki predstavljajo morebitno grožnjo, drugič, prispeva k družbenemu doživljanju svoje celovitosti in kohezije, tretjič, ne potrebujejo več indikativne reakcije. in s tem se prihrani psihična energija, četrtič, doživljajo stabilnost življenjskih razmer4.
Običaji nastajajo v vsakdanjem življenju številnih posameznikov in lahko postanejo last celotne etnične skupine, pa tudi določenega njenega dela, družbene skupine ali skupnosti različnih velikosti. Posebnost običaja je, da reproducira ustrezna delovna, družinska, vsakdanja, praznična, žalostna in druga dejanja. Namen vsakega dejanja, ki ga določa običaj, je doseči nekaj resničnega rezultata: ustvarjanje orodij, vzdrževanje določenih odnosov med ljudmi, zadovoljevanje določenih človeških potreb. Zato so običaji povezani z resničnimi dejavnostmi ljudi: »Z običaji je treba razumeti takšne stereotipne oblike vedenja, ki so povezane z dejavnostmi praktičnega pomena«5.
Običaj je torej stereotipna oblika vedenja, ki je povezana s praktično dejavnostjo in obstaja v vsakdanjem življenju s svojo negotovostjo, nejasnostjo in možnimi odstopanji v eno ali drugo smer.
Ta definicija nam omogoča, da se vrnemo k konceptu rituala in izpostavimo, poudarimo
vidik, kot je jasna gotovost in nespremenljivo zaporedje dejanj ali eno samo dejanje, odvisno od situacije. Strogo zaporedje dejanj v ritualu postane še posebej vredno. Posledično se lahko običajna situacija napolni s posebnim pomenom in postane nepozaben dogodek. Ritual se izvaja odmerjeno, z jasnim prehodom iz ene stopnje v drugo, tako da lahko okolica in udeleženci zaznajo pomen vsake stopnje in trenutek prehoda v naslednjo stopnjo ter celovitost njihovega celotnega zaporedja. Ritual je torej »ena od oblik simbolnega delovanja, ki izraža povezanost subjekta s sistemom družbenih odnosov in vrednot in je brez vsakršnega utilitarnega ali notranjega pomena« 6.
Če je šega pojav vsakdanjega »vsakdanjega« življenja, potem je obred pojav družbenega življenja. Od tu postane jasno, zakaj je običajev veliko več kot obredov.
Izraz »obred« je po svoji vsebini najbližji izrazu »obred«. V tuji literaturi se pojem "obred" prevaja kot ritual. Vendar pa je v naši domači literaturi zaslediti več stališč o razmerju med ritualom in obredom.
V starih predrevolucionarnih publikacijah se izraz »obred« razlaga kot »niz obredov, ki spremljajo versko dejanje in tvorijo njegovo zunanjo zasnovo«. In vse do 80. let. XX stoletje Običajno je bilo povezovati ritual s sfero svetega (svetega) - religijo, ritual pa s sfero običajnega (profanega) 7.
V 90. letih XX stoletje Izraza "obred" in "ritual" je bilo običajno uporabljati kot sopomenki po analogiji s tujo literaturo.
Kasneje S.K. Bondyreva, znani sociolog, predlaga obred
kot skupek ritualov in ritual kot element obreda. Mislim, da to ni povsem res. V resnici je ritual pravilo ali postopek za izvedbo določenega verskega ali posvetnega dejanja s strani uradnega predstavnika cerkve ali države8.
Temeljna razlika med obredom in ritualom je po našem mnenju ta, da v obredu ni nič predpisanega ali uradnega. V ljudskem obredju vse izhaja iz ustnega izročila, iz tradicionalnega igralnega dejanja, iz življenja samega9.
Ritual torej pomeni kompleks simboličnih dejanj, ki jih je vzpostavilo javno mnenje in povezanih z vsakdanjimi pojavi, pogledi, normami in načeli.
Bistvene značilnosti obreda imajo svoje razlike.
Povezani so predvsem z dejstvom, da družba za samoohranitev potrebuje urejenost, ki se dosega z beleženjem sprememb, prehodov posameznikov iz enega stanja v drugega. Ni naključje, da sta bila prva in glavna obreda poroka in pogreb. Obredje je tako kot šega tradicionalna oblika prenašanja kulture na nove generacije. Nastala je že takrat, ko pisave ni bilo. Posledično je bilo elemente duhovne kulture mogoče prenašati na nove generacije le na podlagi neposrednih osebnih stikov. Namen rituala je bil oblikovati določene misli, podobe, občutke in razpoloženja med udeleženci.
Poleg tega je obred v svojem bistvu vedno kolektivna akcija. Njegov kolektivni značaj je posledica njegove družbene narave. To je poseben vedenjski program, s pomočjo katerega ekipa premaguje krizne situacije. To pomeni, da si vsaka družba v skrbi za svojo celovitost in enotnost prizadeva za razvoj enotnih oblik vedenja.
nia. Takšne splošne oblike vedenja so še posebej potrebne v primerih, ko vzorci, namenjeni vsakdanjemu življenju, ne delujejo in se pojavi nevarnost za obstoj ekipe v ustaljeni obliki. V takih primerih se ekipa zateče k posebni obliki vedenja – ritualu. V odnosu do članov družbe ritual deluje kot posebej pomemben trenutek v njihovem družbenem življenju, ko se v simbolni, vizualni obliki razglašajo in skupno doživljajo pomembne ideje, podobe, vrednote in norme. Da bi simbol, ki ga vsebuje obredno dejanje, razumeli, občutili in izkusili, je potrebno, da vsak od prisotnih neposredno sodeluje pri tem dejanju. Posebej velja poudariti, da obred uporablja vsa simbolna sredstva, ki jih pozna skupina. V tem pogledu je obred »parada vseh znakovnih sistemov (naravni jezik, znakovni jezik, obrazna mimika, pantomima, koreografija, petje, glasba, barva, vonj itd.) ... Takšna sinteza ne zagotavlja le mnogoterega "varnostna meja" in s tem zagotavlja največjo hrupno odpornost obreda, hkrati pa ustvarja potreben psihološki učinek sodelovanja pri najvišjih vrednotah obstoja" 10.
Ritual je torej zaporedje določenih dejanj, ki se izvajajo z namenom vplivanja na resničnost, so simbolične narave in jih družba praviloma odobri.
Posebnosti rituala v primerjavi z drugimi oblikami stereotipnega vedenja se še posebej jasno kažejo v njegovih funkcijah. E. Durkheim je bil eden prvih, ki je obravnaval problem preučevanja funkcij rituala v svojem delu "Osnovne oblike religije" (1912). Po preučevanju obredov žrtvovanja in posnemanja avstralskih Aboriginov je Durkheim odkril, da imajo obredi številne pomembne
funkcij, med katerimi pozornost pritegnejo štiri glavne.
1. Disciplinska ali pripravljalna funkcija je, da obred pripravi posameznika na družbeno življenje tako, da mu naloži omejitve, ga podvrže prisili in nadzoru. Ljudje se urijo v samozatajevanju, potrpežljivosti, poslušnosti, brez česar ne more biti družbe.
2. Povezovalna ali »cementirna« funkcija rituala je v tem, da se družbena skupina z izvajanjem ritualov občasno ponovno potrdi. Ljudje se v obredu popolnoma zavedajo svoje enotnosti, obsedajo jih skupna čustva in razpoloženja – česar v vsakdanjem življenju ni. Poleg tega ljudje v obredu komunicirajo ne le med seboj, ampak tudi vzpostavljajo povezave med preteklostjo in sedanjostjo, med predniki in potomci itd.
3. Reprodukcijska funkcija prispeva k ohranjanju tradicije, obnavljanju vere, prenašanju in krepitvi vrednot in norm, z drugimi besedami, prenašanju in revitalizaciji družbene dediščine.
4. In končno, evforična funkcija ritualov je ustvarjanje pogojev za socialno evforijo, to je radosten občutek družbenega blagostanja. Ta funkcija je še posebej pomembna, ko je skupina socialno prikrajšana. Vse družbe so podvržene krizam, naravnim katastrofam in izgubam članov, ki motijo normalno delovanje skupin. Ekipa si prizadeva izgubo nekako nadomestiti in s tem ohraniti smisel svojega obstoja. To kompenzacijsko vlogo v tradicionalni družbi uspešno izpolnjujejo obredi. Z njihovo pomočjo se doseže občutek empatije in solidarnosti, ki vsaj delno pomaga ublažiti resnost izgube.
Po Durkheimu je identificiral štiri funkcije v njihovi celoti
Ti so potrebni za zagotavljanje takšnega psihološkega razpoloženja, katerega posledica je enotnost ekipe - nujni pogoj za njeno ohranitev skozi čas11.
Dodati je treba, da zgornji seznam ni le eden prvih poskusov pregleda funkcij, ampak tudi najbolj popoln. Pozneje so bile funkcije, ki jih je opredelil Durkheim, le še izpopolnjene in razvite.
Preučevanje rituala ni omejeno na te funkcije. Številni znanstveniki poudarjajo komunikacijsko funkcijo rituala. Drugi raziskovalci vidijo ritual kot način demonstracije vojaških, ekonomskih, spolnih in drugih virov. Opažene so bile tudi funkcije, kot so vnašanje reda v nered, prilagajanje zunanjemu okolju, izmenjava različnih vrst vrednot, kultna legitimacija mitov, simbolno izražanje določenih občutkov in druge.
Iz vsega povedanega izhaja, da je ritual določen niz stereotipnih dejanj simbolične vsebine, ki se izvajajo v predpisani situaciji.
tradicija. Ritual uporablja vsa simbolna sredstva, ki jih pozna kolektiv. Ritual ima večnamenski značaj, ki ga določajo potrebe družbe, pomen njene samoohranitve in pomen duhovnega razvoja. Rituali združujejo udeležence in jim omogočajo, da se počutijo kot eno pred naslednjim izzivom. Pomembno je tudi, da vsak član ekipe skozi vse življenje igra vse vloge, ki jih predpisuje ritualni scenarij, in čuti osebno odgovornost za ohranjanje miru v družbi. Prav te lastnosti obredja ga razlikujejo od drugih vrst dejavnosti in mu dajejo poseben status v tradicionalni kulturi.
V tem pregledu začrtan krog idej, ki opredeljujejo načela razumevanja in interpretacije obredja, precej nazorno kaže na dokaj širok razpon mnenj o tem vprašanju, ki označuje tako stanje znanja kot stopnjo kompleksnosti tega pojava. To pojasnjuje potrebo po njegovem nadaljnjem preučevanju in razjasnitvi njegovih različnih lastnosti, značilnosti in funkcij.
OPOMBE
1 Sukhanov I.V. Običaji, tradicije in kontinuiteta generacij. M., 1976. Str. 23.
2 Ugrinovich D. M. Obredi. Prednosti in slabosti. M., 1975. strani 15-16.
3 Markaryan E. S. Ključni problemi teorije kulturne tradicije // “Sovjetska etnografija”. 1981. št. 2. str. 80.
4Bondyreea S.K. Tradicije: stabilnost in kontinuiteta v življenju družbe. M., 2004. str. 38-42. 5Arutyunov S.A. Običaj, ritual, tradicija // “Sovjetska etnografija”. 1981. št. 2. Str. 97.
6 Filozofski enciklopedični slovar. M., 1989. Str. 560.
7 Ugrinovich D. M. Odlok. op. Str. 34.
8 Rudnev V. A. Ljudski obredi in cerkveni obredi. L., 1982. Str. 7. 9 Bondyreea S.K. op. Str. 87.
10 Bayburin A.K. Ritual v sistemu simbolnih sredstev kulture // Etnoznakovne funkcije kulture. M., 1991. Str. 39.
11 Dürkheim E. Les formes elementaire de la vie religieuse. Pariz, 1912. Str. 596.
Vidimo, da je želja ljudi, da bi svetlo, lepo, slovesno in nepozabno praznovali ključne dogodke svojega življenja, določena s tem, da tem dogodkom dajo oblike praznikov in obredov. Dogodki, kot so poroka, rojstvo otroka, polnoletnost itd., so prelomnice v življenju ljudi, spreminjajo njihove odnose z drugimi, jim dajejo nove pravice in postavljajo nove zahteve. In povsem razumljivo je, da želijo ljudje te dogodke obeležiti s slovesnimi, nepozabnimi obredi, ki v določeni ustaljeni, ustaljeni obliki prehajajo iz roda v rod in izražajo notranji pomen in vsebino tega dogodka.
Ritualizem je sestavni del kulture, ki odraža duhovno bistvo ljudi, njihov pogled na svet v različnih obdobjih zgodovinskega razvoja, kompleksen in raznolik pojav, ki opravlja funkcije prenosa izkušenj, nabranih v boju za obstoj, na naslednje generacije, edinstvenega. človeška reakcija na življenjske razmere, posebna oblika izražanja človekovih teženj in teženj.
Zgodovinska sprememba družbenih formacij, življenjskih razmer,
Potrebe in odnosi med ljudmi vplivajo tudi na razvoj praznikov in obredov. Zaradi sprememb v realnosti gre ritual skozi dolgo in zapleteno pot evolucije. Nekateri obredi izumrejo, preoblikujejo se tisti, ki so v nasprotju s svetovnimi nazori ljudi, preobrazijo se drugi, pri katerih se nove vsebine postavljajo v prejšnje oblike, in končno se rodijo novi obredi, ki ustrezajo potrebam in zahtevam nove dobe.
Iz česa je sestavljen pojem "obred"? Kaj je njeno bistvo? Zakaj so ljudje ves čas, začenši s primitivnim komunalnim sistemom, proslavljali najpomembnejše dogodke svojega življenja s slovesnimi ritualnimi dejanji.
Izraz "red" izhaja iz glagola "obredeti", "okrasiti" - okrasiti. Ritual je nekakšen prelom v vsakdanjem življenju, svetla točka na ozadju vsakdanjega življenja. Ima neverjetno lastnost, da vpliva na človekov čustveni svet in hkrati v vseh prisotnih povzroči podobno čustveno stanje, kar prispeva k potrditvi v zavesti osnovne ideje, zaradi katere se izvaja.
Prvi elementi obredja so nastali že dolgo pred pojavom krščanske vere iz potrebe ljudi v slovesno veselih in slovesno žalostnih trenutkih življenja, da se zberejo in na določen način izrazijo občutke, ki so jih prevzeli. To je socialno-psihološka narava rituala.
Vsak ritual ima svojo vsebino, vendar vedno predstavlja pogojno dejanje, katerega namen je v simbolni obliki izraziti določene ideje in določene družbene ideje. Obredi odražajo raznolike povezave in odnose ljudi v družbi.
»To je simbolni in estetski izraz (in manifestacija) kolektivnih vezi družbe, kolektivnega bistva človeka, vezi, ki človeka ne povezujejo le s sodobniki, ampak ga združujejo tudi s predniki. Ritual je ustvarjen kot izraz duha, navad, tradicije, načina življenja družbe,« odraža resnično življenje človeka, njegove povezave in odnose z družbo, z ljudmi okoli njega. Ritual je eden od načinov obstoječih tradicij.
V kompleksu družbenih pojavov se tradicije kažejo kot ena od oblik utrjevanja, ohranjanja in prenosa določenih družbenih odnosov iz generacije v generacijo. Tradicije kot trdno uveljavljene, običajne ideje ljudi se rodijo kot odgovor na zahteve življenja in obstajajo, dokler zadovoljujejo potrebe določene skupine ljudi.
Tradicija je širši družbeni pojav, posebna oblika utrjevanja družbenih odnosov, ki se izraža v stabilnih in najbolj splošnih dejanjih in normah družbenega vedenja, ki se prenašajo iz roda v rod. Vsebina izročil je določena z družbenimi odnosi, ki so jih izrodili, zato so izročila produkt določenih zgodovinskih razmer.
Tradicije so eno izmed močnih sredstev vplivanja na človeka. Razvoj družbe gre iz preteklosti v sedanjost, iz sedanjosti v prihodnost, zato v družbi na eni strani vedno obstajajo tradicije, v katerih so skoncentrirane izkušnje preteklih generacij, na drugi pa nove tradicije. rojenih, ki koncentrirajo izkušnjo današnjega časa, ki ustreza novemu pogledu na svet.
Spremembe življenjskih razmer, potreb in odnosov med ljudmi vplivajo tudi na razvoj praznikov in obredov. Zaradi sprememb v realnosti gredo obredi skozi dolgo in zapleteno pot evolucije, se spreminjajo in spreminjajo.
Med tradicijami, običaji in obredi je veliko skupnega: vsi predstavljajo oblike prenosa družbenih izkušenj, ki jih je nabrala družba, na nove generacije, in ta prenos poteka v živi figurativni obliki s pomočjo pogojno simboličnih dejanj.
Tradicije zajemajo širši spekter pojavov kot prazniki in obredi. Najdemo jih na vseh področjih družbenega življenja in se kažejo kot ena od oblik utrjevanja, ohranjanja in prenašanja določenih družbenih odnosov iz generacije v generacijo. Zato se bomo osredotočili na naslednje definicije glavnih uporabljenih pojmov.
Tradicija je družbeni pojav, ki odraža zgodovinsko uveljavljene običaje, red, norme vedenja in se prenaša iz roda v rod, posebna oblika družbenih odnosov, izražena v skupnih dejanjih in ohranjena z močjo javnega mnenja.
Običaj je v primerjavi s tradicijo ožji pojem. To je v določenem družbenem okolju vzpostavljeno pravilo, ki ureja obnašanje ljudi v javnem življenju. Izvršbe ne zagotavlja država. Ohranja se s ponavljajočim se ponavljanjem in uporabo v daljšem časovnem obdobju.
Praznik je slovesna oblika obeleževanja različnih dogodkov osebnega ali javnega življenja, ki temelji na verovanjih in običajih ljudi, dan prost dela in vsakdanjih vsakdanjih skrbi.
Ritual je družbeni pojav, ki je niz konvencionalno simboličnih dejanj, uveljavljenih med ljudmi, ki izražajo določen magični pomen, povezan s praznovanimi dogodki osebnega ali javnega življenja; To je neke vrste kolektivno dejanje, ki je strogo določeno s tradicijo, pa tudi z zunanjo platjo človekovega verskega življenja in prepričanj.
Ritual je vrstni red izvajanja obreda, zaporedje pogojno simboličnih dejanj, ki izražajo glavno idejo praznika, zunanjo manifestacijo človekovih prepričanj.
Ti koncepti v vsakdanjem življenju širijo svoj obseg in se pogosto zamenjujejo drug z drugim. Kljub temu se nam zdi njihova delitev in vsebinsko opredelitev od širših k ožjim legitimna, saj nam omogoča, da z njimi v svojem razmišljanju svobodno operiramo in ločujemo enega od drugega.
Oblike kulturne kontinuitete. Tradicija kot glavna oblika prenosa medgeneracijskih izkušenj, oblikovanja in ohranjanja nacionalnega značaja ljudi.1.Ritual, obred, običaj Kultura ne bi mogla preživeti, če ne bi bilo sredstev za prenos iz roda v rod. Skozi zgodovino se je razvilo več takih metod oziroma oblik.Primarne oblike kulturne kontinuitete so vedno povezane s kultom. Obstajajo zato, da posredujejo nekaj svetega in v tej vlogi najbolj dragocenega za člane skupnosti. To so obredi. Ritual zajema tiste oblike vedenja, ki so same po sebi ikonične, simbolične in nimajo utilitarno-praktične narave. Antropolog M. Douglas opredeljuje obrede kot vrste dejanj, ki služijo izražanju prepričanja ali pripadnosti določenim simbolnim sistemom.Zunaj obreda se ne izvaja niti magično dejanje niti verski kult. Njen sveti cilj je nenehna reprodukcija, nekakšna duhovna obnova v sedanjosti bolj ali manj mitskih dogodkov, povezanih s pomembnimi obdobji v preteklosti ljudstva ali skupine, in s tem poudarjanje njihove enotnosti. Na primer, ritualno popravilo čolna s strani Indijancev Quechua na določen način se zgodi samo zato, ker ga je tako popravljal prednik Quechua: s tem vsi Quechua poudarjajo svojo predanost tako mitskemu predniku kot drug drugemu. Izven obreda bodo pokvarjeno barko popravili na ugodnejši način. Ampak potem bo to samo popravilo čolna, ki ne bo nosil nobene globalne simbolne vsebine.Ritual ima zaradi svoje simbolne narave vlogo mehanizma za uravnavanje znotrajetničnih povezav: podpira določeno hierarhijo etničnih statusov; pomaga pripadnikom etničnih skupin pri asimilaciji skupinskih norm in vrednot; daje jim zavest o sveto določeni koheziji in solidarnosti ter posledično varnosti; pomaga lajšati stres vsakdanjega življenja; v kriznih trenutkih daje občutek podpore od zgoraj, ki jo nudi skupnost. Kasneje države uporabljajo to simbolno moč rituala za lastne potrebe: sčasoma se razširi na področje državnih ceremonij in ceremonialnih oblik vsakdanjih odnosov (bonton).Obred postopoma dobiva značaj sistematičnega sledenja nekaterim tradicionalnim pravilom, ki pogosto ne ustrezajo spreminjajočim se potrebam, ampak so podprta iz razlogov, povezanih z interesi oblastnikov, deloma pa tudi s počasnostjo družbenih institucij in inertnostjo množična psihologija. Toda, kot se je izkazalo, »odmetavanje elementov rituala enega za drugim, zaporedno, korak za korakom, vodi bodisi do uničenja bodisi do transformacije ustreznih institucionalnih tvorb, ki so delno sestavljene prav iz teh ritualiziranih struktur dejanj ... Revolucije se začnejo z antiritualističnim protestom in končajo s popolnim zlomom ustreznih institucij« [ibid., 129]. enotnost islamske civilizacije močno podpirajo strogi in obredno posvečeni predpisi šeriata.Druga zgodovinsko obstoječa oblika kulturne kontinuitete je ritual. Obred je desakraliziran ritual, ki vključuje tradicionalna dejanja in spremlja pomembne trenutke v življenju in delovanju človeka in človeške skupnosti (obredi, povezani z rojstvom, smrtjo, s prehodom člana skupnosti v kakšno drugo kakovost, npr. , iniciacijski obredi; družinski , koledarski obredi), s katerimi potrjuje družbeni pomen življenjskih stanj pripadnikov skupnosti (etnične skupine). Najpogosteje se izgubi versko bistvo rituala, na katerem temelji obred, vendar še naprej živi po načelu »tako je bilo že stoletja« in s tem dokazuje drugačnost te etnične skupine od vseh drugih.Tako vsi ne vedo, da je bistvo beloruskega obreda koledovanja odrešenje boginje Gromovnice pred zlim duhom zime Zyuzi (Cityvrat); malokdo ve, da je koza, ki jo tradicionalno vodijo v krogu z zbori in šalami, simbol Gromovnice, ki jo je treba rešiti, da bi rodila Božiča, in od tega rojstva je odvisen prihod poletja, vendar je ta obred sam sestavni atribut življenja Belorusa do danes. Ritual je nekaj, kar je prešlo iz kulta v vsakdanje življenje in je izgubilo svoj magično-religiozni ali državno uveljavljeni pomen (naši sodobniki prvi maj praviloma praznujejo preprosto kot pomladni praznik, ne da bi ga sploh povezali z delavskim praznikom). Dan solidarnosti).Rituali in obredi posredujejo izkušnje verskih, družbenih in plemenskih odnosov. Ob jeziku ohranjajo enotnost določene človeške skupnosti – plemena, etnije, naroda.Tretja tradicionalna oblika kulturne kontinuitete je običaj. Za razliko od obreda in rituala ima navada ne samo verske in magične, ampak tudi praktične korenine. Običaj je stereotipni način vedenja, ki se reproducira v določeni družbi ali družbeni skupini in je poznan njenim članom. To je običajno opažen del vsakdanjega življenja, drobci obredov in obredov, ki so izgubili svoj primarni pomen, ohranili pa funkcijo povezovanja ljudi z vsakodnevno sprejetimi normami; To so regulatorji vedenja v vsakdanjem življenju, ki postopoma prehajajo iz zavesti v navado. Gre za verske in moralne norme, ki so izgubile svoj zavestni značaj, ohranile pa so zavezujoč pomen v vsakdanjem življenju. Kot primer vzemimo »veliki četrtek« v izjemno sekulariziranem času tako imenovane »stagnacije«. Ateisti, ki niso imeli pojma, kaj je "veliki četrtek" in čemu je namenjen, so vseeno čez dan prali, strgali, tolkli preproge itd.Čeprav navada deluje kot glavni regulator človeške interakcije predvsem v zgodnjih fazah človeške družbe in v tako imenovanih »tradicionalnih družbah«, kljub temu še naprej obstaja in deluje na ravni dinamičnih, razvitih etničnih sistemov, ki utelešajo bolj ali manj obvezni vzorec vedenja v vsakdanjem življenju Človek, ki se ne drži običajev, je nekako zavrnjen iz družbe. Tako se moč družbe kaže v običajih.Stabilnost navade, njena odpornost proti spremembam je tako velika, ker se navade vedno oblikujejo v družbi in jih družba dojema kot vrednoto, zaradi takega dojemanja pa jih določa »obvezno kolektivno povpraševanje« [prav tam, 644]. In v tem smislu lahko rečemo, da je ena od glavnih funkcij običaja v družbi ohranjanje in reševanje nepovratno izgubljenega življenja, družbena veščina, ki jo pripadniki skupine, etnične skupine ali predstavniki katere koli skupine pogosto ponavljajo civilizacije, da posledično dobi značaj mehaničnega, polavtomatskega in vsem skupnega. V tej nadindividualnosti (javnosti) se skriva obvezna narava običaja svojo moč.Izjemni španski filozof in kulturnik J. Ortega y Gasset deli navade na dve vrsti: navade, šibke in mehke, ter navade, močne in trde. ”, tj. običajne norme vedenja, prehrane, odnosov. Dolgotrajno se uveljavljajo v družbi in ravno toliko časa postopoma izginjajo iz obtoka. Močne in toge navade praviloma vcepijo politiki in vladni uradniki: kot je na primer pozdrav z roko, stisnjeno v pest (»Rot Front!«) ali z dlanjo, ostro kot nož, vrženo naprej (»Heil !”). Ustvarjajo se za posebne politične in ideološke namene, pojavljajo se bliskovito hitro in prav tako hitro izginjajo; bolje rečeno, to niso toliko običaji kot politični ali ideološki klišeji.Običaj je veliko bolj povezan s prakso vsakdanjega življenja kot obred ali ritual. In čeprav ima običaj najpogosteje subsidiaren odnos do teh oblik nasledstva, je ta odnos še vedno dvostranski. Tako kot se obred ali obred lahko, ko izgubi svoj pomen, spremeni v običaj, je možno, da se običaj spremeni v obred ali ritual. Tako se je navada obrezovanja pri Judih in Arabcih, ki je nastala zgolj iz higienske nuje, nato sakralizirala v svetih knjigah in postala obvezen obred. Enako se je zgodilo s prepovedjo uživanja svinjine, ki je nastala predvsem zato, ker se v vročem podnebju v telesu prašičev razmnožujejo za človeka smrtonosne bakterije.Tako obred, obred kot običaji so kot sestavine vključeni v tradicijo kot vsakdanji načini prenašanja kulture iz roda v rod.2. Tradicija kot vrednota Beseda »tradicija« izhaja iz latinskega traditio (»prenos«) in ima na videz povsem očiten pomen. Izročilo so elementi družbene in kulturne dediščine, ki se prenašajo od prednikov na potomce in se dolgo ohranjajo v etničnih skupinah, družbah in družbenih skupinah. To so določene družbene institucije, norme vedenja, vrednote, ideje, pa tudi obredi, obredi in običaji, ki so nam že znani. A s to definicijo je pojem tradicije popolnoma enak pojmu dediščine.Mnogi raziskovalci menijo, da tradicija niti ni nekaj, kar se prenaša, ampak sam način prenašanja kulturne dediščine. Tradicija je v tem smislu prenos »diahrono, od starejših k mlajšim, iz generacije v generacijo, iz kohorte v kohorto ustaljenih norm vedenja, veščin, konceptov, vsega tistega, kar tvori hrbtenico kulture.« Na žalost ta definicija praktično ignorira tisto, kar se tradicija ne prenaša vedno skozi odnos "očetov in sinov", kot je rekel M. Blok, "v eni datoteki." dedki« in »pradedki«, mimo »očetov«, postali običajni. Poleg tega ne upošteva druge pomembne točke: da se nekaj prenese, je potrebno, da to nekaj ni le predmet, ki se prenaša z nekim mehanizmom, ampak tudi določena vrednost. Vsako tradicijo določa odnos ljudstva ali skupine do nje. In zato je glavna vsebina tradicije prav dejstvo, da je izbrana kot posebno dragocena, tisto, česar zaradi te vrednosti ni mogoče izgubiti.Končno tradicija ne vsebuje le »norm vedenja, veščin in konceptov«, ampak tudi simbolni krog miselnih pomenov, arhetipov in odnosov, ki jih pripadniki etnične skupine v veliki meri povezujejo s svojim jezikom in metodami neverbalne komunikacije.Tradicija torej vključuje modele čustvovanja, mišljenja, vedenja, poleg tega pa tudi norme, veščine, običaje, kulturne dosežke, ki so dragoceni za pripadnike etnične skupine, pa tudi načine njihovega prenašanja iz roda v rod.Tradicija ni celotna dediščina nekega ljudstva, ampak njen del - tisto, kar pripadniki neke etnične skupine ocenjujejo (pozitivno ali negativno) kot nekaj zase pomembnega. In poleg tega je tradicija sam proces takega ocenjevanja, kasnejše asimilacije, pa tudi mehanizem medgeneracijskega prenosa. Le če tradicijo razumemo kot vrednoto, lahko o njej govorimo kot o smiselni obliki kulturne kontinuitete.Zanimiv primer takšnega vrednostnega razmerja, zaradi katerega se element dediščine spremeni v tradicijo, najdemo v zgodovini poljske kulture. Od druge tretjine 18. stoletja. najljubše pokrivalo Poljakov je bilo tako imenovano "konfederacijo" in to dejstvo je bilo v naravi običajne mode. Toda od 60-ih let, potem ko so številni udeleženci poljske vstaje končali v tujini, v izgnanstvu, se konfederacija spremeni v simbol enotnosti Poljakov – tako tistih, ki so ostali v domovini, kot tistih, ki so se znašli zunaj nje.Šele ko elementi dediščine preteklosti za nas niso le podatki iz zgodovinskega učbenika, ampak pomembni, relevantni (pozitivni ali negativni) elementi našega bivanja, lahko o njih govorimo kot o tradiciji. »Tradicija ni le družbeno dejstvo, objektivirano v javnih institucijah in običajih ... tradicija je prisotnost preteklosti v nas samih, zaradi česar smo občutljivi na vplive tega družbenega dejstva,« je zapisal francoski sociopsiholog M. Dufresne [75, 312]. Po drugi strani pa je tradicija v nekem smislu ločena od posameznika, saj je tako v nas (kolikor jo dojemamo kot osnovo našega ukoreninjenja v svet) kot zunaj nas (od tradicije); nikoli lastnina posameznika, ampak vedno - skupine, ljudi, civilizacije). Skupnost je nemogoča brez priznavanja določenih skupnih vrednot s strani njenih članov. Obstaja pa tudi druga plat medalje: tradicija se namreč spreminja s spremembami v vrednotah. otoki tradicije se pojavljajo in izginjajo« [ibid., str.3. Tradicija kot izbira Vsaka tradicija je v nekem smislu metamorfoza: navsezadnje je del celotne človeške izkušnje. S spreminjanjem »totalni človek« spreminja tudi tradicijo. Naša kulturna preteklost nam ni dana: vera v možnost ohranitve nedotaknjene dediščine je iluzorna, kot bi bilo iluzorno domnevati. da živimo v istem svetu, v katerem smo živeli naši starši ali dedje. To ne pomeni našega preloma s tradicijo, temveč le nespremenljivo dejstvo, da se tradicija z vso svojo stabilnostjo razvija in spreminja v povezavi z menjavo dob. Družbeno-zgodovinske razmere in spremembe v miselnosti ljudstev so neizogibna usoda tradicionalnih idej.Vzroki za spreminjanje tradicije so lahko povezani z državnimi, notranjimi pritiski, zunanjimi vojaškimi pritiski, izseljevanjem in drugimi družbenopolitičnimi dejavniki. Včasih tradicija nepreklicno mine in takrat govorimo o izgubi oz. Najpomembnejši razlogi za izgubo tradicije pri sodobnih etničnih skupinah so procesi asimilacije, modernizacije in zahodnjaštva. V tem pogledu je indikativna karikatura, objavljena pred dvema desetletjema v ameriški reviji. Prikazuje proces iniciacije na Samoi, ko poglavar namesto ustreznih obredov mladeničem izroči knjigo Growing Up in Samoa M. Meada in pravi: »Tukaj boste našli vse, kar morate vedeti o našem svetem tradicije.”Človek sodobne etnične skupine ali civilizacije je v stalnem procesu izbire med lastno in tujo tradicijo, ki mu jo vsiljuje situacija. O tem piše iranski filozof S.H. Nasr: »Sodobni musliman si ne more pomagati, da ne bi vodil nenehne svete vojne (džihad) ne samo v sebi, da bi ohranil zdrav duh in duševno zdravje, ampak tudi v svojem okolju, da bi zaščitil sijaj. duhovno in umetniško dediščino svojih prednikov in ju prenaša na naslednjo generacijo, hkrati pa doživlja vlečenje iz islamske tradicije in sekularizma ter modernizma na povsem drugačnih temeljih kot pri zahodnjaku oseba, ki živi v sekularizirani postindustrijski družbi« 64, 481-482].Toda takšno razumevanje izbire tradicije kot izbire med dvema tradicijama ne izčrpa specifike tega pojava. Tradicija v vsakem primeru vključuje izbiro, iskanje in celo izumljanje. Navsezadnje ne obstaja le ena »preteklost« nekega ljudstva, temveč različne, včasih celo nasprotujoče si različice njegove zgodovine. Njihovo mnenje je določalo vso kasnejšo grško zgodovino in v veliki meri tudi evropsko zgodovino. In cerkveni služabniki so na isto zgodovino gledali kot na utelešenje svetega poslanstva pravoslavja Vsaka generacija začne znova interpretirati svojo preteklost in to je ključ do aktivne spremembe v etnični skupini in narodu.»Tradicionalne ideje in dejanja,« piše E. Shils, »niso samo stvar pasivnega sprejemanja že uveljavljenega, temveč tudi aktivno iskanje tradicije kot oblike povezave s preteklostjo, če so uveljavljene tradicionalne ideje Včasih se »preteklost ustvari« za legitimiranje idej in dejanj tistih, ki v sedanjosti ne najdejo take osnove. Pridobljeno izročilo je razglašeno za resnično, "pravi" vir je obnovljen namesto "popačenega" in "pristen" niz prenosa je obnovljen namesto "sprevrnjenega". Pride do »oživljanja« rehabilitirane preteklosti, ki večinoma dobiva podobnosti z »zlato dobo« ... [ibid., 24 3 -244]. Tradicija ne leži zapakirana v omari in ne čaka, da jo ljudje vzamejo ven, z nje otresejo prah in ji začnejo slediti. Namesto tega je izbrana in celo modelirana v skladu s samo zgodovinsko situacijo, vsaka etnična skupina, vsak družbeni sloj, vsaka subkultura pa jo oblikuje po svoje, pri čemer iz tradicije izbira tisto, kar najbolj ustreza potrebam časa in miselnost ljudi ali skupine.Tradicija je povezana z njeno interpretacijo, z ustvarjalnostjo. E. Husserl je razlikoval dve vrsti tradicije - aktivno in pasivno tradicijo. Pasivna tradicija je določen niz pravil, po katerih človek živi »kot vsi drugi«, ker je to običaj v njegovi skupini, obstaja pa drugačen pristop k tradiciji: lahko jo analiziramo, poustvarimo, napolnimo z novim Zatorej v sodobni družbi praktično ni nespornih tradicij.Seveda mora. In to je običajno - samo prepričanje, da se je ta pojav zgodil v preteklosti. »Samo nepopravljivo naivni racionalisti lahko od tradicije zahtevajo »zgodovinsko točnost« v smislu, da so bili njeni sestavni vzorci popolnoma enaki kot v preteklosti ... Ko se je neodvisna Gana sklicevala na svojo rimsko preteklost, smo imeli najverjetneje opravka s čisto fikcijo, kot večina genealoških mitov. Ko sodobna republika Mali išče svoj izvor v srednjeveški državi z istim imenom, je situacija drugačna, saj je taka država dejansko obstajala.« Toda zakaj gre v obeh primerih za tradicijo? Ker oba ljudstva verjameta prav v te izvore svojega obstoja in v njih iščeta potrditev lastne nacionalne identitete in lastnega nacionalnega dostojanstva. Zdi se torej, da glavno ni dejansko stanje stvari v pradavnini, temveč obstoj ustrezne tradicije v sodobnem času.Prav ta vera naredi tradicijo preizkušen primer preteklosti, na kateri sloni sedanjost.4.Značilnosti tradicije Najpomembnejša značilnost izročila je prepričanje pripadnikov etnosa, da izhaja iz preteklosti in je zaradi svojega starodavnega izvora zelo avtoritativno. Imenujmo to lastnost "navezanost na preteklost." Ta ali ona ideja o povezanosti s preteklostjo je ključ do sprejemanja tradicije kot modela vedenja in odnosa.Pomembno je tudi, da se ta preteklost nenehno poustvarja v sedanjosti – to je mitološka narava izročila. Človek se, tako kot ljudje, ne spominja prave preteklosti - nenehno jo ustvarja. Preteklost vedno poznamo skozi prizmo sedanjosti in jo vedno povezujemo z »vlaganjem« sodobnih vrednostnih usmeritev v koncept tradicije.Najpomembnejša kvaliteta tradicije je njen družbeni značaj. Tradicija se širi izključno v družbi in jo večina njenih članov zaradi dolge zgodovine obstoja dojema kot najboljše vodilo. Zdi se, da imata pri tem pomembno vlogo njegova anonimnost in organskost.Vsaka tradicija, tudi če prihaja od določene osebe (kot je na primer tradicija nošenja plašča, ki je nastala v prejšnjem stoletju in se je pojavila in ukoreninila v družbi po zaslugi grofa D. Orsaya), vedno predpostavlja razpad ime te osebe pri ogromnem številu ljudi, ki so sprejeli izročilo. V tem smislu je pomenljivo, da je najbolj tradicionalen del umetnosti povsem anonimna ustna ljudska umetnost, tj.Organičnost tradicije je v tem, da jo pripadniki določenega ljudstva (ali družbe) jemljejo za samoumevno. V določenem smislu lahko rečemo, da je tradicija (zgodovinska ali »izmišljena«) povezana z določeno mero nesvobode.To hipotezo dolgujemo L.G. Ionin, ki to potrjuje z izrazitim primerom: »Kakšna je razlika med cerkvijo in stolpom »v ruskem slogu«, postavljenim v 80. letih prejšnjega stoletja na posestvu Save Morozova »Abramcevo«, od »pravega« dvorane in cerkve 17. stoletja? Pravzaprav – nič. A za »prave« zgradbe ne pravijo, da so zgrajene v ruskem slogu, ampak pravijo, da so bile zgrajene v tradiciji ruske arhitekture. Zakaj je mogoče govoriti o slogu izbire, ko ima umetnik (ali naročnik) možnost, da sam izbere način samoizražanja, bi si lahko Sava Mamontov v Abramcevu zgradil kakšno drugo stavbo - s stolpiči v mavrskem slogu, kot je slavni dvorec na. Vozdvizhenka v Moskvi (nekdanja Hiša prijateljstva narodov), vendar je izbral slog a la russe. Ali bi lahko ruski arhitekt 16. ali 18. stoletja zgradil kakšno zgradbo v tradiciji mavrske arhitekture? Tradicija seveda ne daje svobode Vendar pa umetnik, ki ustvarja v tradiciji, sploh ne čuti pomanjkanja svobode, ne ve, ne zaveda se, da se da narediti drugače, zato ne izbira... Pojav in zavedanje drugega. možnosti je bil začetek konca tradicije.” se bomo vrnili k zadnji, nesporni trditvi – ko govorimo o tradiciji in inovativnosti.V povezavi s to »nesvobodo« tradicije mnogi raziskovalci govorijo o njeni relativni nereflektivnosti in nezavednosti. Tradicija pogosto nadomešča potrebo po neodvisnem razmišljanju ljudi in skupnosti: zelo veliko tega, kar počnemo, tako ali drugače počnemo zaradi. tradiciji (»ker je tako sprejeto«, »tako je že stoletja« itd.) o tem piše M. Scheler: »Množice ne bodo nikoli filozofi. Te Platonove besede veljajo še danes. Večina ljudi svoj pogled na svet črpa iz verske ali kakšne druge tradicije, ki jo vsrka z materinim mlekom.« Tako je bilo v arhaičnih družbah, kjer se je odmik od tradicije okolici zdel pravi upor.Toda že od renesanse se tradicija postopoma začne racionalizirati. Ta racionalizacija poteka na dveh ravneh. Prvič, to je povezano z izbiro tradicije. Ta izbira se vedno dokazuje z iskanjem v dani tradiciji ne samo dejstva recepta, ampak tudi njegovih prednosti - resničnih ali namišljenih. Tako je večina ruskih mislecev 19. in 20. st. Evropskemu individualizmu je nasprotoval sobornost, skupnost kot posebno nacionalno značilnost ruskega ljudstva, ne le zaradi zgodovinskega predpisa skupnosti kot tradicionalne oblike družbene strukture v Rusiji, temveč tudi zaradi njenega kolektivizma, močnih medčloveških vezi, upirala človeški odtujenosti. Kljub neizogibnemu zgodovinskemu odmiranju skupnosti ruska narodna samozavest nikoli ni mogla v celoti sprejeti idej individualizma in dejstva človeške odtujenosti. V tem smislu lahko rečemo, da ni toliko tradicija sama, temveč izbira določenih tradicij skozi zgodovino tista, ki določa samoidentifikacijo pripadnikov nekega etnosa in samozavedanje naroda.
Drugič, tradicija je pogosto racionalizirana, da bi z avtoriteto antike podprla nek nov pojav. Celo pogosto so revolucije »podprte« z avtoriteto tradicije (dovolj je spomniti se, da so se med veliko francosko revolucijo in v prvih letih po njej aktivno uporabljale starodavne analogije, junaki revolucije so bili upodobljeni v togah, antični subjekti široko uporabljena v dramatiki, antični motivi – v arhitekturi, notranji opremi itd., ženska moda).
vir http://www.gumer.info
Vsi ljudje, ki naseljujejo naš planet, se ne pojavijo od nikoder. Korenine katerega koli naroda na svetu, odmevi pretekle zgodovine sestavljajo edinstveno tkanino, v katero so vtkane usode ljudi. Edinstveni običaji, uveljavljene tradicije in celo najbolj neverjetni in eksotični obredi sestavljajo nevidno, a zelo individualno kulturno prtljago vsake narodnosti. Šege in obredi so sestavni del življenja. Nekateri od njih so prišli k nam iz religij, drugi - iz velikega števila vraževerij, legend, verovanj in vraževerij. Spoznajmo bistvo in globok pomen nekaterih tradicij prebivalcev Rusije.
Poroka: ganljiv zakrament
Poganstvo kot prva religija Slovanov nam je dalo Maslenico, veličastno in praznično vedeževanje. Tradicionalno so ruske poroke potekale jeseni ali pozimi, v intervalih med dolgimi postomi. Še posebej priljubljena je bila tako imenovana "poročna zabava" - obdobje od božiča do Maslenice.
Na nedeljo odpuščanja - zadnji dan praznikov - so vsi drug drugega prosili odpuščanja, se osvobodili nakopičenih zamer in obdarovali svoje sorodnike. Vrhunec praznika je sežig podobe kot simbol konca dolge zime. »Za bogato letino« so pepel raztrosili po poljih. Zakurili so slamo in nepotrebne stare stvari, da bi se osvobodili vsega nepotrebnega. Zvečer so se s palačinkami spominjali pokojnih sorodnikov.
krščanska velika noč
Krščanstvo nam je dalo čudovit praznik velike noči. Običaji narodov različnih držav pri praznovanju tega dne so različni. Ne bomo se zadrževali na pravoslavnih cerkvenih obredih. So veličastni in lepi. Poglejmo tradicionalne gospodinjske običaje. Primer obrednih dejanj, ki so najpogostejša v Rusiji, je peka velikonočnih pirhov in barvanje jajc, simbolov nesmrtnega Kristusovega telesa, ki so posvečena v cerkvah. Ti obredi so tako pogosti, da se jim ne izogibajo niti ateisti.
Zjutraj se po celonočnem bdenju in verskih procesijah po cerkvah začne praznovanje čudežnega Kristusovega vstajenja. Ljudje drug drugemu čestitajo z besedami "Kristus je vstal!", dobijo odgovor "Resnično je vstal!" ter izmenjava blagoslovljenih velikonočnih pirhov in jajc. Ime tega običaja je krst. Ti tradicionalni obredi so tako razširjeni, da si velikonočne dobrote izmenjujejo ne le verniki, ampak tudi ateisti.
Na svetu je veliko ritualov. Običaji, katerih primer je podan v članku, so najpogostejši v Rusiji.