meni
Zastonj
Registracija
domov  /  Idealen dom/ Socialistični realizem kot umetniška metoda. Šolska enciklopedija. Socialistični realizem Informacije o

Socialistični realizem kot umetniška metoda. Šolska enciklopedija. Socialistični realizem Informacije o

Socialistični realizem: posameznik je družbeno aktiven in z nasilnimi sredstvi vključen v ustvarjanje zgodovine.

Filozofski temelj socialističnega realizma je bil marksizem, ki trdi: 1) proletariat je mesijanski razred, ki je zgodovinsko poklican narediti revolucijo in na silo, z diktaturo proletariata, spremeniti družbo iz nepravične v pravično; 2) na čelu proletariata je stranka novega tipa, sestavljena iz strokovnjakov, ki so bili po revoluciji poklicani, da vodijo gradnjo nove brezrazredne družbe, v kateri so ljudje prikrajšani za zasebno lastnino (kot se je izkazalo, ljudje s tem postanejo absolutno odvisna od države, država sama pa postane de facto last partijske birokracije, ki jo vodi).

Ti socioutopični (in, kot se je zgodovinsko izkazalo, neizogibno vodilni v totalitarizem) filozofski in politični postulati so našli svoje nadaljevanje v marksistični estetiki, ki je neposredno podlaga socialističnega realizma. Glavne ideje marksizma v estetiki so naslednje.

  • 1. Umetnost, ki je relativno neodvisna od gospodarstva, je določena z gospodarstvom ter umetniškimi in mentalnimi tradicijami.
  • 2. Umetnost ima moč vplivati ​​na množice in jih mobilizirati.
  • 3. Partijsko vodstvo umetnosti jo usmerja v pravo smer.
  • 4. Umetnost mora biti prežeta z zgodovinskim optimizmom in služiti gibanju družbe proti komunizmu. Potrditi mora sistem, ki ga je vzpostavila revolucija. Vendar pa je na ravni hišnega upravitelja in celo predsednika kolektivne kmetije kritika sprejemljiva; v izjemnih razmerah 1941-1942 s Stalinovim osebnim dovoljenjem je bila dovoljena kritika celo poveljnika fronte v predstavi "Fronta" A. Korneychuka. 5. Marksistična epistemologija, ki v ospredje postavlja prakso, je postala podlaga za razlago figurativne narave umetnosti. 6. Leninovo načelo članstva v partiji je nadaljevalo ideje Marxa in Engelsa o klasičnosti in tendencioznosti umetnosti ter uvedlo idejo o služenju partiji v umetnikovo zelo ustvarjalno zavest.

Na tej filozofski in estetski podlagi je nastal socialistični realizem - od partijske birokracije pristranska umetnost, ki je služila potrebam totalitarne družbe pri oblikovanju »novega človeka«. Po uradni estetiki je ta umetnost odražala interese proletariata, kasneje pa celotne socialistične družbe. Socialistični realizem je umetniško gibanje, ki afirmira umetniški koncept: posameznik je družbeno aktiven in z nasilnimi sredstvi vključen v ustvarjanje zgodovine.

Zahodni teoretiki in kritiki podajajo svoje definicije socialističnega realizma. Po mnenju angleškega kritika J. A. Gooddona je »socialistični realizem umetniški kredo, ki se je razvil v Rusiji, da bi uvedel marksistično doktrino in se razširil v druge komunistične države. Ta umetnost afirmira cilje socialistične družbe in na umetnika gleda kot na služabnika države oziroma po Stalinovi definiciji kot na »inženirja človeških duš«. Gooddon je opozoril, da je socialistični realizem posegel v svobodo ustvarjalnosti, čemur sta se uprla Pasternak in Solženicin, »zahodni tisk pa ju je brez sramu uporabil v propagandne namene«.

Kritika Karl Benson in Arthur Gatz pišeta: »Socialistični realizem je tradicionalen za 19. stoletje. metoda proznega pripovedništva in dramaturgija, povezana s temami, ki naklonjeno interpretirajo socialistično idejo. V Sovjetski zvezi, zlasti v Stalinovi dobi, pa tudi v drugih komunističnih državah, jo je literarni establišment umetno vsiljeval umetnikom.«

Znotraj pristranske, uradne umetnosti se je kot krivoverstvo razvila poluradna, politično nevtralna, a globoko humanistična (B. Okudžava, V. Visotski, A. Galič) in obmejna (A. Voznesenski) umetnost, ki jo je oblast tolerirala. Slednji je omenjen v epigramu:

Pesnik s svojo poezijo

Ustvarja svetovne spletke.

To je z dovoljenjem oblasti

Oblasti ne pokaže ničesar.

socialistični realizem totalitarni proletariat marksist

V obdobjih mehčanja totalitarnega režima (na primer med »otoplitvijo«) so se na straneh tiska pojavljala tudi dela, ki so bila brezkompromisno resnična (»En dan v življenju Ivana Denisoviča« Solženicina). Vendar so bila tudi v težjih časih poleg obredne umetnosti »zadnja vrata«: pesniki so uporabljali ezopovski jezik, zahajali v otroško literaturo, v književno prevajanje. Zavrnjeni umetniki (underground) so ustanovili skupine, združenja (na primer »SMOG«, slikarska in pesniška šola Lianozovskega), nastale so neuradne razstave (na primer »buldožer« v Izmailovu) - vse to je olajšalo prenašanje družbenega bojkota. založb, razstavnih odborov, birokratskih oblasti in »kulturnih policijskih postaj«.

Teorija socialističnega realizma je bila nabita z dogmami in vulgarnimi sociološkimi propozicijami in je bila v tej obliki uporabljena kot sredstvo birokratskega pritiska na umetnost. To se je kazalo v avtoritarnosti in subjektivizmu sodb in ocen, vmešavanju v ustvarjalno dejavnost, kršenju ustvarjalne svobode in togih ukaznih metodah upravljanja umetnosti. Takšno vodstvo je drago stalo večnacionalno sovjetsko kulturo, vplivalo je na duhovno in moralno stanje družbe ter na človeško in ustvarjalno usodo mnogih umetnikov.

Mnogi umetniki, vključno z največjimi, so v letih stalinizma postali žrtve tiranije: E. Charents, T. Tabidze, B. Pilnyak, I. Babel, M. Koltsov, O. Mandelstam, P. Markish, V. Meyerhold, S. Mikhoels . Y. Olesha, M. Bulgakov, A. Platonov, V. Grossman, B. Pasternak so bili odrinjeni od umetniškega procesa in so leta molčali ali delali na četrtino svojih moči, ne da bi pokazali rezultate svoje ustvarjalnosti. R. Falk, A. Tairov, A. Koonen.

Nesposobnost umetniškega menedžmenta se je kazala tudi v podeljevanju visokih nagrad za oportunistična in šibka dela, ki kljub propagandnemu pompu okoli njih ne le niso prišla v zlati sklad umetniške kulture, ampak so bila na splošno hitro pozabljena (S. Babaevsky). , M. Bubennov, A. Surov, A. Sofronov).

Nesposobnost in avtoritarnost, nevljudnost nista bili le osebni lastnosti partijskih voditeljev, ampak sta (absolutna oblast voditelje absolutno kvari!) postali stil partijskega vodenja umetniške kulture. Sam princip partijskega vodenja umetnosti je lažna in kontrakulturna ideja.

Postperestrojčna kritika je videla številne pomembne značilnosti socialističnega realizma. »Socialistični realizem. Sploh ni tako odvraten, ima dovolj analogov. Če pogledate brez socialne bolečine in skozi prizmo kinematografije, se izkaže, da je slavni ameriški film iz tridesetih let "Odmevalo z vetrom" po svoji umetniški vrednosti enakovreden sovjetskemu filmu iz istih let "Cirkus". In če se vrnemo k literaturi, potem Feuchtwangerjevi romani po svoji estetiki sploh niso polarni z epopejo A. Tolstoja "Peter Veliki." Feuchtwanger ni zaman tako ljubil Stalina. Socialistični realizem je še vedno isti »veliki slog«, a le na sovjetski način.« (Yarkevich. 1999) Socialistični realizem ni le umetniška smer (stabilen koncept sveta in osebnosti) in vrsta »velikega sloga«, ampak tudi metoda.

Metoda socialističnega realizma kot način domišljijskega mišljenja, način ustvarjanja politično tendencioznega dela, ki izpolnjuje določen družbeni red, je bila uporabljena daleč onkraj sfere prevlade komunistične ideologije in uporabljena za namene, ki so bili konceptualni usmeritvi tuji. socialistični realizem kot umetniško gibanje. Tako sem si leta 1972 v Metropolitanski operi ogledal glasbeno predstavo, ki me je presenetila s svojo tendencioznostjo. Mladi študent je prišel na počitnice v Portoriko, kjer je spoznal lepo dekle. Na karnevalu se veselo pleše in poje. Nato se odločita poročiti in izpolniti svojo željo, zaradi česar postane ples še posebej temperamenten. Mlade moti le to, da je on le študent, ona pa revna kmečka deklica. Vendar jih to ne ustavi pri petju in plesu. Sredi poročnega veseljačenja prispeta iz New Yorka blagoslov in ček za milijon dolarjev od staršev študenta za mladoporočenca. Tu zabava postane neobvladljiva, vsi plesalci so razporejeni v piramido - spodaj so Portoričani, zgoraj daljni sorodniki neveste, še zgoraj njeni starši, čisto na vrhu pa bogati ameriški študent ženin in uboga portoriška nevesta. Nad njimi je črtasta zastava ZDA, na kateri gori veliko zvezd. Vsi pojejo, ženin in nevesta se poljubita in v trenutku, ko se njune ustnice združijo, na ameriški zastavi zasveti nova zvezda, kar pomeni nastanek nove ameriške države – Pueru Rico je del ZDA. Med najbolj vulgarnimi igrami sovjetske dramatike je težko najti delo, ki bi v svoji vulgarnosti in neposredni politični pristranskosti doseglo raven te ameriške predstave. Zakaj ne metoda socialističnega realizma?

V skladu z razglašenimi teoretskimi postulati gre pri socialističnem realizmu za vključevanje romantike v imaginativno mišljenje - figurativno obliko zgodovinske anticipacije, sanje, ki temelji na realnih tokovih razvoja stvarnosti in prehiteva naravni tok dogodkov.

Socialistični realizem potrjuje potrebo po historicizmu v umetnosti: zgodovinsko specifična umetniška realnost mora v njej pridobiti "tridimenzionalnost" (pisatelj si prizadeva zajeti, po besedah ​​Gorkega, "tri resničnosti" - preteklost, sedanjost in prihodnost). Tukaj je vdrl socialistični realizem

stolčki utopične ideologije komunizma, ki trdno pozna pot v »svetlo prihodnost človeštva«. Vendar pa je bilo za poezijo to stremljenje v prihodnost (tudi če je utopično) zelo privlačno, in pesnik Leonid Martynov je zapisal:

Ne častite

Sami ste vredni

Samo tukaj, v resnici,

V sedanjosti

In predstavljajte si, da hodite,

Na meji med preteklostjo in prihodnostjo

Majakovski prihodnost uvaja tudi v realnost dvajsetih let, ki jo prikazuje v igrah Stenica in Kopalnica. Ta podoba prihodnosti se v dramaturgiji Majakovskega pojavlja tako v obliki Fosforne žene kot v obliki časovnega stroja, ki ljudi, vredne komunizma, ponese v daljni in lepi jutri ter izpljune birokrate in druge »nevredne komunizma«. Ugotavljam, da bo družba v svoji zgodovini "izpljunila" veliko "nevrednih" ljudi v Gulag in približno petindvajset let bo minilo po tem, ko je Majakovski napisal te igre, in koncept "nevrednega komunizma" bo razširjen ("z filozof« D. Chesnokov, z odobritvijo Stalina) na celotna ljudstva (že izseljena iz krajev zgodovinskega prebivališča ali predmet deportacije). Tako se izkažejo umetniške zamisli celo res »najboljšega in najbolj nadarjenega pesnika sovjetske dobe« (I. Stalina), ki je ustvaril umetnine, ki sta jih na odru živo utelešala tako V. Meyerhold kot V. Pluček. Vendar nič presenetljivega: zanašanje na utopične ideje, vključno z načelom zgodovinskega izboljšanja sveta z nasiljem, ni moglo pomagati, da ne bi povzročilo nekaj »naklonjenosti« »nujnim nalogam« Gulaga.

Domača umetnost v dvajsetem stoletju. je šel skozi vrsto stopenj, od katerih so nekatere obogatile svetovno kulturo z mojstrovinami, druge pa odločilno (ne vedno blagodejno) vplivale na umetniški proces v državah vzhodne Evrope in Azije (Kitajska, Vietnam, Severna Koreja).

Prva faza (1900-1917) - srebrna doba. Nastali in razvijali so se simbolizem, akmeizem in futurizem. V romanu "Mati" Gorkyja so oblikovana načela socialističnega realizma. Socialistični realizem je nastal v začetku dvajsetega stoletja. v Rusiji. Njegov ustanovitelj je bil Maksim Gorki, katerega umetniška prizadevanja je nadaljevala in razvijala sovjetska umetnost.

Za drugo fazo (1917-1932) je značilna estetska polifonija in pluralizem umetniških gibanj.

Sovjetska vlada uvaja brutalno cenzuro, Trocki verjame, da je uperjena proti »zvezi kapitala s predsodki«. Gorki se skuša upreti temu nasilju nad kulturo, za kar ga Trocki nespoštljivo imenuje »prijazen bralec psalmov«. Trocki je postavil temelje sovjetski tradiciji vrednotenja umetniških pojavov ne z estetskega, temveč s čisto političnega vidika. Podaja politične in ne estetske značilnosti fenomenov umetnosti: »kadetizem«, »združenost«, »sopotniki«. V tem pogledu bo Stalin postal pravi trockist in družbeni utilitarizem ter politična pragmatika bosta zanj postala prevladujoča načela v njegovem pristopu do umetnosti.

V teh letih je potekalo oblikovanje socialističnega realizma in njegovo odkrivanje aktivne osebnosti, ki z nasiljem sodeluje pri ustvarjanju zgodovine, po utopičnem modelu klasikov marksizma. V umetnosti se je pojavil problem novega umetniškega koncepta osebnosti in sveta.

V dvajsetih letih 20. stoletja je bila okoli tega koncepta intenzivna polemika. Kot najvišje človeške vrline umetnost socialističnega realizma poveličuje družbeno pomembne in pomembne lastnosti - junaštvo, nesebičnost, požrtvovalnost (»Smrt komisarja« Petrova-Vodkina), darovanje sebe (»daj svoje srce času). zlomiti« - Majakovski).

Vključevanje posameznika v družbeno življenje postane pomembna naloga umetnosti in to je dragocenost socialističnega realizma. Pri tem pa se ne upoštevajo lastni interesi posameznika. Umetnost trdi, da je človekova osebna sreča v predanosti in služenju »srečni prihodnosti človeštva«, vir zgodovinskega optimizma in napolnitve posameznikovega življenja z družbenim pomenom pa v njegovi vključenosti v ustvarjanje nove »pravične družbe«. .« Romani Serafimoviča »Železni tok« so prežeti s tem patosom, »Čapajev« Furmanova, pesem »Dobro« Majakovskega. V filmih Sergeja Eisensteina »Strike« in »Bojna ladja Potemkin« je usoda posameznika zasenčena z usodo množic. Zaplet postane tisto, kar je bilo v humanistični umetnosti, ki se ukvarja z usodo posameznika, le sekundarni element, »družbeno ozadje«, »družbena krajina«, »množična scena«, »epski umik«.

Vendar so se nekateri umetniki oddaljili od dogem socialističnega realizma. Tako S. Eisenstein še vedno ni popolnoma odstranil posameznega junaka, ni ga žrtvoval zgodovini. Mati vzbuja najmočnejše sočutje v epizodi na stopnicah v Odesi ("Bojna ladja Potemkin"). Režiser ob tem ostaja v skladu s socialističnim realizmom in gledalčevega sočutja ne omejuje na osebno usodo lika, temveč gledalca osredotoča na doživljanje same drame zgodovine in uveljavlja zgodovinsko nujnost in legitimnost revolucionarnega delovanja. črnomorskih mornarjev.

Invariant umetniškega koncepta socialističnega realizma na prvi stopnji njegovega razvoja: človek v »železnem toku« zgodovine »teče kot kaplja z množicami«. Z drugimi besedami, smisel posameznikovega življenja se vidi v nesebičnosti (potrjuje se človekova junaška sposobnost vključevanja v ustvarjanje nove realnosti, tudi za ceno njegovih neposrednih vsakdanjih interesov, včasih pa tudi za ceno življenja samega). ), v vpetost v ustvarjanje zgodovine (»in drugih skrbi ni!«). Pragmatične in politične naloge so postavljene nad moralne postulate in humanistične usmeritve. Torej, E. Bagritsky kliče:

In če doba ukaže: ubij! - Ubiti.

In če doba ukaže: laž! - Laž.

Na tej stopnji se poleg socialističnega realizma razvijajo druga umetniška gibanja, ki uveljavljajo svoje invariante umetniškega koncepta sveta in osebnosti (konstruktivizem - I. Selvinsky, K. Zelinsky, I. Ehrenburg; neoromantika - A. Green; akmeizem - N. Gumiljov, A. Ahmatova, imagizem - S. Jesenin, Mariengof, simbolizem - A. Blok, nastajajo in razvijajo se literarne šole in združenja - LEF, Napostovci, “Pereval”, RAPP).

Sam koncept »socialističnega realizma«, ki je izražal umetniške in konceptualne kvalitete nove umetnosti, je nastal v času burnih razprav in teoretskih iskanj. Ta iskanja so bila kolektivna prizadevanja, v katerih so v poznih 20. in zgodnjih 30. letih sodelovali številni kulturniki, ki so na različne načine definirali novo metodo literature: »proletarski realizem« (F. Gladkov, Yu. Lebedinski), »tendenciozni realizem«. « (V. Majakovski), »monumentalni realizem« (A. Tolstoj), »realizem s socialistično vsebino« (V. Stavsky). V tridesetih letih prejšnjega stoletja so se kulturniki vedno bolj strinjali, da so ustvarjalno metodo sovjetske umetnosti opredelili kot metodo socialističnega realizma. "Literarni list" 29. maja 1932 v uvodniku "Za delo!" zapisal: »Množice zahtevajo od umetnikov iskrenost, revolucionarni socialistični realizem pri prikazovanju proletarske revolucije.« Vodja ukrajinske pisateljske organizacije I. Kulik (Harkov, 1932) je dejal: »...pogojno bi se morala metoda, na katero bi se lahko osredotočili vi in ​​jaz, imenovati »revolucionarni socialistični realizem«. Na srečanju pisateljev v stanovanju Gorkega 25. oktobra 1932 je bil med razpravo kot umetniška metoda literature imenovan socialistični realizem. Pozneje so bila »pozabljena« kolektivna prizadevanja za razvoj koncepta umetniške metode sovjetske literature in vse pripisano Stalinu.

Tretja faza (1932--1956). Ob nastanku Zveze pisateljev v prvi polovici tridesetih let prejšnjega stoletja je bil socialistični realizem opredeljen kot umetniška metoda, ki od pisatelja zahteva resnično in zgodovinsko specifično slikanje stvarnosti v njenem revolucionarnem razvoju; Poudarjena je bila naloga vzgoje delavcev v duhu komunizma. V tej definiciji ni bilo nič posebej estetskega, ničesar, kar bi se nanašalo na umetnost samo. Definicija je usmerila umetnost v politično angažiranost in je bila enako uporabna za zgodovino kot znanost, za novinarstvo ter za propagando in agitacijo. Hkrati je bilo to definicijo socialističnega realizma težko uporabiti za takšne vrste umetnosti, kot so arhitektura, uporabna in dekorativna umetnost, glasba, za žanre, kot so krajina, tihožitje. V bistvu sta se lirika in satira izkazala zunaj določenega razumevanja umetniške metode. Iz naše kulture je izrinil ali postavil pod vprašaj glavne umetniške vrednote.

V prvi polovici 30. estetski pluralizem je administrativno zatrt, ideja aktivne osebnosti je poglobljena, vendar ta osebnost ni vedno usmerjena k resnično humanističnim vrednotam. Vodja, stranka in njeni cilji postanejo najvišje vrednote v življenju.

Leta 1941 v življenje sovjetskih ljudi vdre vojna. Literatura in umetnost sta vključeni v duhovno oporo boja proti fašističnim okupatorjem in zmage. V tem obdobju umetnost socialističnega realizma, kjer ne zapade v primitivnost agitacije, najbolj ustreza življenjskim interesom ljudstva.

Leta 1946, ko je naša država živela v veselju zmage in bolečini ogromnih izgub, je bila sprejeta resolucija Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov »O revijah Zvezda in Leningrad«. A. Ždanov je govoril na srečanju partijskih aktivistov in pisateljev Leningrada, da bi pojasnil resolucijo.

Ustvarjalnost in osebnost M. Zoščenka je Ždanov označil z naslednjimi »literarno-kritičnimi« izrazi: »filister in vulgaren«, »nesovjetski pisatelj«, »umazanost in razvratnost«, »svojo vulgarno in nizko dušo obrača navznoter «, »nenačelen in brezvesten literarni huligan«.

O A. Ahmatovi je bilo rečeno, da je obseg njene poezije "omejen do bede", njenega dela "ne moremo prenašati na straneh naših revij", da je "poleg škode" delo te bodisi »nuna« ali »vlačuga« naši mladini ne more dati ničesar.

Skrajni literarnokritični besednjak Ždanova je edini argument in orodje »analize«. Nesramen ton literarnih naukov, elaboracije, preganjanje, prepovedi in martinovanje v delo umetnikov so opravičevali z diktatom zgodovinskih okoliščin, skrajnostjo doživljanih razmer in nenehnim zaostrovanjem razrednega boja.

Socialistični realizem je bil birokratsko uporabljen kot ločilo, ki ločuje »dovoljeno« (»našo«) umetnost od »nelegalne« (»nenaše«) umetnosti. Zaradi tega je bila zavrnjena raznolikost domače umetnosti, neoromantika (zgodba A. Greena "Škrlatna jadra", slika A. Rylova "V modrem prostranstvu"), nova realistična eksistencialna, humanistična umetnost (M. Bulgakov " Bela garda”, B. Pasternak “Doktor Živago”, A. Platonov “Jama”, kiparstvo S. Konenkova, slika P. Korina), realizem spomina (slikarstvo R. Falka in grafika V. Favorskega) , poezija državnega duha posameznika (M. Cvetajeva, O. Mandelštam, A. Ahmatova, pozneje I. Brodski). Zgodovina je vse postavila na svoje mesto in danes je jasno, da prav ta dela, ki jih uradna kultura zavrača, tvorijo bistvo umetniškega procesa dobe in so njeni glavni umetniški dosežki in estetske vrednote.

Umetniško metodo kot zgodovinsko pogojeno vrsto figurativnega mišljenja določajo trije dejavniki: 1) realnost, 2) svetovni nazor umetnikov, 3) likovni in miselni material, iz katerega izhajajo. Domišljijska miselnost umetnikov socialističnega realizma je temeljila na vitalni podlagi pospešenega razvoja realnosti dvajsetega stoletja, na ideološki podlagi načel historizma in dialektičnega razumevanja bivanja, oprtega na realistično tradicijo ruskega in svetovne umetnosti. Zato je socialistični realizem v skladu z realističnim izročilom umetnika z vso svojo tendencioznostjo usmeril v ustvarjanje tridimenzionalnega, estetsko večbarvnega lika. Takšen je na primer lik Grigorija Melehova v romanu M. Šolohova "Tihi Don".

Četrta faza (1956-1984) - umetnost socialističnega realizma, ki je afirmirala zgodovinsko aktivno osebnost, je začela razmišljati o svoji intrinzični vrednosti. Če umetniki niso neposredno napadali moči partije ali načel socialističnega realizma, jih je birokracija tolerirala; če so služili, so bili nagrajeni. »In če ne, potem ne«: preganjanje B. Pasternaka, »buldožerska« razpršitev razstave v Izmailovu, študij umetnikov »na najvišji ravni« (Hruščov) v Manežu, aretacija I. Brodskega , izključitev A. Solženicina ... -- »etape dolge poti« partijskega vodstva umetnosti.

V tem obdobju je zakonsko določena definicija socialističnega realizma dokončno izgubila veljavo. Pojavi pred sončnim zahodom so se začeli povečevati. Vse to je vplivalo na umetniški proces: izgubil je smernice, v njem se je pojavila »vibracija«, na eni strani se je povečal delež umetniških del in literarnokritičnih člankov antihumanistične in nacionalistične usmeritve, na drugi strani pa se je povečal delež umetniških del in literarnokritičnih člankov antihumanistične in nacionalistične usmeritve. pojavile so se apokrifno-disidentske in neuradne demokratične vsebine.

Namesto izgubljene definicije je mogoče dati naslednje, ki odražajo značilnosti nove stopnje literarnega razvoja: socialistični realizem je metoda (metoda, orodje) za konstruiranje umetniške realnosti in ustrezne umetniške smeri, ki absorbirajo družbeno in estetsko izkušnjo. dvajsetega stoletja, ki v sebi nosi umetniški koncept: svet ni popoln, »svet je treba najprej predelati in ko ga predelaš, lahko poješ«; posameznik mora biti družbeno aktiven pri nasilnem spreminjanju sveta.

V tej osebi se prebudi samozavedanje - občutek lastne vrednosti in protest proti nasilju (P. Nilin "Kruetost").

Kljub nenehnemu birokratskemu vmešavanju v umetniški proces, kljub nenehnemu zanašanju na idejo nasilnega preoblikovanja sveta, življenjskih impulzov realnosti, so močne umetniške tradicije preteklosti prispevale k nastanku vrste dragocenih del ( Šolohova zgodba »Usoda človeka«, filmi M. Romma »Navaden fašizem« in » Devet dni enega leta«, M. Kalatozov »Žerjavi letijo«, G. Chukhrai »Enainštirideseti« in »Balada vojaka«, »Beloruska postaja« S. Smirnova). Opažam, da je bilo veliko najbolj presenetljivih in zgodovinskih del posvečenih domovinski vojni proti nacistom, kar je razloženo z resničnim junaštvom tiste dobe in visokim civilno-domoljubnim patosom, ki je v tem obdobju zajel celotno družbo in dejstvo, da je glavna konceptualna postavitev socialističnega realizma (ustvarjanje zgodovine z nasiljem) v vojnih letih sovpadala tako z vektorjem zgodovinskega razvoja kot z nacionalno zavestjo in v tem primeru ni bila v nasprotju z načeli humanizma.

Od 60. let prejšnjega stoletja. umetnost socialističnega realizma potrjuje povezavo človeka s široko tradicijo nacionalnega obstoja ljudi (dela V. Shukshin in Ch. Aitmatov). V prvih desetletjih svojega razvoja je sovjetska umetnost (Vs. Ivanov in A. Fadejev v podobah daljnovzhodnih partizanov, D. Furmanov v podobi Čapajeva, M. Šolohov v podobi Davidova) zajemala podobe ljudi, ki se odcepijo. iz tradicije in načina življenja starega sveta. Zdi se, da je prišlo do odločilnega in nepreklicnega pretrganja nevidnih niti, ki povezujejo osebnost s preteklostjo. Vendar pa je umetnost 1964-1984 posveča vse večjo pozornost temu, kako, katere lastnosti je človek povezan s stoletnimi psihološkimi, kulturnimi, etnografskimi, vsakdanjimi, etičnimi tradicijami, saj se je izkazalo, da je človek, ki v revolucionarnem vzgibu prekine z nacionalno tradicijo, prikrajšan za tla za družbeno koristno, humano življenje (Ch Aitmatov "Beli parnik"). Brez povezave z nacionalno kulturo se človek izkaže za praznega in destruktivno krutega.

A. Platonov je predstavil umetniško formulo, ki je bila "pred svojim časom": "Brez mene ljudje niso popolni." To je čudovita formula - eden najvišjih dosežkov socialističnega realizma na njegovi novi stopnji (kljub temu, da je to stališče postavil in umetniško dokazal izobčenec socialističnega realizma - Platonov, je lahko zraslo le na včasih rodovitni, včasih mrtev in na splošno protislovna tla tega umetniškega gibanja). Ista ideja o združitvi človeškega življenja z življenjem ljudi se sliši tudi v umetniški formuli Majakovskega: človek "kot kaplja teče z množicami". Vendar pa se novo zgodovinsko obdobje čuti v Platonovem poudarjanju intrinzične vrednosti posameznika.

Zgodovina socialističnega realizma je poučno pokazala, da v umetnosti ni pomemben oportunizem, ampak umetniška resnica, pa naj bo še tako grenka in »neprijetna«. Partijsko vodstvo, kritika, ki mu je stregla, in nekateri postulati socialističnega realizma so od del zahtevali »umetniško resnico«, ki je sovpadala s trenutno situacijo in ustrezala partijskim nalogam. V nasprotnem primeru bi lahko delo prepovedali in izločili iz umetniškega procesa, avtorja pa preganjali ali celo izobčili.

Zgodovina kaže, da so »prapori« ostali zunaj njega, prepovedano delo pa je bilo vrnjeno vanj (na primer pesmi A. Tvardovskega »Po pravici do spomina«, »Terkin na tistem svetu«).

Puškin je rekel: "Težko damaščansko jeklo, drobljenje stekla, kuje damaščansko jeklo." Pri nas je strašna totalitarna sila »razdrobila« inteligenco, nekatere spremenila v obveščevalce, druge v pijance, tretje v konformiste. V nekaterih pa se je skovala globoka umetniška zavest, združena z bogatimi življenjskimi izkušnjami. Ta del inteligence (F. Iskander, V. Grossman, Ju. Dombrovski, A. Solženicin) je v najtežjih razmerah ustvarjal globoka in brezkompromisna dela.

S še odločnejšo afirmacijo zgodovinsko aktivne osebnosti se umetnost socialističnega realizma prvič začenja zavedati vzajemnosti procesa: ne le posameznik za zgodovino, ampak tudi zgodovina za posameznika. Skozi prasketajoče parole o služenju »srečni prihodnosti« se začne prebijati ideja o človekovi lastni vrednosti.

Umetnost socialističnega realizma v duhu zapoznelega klasicizma še naprej uveljavlja prednost »splošnega«, državnega nad »zasebnim«, osebnim. Še naprej se pridiga o vključevanju posameznika v zgodovinsko ustvarjalnost množic. Hkrati pa v romanih V. Bykova, Ch. Aitmatova, v filmih T. Abuladzeja, E. Klimova in v dramah A. Vasilieva, O. Efremova, G. Tovstonogova ni samo tema odgovornosti posameznika do družbe, poznana v socialističnem realizmu, zveni, vendar se pojavi tudi tema, ki pripravlja idejo o "perestrojki", temo odgovornosti družbe za usodo in srečo osebe.

Tako pride socialistični realizem do samonegacije. Znotraj nje (in ne samo zunaj nje, v osramočeni in underground umetnosti) začne zveneti ideja: človek ni gorivo za zgodovino, ki daje energijo za abstrakten napredek. Prihodnost ustvarjajo ljudje za ljudi. Človek se mora dati ljudem; sebična izolacija odvzema življenju smisel, ga spreminja v absurd (promocija in odobravanje te ideje je zasluga umetnosti socialističnega realizma). Če je duhovna rast osebe zunaj družbe polna degradacije posameznika, potem je razvoj družbe zunaj in ločeno od osebe, v nasprotju z njegovimi interesi, škodljiv tako za posameznika kot za družbo. Te ideje bodo po letu 1984 postale duhovni temelj perestrojke in glasnosti, po letu 1991 pa demokratizacije družbe. Vendar upi na perestrojko in demokratizacijo še zdaleč niso bili v celoti uresničeni. Razmeroma mehak, stabilen in socialno zaskrbljen režim tipa Brežnjev (totalitarizem s skoraj človeškim obrazom) je zamenjala skorumpirana, nestabilna frotirna demokracija (oligarhija s skoraj kriminalnim obrazom), ki se ukvarja z delitvijo in redistribucijo javnega premoženja ter ne z usodo ljudi in države.

Tako kot slogan svobode, ki ga je postavila renesansa "delaj, kar hočeš!" privedlo do krize renesanse (kajti vsi niso hoteli delati dobrega), umetniške ideje, ki so pripravljale perestrojko (vse za človeka), pa so se spremenile v krizo tako perestrojke kot celotne družbe, saj so birokrati in demokrati upoštevali le sebe in nekatere svoje vrste biti ljudje; Po strankarskih, narodnih in drugih skupinskih značilnostih so se ljudje delili na »naše« in »nenaše«.

Peto obdobje (sredina 80-ih - 90-ih) - konec socialističnega realizma (ni preživel socializma in sovjetske oblasti) in začetek pluralističnega razvoja domače umetnosti: razvili so se novi trendi v realizmu (V. Makanin), socialna umetnost pojavili (Melamid, Komar), konceptualizem (D. Prigov) in druga postmoderna gibanja v literaturi in slikarstvu.

Dandanes ima demokratično in humanistično usmerjena umetnost dva nasprotnika, ki spodkopava in uničuje najvišje humanistične vrednote človeštva. Prvi sovražnik nove umetnosti in novih oblik življenja je družbena brezbrižnost, egocentrizem posameznika, ki slavi zgodovinsko osvoboditev izpod državnega nadzora in se je odrekel vsem odgovornostim do družbe; sebičnost neofitov »tržnega gospodarstva«. Drugi sovražnik je levičarsko-lumpenski ekstremizem tistih, ki jih je koristoljubna, skorumpirana in neumna demokracija razlastila in sili ljudi, da se ozrejo nazaj na komunistične vrednote preteklosti s svojim črednim kolektivizmom, ki uničuje posameznika.

Razvoj družbe, njeno izboljšanje mora iti skozi človeka, v imenu posameznika, in samocenjena osebnost, ki ima odklenjen družbeni in osebni egoizem, se mora vključiti v življenje družbe in se razvijati v skladu z njo. To je zanesljiv vodnik za umetnost. Brez afirmacije potrebe po družbenem napredku literatura degenerira, vendar je pomembno, da se napredek ne dogaja človeku navkljub ali na račun, ampak v njegovem imenu. Srečna družba je tista, v kateri se zgodovina giblje skozi kanal posameznika. Žal se je ta resnica izkazala za neznano ali nezanimivo ne komunističnim graditeljem daljne »svetle prihodnosti« ne šokoterapevtom in drugim graditeljem trga in demokracije. Zahodnim zagovornikom osebnih pravic, ki so bombardirali Jugoslavijo, ta resnica ni preveč blizu. Zanje so te pravice orodje v boju proti nasprotnikom in tekmecem in ne pravi program delovanja.

Demokratizacija naše družbe in izginotje partijskega tutorstva sta prispevala k objavljanju del, katerih avtorji si prizadevajo umetniško doumeti zgodovino naše družbe v vsej njeni dramatiki in tragediji (pri tem je še posebej pomembno delo Aleksandra Solženicina »Arhipelag Gulag« glede).

Ideja estetike socialističnega realizma o aktivnem vplivu literature na stvarnost se je izkazala za pravilno, vendar močno pretirano; umetniške ideje v vsakem primeru ne postanejo "materialna sila". Igor Yarkevich v članku, objavljenem na internetu »Literatura, estetika, svoboda in druge zanimivosti« piše: »Že dolgo pred letom 1985 je v vseh liberalno usmerjenih strankah zvenelo kot moto: »Če jutri objavite Sveto pismo in Solženicina, potem se bomo pojutrišnjem zbudili v drugi državi.” Prevlada nad svetom skozi literaturo - ta ideja je ogrela srca ne le tajnikov skupnega podjetja.«

Zahvaljujoč novemu vzdušju po letu 1985 so nastali »Zgodba o neugasli luni« Borisa Pilnika, »Doktor Živago« Borisa Pasternaka, »Jama« Andreja Platonova, »Življenje in usoda« Vasilija Grossmana in druga dela, ki dolga leta ostala zunaj bralnega kroga, so bile objavljene Sovjetska oseba. Pojavili so se novi filmi: "Moj prijatelj Ivan Lapshin", "Plumbum ali nevarna igra", "Ali je lahko biti mlad", "Taxi Blues", "Ali naj pošljemo glasnika". Filmi zadnjega desetletja in pol dvajsetega stoletja. z bolečino govorijo o tragedijah preteklosti (»Kesanje«), izražajo zaskrbljenost za usodo mlajše generacije (»Kurir«, »Luna park«) in govorijo o upih za prihodnost. Nekatera od teh del bodo ostala zapisana v zgodovini umetnostne kulture, vsa pa utirajo pot novi umetnosti in novemu razumevanju usode človeka in sveta.

Perestrojka je v Rusiji ustvarila posebno kulturno situacijo.

Kultura je dialoška. Spremembe v bralcu in njegovi življenjski izkušnji vodijo v spremembe v literaturi, ne le v nastajajoči literaturi, ampak tudi v obstoječi. Njena vsebina se spreminja. »S svežimi in prisotnimi očmi« bralec bere literarna besedila in v njih najde prej neznan pomen in vrednost. Ta zakon estetike se še posebej jasno kaže v kritičnih obdobjih, ko se življenjske izkušnje ljudi dramatično spremenijo.

Prelomnica perestrojke ni vplivala le na družbeni status in oceno literarnih del, ampak tudi na stanje literarnega procesa.

Kakšno je to stanje? Vse glavne smeri in tokovi ruske literature so doživeli krizo, saj so se ideali, pozitivni programi, možnosti in umetniški koncepti sveta, ki so jih predlagali, izkazali za nevzdržne. (Slednje ne izključuje umetniškega pomena posameznih del, največkrat nastalih na račun pisateljevega odmika od režijskega koncepta. Primer tega je odnos V. Astafjeva do vaške proze.)

Literatura svetle sedanjosti in prihodnosti (socialistični realizem v »čisti obliki«) je v zadnjih dveh desetletjih izginila iz kulture. Kriza same ideje izgradnje komunizma je tej smeri odvzela ideološko podlago in cilje. Samo Arhipelag Gulag je dovolj, da vsa dela, ki življenje prikazujejo v rožnati luči, razkrijejo svojo laž.

Najnovejša modifikacija socialističnega realizma, produkt njegove krize, je bilo nacionalboljševiško literarno gibanje. V državno-patriotski obliki ta trend predstavlja delo Prokhanova, ki je poveličeval izvoz nasilja v obliki invazije sovjetskih čet v Afganistan. Nacionalistično obliko tega trenda je mogoče najti v delih, ki sta jih objavili reviji "Mlada garda" in "Naš sodobnik". Propad tega trenda je jasno viden na zgodovinskem ozadju plamenov, ki so dvakrat zažgali Reichstag (leta 1934 in 1945). In ne glede na to, kako se ta smer razvija, je bila zgodovinsko že ovržena in je tuja svetovni kulturi.

Zgoraj sem že omenil, da so med gradnjo »novega človeka« oslabele in včasih izgubljene povezave z globokimi plastmi nacionalne kulture. To je povzročilo številne katastrofe za ljudi, na katerih je bil ta poskus izveden. Najhujša težava pa je bila pripravljenost novega človeka na medetnične konflikte (Sumgait, Karabah, Oš, Fergana, Južna Osetija, Gruzija, Abhazija, Transnistrija) in državljanske vojne (Gruzija, Tadžikistan, Čečenija). Antisemitizem je dopolnjevalo zavračanje »oseb kavkaške narodnosti«. Poljski intelektualec Michnik ima prav: najvišja in zadnja stopnja socializma je nacionalizem. Druga žalostna potrditev tega je nemirna ločitev po jugoslovansko in mirna ločitev po češkoslovaško ali beloveško.

Kriza socialističnega realizma je v 70. letih rodila literarno gibanje socialističnega liberalizma. Ideja socializma s človeškim obrazom je postala steber tega gibanja. Umetnik je izvedel frizersko operacijo: z obraza socializma so obrili stalinistične brke in prilepili leninistično brado. Po tej shemi so nastale igre M. Shatrova. To gibanje je bilo prisiljeno reševati politične probleme z umetniškimi sredstvi, ko so bila druga sredstva zaprta. Pisatelji naličijo obraz barakarskega socializma. Šatrov je dal liberalno razlago naše zgodovine za tiste čase, razlago, ki je bila sposobna tako zadovoljiti kot razsvetliti višje oblasti. Številni gledalci so bili navdušeni nad dejstvom, da je Trocki dobil namig, kar je bilo že dojeto kot odkritje ali pa je namig povedal, da Stalin ni povsem dober. To je naša napol potlačena inteligenca sprejela z veseljem.

V duhu socialističnega liberalizma in socializma s človeškim obrazom so bile napisane tudi igre V. Rozova. Njegov mladi junak uničuje pohištvo v hiši nekdanjega varnostnika z očetovo budennovsko sabljo, vzeto iz stene, s katero so nekoč posekali belogardistični pult. Danes so takšna začasno progresivna dela iz napol resničnih in zmerno privlačnih postala lažna. Doba njihovega zmagoslavja je bila kratka.

Druga struja ruske literature je lumpen intelektualna literatura. Lumpen intelektualec je izobražen človek, ki o nečem nekaj ve, nima filozofskega pogleda na svet, ne čuti osebne odgovornosti zanj in je navajen »svobodno« razmišljati v okviru previdnega nasprotovanja. Lumpen pisatelj ima umetniško obliko, izposojeno od mojstrov preteklosti, kar daje njegovemu delu nekaj privlačnosti. Vendar pa mu ni dana priložnost, da bi to obliko uporabil za resnične probleme obstoja: njegova zavest je prazna, ne ve, kaj bi rekel ljudem. Lumpen intelektualci uporabljajo izvrstno formo za izražanje visoko umetniških misli o niču. To se pogosto dogaja pri sodobnih pesnikih, ki obvladajo pesniško tehniko, nimajo pa sposobnosti razumevanja sodobnosti. Lumpen pisatelj postavlja svoj alter ego kot literarnega junaka, praznega, slabovoljnega, malenkostnega malopridneža, ki je sposoben »grabiti slabo«, a nezmožen ljubezni, ne zmožen osrečiti ženske niti sam postati srečen. To je na primer proza ​​M. Roshchina. Lumpen intelektualec ne more biti ne junak ne ustvarjalec visoke literature.

Eden od produktov propada socialističnega realizma je bil neokritični naturalizem Kaledina in drugih razkrivalcev »svinčenih gnusob« naše vojske, pokopališča in mesta. To je vsakodnevno pisanje kot Pomjalovski, le z manj kulture in literarnih sposobnosti.

Druga manifestacija krize socialističnega realizma je bilo »taboriščno« gibanje literature. Na žalost veliko izdelkov

pisanje »taboriščne« literature se je izkazalo na ravni zgoraj omenjenega vsakdanjega pisanja in brez filozofske in umetniške veličine. Ker pa so ta dela obravnavala širšemu bralcu neznano vsakdanje življenje, so njegove »eksotične« podrobnosti vzbudile veliko zanimanja, dela, ki so te podrobnosti posredovala, pa so se izkazala za družbeno pomembna in včasih tudi umetniško dragocena.

Literatura o Gulagu je vnesla v zavest ljudi ogromno tragično življenjsko izkušnjo taboriščnega življenja. Ta literatura bo ostala zapisana v zgodovini kulture, zlasti v svojih najvišjih pojavnih oblikah, kot sta dela Solženicina in Šalamova.

Neoemigrantska literatura (V. Voinovič, S. Dovlatov, V. Aksenov, Ju. Aleškovski, N. Koržavin), ki živi življenje Rusije, je veliko naredila za umetniško razumevanje našega bivanja. »Ne moreš videti obrazov iz oči v oči,« in tudi na emigrantski distanci pisateljem res uspe marsikaj pomembnega videti v posebno svetli luči. Poleg tega ima novopriseljenska literatura svojo močno rusko izseljensko tradicijo, ki vključuje Bunina, Kuprina, Nabokova, Zajceva, Gazdanova. Danes je vsa izseljenska literatura postala del našega ruskega literarnega procesa, del našega duhovnega življenja.

Hkrati so se v neoemigrantskem krilu ruske književnosti pojavile slabe smernice: 1) delitev ruskih pisateljev po kriterijih: levi (= spodobni in nadarjeni) - ne odšli (= nepošteni in povprečni); 2) pojavila se je moda: živeti v udobni in dobro hranjeni oddaljenosti, dajati kategorične nasvete in ocene dogodkov, od katerih življenje emigranta skoraj ni odvisno, a ogrožajo življenja državljanov v Rusiji. Nekaj ​​neskromnega in celo nemoralnega je v takem »nasvetu tujca« (še posebej, če je kategoričen in vsebuje podtok: vi idioti v Rusiji ne razumete najpreprostejših stvari).

Vse dobro v ruski literaturi se je rodilo kot nekaj kritičnega, v nasprotju z obstoječim redom stvari. To je v redu. Le tako je v totalitarni družbi možno rojstvo kulturnih vrednot. Toda preprosta negacija, preprosta kritika obstoječega še ne omogoča dostopa do najvišjih literarnih dosežkov. Najvišje vrednote se pojavljajo skupaj s filozofsko vizijo sveta in jasnimi ideali. Če bi Lev Tolstoj preprosto govoril o gnusobah življenja, bi bil Gleb Uspenski. Ampak to ni svetovna raven. Tolstoj je razvil umetniški koncept neupora zlu z nasiljem, notranjega samoizboljševanja posameznika; trdil je, da lahko uničuješ le z nasiljem, lahko pa gradiš z ljubeznijo, pri tem pa moraš najprej spremeniti sebe.

Ta Tolstojev koncept je predvidel dvajseto stoletje in če bi bil upoštevan, bi preprečil katastrofe tega stoletja. Danes jih pomaga razumeti in premagati. Pogrešamo koncept takšnega obsega, ki zajema našo dobo in sega v prihodnost. In ko se bo pojavila, bomo spet imeli odlično literaturo. Ona je na poti, jamstvo za to pa so tradicije ruske književnosti in tragične življenjske izkušnje naše inteligence, pridobljene v taboriščih, čakalnih vrstah, pri delu in v kuhinji.

Vrhunci ruske in svetovne književnosti "Vojna in mir", "Zločin in kazen", "Mojster in Margarita" so za nami in pred nami. Dejstvo, da smo imeli Ilfa in Petrova, Platonova, Bulgakova, Cvetajevo, Ahmatovo, daje zaupanje v veliko prihodnost naše literature. Edinstvena tragična življenjska izkušnja, ki si jo je s trpljenjem pridobila naša inteligenca, in velika izročila naše umetniške kulture ne morejo drugega kot pripeljati do ustvarjalnega dejanja ustvarjanja novega umetniškega sveta, do ustvarjanja pravih mojstrovin. Ne glede na to, kako bo potekal zgodovinski proces in ne glede na to, do kakšnih padcev bo prišlo, bo država, ki ima ogromen potencial, zgodovinsko izšla iz krize. V bližnji prihodnosti nas čakajo umetniški in filozofski dosežki. Prišli bodo pred gospodarskimi in političnimi dosežki.

|
socialistični realizem, socialistični realizem plakati
Socialistični realizem(socialistični realizem) je svetovnonazorska metoda umetniške ustvarjalnosti, ki se je uporabljala v umetnosti Sovjetske zveze in nato v drugih socialističnih državah, ki je bila v umetniško ustvarjalnost uvedena s pomočjo državne politike, vključno s cenzuro, in se odzivala na reševanje problemov gradnjo socializma.

Leta 1932 so jo odobrili partijski organi za literaturo in umetnost.

Vzporedno z njo je obstajala neuradna umetnost.

* umetniško upodabljanje realnosti »natančno, v skladu s posebnim zgodovinskim revolucionarnim dogajanjem«.

  • usklajevanje umetniške ustvarjalnosti z idejami marksizma-leninizma, aktivno vključevanje delavcev v izgradnjo socializma, afirmacija vodilne vloge komunistične partije.
  • 1 Zgodovina nastanka in razvoja
  • 2 Značilnosti
    • 2.1 Opredelitev z vidika uradne ideologije
    • 2.2 Načela socialističnega realizma
    • 2.3 literatura
  • 3 Kritika
  • 4 Predstavniki socialističnega realizma
    • 4.1 Literatura
    • 4.2 Slikarstvo in grafika
    • 4.3 Kiparstvo
  • 5 Glej tudi
  • 6 Bibliografija
  • 7 Opombe
  • 8 Povezave

Zgodovina nastanka in razvoja

Lunačarski je bil prvi pisatelj, ki je postavil njeno ideološko osnovo. Že leta 1906 je v uporabo uvedel koncept »proletarskega realizma«. Do dvajsetih let je v zvezi s tem pojmom začel uporabljati izraz »novi socrealizem«, v zgodnjih tridesetih pa je posvetil cikel programskih in teoretskih člankov, objavljenih v Izvestijah.

Izraz "socialistični realizem" prvič predlagal predsednik organizacijskega odbora SP ZSSR I. Gronski v Literarnem časopisu 23. maja 1932. Nastala je v povezavi s potrebo po usmeritvi RAPP in avantgarde v umetniški razvoj sovjetske kulture. Pri tem je bilo odločilno priznanje vloge klasične tradicije in razumevanje novih lastnosti realizma. 1932-1933 Gronsky in vodja. Sektor za leposlovje Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov, V. Kirpotin, je intenzivno promoviral ta izraz.

Na 1. vsezveznem kongresu sovjetskih pisateljev leta 1934 je Maksim Gorki izjavil:

»Socialni realizem afirmira bitje kot dejanje, kot ustvarjalnost, katere cilj je nenehno razvijanje človekovih najdragocenejših individualnih sposobnosti za njegovo zmago nad silami narave, za njegovo zdravje in dolgo življenje, zavoljo velike sreče življenja na zemlji, za katero si on, v skladu z nenehnim naraščanjem svojih potreb, želi, da s celoto ravna kot s čudovitim domom za človeštvo, združeno v eno družino.

Država je morala to metodo potrditi kot glavno za boljši nadzor nad ustvarjalnimi posamezniki in boljšo propagando svoje politike. prejšnje obdobje, dvajseta leta, so bili sovjetski pisatelji, ki so včasih zavzeli agresivna stališča do številnih izjemnih pisateljev. Na primer, RAPP, organizacija proletarskih pisateljev, se je aktivno ukvarjala s kritiko neproletarskih pisateljev. RAPP so sestavljali predvsem ambiciozni pisci. obdobje nastajanja moderne industrije (leta industrializacije) Sovjetska oblast je potrebovala umetnost, ki bi ljudi dvignila k »delovnim dejanjem«. Tudi likovna umetnost dvajsetih let je predstavljala precej pestro podobo. V njej je nastalo več skupin. Najpomembnejša skupina je bilo Združenje umetnikov revolucije. Prikazovali so današnji čas: življenje vojakov Rdeče armade, delavcev, kmetov, voditeljev revolucije in dela. Imeli so se za dediče »popotnikov«. Hodili so v tovarne, mline in vojašnice Rdeče armade, da bi neposredno opazovali življenje svojih likov, da bi ga »skicirali«. Prav oni so postali osrednja hrbtenica umetnikov »socialističnega realizma«. Veliko težje je bilo manj tradicionalnim mojstrom, zlasti članom OST (Društvo štafelajnih slikarjev), ki je združevalo mlade, ki so diplomirali na prvi sovjetski umetniški univerzi.

Gorki se je slovesno vrnil iz izgnanstva in vodil posebej ustanovljeno Zvezo pisateljev ZSSR, ki je vključevala predvsem pisatelje in pesnike sovjetske usmeritve.

Značilno

Opredelitev z vidika uradne ideologije

Prvič je bila uradna definicija socialističnega realizma podana v Listini SP ZSSR, sprejeti na prvem kongresu SP:

Socialistični realizem, ki je glavna metoda sovjetske fikcije in literarne kritike, zahteva od umetnika resnično, zgodovinsko specifično upodobitev resničnosti v njenem revolucionarnem razvoju. Poleg tega je treba resničnost in zgodovinsko specifičnost umetniškega upodabljanja stvarnosti združiti z nalogo ideološkega preoblikovanja in vzgoje v duhu socializma.

Ta definicija je postala izhodišče za vse nadaljnje interpretacije do 80. let.

Je globoko vitalna, znanstvena in najnaprednejša umetniška metoda, ki se je razvila kot rezultat uspehov socialistične gradnje in vzgoje sovjetskih ljudi v duhu komunizma. Načela socialističnega realizma ... so bila nadaljnji razvoj Leninovega učenja o pristranskosti literature.« (Velika sovjetska enciklopedija, 1947)

Lenin je misel, da bi morala umetnost stati na strani proletariata, izrazil takole:

»Umetnost pripada ljudem. Najgloblje izvire umetnosti najdemo med širokim slojem delovnih ljudi ... Umetnost mora temeljiti na njihovih občutkih, mislih in zahtevah ter mora rasti z njimi.«

Načela socialističnega realizma

  • Narodnost. To je pomenilo tako razumljivost literature za navadne ljudi kot uporabo ljudskih govornih vzorcev in pregovorov.
  • Ideologija. Prikažite mirno življenje ljudi, iskanje poti do novega, boljšega življenja, junaška dejanja, da bi dosegli srečno življenje vseh ljudi.
  • Specifičnost. prikazovanje resničnosti za prikaz procesa zgodovinskega razvoja, ki mora ustrezati materialističnemu razumevanju zgodovine (v procesu spreminjanja pogojev svojega obstoja ljudje spreminjajo svojo zavest in odnos do okoliške resničnosti).

Kot je zapisano v definiciji iz sovjetskega učbenika, je metoda pomenila uporabo dediščine svetovne realistične umetnosti, vendar ne kot preprosto posnemanje velikih zgledov, temveč s kreativnim pristopom. »Metoda socialističnega realizma vnaprej določa globoko povezanost umetniških del s sodobno realnostjo, aktivno sodelovanje umetnosti v socialistični gradnji. Naloge metode socialističnega realizma od vsakega umetnika zahtevajo resnično razumevanje pomena dogajanja v državi, sposobnost vrednotenja pojavov družbenega življenja v njihovem razvoju, v kompleksni dialektični interakciji.«

Metoda je vključevala enotnost realizma in sovjetske romantike, združevanje herojskega in romantičnega z "realistično izjavo prave resnice okoliške resničnosti". Trdili so, da je bil na ta način humanizem »kritičnega realizma« dopolnjen s »socialističnim humanizmom«.

Država je dajala ukaze, pošiljala ljudi na ustvarjalna potovanja, organizirala razstave - s čimer je spodbudila razvoj potrebne plasti umetnosti.

V literaturi

Pisatelj, po znanem izrazu Yu K. Olesha, je "inženir človeških duš." S svojim talentom mora vplivati ​​na bralca kot propagandist. Bralca vzgaja v duhu predanosti partiji in jo podpira v boju za zmago komunizma. Subjektivna dejanja in stremljenja posameznika so morala ustrezati objektivnemu toku zgodovine. Lenin je zapisal: »Literatura mora postati partijska literatura ... Dol z nepartijskimi pisci. Dol z nadčloveškimi pisci! Literarna stvar mora postati del splošne proletarske stvari, "zobniki" enega samega velikega socialdemokratskega mehanizma, ki ga poganja vsa zavestna avantgarda celotnega delavskega razreda.

Literarno delo v žanru socialističnega realizma bi moralo graditi »na ideji o nehumanosti vsakršne oblike izkoriščanja človeka po človeku, razkrivati ​​zločine kapitalizma, vzbujati razum bralcev in gledalcev s pravično jezo, in jih navdušiti za revolucionarni boj za socializem.«

Maksim Gorki je o socialističnem realizmu zapisal naslednje:

»Življenjsko in ustvarjalno je potrebno, da naši pisci zavzamejo stališče, s katerega - in samo z njegove višine - so jasno vidni vsi umazani zločini kapitalizma, vsa podlost njegovih krvavih namenov in vsa veličina junaškega dela proletariata-diktatorja je vidno.«

Izjavil je tudi:

“...pisatelj mora dobro poznati zgodovino preteklosti in poznati družbene pojave našega časa, v katerem je poklican, da hkrati opravlja dve vlogi: vlogo babice in grobarja.”

Gorky je verjel, da je glavna naloga socialističnega realizma gojiti socialistični, revolucionarni pogled na svet, ustrezen občutek za svet.

Kritika

Andrej Sinjavski je v svojem eseju "Kaj je socialistični realizem", ko je analiziral ideologijo in zgodovino razvoja socialističnega realizma, pa tudi značilnosti njegovih tipičnih del v literaturi, ugotovil, da ta slog pravzaprav ni povezan z realnim realizmom, ampak je sovjetska različica klasicizma s primesmi romantike. Tudi v tem delu je trdil, da zaradi zmotne usmeritve sovjetskih umetnikov k realističnim delom 19. stoletja (zlasti kritičnemu realizmu), globoko tujim klasicistične narave socialističnega realizma - in torej zaradi nesprejemljive in radovedne sinteze klasicizma in realizem v enem delu - ustvarjanje izjemnih umetniških del v tem slogu je nepredstavljivo.

Predstavniki socialističnega realizma

Mihail Šolohov Pjotr ​​Bučkin, portret umetnika P. Vasiljeva

Literatura

  • Maksim Gorki
  • Vladimir Majakovski
  • Aleksander Tvardovski
  • Veniamin Kaverin
  • Anna Zegers
  • Vilis Latsis
  • Nikolaja Ostrovskega
  • Aleksander Serafimovič
  • Fedor Gladkov
  • Konstantin Simonov
  • Cezar Solodar
  • Mihail Šolohov
  • Nikolaj Nosov
  • Aleksander Fadejev
  • Konstantin Fedin
  • Dmitrij Furmanov
  • Juriko Mijamoto
  • Marietta Shahinyan
  • Julija Drunina
  • Vsevolod Kochetov

Slikarstvo in grafika

  • Antipova, Evgenija Petrovna
  • Brodski, Isaac Izraelevich
  • Bučkin, Pjotr ​​Dmitrijevič
  • Vasiljev, Petr Konstantinovič
  • Vladimirski, Boris Eremeevič
  • Gerasimov, Aleksander Mihajlovič
  • Gerasimov, Sergej Vasiljevič
  • Gorelov, Gavriil Nikitič
  • Deineka, Aleksander Aleksandrovič
  • Končalovski, Pjotr ​​Petrovič
  • Majevski, Dmitrij Ivanovič
  • Ovčinnikov, Vladimir Ivanovič
  • Osipov, Sergej Ivanovič
  • Pozdnejev, Nikolaj Matvejevič
  • Romas, Jakov Dorofejevič
  • Rusov, Lev Aleksandrovič
  • Samohvalov, Aleksander Nikolajevič
  • Semenov, Arsenij Nikiforovič
  • Timkov, Nikolaj Efimovič
  • Favorski, Vladimir Andrejevič
  • Frenz, Rudolf Rudolfovich
  • Šahraj, Serafima Vasiljevna

Kiparstvo

  • Mukhina, Vera Ignatievna
  • Tomsky, Nikolaj Vasilijevič
  • Vučetič, Evgenij Viktorovič
  • Konenkov, Sergej Timofejevič

Glej tudi

  • Muzej socialistične umetnosti
  • Stalinistična arhitektura
  • Hud slog
  • Delavec in kolektivni kmet

Bibliografija

  • Lin Jung-hua. Postsovjetski estetiki, ki ponovno razmišljajo o rusizaciji in kinizaciji marksizma // Študije ruskega jezika in književnosti. Serijska št. 33. Peking, Capital Normal University, 2011, št. 3. Str. 46-53.

Opombe

  1. A. Barkov. Roman M. Bulgakova "Mojster in Margarita"
  2. M. Gorki. O literaturi. M., 1935, str. 390.
  3. TSB. 1. izdaja, letnik 52, 239.
  4. Kozak V. Leksikon ruske književnosti 20. stoletja = Lexikon der russischen Literatur ab 1917 / . - M.: RIK "Kultura", 1996. - XVIII, 491, str. - 5000 izvodov. - ISBN 5-8334-0019-8.. - Str. 400.
  5. Zgodovina ruske in sovjetske umetnosti. Ed. D. V. Sarabjanova. Višja šola, 1979. Str. 322
  6. Abram Tertz (A. Sinyavsky). Kaj je socialistični realizem. 1957
  7. Otroška enciklopedija (Sovjetska), letnik 11. M., "Razsvetljenje", 1968
  8. Socialistični realizem - članek iz Velike sovjetske enciklopedije

Povezave

  • A. V. Lunačarskega. "Socialistični realizem" - Poročilo na 2. plenumu organizacijskega odbora Zveze pisateljev ZSSR 12. februarja 1933. "Sovjetsko gledališče", 1933, št. 2 - 3
  • Georg Lukacs. SOCIALISTIČNI REALIZEM DANES
  • Katherine Clark. Vloga socialističnega realizma v sovjetski kulturi. Analiza običajnega sovjetskega romana. Osnovna parcela. Stalinov mit o veliki družini.
  • V Kratki literarni enciklopediji 1960/70: letnik 7, M., 1972, stlb. 92-101

socialistični realizem, socialistični realizem v glasbi, socialistični realizem plakati, kaj je socialistični realizem

Socialistični realizem Informacije o

Socialistični realizem, umetniška metoda, ki temelji na socialističnem pojmovanju sveta in človeka, je v upodabljajočih umetnostih leta 1933 pokazal svojo trditev, da je edina metoda ustvarjalnosti. Avtor izraza je bil veliki proletarski pisatelj, kot so ga navadno imenovali. A.M. Gorky, ki je zapisal, da mora biti umetnik hkrati babica ob rojstvu novega sistema in grobar starega sveta.

Konec leta 1932 je razstava "Umetniki RSFSR za 15 let" predstavila vse trende v sovjetski umetnosti. Velik del je bil posvečen revolucionarni avantgardi. Na naslednji razstavi »Umetniki RSFSR za 15 let« junija 1933 so bila razstavljena le dela »novega sovjetskega realizma«. Začela se je kritika formalizma, kar je pomenilo vsa avantgardna gibanja; Leta 1936 so konstruktivizem, futurizem in abstrakcionizem označili za najvišjo obliko degeneracije.

Ustvarjene poklicne organizacije ustvarjalne inteligence - Zveza umetnikov, Zveza pisateljev itd. - Oblikovale so norme in merila na podlagi zahtev navodil, izdanih od zgoraj; umetnik - pisatelj, kipar ali slikar - je moral ustvarjati v skladu z njimi; umetnik je moral s svojimi deli služiti izgradnji socialistične družbe.

Literatura in umetnost socialističnega realizma sta bili instrument partijske ideologije in sta bili oblika propagande.

Koncept »realizma« je v tem kontekstu pomenil zahtevo po prikazovanju »resnice življenja«; To je bil paradoks socialističnega realizma: normativnost vseh vidikov ustvarjalnosti in romantike, ki je vodila stran od programske realnosti v svetlo prihodnost, zaradi česar je v ZSSR nastala fantastična literatura.

Socialistični realizem v likovni umetnosti izvira iz plakata prvih let sovjetske oblasti in monumentalne plastike povojnega desetletja. Kuzma Sergejevič Petrov-Vodkin(1878-1939), avtor slik, kot so "1918 v Petrogradu" (1920), "Po bitki" (1923), "Smrt komisarja" (1928), je postal tujec v ustanovljeni Zvezi umetnikov ZSSR, verjetno zaradi vpliva ikonopisne tradicije na njegovo delo.

Načela socialističnega realizma so narodnost;

partizanstvo; konkretnost – določala tematiko in slog proletarske likovne umetnosti. Najbolj priljubljene teme so bile: življenje Rdeče armade, delavcev, kmetov, revolucionarjev in delavstva; industrijsko mesto, industrijska proizvodnja, šport itd. Socrealistični umetniki, ki so se imeli za dediče »popotnikov«, so hodili v tovarne, tovarne in vojašnice Rdeče armade, da bi neposredno opazovali življenje svojih likov in ga skicirali v »fotografskem« slogu. upodabljanja.

Umetniki so ilustrirali številne dogodke v zgodovini boljševiške stranke, ne le legendarne, ampak tudi mitske.

Na primer, slika V. Basova »Lenin med vaškimi kmeti. Šušenski" prikazuje voditelja revolucije, ki med svojim sibirskim izgnanstvom vodi očitno hudomušne pogovore s sibirskimi kmeti. Vendar je N.K. Krupskaya v svojih spominih ne omenja, da bi se Iljič tam ukvarjal s propagando. Čas kulta osebnosti je povzročil pojav ogromnega števila del, posvečenih I.V. Stalin, na primer, slika B. Iogansona "Naš modri vodja, dragi učitelj." I.V. Stalin med ljudmi v Kremlju" (1952).Žanrske slike, posvečene vsakdanjemu življenju sovjetskih ljudi, so ga prikazovale kot veliko bolj uspešnega, kot je v resnici bilo. Velika domovinska vojna je v sovjetsko umetnost vnesla novo temo vrnitve frontnih vojakov in povojnega življenja. Partija je umetnikom postavila nalogo upodabljanja zmagovitega ljudstva. To je umetnost "otoplitve" 1953 - zgodnjih 1960-ih. Pride do rehabilitacije vsakdanjega življenja, osvobojenega strogih predpisov in popolne homogenosti. Teme slik kažejo beg pred politiko. Umetnik Helij Koržev , rojen leta 1925, posveča pozornost družinskim odnosom, tudi konfliktnim, prej tabu temi (»V sprejemni sobi«, 1965). Začelo se je pojavljati nenavadno veliko slik z zgodbami o otrocih. Posebej zanimive so slike cikla »zimski otroci«. Valerijan Žoltok Winter Is Coming (1953) prikazuje tri otroke različnih starosti, ki navdušeno hodijo na drsališče. Aleksej Ratnikov (»We’ve Walked Away«, 1955) slika otroke iz vrtca, ki se vračajo s sprehoda po parku. Otroški krzneni plašči in mavčne vaze na ograji parka dajejo pridih časa. Na sliki deček z ganljivim tankim vratom Sergej Tutunov

("Zima je prišla. Otroštvo", 1960) občudujoče gleda skozi okno na prvi sneg, ki je padel dan prej. Med "otoplitvijo" je nastala še ena nova smer socialističnega realizma - oster slog

Slogovne značilnosti tega gibanja so bile posebna sugestivnost: osamljenost, umirjenost, tiha utrujenost junakov slik; pomanjkanje optimistične odprtosti, naivnost in nezrelost; zadržana "grafična" paleta barv. Najvidnejši predstavniki te umetnosti so bili Geliy Korzhev, Viktor Popkov, Andrej Yakovlev, Tair Salakhov. Od zgodnjih šestdesetih let prejšnjega stoletja.

– specializacija umetnikov ostrega sloga v ti. komunistični humanisti in komunistični tehnokrati. Teme prve so bile običajni vsakdan običajnih ljudi; naloga slednjih je bila poveličevanje vsakdanjega dela delavcev, inženirjev in znanstvenikov. Do leta 1970 pojavila se je težnja po estetizaciji sloga; "vaški" strogi slog je izstopal iz splošnega toka, ki se osredotoča ne toliko na vsakdanje življenje podeželskih delavcev, temveč na žanre krajine in tihožitja.

Do sredine 1970-ih. Pojavila se je tudi uradna različica ostrega sloga: portreti voditeljev strank in vlade. Potem se začne degeneracija tega stila. Replicira se, globina in drama izginejo. Večina oblikovalskih projektov kulturnih palač, klubov in športnih objektov se izvaja v žanru, ki ga lahko imenujemo "psevdo-hudi slog". V okviru socialistične realistične likovne umetnosti je delovalo veliko nadarjenih umetnikov, ki so v svojem delu odsevali ne le uradno ideološko komponento različnih obdobij sovjetske zgodovine, temveč tudi duhovni svet ljudi pretekle dobe.

»Socialistični realizem« je izraz za komunistično teorijo literature in umetnosti, odvisno od povsem političnih načel, in je od leta 1934 obvezen za sovjetsko literaturo, literarno kritiko in literarno kritiko ter za vse umetniško življenje. Ta izraz je 20. maja 1932 prvič uporabil I. Gronsky, predsednik organizacijskega odbora

Opredelitev socialističnega realizma, podana v prvi listini Zveze pisateljev ZSSR, je z vso svojo dvoumnostjo ostala izhodišče za poznejše interpretacije. Socialistični realizem je bil opredeljen kot glavna metoda sovjetske fikcije in literarne kritike, »ki od umetnika zahteva resnično, zgodovinsko specifično upodabljanje stvarnosti v njenem revolucionarnem razvoju. Poleg tega je treba resničnost in zgodovinsko specifičnost umetniškega upodabljanja stvarnosti združiti z nalogo ideološkega preoblikovanja in vzgoje v duhu socializma.« Ustrezni del listine iz leta 1972 je zapisal: »Preizkušena ustvarjalna metoda sovjetske literature je socialistični realizem, ki temelji na načelih partijske pripadnosti in narodnosti, metoda resničnega, zgodovinsko specifičnega prikaza resničnosti v njenem revolucionarnem razvoju. Socialistični realizem je sovjetski literaturi zagotovil izjemne dosežke; Ker ima na voljo neizčrpno bogastvo umetniških sredstev in stilov, odpira vsako priložnost za manifestacijo individualnega talenta in inovativnosti v kateri koli zvrsti literarne ustvarjalnosti.

Tako je osnova socialističnega realizma ideja o literaturi kot instrumentu ideološkega vpliva CPSU, ki ga je omejil na naloge politične propagande. Literatura bi morala pomagati partiji v boju za zmago komunizma; v formulaciji, ki jo pripisujejo Stalinu, so bili pisatelji od 1934 do 1953 videti kot "inženirji človeških duš".

Načelo pristranskosti je zahtevalo zavrnitev empirično opazovane življenjske resnice in njeno zamenjavo s »partijsko resnico«. Pisatelj, kritik ali literarni kritik je moral pisati ne tisto, kar je sam izvedel in razumel, ampak tisto, kar je partija razglasila za »tipično«.

Zahteva po »zgodovinsko specifični podobi realnosti v revolucionarnem razvoju« je pomenila prilagajanje vseh pojavov preteklosti, sedanjosti in prihodnosti poučevanju. zgodovinski materializem v svoji takrat najnovejši strankarski izdaji. Tako npr. Fadeev Roman »Mlada garda«, ki je prejel Stalinovo nagrado, sem moral napisati na novo, ker je partija za nazaj, iz vzgojno-propagandnih razlogov, želela, da se bolj jasno predstavi njena domnevna vodilna vloga v partizanskem gibanju.

Prikazovanje moderne »v njenem revolucionarnem razvoju« je impliciralo zavračanje opisovanja nepopolne realnosti zavoljo pričakovane idealne družbe (proletarskega raja). Eden vodilnih teoretikov socialističnega realizma Timofejev je leta 1952 zapisal: »Prihodnost se razodeva kot jutri, že rojena v danes in jo osvetljuje s svojo svetlobo.« Iz takšnih, realizmu tujih premis, je nastala ideja o »pozitivnem junaku«, ki naj bi služil kot vzor graditelju novega življenja, napredni osebnosti, nepodvrženi dvomom, kar je bilo pričakovano. da bi ta idealni lik komunističnega jutri postal glavni junak del socialističnega realizma. V skladu s tem je socialistični realizem zahteval, da mora umetniško delo vedno temeljiti na načelih »optimizma«, ki naj bi odražalo komunistično vero v napredek ter preprečevalo občutke potrtosti in nesreče. Prikazovanje porazov v drugi svetovni vojni in človeškega trpljenja nasploh je bilo v nasprotju z načeli socialističnega realizma oziroma bi moralo vsaj odtehtati prikazovanje zmag in pozitivnih vidikov. V smislu notranje nedoslednosti izraza je naslov drame Višnevskega »Optimistična tragedija« indikativen. Drug izraz, ki se pogosto uporablja v povezavi s socialističnim realizmom – »revolucionarna romantika« – je pomagal prikriti beg od realnosti.

Sredi tridesetih let se je »narodnost« pridružila zahtevam socialističnega realizma. Če se vrnemo k trendom, ki so obstajali med delom ruske inteligence v drugi polovici 19. stoletja, je to pomenilo tako razumljivost literature za navadne ljudi kot uporabo ljudskih govornih vzorcev in pregovorov. Načelo narodnosti je med drugim služilo zatiranju novih oblik eksperimentalne umetnosti. Čeprav socialistični realizem v svojem konceptu ni poznal nacionalnih meja in je bil v skladu z mesijansko vero v osvojitev vsega sveta s strani komunizma po drugi svetovni vojni razstavljen v državah sovjetskega vplivnega območja, med njenimi načeli je bil tudi patriotizem, torej omejenost predvsem v ZSSR kot nastavitev in poudarjanje večvrednosti vsega sovjetskega. Ko se je koncept socialističnega realizma nanašal na pisatelje iz zahodnih držav ali držav v razvoju, je to pomenilo pozitivno oceno njihove komunistične, prosovjetske usmerjenosti.

V bistvu se koncept socialističnega realizma nanaša na vsebino besednega umetniškega dela in ne na njegovo obliko, kar je vodilo do tega, da so sovjetski pisci, kritiki in literarni znanstveniki globoko zanemarjali formalne naloge umetnosti. Od leta 1934 so se načela socialističnega realizma z različno vztrajnostjo razlagala in zahtevala uresničevanje. Njihovo neupoštevanje je lahko pomenilo odvzem pravice imenovati se »sovjetski pisatelj«, izključitev iz SP, celo zapor in smrt, če je bilo slikanje stvarnosti zunaj »njenega revolucionarnega razvoja«, torej če je kritičen odnos do obstoječi red je bil prepoznan kot sovražna in škodljiva škoda sovjetskemu sistemu. Kritika obstoječih redov, zlasti v oblikah ironije in satire, je socialističnemu realizmu tuja.

Po Stalinovi smrti so mnogi posredno, a ostro kritizirali socialistični realizem in ga krivili za zaton sovjetske literature. Pojavila v letih Hruščovljeva otoplitev zahteve po iskrenosti, življenjski konflikti, prikazi dvomljivih in trpečih ljudi, dela, katerih izid ne bi bil znan, so postavljali znani pisatelji in kritiki ter pričali, da je socialistični realizem tuj realnosti. Bolj ko so bile te zahteve uresničene v nekaterih delih obdobja otoplitve, bolj odločno so jih napadali konservativci, glavni razlog pa je bil objektiven opis negativnih pojavov sovjetske realnosti.

Vzporednice socialističnemu realizmu ne najdemo v realizmu 19. stoletja, temveč prej v klasicizmu 18. stoletja. Nejasnost koncepta je prispevala k občasnemu nastanku psevdorazprav in silnemu porastu literature o socialističnem realizmu. Na primer, v zgodnjih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je bilo pojasnjeno vprašanje razmerja med takšnimi različicami socialističnega realizma, kot sta "socialistična umetnost" in "demokratična umetnost". Toda te »razprave« niso mogle zamegliti dejstva, da je bil socialistični realizem fenomen ideološkega reda, podrejen politiki, in da v osnovi ni bil predmet razprave, tako kot sama vodilna vloga komunistične partije v ZSSR in državah. "ljudske demokracije".

SOCIALISTIČNI REALIZEM(socialistični realizem), ustvarjalna metoda, razglašena uradna. sove estetika je bistvenega pomena za domačo sfero. kulture in umetnosti. Oblikovanje doktrine socialne revolucije, ki je prevladovala v ZSSR od sredine. 1930, pred teoretičnim sodbe A.V. Lunačarskega(čl. »Naloge socialdemokratske umetniške ustvarjalnosti«, 1907 idr.), na podlagi pomen. diplome o članku V. I. Lenina "Partijska organizacija in partijska literatura" (1905), kot tudi dejavnosti Rusko združenje proletarskih pisateljev(RAPP), Rusko združenje proletarskih umetnikov(RAPH) in Združenje umetnikov revolucionarne Rusije(AHRR; ki je razglasil »junaški realizem«). Koncept ustvarjalnosti. metoda, izposojena iz marksistične estetike, na koncu. 1920. leta izoblikovala v nasprotju z »dialektično-materialističnim. ustvarjalni metodo« proletarske književnosti do »mehanistične metode« meščanske književnosti, ki je v zač. 1930 je bil premišljen kot soočenje med »afirmativnim«, »socialističnim« (»proletarskim«) realizmom in »starim« (»buržoaznim«) kritični realizem.

Izraz "S. r." prvič uporabljen v tisku leta 1932 s strani predsednika organizacije. Inštitut ZSSR SP I. M. Gronsky (»Literarni časopis« z dne 23. maja). Kot osnova ustvarjalni Metoda Sov litrov S. r. je bil odobren na 1. vsezveznem kongresu Sov. pisatelji leta 1934 (vključno z aktivno udeležbo M. Gorkyja, A. A. Fadejeva, N. I. Buharina); formulacije iz poročila A.A. Ždanova(pisateljeva naloga je »prikazovati stvarnost v njenem revolucionarnem razvoju«; »resnicoljubnost in zgodovinska specifičnost umetniškega prikaza je treba združiti z nalogo ideološke predelave in vzgoje delovnega ljudstva v duhu socializma«) so bile zapisane v Listina SP. K temeljnemu za S. r. načelo strankarstva v sredi. 1930 dodano je bilo načelo narodnosti (v smislu dostopnosti umetnosti za dojemanje širokih množic, odraz njihovega življenja in interesov), ki je postalo prav tako sestavni del socrealistične doktrine. Drugi pomembni za dela S. r. Značilnosti so bile življenjsko potrjena patetika in revolucionarna romantika. junaštvo. Posledično je S. r. literaturo in umetnost spremenil v močno ideološko orodje. vpliv (prim. izjavo, pripisano J. V. Stalinu o pisateljih kot »inženirjih človeških duš«). Odstopanje od načel S. r. preganjani.

Literatura

V literaturi je prvo delo S. r. roman "Mati" M. Gorkega (1906–07) je bil retrospektivno imenovan, čemur dolguje svoj videz shema podobe "pozitivnega junaka" - osebe, ki med revolucijo doživlja novo rojstvo. boj. Romana "Chapaev" D. I. Furmanova (1923) in "Železni tok" A. S. sta tudi retrospektivno priznana kot klasika literarnega žanra. Serafimovič(1924), "Cement" F.V. Vesela kova(1925), "Uničenje" A. A. Fadejeva (1927). Živahni primeri socialističnega realizma. romani F. I. Panferova, N. A. Ostrovskega, B. N. Polevoja, V. N. Ažajeva so postali literarni romani; dramaturgije V. V. Višnevskega, A. E. Kornejčuka, N. F. Pogodina in drugih. pretresen z začetkom "odmrznitve" na sredini. 1950, vendar se bo končalo. osvoboditev od njegovih načel je nastopila šele s propadom države, katere ideologiji je služil. S. r. ni bil izključno pojav sov. litrov: njegova estetika. načel so delili tudi nekateri tuji pisci, med njimi L. Aragon, M. Pui manova, A. Zegers.

likovna umetnost

V likovni umetnosti S. r. se je kazalo v prevladi družbenozgodovinskega. mitov ter svečane in reprezentativne tehnike njihove interpretacije: idealizacija narave, lažni patos, zgod. lažen, racionalističen organizacija pripovedi, pretiran obseg mnogih. dela (A. M. Gerasimov, V. P. Efanov, Vl. A. Serov, B. V. Ioganson, D. A. Nalbandyan, S. D. Merkurov, N. V. Tomsky, E. V. Vučetič in mnogi drugi). Izpolnjevanje standardov S. r. priznana hkrati pomeni. dela številnih rus sov mojstri dobe (V.I. Mukhina, S.T. Konenkova, A.A. Deineka, S.A. Čujkova, S.V. Gerasimova, A.A. Plastova, P.D. Korina, M.S. Saryan in dr.). Izoliranost od svetovne umetnosti je krepila dogmatizem in nestrpnost socialistične revolucije, zlasti v povojnih letih, ko so se njena načela razširila tudi na umetnost komunističnih držav. blok. Direktivna izvedba metode S. r. na vseh področjih umetnosti je brezkompromisen boj proti kakršnim koli manifestacijam "formalizma" in "zahodnjaštva" privedel do oblikovanja posebne oblike v ZSSR totalitarna umetnost, ki si prizadevajo zatreti različne. tokovi avantgarda, tako imenovani neuradna tožba (tudi povojna pod zemljo v ZSSR). Vendar že od sredine. 1960 Razvoj umetnosti v ZSSR je vse manj povezan z dogmami socialne revolucije, ki je kmalu postala anahronizem. V zgodovini arhitektura izraz "S. r." uporabite preim. za označevanje Stalinovih zgradb neoklasicizem v ZSSR in vzhodnih državah. Evropi.

Film

V kinematografiji je estetika S. r. nastala v dvajsetih letih prejšnjega stoletja. v najpomembnejših plakatnih filmih o revoluciji tega časa: »Bojna ladja Potemkin« (1925), »Oktober« (1927) S. M. Eisensteina; "Mati" (1926), "Konec Sankt Peterburga" (1927) V. I. Pudovkina itd. Postala je prevladujoča v tridesetih letih 20. stoletja, ko je prišlo do odmika od socialističnega realizma. kanon je bil že praktično nemogoč: »Veliki državljan« F. M. Ermlerja (1938–39), »Baltski namestnik« (1937) in »Član vlade« (1940) I. E. Matvejeva, T. V. Levčuka, I. A. Gosteva idr. .

Gledališče

V gledališču veljajo standardi S. r. uvedel v začetek 1930 z neposrednim s sodelovanjem M. Gorkega, v nasprotju z logiko razvoja režijskih sistemov zgodaj. 20. stoletje in leta 1920 Ideologi CPSU(b) so usmerjali Sovjete. gledališče po predrežiserskem modelu 19. stoletje kot literaturi sekundarna umetnost, življenjska, politizirana, didaktična. Metoda Moskovsko umetniško gledališče v poenostavljenem, lažnem razumevanju je bila razglašena za edino plodno za razvoj socializma. Zunanji znaki verodostojnosti so bili združeni s surovo ideologijo, shematizacijo in umetnostjo. zunanji značaj v predstavi, ilustrativnost, stereotipi, patos v režiji. Revolucija je postala obvezna. tema v psevdozgodovinski interpretaciji (npr. »Človek s pištolo« N. F. Pogodina, Moskovsko gledališče po imenu Evg. Vakhtangov, 1937). Drami Gorkyja »Yegor Bulychov in drugi« (Gledališče Vakhtangov, 1932) in »Sovražniki« (MKhAT, 1935), uprizorjeni ob upoštevanju »razrednega konflikta«, sta standard metode S. r. Produkcije del L. N. Tolstoja, W. Shakespeara, A. P. Čehova in drugih so bile v predstavah tridesetih let 20. stoletja usklajene s tem "Gorkijevim" modelom z neizogibnim deklarativnim upoštevanjem zunanjih znakov metode S. r. (družbena tipizacija, ideologija), ustvarjalnosti izjemnih umetnikov in režiserjev, oblikovanih v prejšnjem obdobju, ni bilo mogoče povsem zatreti. Povojne razmere (do srede petdesetih let) z uveljavitvijo »teorije nekonfliktnosti« zaznamuje porast lažljivosti gledališke umetnosti, njene umetnosti. upad. V tujini obstaja svojevrstno razumevanje S. r. leta 1950 izraženo v delih B.