O pravičnosti, usmiljenju in ljubezni. Predstavitev za osnovno šolo na temo "pravičnost in usmiljenje" Kaj sta pravičnost in usmiljenje

Pravičnost in usmiljenje

Razumejmo pod "usmiljenje" - prostovoljna odpoved zahtevi, ki jo narekuje pravičnost, da se kaznuje zločinec ...Pravičnost in usmiljenje sta pojma RAZLIČNIH RAVNI.

pravičnost- To univerzalno načelo s svojo vrednostjo. Morda ni edina vrednota (so še druge), a vsaj »sije s svojo lučjo«. Usmiljenje sploh ni načelo in nima nobene notranje vrednosti; gre bolj za "določen način potrjevanja določenih vrednot" (včasih, mimogrede, isto pravičnost). Usmiljenje je kot luna, sije z odbito svetlobo.

To je razvidno iz preprostega primera. Lahko si predstavljamo popolno »zmagoslavje pravičnosti«, fiat justitia, pereat mundi. Predstavljajmo si (na primer), da so mogočni čarovniki prekleli določene duhove, ki so napolnili vse elemente, in začeli strogo izvajati zakone takojšnjega povračila: za vsak udarec v obraz nekoga drugega bi nevidna roka iz zraka močno klofuta. obraz, vsaka psovka bi zmerljivcu začela zveneti v ušesu itd. itd. To bi bil strog in ne preveč vesel svet, vendar bi se v njem nekako dalo živeti.

Ampak nemogoče si je predstavljati sebi zmagoslavje usmiljenja, »popolnega odpuščanja« kot načela življenja- pa tudi ne zato, ker bi prvi "problemater", ki bi prišel mimo, hitro spravil vse na ušesa. Samo pojem usmiljenja bi v takem svetu hitro izgubil vsak pomen. Če želimo biti iz katerega koli razloga usmiljeni, potem moramo odpuščati tudi odstopanja od usmiljenja: odpuščati tako zlobo kot maščevanje in sovraštvo do žalitelja ter željo po pravičnosti in njenem uresničevanju. V družbi popolnega usmiljenja se ne bi hitro pojavili samo zločinci (to bi bilo v redu), ampak tudi njihovi sodniki.

Kljub temu včasih, kot pravijo, "milost potrka na naša srca" in celo včasih z dobrim razlogom. Usmiljenje včasih primerno, saj se včasih zgodi smotrno.

Kako pa to izgleda? Poglejmo si nekaj primerov. Predstavljajmo si nekakšno srednjeveško dvorišče. Zvezani zločinec kleči pred kraljem in prosi za milost. Kralj se ga usmili. za kaj? Očitno NE zato, da bi opogumljen »nadaljeval v istem duhu«. sploh ne. Prvič, kralj pokaže svojo PREMOČ nad situacijo. (Dobrodelnost je zelo pogosto način izkazovanja moči.) Poleg tega lahko računa na »vzgojni učinek«: strašno prestrašen človek, ki se boji smrti ali krute kazni in je v zadnjem trenutku osvobojen tega, je običajno prežet z gorečimi čustvi do rešitelja, poleg tega so ti občutki nalezljivi. : demonstrativno pomilostitev obsojenca je množica vedno dojemala kot čudež, kot osvoboditev od gotove smrti, usmiljenega vladarja pa kot rešitelja in priprošnjika. (Tukaj pa je treba biti previden: neustrezno izkazano usmiljenje do nesočutne osebe lahko povzroči eksplozijo ogorčenja. Zgodbe o Ponciju Pilatu se, mislim, spomnijo vsi.) Da ne omenjam primerov, ko pomiloščenega preprosto "še vedno potreben" (kot "je dober specialist, veliko ve, še vedno ga je mogoče uporabiti") - to je čisti izračun (smotrnost).

Zdaj pa vzemimo bolj "čistejše" primere usmiljenja - na primer "svetnik", ki moli za osebo, ki je močno grešila. Tu pa naletimo tudi na nekakšno »moralno ekonomijo«: »sveto« čaka da se bo grešnik pokesal in se spreobrnil (kot je znano, skesani zlobneži naredijo skoraj najbolj vztrajne vernike). Tako usmiljenje »svetnika« v tem primeru izhaja iz ideje, da je »priporočljivo dati priložnost«, torej iz premislekov. možne koristi v prihodnosti. Upoštevajte, da nobena usmiljena oseba ne bo prosjačila nekoga, za katerega meni, da je "vztrajen v grehu" - to pomeni, da "usmiljenje" NE bo uporabljeno, če se upošteva njegova uporaba neprimerno, nedonosno. Tako ni altruizem, ampak egoizem tisti, ki vlada temu, kar se pravzaprav imenuje »usmiljenje«.

Obstaja tudi usmiljenje, bolezen, ki jo generira patološka navezanost (ko se ljubljeni osebi vse »prepusti«, ni pomembno, ali ima prav ali ne, usmiljenje ljubeče matere sadističnega manijaka, ki si jemlje punčke njemu, ker »fant se tako slabo počuti brez tega« ), tu je usmiljenje-gnus, ko je »zoprno pokončati gada« ... ampak vse to že diši po patologiji. (Predstavljajmo si, kaj bi se zgodilo z našim Svetom (?), če bi bili vsi TAKO “usmiljeni” ...) V tem primeru takšna “usmiljenost” izhaja tudi iz sebičnosti - sebičnosti “odpuščača”, ki mu takšna je nastala čudna stvar užitek»biti usmiljen«; komu Lepo takšno je stanje "biti usmiljen".

Vsi ti realistični, a neapetični primeri usmiljenja kot orodja politikantstva, preračunljivosti, sredstva moralnega pritiska ali preprosto norosti, pa ne odgovarjajo na glavno vprašanje: ali obstajajo »normalne«, moralno sprejemljive situacije, ko je usmiljenje primerno ? ja Vzemimo situacijo "pogojne kazni". Nekdo je storil prekršek ali kaznivo dejanje. NI kaznovan (čeprav bi bilo to pošteno!), vendar so postavljeni določeni pogoji za njegovo prihodnje dobro vedenje. Razlogi za takšno usmiljenje so precej pregledni: sodniki imajo razlog za domnevo, da bo ustrezna kazen privedla le do utrditve kriminalnega vedenja (no, recimo v situaciji, ko je mlad norec, ki je prekršil zakon samo zato, ker je bil pijan se sooča z zaporno kaznijo, iz katere ima vse možnosti, da se reši res "zločinskega tipa"). Tukaj usmiljenje bi lahko videli kot nekaj takega tvegana moralna naložba; ali natančneje kot domačin (taktično) odstopanje od pravice zaradi nje same (strateški) zmagati na dolgi rok. Včasih je res bolje reči človeku "pojdi in ne greši več", kot kaznovati po vseh pravilih. Seveda se lahko usmiljenje v takšnih primerih zelo pogosto izkaže za zmotno in neustrezno, vendar se zdi, da je sama DOPUSTNOST takšne tehnike v nekaterih posebnih primerih nedvomna. Z drugimi besedami, pri izvajanju tako imenovanega usmiljenja v praksi VEDNO prevladuje (izhaja iz egoizma) smotrnost.

Menim, da je na to vprašanje težko odgovoriti nedvoumno. Najprej se morate spomniti konceptov usmiljenja in pravičnosti. Dobrodelnost je ena najpomembnejših krščanskih kreposti, ki se uresničuje v telesnih in duhovnih delih usmiljenja (milosti). Ljubezen do bližnjega je neločljivo povezana z zapovedjo ljubezni do Boga. Pravičnost je pojem dolžnega, ki vsebuje zahtevo skladnosti med dejanjem in povračilom, skladnostjo pravic in dolžnosti, delom in nagrado, zaslugami in njihovim priznanjem, zločinom in kaznijo, skladnostjo z vlogo različnih družbenih slojev, skupin in posameznikov. v življenju družbe in njihovem družbenem statusu v Po njegovem mnenju je to potreba po prejemu ali dodelitvi povračila ne glede na pristranskost ali sovražnost, ne glede na načrte, temveč glede na očitna dejanja in njihove rezultate.

Razlagalni slovar ima naslednjo definicijo besede "usmiljenje": dober, sočuten odnos do nekoga, izraz usmiljenja, pomilostitev. Usmiljenje doseže moralno polnost, ko je utelešeno v dejanjih, ki niso usmerjena le v zadovoljevanje interesov drugega, ampak temeljijo tudi na želji po popolnosti. Starodavni indijski aforizem pravi: »Sočutje vlada svetu«, torej pomembno je, da naše srce ne otrdi in da čutimo bolečino bližnjih, še posebej, če so odvisni od nas. Verjamem, da je usmiljenje najplemenitejši človekov občutek. Ta občutek je imel pomembno vlogo pri moralnem razvoju človeštva. Je najsvetlejša in najbolj nadarjena poteza v slikah velikih umetnikov, preprosto luč, ki osvetljuje obraze navadnih ljudi, najtežje pridobljena beseda v delih pisateljev. Razvoj usmiljenja se začne v družini že od zgodnjega otroštva. Majhen otrok kopira model vedenja svojih staršev; če se starši ukvarjajo z dobrodelnostjo, pomagajo ljudem v stiski, se te lastnosti začnejo pojavljati pri otroku le v preprostejši obliki in z nadaljnjim razvojem osebnosti, oblikuje se želja po pomoči v težavah, tj. usmiljenje. Če pa je otrok vzgojen v jezi in nevednosti, potem bo brezbrižen do žalosti in nesreče drugih ljudi. Ni pa vsakdo sposoben tuje žalosti čutiti kot svojo, žrtvovati nekaj za ljudi, brez tega pa ni usmiljenja. Prijazen človek privlači ljudi k sebi kot magnet, daje delček svojega srca, svojo toplino ljudem okoli sebe. Usmiljenje je res pomembna sestavina človeštva; da se usmiljenje ne izgubi iz našega življenja, ga je treba trenirati. Zdaj, na začetku enaindvajsetega stoletja, v dobi strojev in najnovejših informacijskih tehnologij, ostaja problem usmiljenja aktualen. Pogosto se srečujemo z brezbrižnostjo, sebičnostjo, jezo in nepripravljenostjo pomagati drugim ljudem. Ne znamo se postaviti v kožo ljudi, ki se znajdejo v težki situaciji. In če se bo tako nadaljevalo, potem bo težko živeti brez usmiljenja in sočutja. Vsak od nas se mora počutiti svobodno, da pokaže svojo naklonjenost in empatijo do drugih. V naši državi je veliko ljudi, ki potrebujejo sočutje. Usmiljenja ne potrebujejo samo starejši, revni in bolni ljudje, ampak pogosto tudi tisti, ki se zaradi vrste okoliščin znajdejo v težkem položaju: brezdomci, potepuhi, pijanci, odvisniki. Nemogoče je živeti brez usmiljenja in sočutja. Potrebujemo jo vsi: tako tisti, ki jim pomagamo, kot tisti, ki pomagamo. Usmiljenje mora biti združeno z modrostjo. Pri izkazovanju usmiljenja se je treba zanašati ne le na čustva, ampak tudi na razum. Se pravi, preden naredite zavestne korake usmiljenja, morate resno razmisliti o strategiji.

Biti prijazen sploh ni težko;

Težko je biti pošten.

Pravičnost sodi v najvišjo stopnjo človeškega razumevanja – v Modrost duše. Predpogoj za oblikovanje čuta za pravičnost in temu primernega posameznika je zdrava, razumno organizirana družba. Pravica se doseže z iskanjem resnice. Želja po pravičnosti se pojavi pri vseh ljudeh hkrati, manifestira pa se le pri tistih, ki si zanjo prizadevajo. Za povrnitev majhne krivice se strinjamo, da bomo utrpeli velikokrat večjo škodo od možne koristi tega dejanja. Adam Smith je rekel: "Da bi ljudi naučili pravičnosti, jim je treba pokazati posledice krivice." Potrebujemo pravičnost samo po sebi, ne glede na njeno škodo ali korist. Po drugi strani pa je prisotnost tako močnega občutka v človeku, kot je pravičnost, precej čudna. Najbolj pa po mojem mnenju človeka skrbita dve stvari na svetu: krivica in ljubezen. Zelo pogosto se pod pojmom pravičnosti ali besedami »pravičnost je zmagala« skrivajo povsem drugačna razmišljanja in dejanja. Na primer, nekdo vas je udaril z določeno silo in ste zaradi njegovega udarca prejeli hudo bolečino. Če želite povrniti "pravičnost", udarite nazaj. Lastna bolečina se vedno dojema kot bolj resnična in živa kot tuja, zato je treba za subjektivno pravičnost udariti veliko močneje. S temi dejanji oseba sploh ne povrne pravičnosti, ampak je preprosto maščevanje. Kdor hoče ravnati pravično, nima sebičnih ciljev. Poleg tega je občutek nepravičnosti pogost vzrok za schadenfreude. Pravičnost pomeni neenakost: skrbeti za otroka, pomagati šibkim, biti prizanesljiv do utrujenih, skrbeti za bolne, biti strožji do slabovoljnih, bolj zaupati poštenim, izkazovati čast. do junaka. Pravičnost je umetnost neenakosti in je lastna samo plemenitim ljudem. Ima povečan občutek za realnost, izhaja iz dobrosrčnosti in ostrega opazovanja, zavrača mehaničen pristop do ljudi. Vsakemu primeru želi pristopiti individualno in človeka naravnati k sočutju. Ta občutek skuša v človeku ujeti njegovo bistvo in izvirnost ter ga temu primerno tudi obravnavati. Pravica je na eni strani povezana z enakostjo. Ne more obstajati v razmerju suženj – gospodar, oče – otroci. A po drugi strani prav ta enakost zahteva upoštevanje odlik oseb, ki vstopajo v razmerja, in zato nujno preide v neenakost. Pravičnost odraža interese družbe kot celote in jo krepi.

Kot je rekel Luc de Clapier Vauvenargues: »Dobrodelnost je boljša od pravičnosti,« in popolnoma se strinjam z njegovo izjavo. Nemogoče je natančno odgovoriti, kaj je pomembnejše: usmiljenje ali pravičnost, vendar menim, da je usmiljenje prednost. Ta občutek ne zasleduje sebičnih ciljev, sposobnost in želja po pomoči drugim ljudem pa sta bili vedno visoko cenjeni v kateri koli družbi.

Usmiljenje in pravičnost

Zapoved ljubezni je krščanstvo postavilo kot univerzalno zahtevo, ki v svojem pomenu vsebuje vse zahteve Dekaloga. A hkrati se tako v Jezusovih pridigah kot v pismih apostola Pavla zarisuje razlika med Mojzesovo postavo in zapovedjo ljubezni, ki je imela poleg povsem teološkega pomena tudi pomemben etična vsebina: v krščanstvu se od človeka ni zahtevalo natančno upoštevanje pravil, pogosto formalnih, ampak pravičnost, ki temelji na gibanju srca.

Etični vidik razlikovanja med dekalogom in zapovedjo ljubezni je bil sprejet v sodobni evropski misli. Tako je bil po Hobbesu Mojzesov zakon, v kolikor je vsakomur zapovedoval, da mora priznati enake pravice, ki jih hoče zase, zakon pravičnosti. Norme Dekaloga prepovedujejo poseganje v življenja drugih ljudi in radikalno omejujejo vsakogar, da ima vse v lasti. Usmiljenje ne omejuje, ampak osvobaja. Od človeka zahteva, da drugim dovoli vse, kar sam želi, da je dovoljeno njemu. S tem, ko je Hobbes zapoved ljubezni ponovil z besedami zlatega pravila in pokazal na enakost in enakovrednost, ki jo zahteva ta zapoved, jo je s tem interpretiral kot merilo družbenih odnosov. Ta povezava med pravičnostjo in usmiljenjem je pomembno vplivala na nadaljnji razvoj evropske etične in družbene misli.

Hegel je to razlikovanje vzpostavil v jasnejši in strožji obliki. Poudaril je, da Kristus Mojzesovim postavam ni le nasproti postavil »višjega duha sprave«, ampak jih je s pridigo na gori naredil popolnoma nepotrebne. Dekalog daje natančno zakon, univerzalni zakon, ki se izkaže za nujnega zaradi »razdvojenosti, zamer«, izolacije med ljudmi. Govor na gori postavlja drugačen življenjski red, ki je neskončno bolj raznolik od Mojzesovih zakonov in ga zato ni več mogoče izraziti v obliki univerzalnosti, specifične za zakone. Duh sprave potrjuje bogastvo žive povezanosti, tudi z nekaj ljudmi, česar v Dekalogu ni mogoče najti.

Po razumevanju B.C. Za Solovjova sta bila pomembna tudi pravičnost in usmiljenje, njuna korelacija z zlatim pravilom. Solovjov je povezal pravičnost z negativno formulacijo zlatega pravila (»Ne stori drugim ničesar, česar ne želiš od drugih«), usmiljenje pa s pozitivnim (»Stori drugim vse, kar bi sam želel od drugih«). Čeprav med temi pravili zagotovo obstajajo razlike, Solovjev ni videl razloga, da bi jim nasprotoval. In ne gre za to, da predstavljajo različne vidike istega principa; njihova neločljivost je posledica celovitosti posameznikove notranje duhovne izkušnje, ki jo je predpostavil Solovjov. Solovjev je v zgodovini etike razvil tisti pogled, po katerem sta pravičnost in usmiljenje glavni moralni vrlini. Pravičnost nasprotuje sebičnosti, usmiljenje pa zlobi ali sovraštvu. Skladno s tem trpljenje drugega vpliva na človekove motive na dva načina: zoperstavi se njegovemu egoizmu, ga zadrži, da ne povzroča trpljenja drugemu, in vzbuja sočutje: trpljenje drugega spodbuja človeka, da aktivno pomaga.

Na podlagi doslednega razlikovanja med usmiljenjem in pravičnostjo v sodobni evropski etični in filozofski misli (kot je navedeno že v temi 19), ju je mogoče razumeti kot dve temeljne vrline ki ustrezajo različnim sferam moralnega doživljanja in v skladu s tem strožje opredeliti dve glavni ravni morala. Zahteva po pravičnosti naj bi odpravila protislovje med tekmovalnimi težnjami (željami in interesi) ljudi v skladu z njihovimi pravicami in zaslugami. Drugačno, višjo raven morale postavlja zapoved ljubezni. Kot že omenjeno, je Hegel menil, da stališče usmiljenja predpostavlja, da so razlike med ljudmi kot ločenimi, z različnimi interesi, izenačenimi s pravom, torej s silo, premagane. Tu je potrebno pojasnilo: gledišče ljubezni predpostavlja razliko interesov, kot da je premagana; razhajanje interesov se ne upošteva, zahteva po enakosti in vzajemnosti se šteje za nepomembno. Etika usmiljenja poziva človeka, naj ne primerja nasprotujočih si želja in interesov, ampak naj žrtvuje svoje osebne interese za dobro bližnjega, dobro drugih ljudi: » Prosto dajajte drugim, ne da bi razmišljali o tem, kaj boste dobili v zameno.».

Analiza tradicije delitve usmiljenja in pravičnosti v zgodovini filozofije vodi do dveh zaključkov. (1) Glede na to, da je usmiljenje najvišje moralno načelo, ni razloga, da bi vedno pričakovali, da ga bodo drugi izpolnjevali. Dobrodelnost je dolžnost, ni pa dolžnost človeka; pravičnost je človeku pripisana kot dolžnost. V odnosih med ljudmi kot člani skupnosti je usmiljenje le priporočena zahteva, pravičnost pa nespremenljiva zahteva. (2) Usmiljenje je človeku pripisano kot moralna obveznost, sam pa ima pravico zahtevati od drugih le pravičnost in nič več. Načelo pravičnosti potrjuje običajni red (kot temeljni pravni red) civilizirane družbe. Zapoved ljubezni temelji na tisti posebni vrsti medčloveških odnosov, v katerih vrednote medsebojnega razumevanja, sokrivde in človečnosti ljudje potrjujejo na lastno pobudo.