Bog ljubezni in zakonske zveze med Slovani. Bog ljubezni in zakona pri Slovanih Bog, ki je priletel v zakonsko posteljo 4 slov

Bog strasti pri starih Slovanih, sin boginje Lade (mitsko)

Pastir v operi N. Rimskega-Korsakova "Snežna deklica"

Lik A. N. Ostrovskega, "Snežna deklica"

Slovanski Amur

Vseimenska ruščina pop pevka(Musi-pusi)

Najljubši pastir Snow Maiden

Pod katerim imenom na našem odru poznamo Ekaterino Chuprinino?

Bog ljubezni in zakona slovanska mitologija

Lik iz igre A. N. Ostrovskega "Snežna deklica"

Pop pevec, "Peas"

Lik iz opere N. Rimskega-Korsakova "Snežna deklica"

Pevka Katya

Kdo je pel o "jagu-jagu"?

Kdo je pel o "musi-pusi"?

Kdo je pel o "musipusi"?

. “kruchuverchu” (pevka)

. "twirl-twirl" (pevec)

Pevka z imenom Katya

Katja... je odrasla. estr. pevka

Katja... ruska pop pevka

Katya od pevcev

. "Snow Maiden" (lik)

Petje Katya

Ruska pop pevka

. "Snow Maiden" (oseb.)

Pop pevec iz Rusije

Ekaterina Chuprinina na odru

Lik "Snow Maiden"

Katya na odru

Slovanski bog ljubezni in poroke

Katja, ki poje

Lik Ostrovskega

Pel o marmeladi

Bog ljubezni in zakonske zveze pri starih Slovanih, Ladov sin

Lik iz pravljične igre A. N. Ostrovskega "Snežna deklica"

V slovanski mitologiji bog ljubezni in poroke, Ladov sin

Lik iz igre A. Ostrovskega "Snežna deklica"

Ruska pop pevka

Najljubši pastir Snow Maiden

. "Twist and Twirl" (pevec)

. "Snow Maiden" (oseb.)

. "Snow Maiden" (lik)

Pevka Katya

Kdo je pel o "jagujagi"

Kdo je pel o "musi-pusi"

M. ime starodavnega ruskega boga v primerjavi s Kupidom, Kupidom; v refrenih pesmi je mogoče slišati tudi: lel-lyuli, lelya, lelyushki. Ceniti nekoga, undead, božati, negovati. Cenite, cenite piščance. tat. utripanje, sijaj? govoriti o vodi: Voda neguje, a v usta ne gre; to pa lahko pomeni: guga, guga ali vabi in tolaži, laska. -sya, trpijo. in se vrniti glede na pomen govora. Negovanje sre. veljaven po vrednosti glagolnik Lelya, Lelya, Lelenka vol. Vlad. boter, mati v pogovoru z otrokom; in. kokoši lalya, baba, otroška otroška pesmica, igrača; otroška majica. Dajmo Lelyo! Žena je otroka hranila, moža rodila, hranila, vzgajala, ki ga je cenila. Lolyakat tver. lalyk, govori nečisto, l vm. r, kot mali fantje. Lelyakish m. začinjeno v kruhu, osel, nepečen kruh

Lik "Snow Maiden"

Pop pevec, "Peas"

Pastir v operi N. Rimskega-Korsakova "Snežna deklica"

Lik A. N. Ostrovskega, "Snežna deklica"

Pod katerim imenom na našem odru poznamo Ekaterino Chuprinino

Lik iz igre A. N. Ostrovskega "Snežna deklica"

Lik iz opere N. Rimskega-Korsakova "Snežna deklica"

Pefitsa po imenu Katya

Bog med Slovani

Katja ... pop pevka

In spet so se mešale solze, poljubi, besede in kriki in zgodbe o tem, kako sta princ Aleksej in Vaida čudežno pobegnila pred uporniki, ko sta naletela na odred Mikhelsonovih rednih čet, ki so jih pripeljali s seboj v Novo-Izmailovo. , in kako je Aljoška, ​​ne da bi se spomnil samega sebe, izstopil iz Silujanove kleti (prijel se je za glavo in se spraševal, zakaj so skrivna vrata še vedno odprta!) – in tekel brez cilja, dokler ni naletel na Pugačevce, nato pa kar od nikoder Pojavila se je Grinka in moškim preslepila glave z zagotovilom, da je Aljoška njegov brat. Fantje so sedeli v gozdu in zjutraj, ko so počakali, da so roparji odšli, so se povzpeli v graščinsko hišo, kjer se je lisica že zbudila in od strahu ni mogla najti mesta. Skoraj do poldneva se vsi trije niso mogli odločiti, kaj storiti in kje poiskati pomoč, toda nenadoma je princ Rumjancev, ki je zaostal za svojo četo, na namočenem konju priletel na dvorišče, da bi izvedel, kaj se je zgodilo z njegovo ženo in sorodniki. v Novo-Izmailovu, ki so ga ujeli Pugačevci.

Elizabeta se je neizmerno zahvaljevala bogu, ko je izvedela, da je njena sestra živa in nepoškodovana, potem pa so prišli kmetje, prinesli Tatjanino brezglavo truplo in ga položili poleg mrtve Vaide in starega kneza Izmailova, ki sta tiho in neopazno zapustila ta svet, izčrpana od izguba krvi, huda bolečina in že neznosno breme vračanja sreče... In še dolgo sta se na ta dan izmenjevala veselje in žalost, izmenično so tekle solze sreče in solze žalosti, in preveč se je v naglici pozabilo - le da bi jo kasneje, veliko pozneje, nase spomnile nove bolečine in nove rane.

Vsa posestva, kjer so živeli Pugačevi, so bila uničena s koreninami ali tako napolnjena s krvjo, da je bilo tam nemogoče živeti, ne da bi ga motili nešteti duhovi pobitih in mučenih.

Novo-Izmailovo ni bilo izjema. Pregnali so sovražnika, pokopali mrtve (vsi so ležali drug ob drugem na novem pokopališču pri kapeli v posestnem parku - knez Mihail Ivanovič in ciganki Vaida in Tatjana). Princ Aleksej, ki je na posestvo naselil nemškega upravitelja - spretnega, neustrašnega in brezsrčnega - mu je dal polna svoboda v vseh ukrepih, za katere bi menil, da jih je treba uporabiti za obnovo graščine in celotnega propadlega gospodarstva; nato je poslal Lisonko z možem in sinčkom v Ryazanovko, svojo družino pa je odpeljal v Ljubavino, v upanju, da bo čas nekoč razblinil spomine na krvavi pokol na posestvu Novo-Izmailovski.

Čedalje bolj navezan na Ljubavina, ki je bil res lep in lepo lociran ter je v spretni roki prinašal precejšnje dohodke, je princ zdaj pogosto razmišljal o vrnitvi v Izmailovo-Moskva, ki jo je nekoč v žalosti zapustil Mihail Ivanovič, zdaj pa povsem pripravljen na vrnitev svojih dedičev. Princ Aleksej je vsako leto nameraval iti tja spomladi, ko je bilo suho, a so se vedno pojavile stvari, ki so njegove načrte prekrižale. Poleg tega je cesarica, ki jo je med drugim skrbelo stanje ruskih interesov na Balkanu, pogosto klicala princa Izmailova v Sankt Peterburg na nasvet in pogovor, kajti malo ljudi v Rusiji je vedelo toliko o položaju bratov Srbov. in malokdo je imel tako bolečino v duši nad to opustošeno slovansko deželo. Vendar je bila rešitev balkanskega vprašanja doslej omejena le na nasvete in pogovore, čeprav so ta potovanja princu vzela veliko časa.

Leta so minila in marsikaj je bilo pozabljeno. Princeso Elizabeto je čedalje manj mučilo hrepenenje po mrtvi Vaidi in Tatjani, še vedno pa jo je mučila začudenost: kaj se je pravzaprav zgodilo tisto noč, ko so ga ujeli. stari princ ko je Alyoshka skoraj umrl? Kdo je za to kriv? Ne, Elizabeta si ni mogla niti predstavljati, da se bo Tatjana odločila škodovati njenemu sinu, a vse pogosteje jo je mučil sum: ali je bil Cigan kriv za ujetništvo starega princa? Ali ni bila ona tista, ki ga je predala Aristovu? Tatjana se je tistega večera obnašala zelo nenavadno, govorila je čudne besede, in ko je govorila o maščevanju, kot sta se zdaj spominjali Elizaveta in Maša, je postala sploh ne pri sebi ... Ampak imela je, oh, bilo je nekaj, zaradi česar bi bila jezna na Mihaila Ivanoviča. , za katero bi se mu maščevala - nenadoma se ni mogla upreti? In svetniki, pravijo, so v skušnjavi - Tatjana nikakor ni bila svetnica! Z leti so ime cigana obkrožale nove in nove govorice – vedno bolj grozljive, celo srhljive. Elizabeta se je le čudila, od kod so se vzeli, čeprav je vedela, da kmetje in hlapci dobro znajo ogovarjati vse mogoče neverjetne reči. Celo njeni otroci so včasih poslušali te pravljice z odprtimi ušesi - kaj naj potem rečemo o vseh vrstah Natashkas, Agafyas, Agapkas z Lukyashkijem in celo o isti Grinki?..

In Grinka se je mimogrede ukoreninila pri Izmailovih in se iz posvojenega sina sprehajalne ženske Akulke spremenila v posvojenega sina princa. Aleksej in Elizabeta, prevzeta od hvaležnosti, ker sta rešila svojega sina, sta ugotovila, da bi bila tudi najbolj velikodušna nagrada majhna cena za tako dobro dejanje; in ker se Aljoša ni želel ločiti od svojega novega prijatelja in ga je poklical brat, je bilo odločeno: vzeti Grinka s seboj v Ljubavino in ga skupaj z otroki vzgajati, kot da je njegov. In tako se je zgodilo in tako je bilo, in vsi so se kmalu navadili, da se rejenec vzgaja skupaj z bariči.

In kaj? Ljudje se tega sploh ne navadijo!

Grinka je po starosti stala ravno med Mašo in Aleško: eno leto mlajša od ene in leto starejša od druge. Kdor pa teh podrobnosti ne bi poznal, ne bi dvomil, da je v tej trojici on najstarejši, saj je bil konjerejec in kolovodja. Ne, ni mogoče reči, da je prince hujskal k nepotrebnim potegavščinam. Sam se je zelo rad šalil, kar je res, res je, a divjega, hazarderskega Aljoško je vedno varoval pred skrajnostmi, medtem ko je Mašo varoval kot punčico svojega očesa – in takrat se je v navalu te skrbi res zdel starejši od svojih let.

Otroci so bili nerazdružljivi tako v zabavi kot pri obveznostih: učili so se skupaj s komornikom in gospo, najemali tuje učitelje in pri vseh učnih urah sedeli drug poleg drugega.

Mašenka je dopolnila šestnajst let: po takratnih standardih je bila zrela za poroko. Lovci iz vse province - lovci na lepoto in doto grofice Marije Valeryanovne Stroilove - so nenehno krožili okoli, a to mlado dekle pronicljivo pogledal moške. Meso od mesa, kri od krvi svoje goreče in neustrašne matere, Mašenka je lahko ljubila samo človeka, ki je bil boljši od nje. Ni razmišljala o posebni lepoti, niti o bogastvu, niti o položaju v družbi te neznane osebe. Ko bi le bil junak!

Le ena oseba v njenem krogu se je izkazala za takšno. Isti je posvojil Grinka.

Povedati je treba, da ga nihče več ni klical s tem omalovažujočim vzdevkom iz otroštva. Zdaj je bil Gregory in je popolnoma ustrezal temu drznemu in nepremišljenemu imenu. V tem visokem, še vedno suhem, a že nazaj obrnjenem, širokoplečem mladeniču, hitronogem in gibčnem tako v svojem položaju, je bilo nemogoče prepoznati ruta, ki ga je stari Nikitič nekoč potisnil v dnevno sobo hiše Novo-Izmailovo. gibih in v svojih mislih.

Neverjetno, kako je bil navdušen. In čeprav je bil Alyoshka v humanistiki daleč pred njim z živahnostjo svoje domišljije, pa v natančnih disciplinah, kjer so bili potrebni izračun, iznajdljivost in hitro razmišljanje, Grigoriju ni bilo para.

Tudi njegov obraz se je spremenil. Zelene oči so postale tako svetle in lepe, da so najprej pritegnile pozornost; in v luči teh oči je zbledela - ali skoraj zbledela - tista neprijazna pretkanost potez, ki je izhajala iz prejšnje potrtosti in nezaupanja. Pojavila se je le občasno, v trenutkih skrbi. Recimo, ko je Gregory mislil, da je kljub vsej ljubezni princa, princese in njunih otrok do njega samo posvojenec, torej nihče, človek brez družine, brez plemena, brez bogastva, popolnoma odvisen od milosti svojih pokroviteljev ... Vendar je bil odnos do njega najboljši, a kljub temu negotovost njegovega položaja ni mogla pomagati, da ne bi skrbela za Gregorja, in trdo je delal, da bi postal potrebna in celo nenadomestljiva oseba v tej hiši .

Bogovi so se, tako kot ljudje, od nekdaj poročali in včasih celo igrali poroke. Božanska egipčanska dvojčka Oziris in Izida sta postala mož in žena še v materinem trebuhu. Bog Amon je v podobi duhovnika redno opravljal zakonske dolžnosti v odnosu do svoje svečenice, ki je živela v egipčanskih Tebah. In on, ki je prevzel krinko faraona, je sodeloval pri njegovi poroki s kraljico, ki je tako postala Amonova žena. V Mezopotamiji so bili sveti poročni obredi zelo priljubljeni in so potekali v številnih tempeljskih središčih. Zakonske dolžnosti boga je običajno opravljal duhovnik ali kralj, ki ga je poosebljal. Ni povsem jasno, zakaj so vsemogočni bogovi potrebovali smrtne pomočnike, a dejstvo ostaja: od sredine 3. tisočletja pred našim štetjem in vsaj do preloma ere so se sumerski, akadski in nato babilonski kralji in svečeniki redno povzpeli na svoje zakonske postelje namesto svojih bogov. V Sumerju se je kralj poročil z boginjo Innano. V Uru sta bila lunarni bog Nanna in njegova žena Ningal združena na enak način. V Babilonu so postavili velikansko svetišče zigurat; v najvišjem njegovem stolpu je stala ogromna postelja, prekrita z veličastnimi tkaninami. Na tej postelji se je bog Bel-Marduk poročil s svojo ženo Tsarpanitu. Marduk je bil vsemogočen bog: po njegovi besedi so zvezde na nebu svetile in ugašale, zapovedoval je vetrovom in nevihtam, ustvaril je nebo, zemljo in človeka. Toda v postelji je potreboval pomoč, ki mu jo je zagotovil babilonski kralj. Kasneje, ko so položaj kralja ukinili perzijski osvajalci, je veliki duhovnik začel priskočiti Bogu na pomoč. In v bližini, poleg svetišča Mardukove žene, Tsarpanitu-Militta, je delala cela množica njenih pomočnikov. Babilonke iz plemiških družin, mobilizirane za služenje boginji, so se prodale tujcem. Izkupiček je šel za potrebe templja, vendar zaradi teh penijev niso bile žene in hčere najbogatejših babilonskih družin dane tujcem. Njihova služba je bila simbol svete poroke. Starodavna grški bogovi, za razliko od babilonskih, so svoje zakonske dolžnosti poskušali izpolniti sami. Še več, večina moških olimpskih bogov je imela tudi številne ljubice, tako med boginjami kot med ljudmi. Vrhovni bog Grkov Zevs se je poročil s svojo sestro Hero; poroka je potekala na otoku Kreta, nedaleč od kraja, kjer je bila kasneje zgrajena knosoška palača. In iz neznanega razloga so vsakoletno obletnico te poroke praznovali v Beotiji. Tu je bila izvedena tako imenovana "Dedalija": lutka, ki je upodabljala boginjo Hero, je bila izrezana iz hrastovega debla, oblečena v nevesto in postavljena na volovsko vprego. V bližini je sedela živa »družica«. Z glasbo in plesom se je slovesna procesija odpravila do bregov reke Asop in se nato vrnila nazaj v mesto. Enkrat na vsakih nekaj let so na vrhu gore Cithaeron sežgali zbrane »božanske soproge«. Zevs se ni vedno razumel s svojo ženo; morda je bil zadovoljen, ko jo je videl sežgati na grmadi, vsaj simbolično. Zevs na splošno ni bil zelo zvest mož. Kmalu po poroki je, ne da bi se ločil od žene, sklenil zavezništvo s svojo drugo sestro Demetro. Malo verjetno je, da sta Zevs in Demetra praznovala poroko: verjetno sta se bala ljubosumne Here. Toda ljudje so zapolnili to vrzel in se odločili, da Demetru podelijo uradni status. V Elevzinskem svetišču blizu Aten so Grki vsako leto praznovali obredno poroko - misterij, ki pooseblja poroko Zevsa in Demetre. Vlogo boga in boginje sta imela visoka svečenica Demetra in poseben svečenik. Po procesijah z baklami, žrtvovanjih in drugih obredih sta se »Zevs« in »Demetra« umaknila za mistično združitev. Res je, obstaja razlog za domnevo, da je bila zveza duhovnika in svečenice omejena na mistiko, saj je duhovnik, preden se je začela, dobil spiti odmerek hemlocka, ki ga je, čeprav ni bil smrtno nevaren, popolnoma prikrajšal za moška moč. Vendar pa pravi Zevs očitno ni pil kuge, saj je Demetra svojemu božanskemu možu sčasoma rodila prav tako božansko hčer, ki se je imenovala Perzefona. Deklica je bila lepotica, toda v njeni žalosti se je vanjo zaljubil njen lastni stric Had. Dejstvo, da je bil Had sorodnik, nikogar ni posebej motilo: to je običajna stvar med bogovi. Toda njegov poklic je vladar posmrtno življenje - ni mogel razveseliti niti neveste niti njene matere. Zato se je Had obrnil neposredno na Zevsa za ujemanje in po prejemu soglasja ugrabil Perzefono, ne da bi o tem obvestil Demeter. Demetra je v znak protesta prenehala opravljati svoje dolžnosti boginje plodnosti in zemljo je zajela lakota. Na koncu sta se stranki dogovorili in sklenili, da bo Perzefona živela del časa pri možu in del časa pri materi. To je bila verjetno prva "gostujoča" poroka v zgodovini. Danes so na Zahodu zelo priljubljene »gostujoče« poroke, ko zakonca živita ločeno in se le obiskujeta. Toda Had sploh ni bil prepričan, da ga bo mlada žena obiskala, zato ji je pred prvim slovesom dal pogoltniti zrno granatnega jabolka. Ni povsem jasno, zakaj naj bi to dejanje mlado, veselo boginjo, ljubiteljico rož, vezalo na njenega starega in mračnega moža. Vendar je trik uspel: od takrat se Perzefona že približno štiri tisoč let vsako leto vrača k možu, kar lahko vsak od nas osebno opazuje ob menjavi letnih časov. Po mitografih je Zevs svoji hčerki dodelil precejšnjo doto: otok Sicilijo, po nekaterih virih pa tudi grško mesto Tebe in polotok Kizik. Aristotel omenja obredno poroko žene atenskega kralja (in kasneje arhonta) in boga vina Dioniza, ki je bila vsako leto v kraljevi rezidenci na severovzhodnem pobočju Akropole. Toda informacije o tem, ali je Bog pritegnil smrtne pomočnike ali osebno opravljal zakonske dolžnosti, niso ohranjene. V Aleksandriji je bilo običajno praznovati obletnico poroke Afrodite in Adonisa. Da bi to naredili, so kipe bogov, okrašene s cvetjem in sadjem, postavili na ogled javnosti. Če so bogovi Mezopotamije potrebovali pomoč ljudi, da bi izpolnili svoje zakonske dolžnosti, so grški bogovi, nasprotno, sami prostovoljno priskočili na pomoč smrtnim možem. In če žene niso želele, so bogovi prevzeli videz svojih zvestih. Znano je, da je Alkmena, Amfitrionova žena, rodila Herkula od Zevsa, ki je pod krinko moža vstopil v njeno spalnico. Podobna zgodba se je zgodila v Šparti že v zgodovinskem času, v 5. stoletju pr. Žena kralja Aristona je rodila dečka, ki so ga poimenovali Demaratus. Kralj je izrazil nekaj dvoma o očetovstvu, a je nato priznal otroka za svojega. Po smrti svojega očeta je Demaratus podedoval špartanski prestol. Vendar so slabovoljci dvomili v zakonitost njegovih pravic, še posebej, ker Ariston ni imel več otrok od nobene od svojih žena in je veljal za neplodnega. O izvoru dediča so se širile najbolj protislovne govorice. Vprašali so Pitijo, ki je povedala, da Ariston ni Demaratov oče. Nato je Demaratova mati, ki si ni upala prepirati s Pitijo, priznala, da je v njeno spalnico pod krinko njenega moža vstopil duh. božanski junak Astrabaka iz bližnjega svetišča. In potem je tisto isto noč Ariston sam izpolnil svoje zakonske dolžnosti. Torej, tudi če je Ariston neploden, potem duh Astrabacusa ni neploden. In otrok, rojen iz božanstva, nima nič manj pravic do špartanskega prestola kot sin kralja. Res je, ta razlaga ni zadovoljila vseh in Demaratus je izgubil svoje kraljestvo. A očitno je to ustrezalo perzijskemu kralju Dareju I., ki je Demarata sprejel za svojega gosta in svetovalca. Rimski cesar Cezar Mark Avrelij Antonin Avgust, ki se je v zgodovino zapisal kot Heliogabal, je bil znan kot velik ljubitelj božanskih porok. Od otroštva je bil duhovnik boga sonca Heliogabala, po katerem je dobil vzdevek. Ker se marljivi cesar ni zadovoljil z običajno duhovniško službo, se je odločil, da bo sodeloval pri svojem nebeškem pokrovitelju. Zahteval je, da se za poroko z Bogom kip Atene Pallas, ki so jo častili Rimljani, prenese v cesarsko spalnico. Cesarjeva volja je bila izpolnjena, toda samemu najbolj sončnemu bogu poročna pobuda ni bila všeč. Nekako je svojemu ljubljencu sporočil, da ne želi imeti za ženo boginje vojne, pa še to oblečene v polno vojaško orožje. Tedaj je cesar zahteval Boga nova žena. Tokrat se je odločil združiti Heliogabala s feničansko boginjo Astroarho (ki so jo Kartažani istovetili z Luno), saj je trdil, da bi bila Luna najprimernejša soproga za Sonce. Kip boginje so pripeljali v Rim z ogromno količino zlato. Poleg tega je cesar organiziral zbiranje sredstev za "doto" boginje, po kateri je bila po vseh pravilih "poročena" z bogom sonca. Državljanom Rimskega imperija je bilo ukazano, naj se »javno in zasebno prepustijo vsem vrstam zabave in pojedin, saj so se bogovi ženili«. * * * Poroke bogov nikakor niso preteklost. Prebivalci Bengala do danes vsako leto praznujejo poroko boginje Zemlje in boga Sonca Dharme. Slovesnost je časovno usklajena s cvetenjem salnice. Perutnina je žrtvovana Soncu. In potem se zgodi običajna vesela poroka z bobnanjem in pesmimi, plesom in žganjem. Lokalni duhovnik in njegova žena postaneta na tem prazniku namestnika neveste in ženina. Kot piše Fraser, »na koncu slovesnosti vsi jedo, pijejo, se zabavajo, plešejo, pojejo nespodobne pesmi in se nazadnje prepustijo najbolj gnusnemu veseljačenju. Namen tega obreda je spodbuditi zemljo, da obilno rodi.« V 19. stoletju so Votyaki iz okrožja Malmyzh doživeli več zaporednih izpadov pridelka. Pripisali so jih dejavnostim zlonamernega boga Keremeta. Ker človek ni mogel pomiriti Boga, sta se Votyakova odločila, da ga je mogoče prevzgojiti s pozitivnim ženski vpliv. Odločili so se, da bodo Boga poročili s krepostno boginjo plodnosti Mukilchin. Toda boginja je živela daleč stran, v svetem gozdu Kura Votyaks. Tja so poslali posebno delegacijo, ki je po poroki v gozdičku izrezala kos ruše in na elegantnem vozu ob zvonjenju poročnih zvonov pripeljala »nevesto« k svojemu bogu. Tako sklenjena poroka je res najbolj vplivala na hudobnega Keremeta. pozitiven vpliv. Pomanjkanje se je ustavilo in vse bi bilo v redu, vendar so Kura Votyakovi predstavili svoje trditve. Ker je božanska "nevesta" izklesana iz domovina, zapustil Kuro, kjer se je nato začel izpad pridelka. Očitno je boginja po poroki vso svojo pozornost preusmerila na dežele svojega moža. Ne poročajo se samo bogovi. Manjši duhovi se tudi poročajo in zelo pogosto zahtevajo neveste iz človeškega rodu. Po tem so še posebej sloveli duhovi, ki so nekoč živeli v Ameriki. V neki vasi v Peruju so štirinajstletno dekle poročili s kamnom v obliki osebe. Vesela svatba je trajala tri dni. Res je, da duh kamna ni mogel pravilno izpolniti svojih zakonskih dolžnosti, žena pa je ohranila nedolžnost (vsaj po uradni različici). Kljub temu je poroka veljala za zakonito in mlada žena, ki se je žrtvovala svojemu kamnitemu možu v imenu celotnega ljudstva, je uživala veliko spoštovanje svojih soplemenov. Vsako leto je indijansko pleme Algonquin na začetku ribolovne sezone dalo dve mladi Algonquinki v zakon z duhom ribiških mrež. Legenda pravi, da je pred davnimi časi ribiče začela pestiti smola; nihče ni vedel, kako pomagati žalosti. Toda nekega dne se jim je prikazal moški in se predstavil kot duh mreže. Pojasnil je, da je izgubil ženo in išče drugo, a ni našel niti ene device. Ker ni mogel izpolniti zakonske dolžnosti, je duh kategorično zavrnil izpolnitev uradne dolžnosti. Nesrečni ribič se je odločil zadovoljiti izbirčnega duha in da ne bi bilo pritoževanja glede nedolžnosti ali števila nevest, so mu naenkrat poročili dve zelo majhni deklici. Vendar Indijci niso bili preveč navdušeni nad tem, da bi svoje hčere videli kot žene ribiških mrež. Ali pa so se morda bali, da dekleta, ko odrastejo, ne bodo mogla ohraniti čistosti, ki je bila duhu tako ljuba. Kakorkoli, poročna pogodba s potegalko je sklenjena natanko za eno leto. Vklopljeno poročna pojedina med dvema nevestama, starima šest ali sedem let, se razpne ribiška mreža. Ženin je naprošen, naj nekaj ulovi v prihajajoči sezoni več rib. Del tega seveda gre »ženam«. In naslednje leto je duh vabljen nova poroka... Poročena mreža je začela proizvajati toliko več rib kot samska, da so govorice o tem prišle do Huronskih Indijancev, ki so to koristno navado kmalu prevzeli od Algonquinov. Duhovi, povezani z vodo, so na splošno izjemno navdušeni nad devicami. Nekoč v oceanu ob obali Maldivi Tam je živel zli duh, ki se je otočanom vsak mesec prikazoval v obliki ladje z gorečimi lučkami. Prebivalci so bili prepričani, da lahko od duha pričakujejo najrazličnejše težave, zato so ga podkupili z devico, izbrano z žrebom. Deklica je bila oblečena v poročne obleke in so jih odpeljali v poganski tempelj, ki je stal na obali. In zjutraj so jo našli mrtvo in izgubila je nedolžnost. Strašna poroka se je ponavljala vsak mesec, dokler po besedah ​​arabskega popotnika Ibn Batute neki pobožni Berber z branjem verzov iz Korana ni pregnal duha nazaj v morje. Zgodi se, da deviške neveste napadejo ne le bogovi in ​​duhovi, ampak tudi posebej napredne živali. Prebivalci indonezijskega otoka Buru pravijo, da je bila njihova vas nekoč podvržena strašni invaziji krokodilov. Duhovniki so pojasnili, da gre za ljubezen, ki jo je vodja krokodilov, ki živijo v okolici, čutil do enega od deklet v vasi. Mladega otočana so oblekli v poročne obleke in ga izročili »ženinu«. Kako se je izkazalo? družinsko življenje«, zgodovina molči. Vendar se je invazija krokodilov sčasoma ustavila. So pa včasih poroke z živalmi veliko manj krvave, vsaj za neveste. IN starodavna Indija izvajal se je obred Ashvamedha - žrtvovanje in simbolična poroka s konjem. Ta običaj je bil opisan že v vedskih časih, kasneje pa v Mahabharati. Kralj, ki je želel razširiti meje svoje oblasti ali imeti dediča, je izpustil konja in mu s svojo vojsko sledil ter osvojil vse dežele na poti. Po enem letu so konja zadavili, kraljeva žena pa se je obkrožena s konkubinami obredno poročila s konjevim truplom in z njim opravila simbolični spolni odnos. Konj je v indijski mitologiji povezan s Surjo, sončnim bogom. Kot rezultat tako sijajne poroke naj bi kraljica rodila vrednega dediča svojemu gospodarju ... Ritual Ashvamedha ni opisan le v mitih. Kralj Samudragupta I. ga ni le imel, ampak je ob tej priložnosti celo izdal spominske kovance. Pozneje sta poroko s konjem ponovila rajputska vladarja Prithviraj Chauhan v 12. stoletju in Jai Singh II v 18. stoletju. V Indiji izvajajo tudi obredne poroke krav, ki pa so na srečo brez krvi. Ena takšnih porok je bila nedavno v vasi Hemda v Radžastanu. Krava po imenu Kaushalya in bik Kanhaiya sta bila oblečena v poročna oblačila in poročena po vseh pravilih v templju boga Šive. Na tej poroki je bilo vse kot pri ljudeh: množična slovesna povorka z glasbo in plesom, gosti in sladkimi dobrotami. Lastniki živali so bili starši. Rogata mladoporočenca sta se slovesno sprehodila okoli svetega ognja, nad njima so brali potrebne mantre ... Lokalni Brahman je novinarjem dejal, da bi taka poroka zagotovila blaginjo vse vasi. Indijci igrajo in poroke med rastlinami. Hindujec, ki posadi mangov nasad, ne bo nikoli pobral prvega sadeža, dokler se nasad ne bo poročil. Običajno se za ženina izbere eno od dreves manga in sklene zakonska zveza med njim in tamarindo, ki raste v bližini. Če tamarinda ni na voljo, jo lahko nadomestite z jasminom. Toda dragega rituala ni nadomestila. Brahmani s svojimi družinami in gosti so povabljeni na poroko in organizirana je pogostitev, ki v ničemer ni slabša od "človeške" poroke. Indija je seveda eksotična država. Toda tudi v samem središču Evrope, v eni najbolj civiliziranih držav na svetu, še danes vsako leto poteka obred poroke z božanstvom. To je beneški obred zaroke z morjem ... Začel se je na prelomu tisočletja, v spomin na vojaške zmage doža Pietra II Orseola. Toda obred takrat ni imel nobene poročne konotacije: dož in njegovo spremstvo sta se obrnila k morju s prošnjo za uslugo in poškropila sebe in morje s sveto vodo. Poroko je, nenavadno, predlagal papež Aleksander III- leta 1177 je v zahvalo za pomoč Benetk v boju proti cesarju Frideriku Barbarossi podelil tedanjemu dožu pravico do severnega dela Jadrana, po legendi pa nagrado pospremil z besedami: »Utrjujem tvojo oblast nad njim. [morje], kot pravica moža do žene.« Zaroka s prstanom je sama po sebi povsem krščanski obred, a na morju dobi jasno pogansko konotacijo. Kljub temu je papež pokazal dostojno strpnost. Od takrat je beneški dož šest stoletij vsako leto, stoječ na posebej zgrajeni galeji, pred ogromno množico ljudi izrekel obredni stavek: »Zaročeni smo s tabo, o morje, da te bomo večno posedovali! ” - in ga vrgel v vodo lagune zlati prstan. IN italijanščina beseda "morje" moški. Toda v beneškem narečju je morje, na veselje doža, ženska, tako da je »lastništvo nad morjem« popolnoma heteroseksualne narave. Po ukinitvi položaja doža se je župan mesta začel ženiti z morjem. Medtem pa morje počasi vsrkava Benetke ...

Poroka je poštena in poroka postelja je nečista. Od tod lahko preverite veljavnost navedenega, da so bili vdani posvetnemu in podrejeni, saj so celo posvečeno sobivanje, ki je bilo po Mojzesovi postavi, imeli za pokvarjeno.

Blaž. Teofilakt Bolgarski

Naj bo zakon vsakega človeka pošten in postelja neomadeževana.

Poglejte, kako pogosto govori o čistosti. Zgoraj, ko je omenil svetost zakona (Heb 12,14), je govoril o tej čistosti in spet za tem govori o prešuštnikih in nečistnikih. Ali: v vseh primerih in ob vsakem času. Ne v stiski in ne v tih čas: ne samo v tem delu je pošten, ampak v drugem delu - ne, a naj bo pošten v celoti. Tukaj so krivoverci, ki obrekujejo zakon, osramočeni. Zato se imenuje pošten, ker ostaja čist.

Bog sodi nečistnike in prešuštnike.

In tu je grožnja s kaznijo združena s prepovedjo nečistovanja, kajti Bog sodi, torej bo obsodil. In naravno. Kajti če je poroka dovoljena, potem sta nečistnik in prešuštnik pravično kaznovana.

Lopukhin A.P.

Vsakemu naj bo zakon časten in postelja neomadeževana; Bog pa sodi nečistnike in prešuštnike.

Vnaprej je rekel: zakon je pošten v vseh in postelja neomadeževana, nato pa dodal še grožnjo s kaznijo, s čimer je pokazal, da je upravičeno dodatno zvišal.

Razlagalna biblija.

Dva starodavna duha sta budno opazovala usmiljenja zakoncev na poročni postelji - dobri Bog Ljubezen in zlobni Bog Neljub.

Za nas zdaj lahko beseda ljubezen pomeni le odnos do nečesa ali nekoga, ki nam je drag, ljubljen, prijeten, sladek in zaželen. In med našimi davnimi predniki je bil Lyub pomemben mitološki lik, obdarjen z izjemnimi močmi in izrazno močjo.

Še več, Bog ljubezni je pripadal skriti sferi človeških odnosov - varoval je zakonsko posteljo kot družinsko svetišče. Kot vidite, je bilo njegovo poslanstvo častno in zelo odgovorno. Očitno beseda "ljubezen" v ruščini izvira iz imena Boga Lyub.

večina glavna naloga Lyuba je bila njegova budna zvestoba pri odganjanju svojega glavnega antipoda in sovražnika - zlobnega Nelyuba - iz postelje zakoncev. Konec koncev, če mu uspe priti do svojih ljubimcev, potem pričakujte neuspeh v ljubezenskih užitkih in, kar je še huje, v dejanjih za povečanje potomstva. In po navadi starodavnih je to sramota in madež za vso družino.

Zanimivo je, da sta bila oba duha, dobri in zli, pogosto predstavljena v obliki mačk. Le prijazni Lyub je bil barve sonca, puhast in ljubeč, v zobeh pa je držal čarobno steblo bodikovca. In Nelyub je bil v skladu s tem popolnoma črn, mračen in vedno je v zobeh držal vejo kokoši - zel nesoglasja in norosti.

Menijo, da so stari Rusi imeli mačke za zelo čudna in dragocena bitja. Zato so bili domači družinski bogovi predstavljeni v mačjih oblikah.

Tudi rastlinski atributi teh žganih pijač niso bili naključni. Tako so bodikovko že od antičnih časov cenili staroslovanski zdravilci, ki so jo skupaj z lesko in vrvico uporabljali pri zdravljenju številnih človeških bolezni. Holly je verjel, da osvobodi telo "smeti" in je bil tudi regulator moške moči, tako pri povečanju le-te za razmnoževanje kot pri umirjanju pred nerazumnimi aktivnostmi in grehom na strani.

Belena je, nasprotno, vklopila »pamet za pamet«: tam, kjer naj bi bila moška dejavnost častna, je vzbujala spanje, kjer je bilo treba ohraniti zakonsko zvestobo, je ubijala nepravočasno poželenje. Tako se izkaže, da je tako znan izraz"Pojedel je preveč kokošje bane" je nekoč imelo pomen ne le v neprimernem javnem obnašanju osebe, ampak tudi v opisovanju občutljivih nečednih zadev poročenega moža.

Jasno je, da je bila Lyuba dobrodošla in zadovoljna na vse možne načine. Matere in svate so mu šepetale najrazličnejše prošnje za srečo mladoporočencev, mu spekle puhasto ovalno torto - Lyubok, v katero so zataknile jurčka s klobukom navzdol in nogo navzgor, kot simbol združitve zakoncev. moško in žensko načelo.

Vsi so bili trdno prepričani, da bo poznavalec zakonskih zakramentov cenil predstavljeno poslastico, ki je bila postavljena na glavo zakonske postelje, in bo nenehno bdel, da bi zaščitil sladke težnje zakoncev pred zlim duhom Nelyubom in vsem zunaj. slabovoljniki.

Morda so obstajali še drugi skrivni načini, kako zadovoljiti dobrega duha Lyub, vendar do nas niso prišli. Če pa je zlobni duh Nelyub uspel priti do zakonske postelje, so se zgodile težave, prepiri, neuspehi in vse vrste žalitev. Tako so rekli po tem v Rusiji - "mačka je tekla med mladimi." Jasno je, da je bila nesrečna mačka črna. Morda od tod izvira odpor do črnih kosmatih hišnih ljubljenčkov, ki so jim bili posvečeni številni opozorilni znaki in izreki?