Biografija Marka Avrelija. Delovni načrt Marcus Avrelius človek bi moral biti

Mark Avrelij je bil zadnji iz veličastne galaksije velikih cezarjev starega Rima - cesarjev Nerva, Trajana, Hadrijana in Antonina Pija, katerih vladavina je postala "zlata doba" v zgodovini te države. A to je bil že zaton veličine in slave rimskega imperija, surova realnost pa je pustila pečat tragike na vseh njegovih dejanjih.

Hitro je prišel večer in kmalu je nočna tema zajela rimski tabor na bregu Donave (Gran). Glasovi častnikov, ki so ukazovali, žvenket orožja, zvoki trobente so se že zdavnaj stopili v mrzlem zraku ... Vojaki so spali. Dežurni ognji in urejene vrste šotorov so se v neskončnem zaporedju raztezale v daljavo ...

Čakal je to uro. Ostati sam s seboj po dnevu, polnem vojaškega vrveža. Z mojimi mislimi in spomini...

Morda je bilo tiste noči nad glavo Marka Avrelija jasno nebo in je dolgo gledal zvezde, nato pa v svoj dnevnik zapisal: »Pitagorejci so svetovali, da zjutraj pogledamo v nebo, da se spomnimo, da vedno izpolnjuje svojo nalogo tako, da ostane zvest svojemu načinu in ravnanju ter o redu, čistosti in goloti. Kajti svetila ne poznajo tančic" 1 .

Dnevniki

Čas je dejanja cesarja-filozofa skoraj izbrisal s strani zgodovine, ohranil pa je knjigo njegovih misli. Lahko bi služilo kot odgovor na strasten poziv Epikteta, njegovega učitelja in prijatelja: »Naj mi eden od vas pokaže dušo osebe, ki hrepeni po tem, da bi bila eno z Bogom, brez jeze, zavisti in ljubosumja – tistega, ki (zakaj skrivam svojo misel?) hrepeni po tem, da svojo človeškost spremeni v božanskost in ki si je v tem svojem usmiljenem telesu zadal cilj ponovne združitve z Bogom.« Ko danes listamo po dnevniku Marka Avrelija, težko verjamemo, da so biseri moralne filozofije nastajali v taborniških šotorih, v urah, ukradenih kratkemu nočnemu počitku.

Koliko generacij v različnih državah je zraslo ob branju te knjige! Koliko po duši bližnjih ljudi je povezala skozi stoletja! »Če vzamete,« piše Dmitrij Merežkovski, »to knjigo v roke z iskreno žejo po veri, s tesnobo vestjo in dušo, ki jo vznemirjajo velika nenehna vprašanja o dolžnosti, o smislu življenja in smrti, Markusov dnevnik Avrelij vas bo očaral, zdel se vam vedno bližji kot mnoge stvaritve včerajšnjih genijev ... Ta knjiga je živa. Morda ne naredi nobenega vtisa, a ko se dotakne srca, je nemogoče, da je ne bi ljubil. Ne poznam slajšega in globljega občutka od tistega, ki ga doživiš, ko naletiš na lastne, nikomur neizražene misli v delu človeka oddaljene kulture, od nas oddaljene stoletja.«

Ko je bil Mark star le šest let, je cesar Hadrijan videl v njem bodočega velikega vladarja Rima.

Misli cesarja ... Ne nauki in navodila drugim, ampak nasveti samemu sebi. Enostavno, naravno, skromno in prav nič zastarelo s časom. Nikoli ni pomislil, da bi koga popravljal. Zato so vrstice njegovega dnevnika globoko iskrene. Ta iskrenost navdaja s posebnim pomenom vse, kar vemo o življenju Marka Avrelija, filozofa na prestolu.

Študent stoikov

»Bogovom se moram zahvaliti, da je bil moj vodja suveren in oče, ki je hotel v meni izkoreniniti vso nečimrnost in uvesti idejo, da je tudi na dvoru mogoče živeti brez telesnih stražarjev, brez veličastnih oblačil, brez bakel, kipov in podoben pomp, vendar živeti zelo blizu življenju zasebne osebe, zato ne obravnavati z zaničevanjem in lahkomiselnostjo dolžnosti vladarja v zvezi z javnimi zadevami« - Mark Avrelij je te besede posvetil svojemu posvojitelju in učitelju, cesarju Antoninu. Pija. Njuni usodi sta bili tesno prepleteni po volji same Previdnosti ...

Mark Avrelij se je rodil leta 121 v plemiški rimski družini in prejel ime Annius Verus.

Kmalu ga, mirnega in resnega čez leta, opazi sam cesar Hadrijan. Intuicija in vpogled sta Adrianu omogočila, da je v dečku prepoznal bodočega velikega vladarja Rima. Ko Annius Verus dopolni šest let, mu Adrian podeli častni naziv konjenik in mu da novo ime - Marcus Avrelius Antoninus Verus.

Ker vidijo, kako izjemno resnicoljuben je deček, ga ne kličejo samo Ver, ampak Verissimus - "Najpravičnejši".

Po starodavni tradiciji je imel rimski cezar pravico prenesti oblast ne na fizičnega dediča, temveč na nekoga, ki ga je imel za svojega duhovnega sledilca. Na Adrijanovo željo njegov naslednik Antonin Pij posvoji Marka Vera, da bi lahko kasneje nanj prenesel oblast.

Mladost Marka Avrelija se odvija v cesarski palači na Palatinu. Učijo ga znani filozofi - Fronto, Apolonij, Junij Rustik ... Nekega dne bo eden od njih Marku podaril Epiktetove »Pogovore«. Ta knjiga in lekcije učiteljev ga bodo naredile stoika.

Ni pomembno, za kakšen posel se človek odloči, so verjeli stoični filozofi. Pomembno je, da se pri vsem, kar počne, nauči plemenitosti, odgovornosti, dolžnosti in časti. Stoiki so te lastnosti smatrali za jedro človeške morale. Ne učite z besedami, ampak z zgledom, so rekli. Mark Avrelij se je tega načela spominjal vse življenje.

Ko je Antonin Pij postal vladar Rima, je bil Marko star 17 let. Novi cesar dostojno nadaljuje delo svojih predhodnikov - Nerve, Trajana in Hadrijana. Njihova doba ni imela nič skupnega z vladavino nekdanjih izprijenih in krutih rimskih cezarjev. Cesarji filozofov niso hrepeneli po moči zaradi nje same. Svojo dolžnost so videli kot najboljše, da služijo interesom države brez retorike in brez pompa.

Od Antonina Pija se mladenič uči politične umetnosti in morale, sposobnosti modrega reševanja kakršnih koli konfliktov in nasprotij. Po drugi strani pa Antonin popolnoma zaupa svojemu posvojenemu sinu, ga naredi za sovladarja in mu daje možnost, da deli vse odgovornosti oblasti. Njun odnos je prežet z globokim medsebojnim razumevanjem, ki ga še utrdi poroka Marka Avrelija s Favstino, cesarjevo hčerko.

Vladavina Antonina Pija je postala edinstveno obdobje v zgodovini Rima. Nihče ni kršil zunanjih meja ogromnega imperija. Znotraj njenih meja sta vladala mir in harmonija.

Kraljestvo filozofov

»Časti bogove in skrbi za dobrobit ljudi. Življenje je kratko; edini sad zemeljskega življenja je pobožno razpoloženje in dejavnost, ki je v skladu s skupnim dobrim.«

Mark Avrelij postane rimski cesar leta 161, star 40 let. »Izjemen takt je pokazal v vseh primerih, ko je bilo treba ljudi ali obvarovati pred zlom ali jih spodbuditi k dobremu,« beremo pri enem od rimskih zgodovinarjev. "Slabe ljudi je naredil dobre in dobre ljudi odlične, pri čemer je mirno prenašal tudi posmeh nekaterih."

Morda ni bilo nikogar v tistem času v Rimskem imperiju, ki bi se lahko z zgledom lastne čistosti in kreposti uprl kaosu in rji, ki sta uničevala človeško moralo.

Mark Avrelij si prizadeva ustvariti kraljestvo filozofov, idealno državo, o kateri je sanjal Platon. Nekdanji učitelji in mentorji cesarja - Atticus, Fronto, Junius Rusticus, Claudius Severus, Proclus - postanejo rimski konzuli in zasedejo pomembne položaje v državi.

Že pod Hadrijanom so vzvišena načela stoične filozofije in ideje o enakosti med ljudmi začela prodirati v ostro rimsko zakonodajo in jo obračati k človeku. Namen zakonov in odlokov Marka Avrelija je korist navadnih ljudi cesarstva. Civilno pravo, načela odgovornosti suverena pred zakonom in skrb države za državljane, moralna policija, vpis novorojenčkov - izvirajo iz Marka Avrelija.

Cesar od Rimljanov ne pričakuje le poslušnosti zakonu, ampak izboljšanje duš in mehčanje morale. Vsi šibki in nemočni so pod njegovim varstvom. Država prevzame v svojo oskrbo bolne in onemogle.

Pod Markom Avrelijem je država prevzela v svojo oskrbo vse bolnike in onemogle.

Mark Avrelij odredi pobiranje velikih davkov od bogatih in s temi sredstvi odpre zavetišča za sirote in revne, ustanovi fakultete, kjer imajo mladi Rimljani možnost študirati filozofijo.

Platonove in Senekove sanje o kraljestvu filozofov na zemlji morda nikoli niso bile tako blizu uresničitvi kot v starem Rimu med vladavino Marka Avrelija.

Malo ljudi pa je vedelo, kaj je cesarja stal vsak centimeter prostora, pridobljen z brezbrižnostjo, nerazumevanjem, sovražnostjo in hinavščino.

Barbari

»Umetnost življenja bolj spominja na umetnost rokoborbe kot na ples. Zahteva pripravljenost in odpornost na nepričakovano in nepričakovano.«

Nad rimskim cesarstvom se začnejo zgrinjati oblaki takoj po prihodu Marka Avrelija na oblast.

V prvem letu svojega vladanja pošlje cesar šest rimskih legij, ki jih vodi njegov sovladar Lucij Ver in najboljši generali vojske, da zadušijo upor v Armeniji.

Pet let kasneje so se rimski vojaki vrnili v domovino kot zmagovalci. Toda kuga jim bo prišla za petami z vzhoda. Epidemija se bo hitro razširila po cesarstvu in divjala v Rimu. Bolezen bo terjala na stotine, tisoče človeških življenj. Kaj bo naredil cesar? Legende, ki so prišle do nas, govorijo o velikem daru Marka Avrelija, da zdravi bolezni z dotikom svojih rok. Ko se vsi v Rimu bojijo škodljive okužbe, gre cesar inkognito na ulice mesta in zdravi ljudi ...

166 - nova vojna. Markomani in Kvadi preplavijo rimske province na severu. Vodijo ves barbarski svet - desetine plemen. Cesarstvo česa takega še ni videlo. Oborožiti mora sužnje in gladiatorje ...

Rim je ogorčen nad to cesarjevo odločitvijo. Kot da bi pozabili, da govorimo o lastni varnosti, o varnosti države, Rimljane skrbi le, ali bodo še lahko prišli v Kolizej. "Cesar nas hoče prikrajšati za kruh in cirkuse ter nas prisiliti k filozofiranju," je ogorčena množica.

Mark Avrelij je bojevanje v areni vedno smatral za kruto. Če se je pojavil v Koloseju, je bilo samo zato, da bi s svojo zadnjo besedo rešil življenja poražencev. Po njegovem ukazu so se gladiatorji v cirkusu borili s topimi meči, za vrvohodce, ki so nastopali visoko nad tlemi, pa so v areni položili vzmetnice, da bi preprečili smrt zaradi nenamernega padca.

Mark Avrelij je vedel, da filozofija ostaja zakon življenja. Dobro pa je razumel tudi nekaj drugega: sveta ne moreš na silo prenoviti. Noben vladar nima oblasti nad mislimi in čustvi ljudi. S svojimi dekreti bi lahko dosegel tope meče v cirkusu. Ni pa mogel prepovedati gladiatorskih iger. Ni mogel premagati krute strasti Rimljanov do krvavih spektaklov.

V svojem dnevniku je cesar zapisal: »Kako patetični so vsi ti politiki, ki si domišljajo, da ravnajo filozofsko! Hvalisavi norci. Ravnaj, človek, tako kot zahteva narava v tem trenutku. Prizadevajte si za cilj, če imate priložnost, in ne ozirajte se naokrog, če kdo ve zanj. Ne upajte na uresničitev Platonove države, ampak bodite zadovoljni, če se stvari premaknejo vsaj za korak naprej in ne glejte na ta uspeh kot na nekaj nepomembnega. Kdo bo spremenil način razmišljanja ljudi? In kaj lahko nastane brez takšne spremembe, razen suženjstva, objokovanja in hinavske pokorščine?

Marcus Avrelius bi se lahko zapisal v zgodovino kot velik poveljnik. Imel je globok odpor do vojne in je bil vedno daleč od tega, da bi si prizadeval za vojaške časti in slavo, ampak je zadevo obrambe države obravnaval z vso pozornostjo in vestnostjo. Eden najbolj miroljubnih cesarjev v vsej zgodovini Rima je od 18 let svojega vladanja 14 preživel na vojaških pohodih, varoval meje cesarstva in mir njegovih državljanov.

Eden najbolj miroljubnih rimskih cesarjev je 14 od 18 let svojega vladanja preživel na vojaških akcijah.

Vodil je boj proti četvercem in Markomanom - potrpežljivo, neskončno in uspešno. To je bila taktika, zasnovana za vzdržljivost in vztrajnost rimskega vojaka, da bi prihranili moč. Mark Avrelij si ni prizadeval za briljantne zmage in se je izogibal vse nekoristne okrutnosti in izdaje do svojih sovražnikov. Vojska je ljubila in častila svojega cezarja. In usoda mu je pripravljala nove preizkušnje.

Upor

"Uporabite vse svoje napore, da ostanete to, kar filozofija želi, da ste."

Poveljnik Avidij Kasij, inteligenten, izobražen mož, ki je nekoč ljubil Marka Avrelija, sproži upor v Siriji. Rimskega vladarja obtožuje, da je »zaskrbljen za raziskave o elementih, o dušah, o tem, kaj je pošteno in pravično, in ne razmišlja o državi«.

Nekateri Rimljani sočustvujejo z generalom. Filozofija je sčasoma marsikoga utrudila. Niso razumeli visokih ciljev. Drhala se je smejala slavnim učiteljem filozofije: »Za njegovo dolgo brado mu plačujejo deset tisoč sestercijev plače; Kaj? Tudi kozam bi morali plačati plače!« Leni rokodelci in slabi igralci so se hiteli vpisati v delavnico »filozofov«, saj se jim je ta obrt zdela najbolj donosna in najlažja. Ljudem je kraljestvo modrecev uspelo spremeniti v neumno farso.

Avidius Cassius je to izkoristil in družbo ogorčil ne proti cesarju Marku Avreliju, ampak proti filozofu Marku Avreliju.

Ko je izvedel za Kasijevo izdajo, je Mark Avrelij miren, niti za trenutek ni podlegel občutkom jeze in maščevanja - tako kot pred nekaj leti, ko je, vedoč za prevelike ambicije generala, v pismu svojemu polbratu in sovladar Lucij Ver je zapisal: »Prebral sem vaše pismo, v katerem je več skrbi kot cesarskega dostojanstva ... Če je Kasiju usojeno, da postane cesar, ga ne bomo mogli ubiti ... če ni usojeno, potem brez krutosti z naše strani bo sam padel v mreže, ki mu jih je postavila usoda.. .

Nismo tako slabo častili bogov in nismo živeli tako slabo, da bi lahko zmagal."

Mark Avrelij bo ukazal zažgati prestrežena Kasijeva pisma zarotnikom brez branja, da ne bi »izvedel imen svojih sovražnikov in jih ne bi nehote sovražil«.

Upor je trajal tri mesece in šest dni. Avidija Kasija je ubil eden od njegovih sostorilcev. Mark Avrelij je svojim podpornikom dal popolno amnestijo.

Bila je nežnost, ki je, kot so mnogi mislili, mejila na šibkost.

Toda Mark Avrelij ni imel nič skupnega s tako brezznačnim, dobrodušnim monarhom, katerega številne podobe je ohranila zgodovina. Povsem zavestno je vodil politiko radodarnosti in ostal na prestolu, kot je želela filozofija. Reakcija Marka Avrelija na različne življenjske situacije se nikoli ni razlikovala od njegovih filozofskih prepričanj in dejanja cesarja nikakor niso ovrgla njegovih najvišjih idej.

Osamljenost

»Ne pozabite v prihodnje, kadar koli vas dogodek pahne v žalost, uporabiti načelo: »Ni dogodek nesreča, ampak sposobnost, da ga dostojanstveno prenesemo, je sreča.« Ali vam to, kar se je zgodilo, preprečuje, da bi bili pravični, radodarni, preudarni, preudarni, previdni pri presoji, resnicoljubni, skromni, odkriti in imeli vse druge lastnosti, ki so značilne za človeško naravo?

V osebnem življenju se filozof-cesar z nič manj pogumom upira usodnim udarcem usode.

Žena Marka Avrelija Faustina je morda nekoč ljubila svojega moža. Toda ta čas je minil in lepa ženska se je dolgočasila s filozofijo. In zdaj se umazani trači o Favstininih ljubezenskih zadevah širijo po vsem Rimu. O njih javno govorijo igralci v gledališčih in mornarji v pristaniških gostilnah.

Pri Marku Avreliju je bila modrost združena s tisto resnicoljubnostjo, ki lahko odkupi grehe drugih.
Cesarjev sin Komod je popolno nasprotje svojega očeta. Pozneje, s svojo vladavino, bo Commodus napisal eno najtemnejših strani v zgodovini Rima. Mark Avrelij z grenkobo spozna, da bo po njegovi smrti nadzor nad državo prešel na človeka, ki je bolj podoben sinu gladiatorja kot pa rimskemu cesarju...

Mark Avrelij, ki naivno upa na izobraževanje, obkroži Komoda z učitelji filozofije in morale. Brez uspeha. Dedič išče le družbo mimov, cirkuških jezdecev in gladiatorjev, ki jih prekaša v nesramnosti in moči. Med izdajami in izdajami stoični cesar ohranja svojo plemenitost. Globoko verjame, da se pristni prijaznosti ni mogoče upreti. Ne posveča pozornosti posmehovanju in zdi se, da ne vidi zla. Ne posluša nasvetov svojih tovarišev, ki ga prepričujejo, naj prekine s Favstino. Mark Avrelij meni, da je takšno dejanje preveč neplemenito v odnosu do njegovega posvojitelja in učitelja Antonina Pija, ki je nekoč blagoslovil ta zakon.

Favstina mu je vedno ostala pri srcu. Spremljala ga je na mnogih akcijah, on pa jo je imenoval mati taborišč in ji bil hvaležen, da je poslušala njegove pesmi. Francoski zgodovinar in raziskovalec Renan je odnos Marka Avrelija do svoje žene označil za "neizprosno krotkost".

Malo pred smrtjo bi cesar zapisal v svoj dnevnik: »Ločujem se od tistega življenja, v katerem si tudi moji najbližji ljudje, za katere sem toliko delal, za katere sem tako goreče molil in skrbel, tudi oni želijo za mojo izločitev, v upanju, da jim bo to morda prineslo nekaj olajšanja.«

Mark Avrelij ob občutku bližajoče se smrti ostaja miren. Vedno je živel v skladu s svojim srcem. In s čisto vestjo je stal pred večnostjo: »Naj bo božanstvo v tebi vodja bitja, pogumnega, zrelega, vdanega interesom države, Rimljana, obdanega z močjo, ki se čuti na položaju, kot človek, ki , brez potrebe po prisegi ali porokih, z lahkim srcem pričakuje klic, da zapusti življenje. In vaša duša bo lahka in ne boste potrebovali ne zunanje pomoči ne tistega duševnega miru, ki je odvisen od drugih.«

Smrt je filozofa-cesarja doletela 17. marca 180, ko je bil na vojaškem pohodu v bližini današnjega Dunaja. Bil je star skoraj 59 let. Pravijo, da je bila kuga, od katere je mnoge ozdravil.

Tik pred cesarjevo smrtjo je Galen, njegov zdravnik, ki je bil kljub smrtni nevarnosti v bližini do zadnjega trenutka, slišal Marka Avrelija reči: »Zdi se, da bom danes ostal sam s seboj,« nakar je navidez nasmeh se je dotaknil njegovih ustnic.

Po Herodianu »v imperiju ni bilo osebe, ki bi brez solz sprejela novico o smrti cesarja. Vsi so ga v en glas imenovali - nekateri najboljši oče, nekateri najhrabrejši od poveljnikov, nekateri najvrednejši med monarhi, nekateri velikodušni, zgledni in modri cesar - in vsi so govorili resnico.« Ljudje so v njem videli kombinacijo modrosti z resnicoljubnostjo, ki je lahko odkupila grehe drugih.

Z odhodom Marka Avrelija se je končala felice tempore - »zlata doba« starega Rima. Po očetu filozofu se je na prestol povzpel sin gladiator. To je bil začetek smrti stare civilizacije, za katero se je zdelo, da ima še toliko vitalnosti. Prevlada filozofije se je umaknila prevladi nebrzdanega nasilja. Prezir do duhovnih vrednot in padec morale sta pripeljala do propada velikega imperija. Horde barbarov in čas so pogoltnili vse, s čimer je nekoč živela, zapustili so nam le še žalostne ruševine njene nekdanje veličine in slave. Je pa nekaj, nad čimer čas nima oblasti. To ni slava, ne bogastvo, ampak lastnosti duše.

V kateri koli vlogi se danes spominjamo Marka Avrelija – poveljnika, Rimljana, očeta, moža, cesarja – vedno je ostal filozof. In zgodovina je ohranila spomin na to srečno dobo, ko je človeške zadeve opravljal najboljši in najmodrejši človek tistega časa ...

Kaj pa resnost usode do njega? Bila je velika priložnost, ki mu jo je dala večnost, ki jo je izkoristil. V krutem lončku preizkušenj je velika duša lahko pokazala vso svojo trdnost in moč. Vaše Veličanstvo. Sama čast, ki dolga stoletja ostaja resnična dediščina starega Rima.

V »Razmišljanjih« Marka Avrelija je bila premagana vsa zgodovinska tragedija, ki je zapolnjevala njegovo življenje. Da, delo Marka Avrelija, vladarja, je bilo uničeno in nič ni moglo preprečiti propada cesarstva. Ostale pa so misli Marka Avrelija, filozofa, namenjene duši, svetu in Bogu. Kot zlate niti so plemenitega rimskega cesarja povezovale z vsemi naslednjimi stoletji. Te misli niso v nevarnosti, da bi bile uničene, saj človeštvo ne bo nikoli pozabilo, kako jih razumeti. Nosijo pečat večnosti.

-----------------------

Izvirni članek je na spletni strani revije "Nova Akropola": www.newacropolis.ru

za revijo Človek brez meja

Mark Avrelij je zadnji izmed tako imenovanih petih dobrih cesarjev. Pet vladarjev iz iste družine je vladalo od leta 96 do 180 in na to obdobje je padel vrhunec razvoja in največji razcvet rimskega imperija.

Otroštvo

Marcus Annius Verus, kot je bilo ime bodočemu cesarju ob rojstvu, se je rodil leta 121 v plemiški in dokaj premožni družini. Po smrti lastnega očeta je dečka posvojil Publius Catilius Severus, sam pa je dobil novo ime - Marcus Annius Catilius Severus. Potem ko je njegov posvojitelj umrl leta 139, je Marka kmalu ponovno posvojil cesar Antonin Pij in njegovo polno ime je bilo zdaj Marcus Aelius Aurelius Verus Caesar. Antoninova žena Pia je bila Avrelijeva teta, saj je bila sestra dečkovega krvnega očeta.

Mark je študiral doma, njegov posvojitelj pa je po svojih najboljših močeh prispeval k Avrelijevemu celovitemu razvoju in v njem videl dostojnega cesarskega naslednika. Dečku je bila še posebej všeč filozofija stoikov, katere privrženec je ostal do konca svojih dni. Med Markovimi učitelji je bil Apolonij, najslavnejši predstavnik stoicizma v svetovni zgodovini.

Sposobnosti in talente mladega Avrelija je opazil tudi vladajoči cesar Hadrijan, čigar ukaze je z veseljem izvrševal. Hadrijan je pomagal Marku Avreliju prejeti enega od nazivov reda, ko je bil šestletni deček, kar je bilo v bistvu nezaslišano. Samo dve leti kasneje je bil deček že član kolegija Salijev (duhovnikov boga Marsa). Marku je bila pri 15 letih zaupana velika odgovornost - zaupano mu je bilo organiziranje rimskih praznikov, ki jih je prirejal cesar. Hadrijan je celo želel, da njegov naslov podeduje Mark Avrelij, vendar je moral zaradi mladosti slednjega ravnati drugače. Mesto cesarja Hadrijana, ki je umrl leta 161, je nadomestil Markov posvojitelj, Antonin Pij, vendar se je Adrijan že vnaprej strinjal, da mora Mark Avrelij postati Pijev privrženec.

Mladost

Čast, da se ponosno imenuje konzul, je Arvelius prejel že zelo mlad - pri 19 letih. Kljub svoji mladosti je v tem položaju lahko pokazal svoj značaj - bodoči cesar je bil strog, zahteven in hkrati zelo enostaven za komunikacijo. Avrelija je že od malih nog odlikovala ljubezen do starorimskih obrednih tradicij, njegove govorniške sposobnosti pa so naredile velik vtis na okolico. Mark Avrelij je med drugim dobro poznal civilno pravo in sodno prakso.

Leta 145 se je Mark Avrelij poročil z eno od hčera svojega posvojitelja, Faustino. Ob tem se je povsem posvetil nadaljnjemu spoznavanju filozofije.

Vodenje imperija

Za Marka Avrelija pridobitev oblasti nad celotnim cesarstvom nikoli ni bila prednostna naloga, kljub temu pa se je leta 161 povzpel na prestol. Res je, moral ga je deliti z drugim posvojenim sinom Antonina Pija - s cezarjem Lucijem Verom. Slednji ni kazal ne posebnega vodstvenega talenta ne zanimanja za zadeve cesarstva in se je kmalu upokojil. Ko je Avrelij popolnoma prevzel nadzor nad državo v svoje roke, je bil star okoli 40 let. Na začetku svoje vladavine se je izkazal kot moder in preudaren cesar, ki je premagal številne težave, med njimi vdor Partov v Sirijo, upor Egipčanov, širjenje kuge in druge.

Nekoč je nenehno pomanjkanje javnih sredstev med neskončnimi vojnami prisililo cesarja, da je iskal načine za rešitev problema. Mark Avrelij je ravnal plemenito in modro - zastavil je absolutno vse dragocenosti, ki so pripadale njemu in njegovi družini, kar je omogočilo rešitev večine finančnih težav. V drugi situaciji – ob morebitnem zvišanju vojnih davkov – se je brez težav poslovil od umetnin, ki so mu pripadale, in ljudstvo je spet občudovalo svojega vladarja.

Filozofija v življenju cesarja

Mark Avrelij je jasno razumel pomen filozofije v procesih vzgoje in izobraževanja, zato je organiziral štiri oddelke akademske, peripatetične, stoične in epikurejske smeri. Oddelki so bili v Atenah, vse učitelje pa je podpirala država. Avrelija je odlikoval občutek za takt in iskrena želja, da bi svet naredil malo boljši. Tako se je nekoč odločil nekoliko omiliti pravila gladiatorskih bojev, čeprav bi to lahko povzročilo nepopravljivo škodo njegovi priljubljenosti med prebivalstvom.

Znano je, da je imel veliki cesar zelo kompleksno bolezen, vendar različni viri dajejo različne podatke. Ena različica je razjeda, druga je kuga. Bolezen je vzela veliko moči, tako fizične kot moralne, vendar Avrelij ni nikoli izgubil srca in je bil vedno miren. Eden od Avrelijevih svetovalcev je povedal, kako je Marcus med svojimi kampanjami ure nočnega počitka posvetil znanosti - pisal je dela o moralni filozofiji in metafiziki. Danes so ta dela širši javnosti znana pod imenom »Reflections« ali »Sebe«.

Med bivanjem v eni od provinc cesarstva je leta 176 zaradi izbruhnilega upora umrla cesarjeva žena. Kljub težavam, ki so se pogosto pojavljale v zakonu med njima, je Avrelij dolgo in težko doživljal izgubo »matere taborišč«, kot jo je imenoval. Filozof je umrl 4 leta kasneje, med drugo vojaško akcijo. 17. marca 180, malo pred smrtjo, je Avrelij zdravniku priznal, da čuti, da je to konec. Kmalu ga ni bilo več.

Mark Avrelij (121–180) je bil rimski cesar od leta 161. Bil je dejaven in energičen vladar, pod katerim je bilo več vojn. Ob koncu njegove vladavine je v Rimu izbruhnila epidemija kuge, zaradi katere je umrl tudi sam cesar.

Po smrti Marka Avrelija so našli njegove zapiske, ki so tvorili celotno filozofsko delo pod kodnim imenom »Sam s seboj« ali »Spomini«. So niz aforizmov, maksim, opažanj, ki jih je Mark Avrelij podal zase brez namena objave.

Zapisi Marka Avrelija bralca dobesedno očarajo z idejo o krhkosti, pretočnosti vsega posvetnega, monotonosti, nesmiselnosti in celo nepomembnosti človeškega življenja: »Čas je reka ... hiter tok, kakor hitro se nekaj pojavi , že hiti mimo, pa še nekaj hiti mimo, in spet je prvi na vidiku«; "Čas človeškega življenja je trenutek"; "Življenje vsakogar je nepomembno, kotiček zemlje, kjer živi, ​​je nepomemben."

Tudi posmrtna slava, za katero si ljudje prizadevajo, da bi se ohranili v spominu zanamcev, po Marku Avreliju nima smisla: »Vse je kratkotrajno in kmalu začne spominjati na mit, nato pa se prepusti popolnemu. pozaba ... Kaj je večna slava - čista nečimrnost.«

Toda ob tako izrazitem pesimizmu Mark Avrelij še vedno najde duhovno oporo, ki določa dejanski smisel človekovega življenja - to je vera v neko Eno Celoto, od koder vse teče in kamor vse teče, in s tem vse rešuje ločeno od absolutne nečimrnosti in nesmiselnost. Ta ena celota tako rekoč upravlja ves svet, daje naravi na splošno nesporen pomen in gotovost, vnaprej določa vse trenutke naravnega življenja.

Tudi bogovi so na nadnaraven način povezani z Eno-Celoto, ki se jim morate zahvaliti, imeti vedno v mislih, se nanje obračati in živeti z njimi.

Splošna globalna integriteta in božanska previdnost ljudem narekujeta niz nedvomnih moralnih vrednot, ki jim mora vsak slediti - to so "pravičnost, resnica, preudarnost, pogum", pa tudi "splošno koristna dejavnost". Zato je v idealnem primeru človek bitje, »pogumno, zrelo, predano interesom države«, ki ponižno izpolnjuje svojo moralno dolžnost.

Pojem moralne dolžnosti je pomemben tudi v filozofiji Marka Avrelija, saj so bogovi ljudem poleg dolžnosti podelili tudi svobodo moralne izbire: »Uredili so jo tako, da je povsem odvisno od človeka samega, ali bo pasti ali ne pasti v pravo zlo.«

Pravzaprav je možnost svobodne moralne izbire med dobrim in zlim glavna skrb človeka, ki daje določen smisel njegovemu obstoju na Zemlji. Človek se lahko odloči le s pomočjo razuma, ki ga Mark Avrelij imenuje genij človeka, njegovo božanstvo. Razum je »hegemonikon«, vodilno načelo v človeku. Tu je treba poudariti, da Mark Avrelij prvič v stoičnem izročilu govori o popolni neodvisnosti človeškega uma, da je um ena izmed sestavin človeka nasploh. Pred njim so stoiki v duhu platonske filozofije trdili, da človeka sestavljata le dva dela – duša in telo.

Posledično rimski mislec pride do zaključka, da je treba življenje sprejeti takšno, kot je, in biti z njim popolnoma zadovoljen: »Torej, preživite ta trenutek v času v skladu z naravo, nato pa se z življenjem ločite zlahka kot zrela sliva. pade: hvaljenje narave, ki ga je rodila, in s hvaležnostjo drevesu, ki ga je rodilo.«

Filozofija Marka Avrelija, zadnjega velikega stoika, je dokaz krize in zatona samega antičnega duha. Starodavni svet se je rušil pred našimi očmi. In kmalu po smrti Marka Avrelija se začne novo obdobje - obdobje oblikovanja in razcveta krščanske kulture.

© Vse pravice pridržane

Mark Avrelij Antonin(lat. Marcus Avrelius Antoninus; 26. april 121, Rim - 17. marec 180, Vindobona) - rimski cesar (161-180) iz dinastije Antoninov, filozof, predstavnik poznega stoicizma, privrženec Epikteta. Zadnji od petih dobrih cesarjev.

Mark Avrelij levi filozofski zapisi - 12 "knjig" (poglavij knjige), napisanih v grščini, ki jim običajno pripisujejo skupno ime "Razmišljanja o sebi" oz "Odsevi".

Izreki in misli Marka Avrelija

Vaše misli postanejo vaše življenje.

Popolnost značaja se izraža v tem, da vsak dan preživite, kot da je zadnji.

Ne živite, kot da je pred vami še deset tisoč let življenja. Ura je že blizu. Dokler živiš, dokler imaš priložnost, poskušaj postati vreden.

Noben človek ni srečen, dokler sam sebe ne smatra za srečnega.

Umirjenost ni nič drugega kot pravilen red v mislih.

Sanjaj veliko: samo velike sanje imajo moč, da se dotaknejo duš ljudi.

Ne pozabite, da je sprememba mišljenja in sledenje temu, kar popravlja vašo napako, bolj skladno s svobodo kot vztrajanje pri svoji napaki.

Ljudje obstajamo drug za drugega.

Koliko lahko govorimo o tem, kakšen mora biti človek?! Čas je, da to postanete!

Spremenite svoj odnos do stvari, ki vas motijo, in varni boste pred njimi.

Čudno! Človek je ogorčen nad zlom, ki prihaja od zunaj, od drugih - tisto, česar ne more odpraviti, in se ne bori proti svojemu zlu, čeprav je to v njegovi moči.

Če me je kdo užalil, je to njegova stvar, to je njegovo nagnjenje, to je njegov značaj; Imam svoj karakter, ki mi ga je dala narava, in svoji naravi bom ostal zvest tudi v svojih dejanjih.

Z umom moramo osvojiti tisto, česar s silo ni mogoče osvojiti.

Človek se ne bi smel bati smrti, bati bi se moral, da nikoli ne bi začel živeti ...

Naše življenje je tisto, kar si mislimo o njem.

Človek živi samo v sedanjem trenutku. Vse ostalo je ali že minilo, ali pa se ne ve, ali bo.

Vsak je vreden toliko, kolikor je vredno to, s čimer se muči.

Kdor ne preiskuje gibanja svojih misli, ne more biti srečen.

Spremenite se vase.

Težava je v tem, da s tem, ko ne tvegamo, tvegamo stokrat več.

Ne glede na to, kaj kdo naredi ali reče, moram ostati dober človek.

Kdor je videl sedanjost, je že videl vse, kar se je zgodilo v večnosti, in vse, kar se bo zgodilo v neskončnem času.

Krivica ni vedno povezana z nekim dejanjem; pogosto je sestavljena ravno iz nedejavnosti.

Karkoli se ti zgodi, ti je vnaprej določeno od večnosti. In že od vsega začetka je splet razlogov povezoval vaš obstoj s tem dogodkom.

Naučite se biti pozorni na besede drugih ljudi in poskusite, če je mogoče, prodreti v dušo govorca. Toda kaj bi morali storiti tam?

Ne bodite prežeti niti s prepričanjem, ki ga ima storilec, niti s tistim, ki vam ga želi vsiliti, ampak vse pretehtajte s strani resnice.

Svet je sprememba, življenje je dojemanje.

Vedno izberite najkrajšo pot. Najkrajša je pot, ki se strinja z naravo.

Zapomniti si je torej treba dve resnici. Prvič, vse od dobe je enako samo sebi, je v ciklu, in zato je popolnoma vseeno, ali opazujemo isto stvar sto let, dvesto ali neskončno dolgo. Drugič, najbolj trpežni in pokojni, ki so šele začeli živeti, na koncu izgubijo isto stvar. Sedanjost je vse, kar lahko izgubite, ker je to vse, kar imate, in nihče ne izgubi tistega, česar nima.

Naj vas ne razblini tisto, kar vam prihaja od zunaj! Ustvarite si prosti čas, da se naučite kaj dobrega in prenehate tavati brez cilja. Paziti je treba še na eno hudo napako. Navsezadnje so nori ljudje, ki so vse življenje izčrpani od dela in še vedno nimajo cilja, s katerim bi popolnoma uskladili vse svoje želje in ideje.

Tudi če bi pričakovali, da boste živeli tri tisoč let in trideset tisoč več, se morate še vedno spomniti, da nihče ne izgubi drugega življenja kot tistega, ki ga živi, ​​in nihče ne živi drugega življenja, razen tistega, ki ga izgubi. Zato se najdaljše življenje ne razlikuje od najkrajšega. Konec koncev je sedanjost za vse enaka, zato so tudi izgube enake – in zreducirane le na trenutek. Nihče ne more izgubiti niti preteklosti niti prihodnosti. Kajti kdo bi mi lahko vzel tisto, česar nimam?

Čas človeškega življenja je trenutek; njeno bistvo je večni tok; občutek je nejasen; struktura celega telesa je pokvarljiva; duša je nestabilna; usoda je skrivnostna; slava je nezanesljiva. Z eno besedo, vse, kar je povezano s telesom, je kot potok, vse, kar je povezano z dušo, je kot sanje in dim. Življenje je boj in potovanje po tuji deželi; posmrtna slava – pozaba. Toda kaj lahko vodi do poti? Nič drugega kot filozofija. Filozofirati pomeni obvarovati notranjega genija pred grajami in napakami, mu zagotoviti, da stoji nad užitki in trpljenjem, da v njegovih dejanjih ni lahkomiselnosti, prevare, hinavščine, da ga ne zadeva, ali dela oz. ne naredi svojega bližnjega, tako da na vse, kar se zgodi, gleda kot na svojo dediščino, kot da izvira od koder je sam prišel, in kar je najpomembneje, tako da ponižno čaka smrt, kot na preprosto razgradnjo tistih elementov, iz katerih. vsako živo bitje je sestavljeno. A če za elemente same ni nič strašnega v njihovem nenehnem prehajanju drug v drugega, kje je potem razlog, da bi se kdo bal njihovega splošnega spreminjanja in razkroja? Navsezadnje je slednje v skladu z naravo in tisto, kar je v skladu z naravo, ne more biti slabo.

Čas je, da se umiriš. Sicer pa ti ne bo treba brati niti svojih spominov, niti dejanj starih Rimljanov in Grkov, niti tistih odlomkov pisateljev, ki si jih izbral za svojo starost. Zato hitite do cilja in, pustivši prazne upe, priskočite na pomoč, preden bo prepozno, če vam je le kaj mar zase.

Ko je notranja prevladujoča načela zvesta naravi, je njen odnos do vsega, kar se dogaja, takšen, da se lahko vedno zlahka prilagodi možnemu in danemu. Navsezadnje ne čuti ljubezni do nobene posebne zadeve, ampak si prizadeva za želeno le pogojno in mesto slednje spremeni v material zase. Je kot ogenj, ki se polasti tistega, kar je vrženo vanj: šibka svetilka bi ugasnila, a svetel plamen takoj zajame, kar je vrženo vanj, ga požre in se zaradi tega dvigne še višje.

Nič ne delajte zaman in nikoli ne ravnajte drugače kot v skladu s strogimi pravili umetnosti.

Končno, ne pozabite se umakniti v svoje bivališče in, kar je najpomembneje, ne razpršite se, ne razburjajte se, ampak bodite svobodni in glej na stvari kot mož, državljan, smrtnik! Med resnicami, ki bi morale biti vedno pri roki, upoštevajte predvsem dve. Prvič, stvari se ne dotikajo duše, ampak počivajo zunaj nje; razlogi za pritožbe izvirajo zgolj iz notranjega prepričanja. Drugič, vse, kar vidite, se spreminja in bo kmalu izginilo. Nenehno razmišljajte o tem, koliko spremembam ste že bili priča. Svet je sprememba, življenje je prepričanje.

Poglej nazaj - tam je neizmerno brezno časa, poglej naprej - tam je druga neskončnost. V primerjavi s tem, kakšna je razlika med tistim, ki je živel tri dni, in tistim, ki je živel tri človeška življenja?

Ljudje iščejo samoto, stremijo k podeželski tišini, k morju, v gore. In tudi navajeni ste, da si tega najbolj od vsega želite. Vse to pa govori le o skrajni nevednosti, saj se lahko vsak trenutek umakneš vase. Navsezadnje je najtišji in najbolj miren kraj, kamor se človek lahko umakne, njegova duša.. Zlasti človek, ki najde nekaj v sebi, ko pogleda vanjo, bo takoj napolnjen z mirom; Z umirjenostjo tukaj ne mislim nič drugega kot zavedanje svoje integritete. Takšno samoto si dovolite pogosteje in iz nje črpajte novo moč.

Vse je minljivo: tako tisti, ki se spominja, kot tisto, kar se spominja.

Bodi kot skala: valovi se neprestano razbijajo ob njo, a ona stoji nepremično in vznemirjene vode okoli nje se umirijo.

Ne pozabite tudi v prihodnje, ko vas kakšen dogodek pahne v žalost, uporabiti načelo: »Ni dogodek nesreča, sreča je sposobnost, da ga dostojno prenesemo.«

Poglejte še bolj natančno moralo svojih sodobnikov: tudi z najbolj složnimi izmed njih se komaj razumete, da ne rečem, da nekateri komaj prenašajo sebe. Nočem razumeti, da bi lahko v tej temi, v tem blatu, s takšno fluidnostjo materije, časa in gibanja in premičnega še vedno postalo predmet čaščenja ali celo resnega razmišljanja. Nasprotno, veselo počakajte na svoj naravni konec, ne da bi vas jezila njegova zamuda in se tolažite z naslednjima dvema določbama. Prvič, ne more se mi zgoditi nič, kar ne bi ustrezalo naravi Celote. Drugič, nič ne morem proti svojemu božanstvu in geniju. Kajti nihče me ne more prisiliti v to.

Ne zadovoljite se s površnim pogledom. Niti izvirnost vsake stvari niti njena dostojanstvenost vam ne smeta uiti.

Kako hitro vse izgine, iz sveta - telesnost sama, iz večnosti - spomin nanj; in kaj je vse čutno, posebno tisto, kar mami z užitkom ali straši z bolečino, o čemer množica v slepoti kriči. Kako bedno in zaničevanja vredno je, nejasno in pokvarljivo, mrtvo!

In kaj pomeni umreti? in kako, če upoštevamo to samo po sebi in z delitvijo misli razčlenimo tisto, kar je s tem povezano, um v smrti ne prepozna ničesar drugega kot delo narave

Zato se odpovejte vsemu in samo tole malo - zdržite. In ne pozabite tudi, da so vsi živi samo v sedanjosti in trenutku. Ostalo je ali preživeto ali nerazumljivo. To je torej tisto malo, s čimer živimo; mali kotiček in špranjo, kjer živimo.

Menite, da ste po naravi vredni vsake besede in dejanja in ne dovolite, da se vas poznejše zlorabe ali govorice dotaknejo, ampak samo to, ali je bilo storjeno in rečeno odlično - ne odrekajte si tega dostojanstva. Ker imajo lastno vodstvo in nadzorujejo lastne težnje. Ne ozirajte se torej na to, ampak hodite naravnost, sledite svoji in skupni naravi - oba imata isto pot.

Tudi če vam je nekaj težko, tega ne prepoznajte kot nemogoče za človeka, ampak, nasprotno, tisto, kar je človeku možno in značilno, menite, da je dostopno zase.

Azija, Evropa - kotiček sveta. Vse morje je kaplja za svet. Atos je kepa v njem. Vsaka sedanjost v času je točka za večnost. Vse je majhno, minljivo, izginjajoče. Vse gre od tam, bodisi hiti neposredno od skupnega voditelja bodisi kot spremljevalec. In osebna usta, in strup, in vsaka zlobnost, tako kot trn ali umazanija, je nekakšen naknadni spremljevalec teh strogih in lepih stvari. Zato si ne predstavljajte, da je to tuje tistemu, kar častite. Ne, pomislite na univerzalni vir.

Kdor vidi sedanjost, je videl vse, kar je bilo od nekdaj in kar bo v neskončnosti - navsezadnje je vse enorodno in monotono.

Aleksander Veliki in njegov voznik mul sta umrla in postala eno in isto – bodisi sprejeta v isti osemenjevalni um bodisi enako razpadla na atome.

Pogosteje razmišljajte o skladnosti vsega, kar je na svetu, in o odnosu enega do drugega. Ker je na nek način vse med seboj prepleteno in je zato drug drugemu vse sladko. Navsezadnje se ena stvar sklada z drugo zaradi intenzivnega gibanja, enotnosti diha in enotnosti narave.

Kakršne koli okoliščine se vam zgodijo, prilagodite se jim in kakršni koli ljudje se vam zgodijo, imejte jih radi, in to iskreno!

O življenju Marka Avrelija

Leta 161 je Mark Avrelij prevzel vodenje cesarstva in odgovornost za njegovo prihodnjo usodo ter si ga delil s cezarjem Lucijem Verom, prav tako posvojenim sinom Antonina Pija.

Pravzaprav je Mark kmalu sam začel nositi breme skrbi za cesarstvo. Lucij Ver je pokazal šibkost in zapustil vladne posle. Takrat je bil Mark star okoli 40 let. Njegova modrost in nagnjenost k filozofiji sta mu pomagala uspešno vladati imperiju.

Med obsežnimi dogodki, ki so doleteli cesarja, lahko imenujemo odpravo posledic poplave zaradi poplave reke Tibere, ki je pobila veliko živine in povzročila lakoto prebivalstva; sodelovanje in zmaga v partski vojni, markomanski vojni, vojaških operacijah v Armeniji, nemški vojni in boju proti kugi – epidemiji, ki je terjala življenja na tisoče ljudi.

Kljub nenehnemu pomanjkanju sredstev je filozof-cesar na javne stroške opravil pogrebe za reveže, ki so umrli zaradi epidemije. Da bi se izognil zvišanju davkov v provincah za kritje vojaških stroškov, je napolnil državno blagajno tako, da je organiziral veliko dražbo za prodajo svojih umetniških zakladov. In brez sredstev za izvedbo potrebne vojaške akcije je prodal in zastavil vse, kar je pripadalo njemu osebno in njegovi družini, vključno z nakitom in oblačili. Dražba je trajala približno dva meseca - bogastvo je bilo tako veliko, da mu ni bilo žal, da se je ločil. Ko so bila sredstva zbrana, se je cesar s svojo vojsko podal na pohod in dosegel sijajno zmago. Veselje podložnikov in njihova ljubezen do cesarja sta bila velika, da so mu lahko vrnili pomemben del bogastva.

Mark Avrelij je vedno pokazal izjemno taktnost v vseh primerih, ko je bilo treba ljudi obvarovati pred zlom ali jih spodbuditi k dobremu.

Ker se je zavedal pomena filozofije v izobraževalnem procesu, je v Atenah ustanovil štiri oddelke – akademski, peripatetični, stoični in epikurejski. Profesorjem teh oddelkov je bila dodeljena državna podpora. Ker se ni bal izgube priljubljenosti, je spremenil pravila gladiatorskih bojev in jih naredil manj krute. Kljub dejstvu, da je moral zatreti vstaje, ki so tu in tam izbruhnile na obrobju imperija, in odbiti številne vdore barbarov, ki so že tako razjedali njegovo moč, Mark Avrelij ni nikoli izgubil mirnosti.

Po pričevanju njegovega svetovalca Timokrata je huda bolezen povzročila cesarju strašno trpljenje, vendar jo je pogumno prenašal in kljub vsemu imel neverjetno delovno sposobnost. Med vojaškimi pohodi, ob tabornih ognjih, ob žrtvovanju ur nočnega počitka je ustvaril prave mojstrovine moralne filozofije in metafizike. Ohranjenih je 12 knjig njegovih spominov z naslovom »Sam sebi«. Znani so tudi kot odsevi.

Med obiskom vzhodnih provinc, kjer je izbruhnil upor, mu je leta 176 umrla žena Favstina, ki ga je spremljala. Mark Avrelij ji je bil kljub vsem grenkim pomanjkljivostim svoje žene hvaležen za njeno potrpežljivost in dobrohotnost ter jo je imenoval »mati taborišč«.

Smrt je filozofa-cesarja doletela 17. marca 180 med vojaškim pohodom v bližini današnjega Dunaja. Že tako bolan je bil zelo žalosten, ker zapušča svojega razuzdanega in krutega sina Komoda. Tik pred smrtjo je Galen (cesarjev zdravnik, ki je bil kljub smrtni nevarnosti z njim do zadnje minute) slišal od Marka Avrelija: "Zdi se, da bom danes ostal sam s seboj", nakar se je njegovih izčrpanih ustnic dotaknil videz nasmeha. Mark Avrelij je umrl dostojanstveno in pogumno, kot bojevnik, filozof in veliki suveren.

Glavne ideje Marka Avrelija so:

1. Vesolje upravlja inteligenca, ki je Bog

2. V razumno zasnovanem vesolju je vse, kar se zgodi, ne le potrebno, ampak tudi dobro.

3. Človeška sreča je v življenju v sožitju z naravo in razumom.

4. Čeprav so posameznikova dejanja vzročno določena, svobodo doseže z razumnim ravnanjem.

5. Slaba dejanja drugih nam ne škodujejo; prej nam škodujejo naša mnenja o teh dejanjih.

6. Vsa razumna bitja so podvržena zakonu narave in so zato državljani univerzalne države.

7. Racionalen posameznik se ne bi smel bati smrti, saj je naravni dogodek življenja.

Svetovni pogled Marka Avrelija

Mark Avrelij se ukvarja izključno z etičnimi problemi in je zelo daleč od vsake logike, fizike in dialektike. Navsezadnje naloga ni raziskovati globine zemlje in podzemlja, temveč komunicirati z notranjim "jazom" in mu pošteno služiti.

Filozofija Marka Avrelija je nastala iz občutka nenehnega boja z zunanjim svetom, z mislimi v sebi, jemanjem vseh spremenljivosti usode za samoumevne. Mark Avrelij daje klasične izraze tem občutkom: »Čas človeškega življenja je trenutek; njeno bistvo je večni tok; občutek - nejasen; struktura celega telesa je pokvarljiva; duša je nestabilna; usoda je skrivnostna; slava je nezanesljiva. Z eno besedo, vse, kar je povezano s telesom, je kot potok, vse, kar je povezano z dušo, je kot sanje in dim. Življenje je boj in potovanje po tuji deželi; posmrtna slava je pozaba.«

Za Marka Avrelija, kljub vsej njegovi prijaznosti in, nasprotno, razpoloženju za boj, iz navidezno naraščajočega veselja, žalosti ali žalosti se ti občutki nikakor niso odražali na izrazu njegovega obraza. To nakazuje, da ga lahko in smemo imenovati vztrajnega, pogumnega in da je med svojo vojsko v vseh vojnah izgubil veliko tistih, ki so mu bili blizu.

Zaradi tega povečan občutek melanholije Marka Avrelija do neverjetne stopnje poveča privlačnost božanstva in vero v božansko razodetje. Primer tega je cesarjeva molitev ali, kot jo imenuje legenda, »čudež dežja«. Ta legenda pravi, da ko je cesar molil za svojo rimsko vojsko, za rešitev, ki je trpela zaradi žeje, je nenadoma deževalo in tako je bila rimska vojska rešena.

Marcus Avrelius včasih zasveti splošna starodavna ljubezen do lepote, do čiste in brezinteresne lepote, ki ima smisel sama po sebi in ki ne potrebuje popolnoma ničesar. Kar zadeva naravo pri Marku Avreliju, je ta superiorna umetnosti le, kolikor obstaja, tako ustvarjalna kot ustvarjena hkrati, medtem ko umetnost v običajnem pomenu besede organizira samo mrtvo snov, katere organizacija je le kraljestvo ustvarjenega, ne pa ustvarjalnega. In kjer se v človeku ujemata ustvarjalno in ustvarjeno, ne nastajajo več običajne umetnosti, temveč nastaja človek sam, saj je ravno notranji in moralno dovršeni človek prava umetnina. Toda tako pristno umetniško delo ni nič drugega kot nadaljevanje in razvoj iste narave. Notranji človek sam in s svojo močjo ustvarja svojo notranjo lepoto, tako kot tudi narava ustvarja svojo lepoto sama in iz svojih virov. Takšna estetika pa se ne ujema preveč z dekadentno oceno človeškega subjekta, ki jo najdemo v poznem stoicizmu. Toda za nas je ta lastnost izjemno pomembna in celo dragocena. Navsezadnje se izkaže, da tudi v obdobjih najtemnejšega moralizma starodavni človek še vedno ni mogel pozabiti na svetle in vedre ideale brezskrbne in samozadostno misleče splošne antične estetike.

Tu se razkrije eden najimenitnejših vidikov osebnosti Marka Avrelija: ne more biti dlje stran od nobenih utopij in jih zavestno zavrača. Filozofija ostaja zakon življenja, vendar mora filozof razumeti vso nepopolnost človeškega materiala, vso skrajno počasnost človekovega sprejemanja najvišjih moralnih in intelektualnih resnic, vso velikansko moč odpora, ki jo vsebuje zgodovinsko življenje. Nemogoče je na silo prenoviti svet, uvesti popoln red, saj noben vladar nima oblasti nad mislimi in čustvi ljudi. Tragedija je tu v usodnem neskladju med višino razpoloženja tistega, ki želi biti dobrotnik človeštva, in prozaičnostjo rezultatov.

Pozornost do otroka, ki gre z roko v roki s širitvijo pravic žensk, je najboljši pokazatelj novega duha, v katerem prežema zakonodaja imperija.

Nič manj se ne čuti na drugem področju – pri priznavanju in zaščiti pravic sužnja: o moralnosti je tu seveda mogoče govoriti le v moralnem, ne pravnem smislu – v slednjem suženj ne bi mogel biti subjekt prava, vendar to ni preprečilo, da bi zakonodaja rimskega imperija njegovo osebo zavarovala pred napadi na življenje in čast, pred krutim ravnanjem, da bi zagotovila integriteto svoje družine, nedotakljivost njegove osebne lastnine, znatno omejila, če že ne odpraviti, njegovo prodajo za bojevanje živali v amfiteatru in končno na vse možne načine olajšati in spodbuditi njegovo izpustitev. Precej se je izboljšal tudi zelo odličen položaj svobodnjakov.

Številni, vendar ne vsi, Markovi etični zaključki neposredno izhajajo iz njegove metafizike (nadizkustvena načela, zakoni bivanja) in teologije (nauk o Bogu). Najpomembnejši med njimi je klic, ki ga tu in tam ponavljamo na straneh »Odsevov«: ohraniti sozvočje volje posameznika z naravo. Tu naletimo na slavni stoični nauk o »posvetovnosti«. Ta pouk deluje na dveh ravneh. Prvi se nanaša na dogodke iz vsakdanjega življenja. Ko nekdo slabo ravna z vami, svetuje Mark, morate sprejeti slabo ravnanje, saj nam ne more škodovati, razen če tega dovolimo. Ta pogled je zelo blizu, vendar ni enak krščanskemu opominu, naj obrnemo »drugo lice«. Jezus je o svojih krvnikih rekel: »Odpusti jim, saj ne vedo, kaj delajo,« in Marko bi lahko deloma delil njegovo izjavo. Tako kot Jezus je verjel, da ljudje, ki se ukvarjajo s hudobnimi dejanji, to počnejo iz nevednosti; tako kot Jezus je izjavil, da njihovega dejanja ne gre pripisati kakšni pokvarjenosti njihove narave. Namesto tega ravnajo tako in ne drugače, saj verjamejo, da ravnajo na pravi način, kar pomeni, da bodo samo naredili napako pri presoji. Toda v nasprotju z Jezusom Marko ni poudaril pomena odpuščanja. Veliko bolj ga je zanimala notranja reakcija žrtve grozodejstva in nikoli se ni naveličal poudarjati, da nam proti naši volji ni mogoče storiti nobene škode. Karkoli se zgodi z vašo lastnino in celo vašim telesom, vaš notranji in resnični jaz ostane nepoškodovan, dokler noče priznati, da je bil poškodovan.

Drugi vidik doktrine »posvetnosti« obravnava življenje in mesto posameznika v svetu. Iz »Razmišljanja« je razvidno, da Marko ni bil navdušen nad svojim visokim položajem rimskega cesarja. Skoraj zagotovo bi svoje življenje raje preživel kot učitelj ali znanstvenik. Toda usoda ga je naredila za cesarja, tako kot je Epikteta naredila za sužnja. Zato je njegova dolžnost, da sprejme svojo življenjsko pozicijo in nalogo, ki mu je naložena, opravi po najboljših močeh.

Koncept usode je predstavljal problem za stoično filozofijo. Če, kot je priznal Marko, vesolje upravlja razum in se bo zaradi tega vse, kar se zgodi, zagotovo zgodilo tako in ne drugače, ali potem ostane še kaj prostora za človeško svobodo? Mark rešuje to težavo s subtilnim razlikovanjem. Če svobodo razumemo kot izbiro med enako odprtimi alternativami, potem taka svoboda seveda ne obstaja. Svoboda pa ima še en pomen: sprejemati vse, kar se dogaja, kot del dobre svetovne ureditve in se na dogodke odzivati ​​z razumom, ne s čustvi. Posameznik, ki živi na tak način, vztraja Mark, je resnično svoboden človek. Tak človek ni le svoboden, ampak tudi pravičen. Ker je razumnost vesolja osnova njegove dobrote, naj vse, kar se dogaja v vesolju, to dobroto samo krepi. Posledično se razumna oseba, ki sprejema dogodke, ne odziva le na zunanje dobro, ampak tudi osebno prispeva k vrednosti sveta kot celote.

Stoični koncept razuma kot vladarja sveta je dvoumen in ta dvoumnost se tu in tam čuti v Meditacijah. Po eni strani je razum le razlaga dejstva, da je življenje v povsem materialnem vesolju podvrženo neuničljivemu zakonu. Po drugi strani pa se razum razlaga kot univerzalni um, kar kaže na obstoj duha. Ta koncept uvaja koncept Boga, tj. Teizem ali obstoj Boga in njegov odnos do sveta in človeka. Nobenega dvoma ni, da je bil Mark v nekem smislu teist, saj nenehno govori o Bogu z izrazi, ki namigujejo na obstoj dobrega kozmičnega uma. Iz tega se izkaže, da obstaja glavni teološki problem: kako uskladiti materializem Marka Avrelija z njegovim teizmom?

Drugo teološko vprašanje, ki mu Marko posveča veliko prostora, je vprašanje smrti in nesmrtnosti. Razumen človek se ne bo bal smrti. Ker je smrt naravni pojav, ne more biti zlo; nasprotno, sodeluje pri dobrem, ki je lastno vsakemu naravnemu pojavu. Po smrti preprosto prenehamo obstajati. Stoletja, ki jih bomo preživeli v neobstoju po smrti, se ne razlikujejo od stoletij, ki smo jih preživeli v neobstoju pred rojstvom. A to še ni vse. Mark deli stoično teorijo nesmrtnosti. Po tem pogledu se zgodovina kozmosa ne razvija linearno, ampak ciklično. To doktrino pogosto imenujemo doktrina »večnega ponavljanja«. Eone pozneje bo vesolje prišlo do konca sedanje dobe in bo pahnjeno v stanje prvobitnega ognja. Iz ognja nastane novo vesolje, ki bo natančno ponovilo zgodovino našega vesolja. In tako naprej v nedogled. Zato bomo živeli enako življenje, kot ga živimo zdaj.

Naše življenje, ki ima intenzivno osebno plat, je predvsem družabno življenje. Vsak od nas živi v določeni družbi in se ravna po njenih zakonih. Ker pa smo razumna bitja, smo tudi podvrženi višjemu zakonu – zakonu narave. Ta zakon velja za vsakega izmed nas, ne glede na družbo, v kateri živimo. Po naravnem pravu so vsi ljudje enaki, pa naj si cesar, suženj ali kdo drug. Zato je res, da smo kot razumna bitja vsi ljudje člani ene države, ki ji vladajo isti zakoni. Znamenita Markova teza se glasi: »Jaz sem Antonin in moja domovina je Rim; Jaz sem moški in moja domovina je svet."

Pogosto se reče, da je poganski svet ustvaril dva »svetnika«. Prvi med njimi je Sokrat. Drugi je Marcus Avrelius. Mark si zasluži večni spomin in spoštovanje ne toliko zaradi vzvišene etične vsebine njegovih »Razmišljanj«, temveč zaradi dejstva, da je svoje življenje, pogosto v skrajno neugodnih okoliščinah, uspel zgraditi v popolnem soglasju z navodili svojih zapisov »misli«. sebi.”

"O svetu moramo razmišljati kot o enem samem bitju," piše, in nadalje - "eno po naravi in ​​z eno samo dušo." Enotnost sveta pomeni, da je vse med seboj prepleteno, podrejeno in urejeno v enem samem svetovnem redu. Svet je tudi stalna transformacija. Mark Avrelij jemlje kot temeljno načelo, da se svet ohrani s transformacijami primarnih elementov ali njihovih spojin. Vse, kar postane, postane v transformacijah, piše. Narava celote nič ne ljubi bolj kot preoblikovanje tega, kar je, in ustvarjanje nečesa novega. Nič se ne more zgoditi brez transformacije. Ali se lahko umijete, ne da bi se spremenili v drva? - vpraša Mark Avrelij. Ali lahko dobite dovolj hrane, če se hrana ne spremeni v nekaj?

Podobni pozivi Marka Avrelija so zelo pogosto obravnavani v njegovi antropologiji in etiki. Marko še piše: »Ničesar ni zunaj univerzalne narave, zato se vse transformacije dogajajo znotraj njenih meja. Vse, kar se zdi propadajoče, zastarelo, spremeni vase in naredi iz tega nekaj novega, tako da ne potrebuje oskrbe od zunaj in ne potrebuje mesta, kamor bi odvrgla rabljeno in nepotrebno.” Mark Avrelij v tem vidi razliko med obrtjo narave ter obrtjo tesarja in krznarja. Transformacije in spremembe se izvajajo zaradi več razlogov, zaporedoma zaradi številnih razlogov. Vrgel je seme v maternico, daje primer, in odšel, tam pa začne delovati drug razlog in pojavi se otrok. Pravzaprav govorimo o samorazvoju narave.

V svetovnem nazoru Marka Avrelija je še posebej opazna heraklitska karakterizacija bivanja: narava je kot reka v neprekinjenem toku; v naravi celote se kakor v potoku gibljejo vsa telesa; večnost je reka postajanja; tok in spremembe nenehno pomlajujejo svet itd. Tok, v katerem obstaja obstoj, je krožen. Gor, dol, v krogu prve prvine hitijo, piše Mark Avrelij. Svet upravljajo določeni krogi. Iz cikla obstoja izhaja, prvič, da nič ne umre, vse se ponovno rodi. Plod grozdja, grozd, rozine - vse preobrazbe, pa ne v neobstoj, ampak v ne-zdaj-obstoj, kot pravi Marcus Avrelius. Drugič, iz tega sledi, da se je zgodilo, se bo in se dogaja vse, kar se dogaja. To izrazi s konceptom enorojenosti in enovitosti vsega in pravi: štiridesetletnik, če ima kaj pameti v sebi, je na nek način po zaslugi enovitosti že videl vse, kar je bilo in bo.

Spremembe, ki se dogajajo v svetu, nadzoruje bodisi Bog, alias razum (previdnost), ali pa naključje. Razum gre skozi naravo in skozi večnost in vse nadzoruje po določenih tokokrogih. Razumno upravljanje sveta je teleološko, tj. dokončanje besede vnaprejšnje določitve vseh dogodkov. Avrelij pravi, da se vse dogaja po nekem prvotnem stremljenju previdnosti, po kateri je narava sprva hitela k prav takšnemu svetovnemu redu, jemala v svoje naročje pomene dogajanja in določala produktivne sile nastajanja in preobrazbe. Upravljanje se izvaja v korist celote (vesolja). To je splošni zakon upravljanja. Narava ne prinaša ničesar, kar ne ustreza tistemu, kar ona obvladuje, torej koristi celote.

O človeku Mark Avrelij pravi naslednje: Jaz sem meso, dih in vodenje ali telo, duša, um; telo - občutki, duša - stremljenja, um - načela. Človek je vse to prejel od narave in zato lahko velja za njeno stvaritev. Sestavljen sem iz vzročnega in materialnega, pravi Mark Avrelij. Nihče nima ničesar svojega, ampak od tam sta prišla tako tvoje telo kot tvoja duša. Vsak um je Bog in izvira od tam. Na splošno spet vidimo mnenje o enotnosti človeka in narave, o tem, da je človek del svetovne celote (mikrokozmosa). Kar je v meni zemeljskega, mi je dano iz zemlje, kot pravi Mark Avrelij. Tako kot dihanje povezuje človeka z okoliškim zrakom, tako razumevanje povezuje vse razumsko z okoliškim okoljem, saj je razumska moč razpršena vsepovsod in je na voljo tistemu, ki jo zmore srkati.

Človek je del svetovne celote in je kot tak podvržen zakonitostim, smernicam in interesom celote. Za vsak del narave je dobro tisto, kar prinaša narava celote, pravi Mark Avrelij. Na primer, dih in ognjeno načelo v človeku po naravi težita navzgor, zemeljsko in vlažno - navzdol, vendar, podrejeni strukturi celote, zasedajo mesto, ki jim ga je dodelila narava, in ostanejo povezani. Tako se prvine pokorijo celoti. Pri tem je pomembno opaziti določen prototip holizma (celote) pri Marku Avreliju. Pogosto uporablja pojem – bistvo celote.

Preobrazbe človeka kot dela celote ne presegajo okvirov narave. Vse, kar se zgodi s človekom - bolezen in smrt, obrekovanje in prevara - je običajno in znano, piše Marcus Avrelius, kot vrtnica spomladi ali sadje poleti. Seveda med vsemi naravnimi preobrazbami človeka izstopa smrt: kot del celote si nastal in v tistem, kar te je rodilo, boš izginil. Vse, kar je povezano z materijo, brez obotavljanja izgine v univerzalni naravi in ​​vse vzročno je takoj sprejeto s strani univerzalnega uma. To pomeni, da preobrazba osebe v smrti sestoji iz dejstva, da vsak njen del preide v ustrezen del sveta; ker je človek sestavljen iz dveh delov (telesa in duše-um), ima dve poti, dve vrsti preobrazbe po smrti: razpršitev telesa (»postal bom zemlja«, razpadel bom na atome, če bodo) in enotnost vnete duše z osemenjujočim umom, ki se vanjo preseli po nekaj bivanja (varčevanja) v zraku.

Kot vse v naravi je tudi človeško življenje podvrženo bodisi usodi s svojo nujnostjo, bodisi usmiljeni previdnosti ali neurejenemu naključju. Toda vse našteto so možnosti; v resnici, po Marku Avreliju, v življenju ljudi prevladuje usoda. Sestavljajo ga vsi razlogi. Kar človeku prinese vzrok-usoda, mu je usojeno, saj so vzroki že od antičnih časov prepletali tako nastanek človeka kot vse dogodke v njegovem življenju. Obstaja stoični fatalizem.

Toda ob vsej vključenosti človeka v materialni svet, ob vsej njegovi podrejenosti nujnemu toku življenja, Mark Avrelij v njem najde otok, neodvisen od fizičnega, stabilen v vseh življenjskih pretresih – to je njegov um. Mark Avrelij imenuje trdnjavo razum brez strasti. Človek nima močnejšega zatočišča, kjer postane nedostopen. Tu se morda razkriva najpomembnejše stališče filozofije Marka Avrelija - stališče avtarkije razuma, tj. o samozadovoljstvu uma: voditelj postane neustavljiv, če je, ko se je umaknil vase, zadovoljen sam s seboj in ne počne tistega, kar noče. Tako človek dobi oporo v tem minljivem in spremenljivem obstoju in neodvisnosti od življenjskih okoliščin. Tako se lahko zaradi avtarkičnosti uma ohrani kot avtonomna osebnost. In če vas valovi odnesejo, pravi Marko Avrelij, naj odnesejo vaše telo ali vaš dih, ne bodo pa odnesli vašega uma. Pogosto izraža naslednjo misel: nič telesnega ali zunanjega se ne dotakne uma in se vanj ne sme prenašati. Vse trpljenje mesa je njegova skrb. Vladarja misli ne poslabšajo. Prav tako je ne prizadene razvada ali govor nikogar drugega. Osebnost je avtonomna. Za mojo voljo, piše Marko Avrelij, je volja mojega bližnjega ravnodušna kot njegovo telo in dih. Človekovo neodvisnost od drugih ljudi in njihovih vplivov izraža s konceptom »izbrisa idej«. To pomeni, da je v moči človeka, da v njegovi duši ni nizkosti, poželenja in zmede. Tistega, ki pripada razumu, se ne dotaknejo tirani, obrekovanje ali karkoli drugega.

Torej, zunanji vplivi na dušo so nemogoči. Stvari same po sebi ne vplivajo na dušo, pravi Marcus Avrelius; ne vstopijo v dušo. Zato obdaruje um z neodvisno dejavnostjo, ki je odvisna samo od njega. Vodja prebuja, preoblikuje, dela iz sebe, kar hoče. Tako se vse, kar smo nagnjeni k temu, da imamo kot zunanji vpliv, tako le zdi, v resnici pa je delovanje razumne duše, ki sama ustvarja svoj svet. Primer tega so besede Marka Avrelija: »Duša se sama spravi v gibanje in kakršna koli sodba se ji zdi vredna, takšne so zanjo obstoječe stvari. Če te nekaj zunanjega žalosti, potem te ne jezi to, ampak tvoja presoja o tem.« Tovrstno presojo lahko imenujemo "priznanje (duše)" ali "soglasje" (iz sebe ali mimo prvotne zamisli). Torej, po Marku Avreliju, takoj ko um ne prepozna, kaj povzroča žalost, ne bo obstajal. Na primer, ne smete si predstavljati škode, če bi vam povedali o zlorabi nad vami ali o smrtni nevarnosti ob pogledu na bolnega otroka.

V zvezi z navedenim naj pojasnimo, kaj je človek v razumevanju Marka Avrelija. Od telesa, diha in uma, ki sestavljajo človeka, mu pripada le tretjina, tako da je človek sam um. "Bodi pameten!" - moto Marka Avrelija (in vseh stoikov). V tistem, kar se skriva v notranjosti, piše, kar ga poganja, je življenje, tam je, odkrito povedano, človek. Ne smemo hkrati razmišljati o plovilu, ki ga obdaja, in orodjih, ki so nanj pritrjena. Razen vzroka, ki vodi njihovo gibanje ali mirovanje, niso veliko bolj dragoceni od tkalske igle ali pisarskega trsta. Človekov um je njegov bog, genij (v izvirni grščini - demon). On je zaščitnik in vodnik človeka, duša pa počne, kar želi njen genij. Človek se je dolžan podrediti geniju in živeti v harmoniji z njim, mu služiti. To bo blaženo življenje.

Tako lahko oblikujemo še eno pomembno načelo moralnega pouka Marka Avrelija: živeti pod vodstvom razuma in v skladu z njim. Nadalje se lahko preoblikuje v stališče: živeti v sožitju z naravo, saj za razumno bitje tisto, kar naredi narava, piše Mark Avrelij, stori tudi razum. Izkazalo se je, da mora človek živeti v skladu s svojo naravo in splošno. Po Marku Avreliju je narava vir dobrega življenja, saj vse, kar je v skladu z naravo, ni zlo. Vse v naravi je privlačno, v njej ni nič grdega. Razpoke na kruhu so dobre, počene zrele fige so dobre, ugotavlja, če jih ne obravnavamo posebej, ampak v povezavi s tem, kar je po naravi. Končno je imenovano načelo izraženo v tem, da je človeku naročeno živeti in delovati, spominjati se medsebojne povezanosti božanskih in človeških zadev, ozirati se na bogove. Nič človeško dobrega ni mogoče storiti, poudarja Mark Avrelij, ne da bi to povezovali z božanskim. Navsezadnje bogovi ne pahnejo ljudi v zlo, nasprotno, skrbijo za človeške zadeve in pomagajo ljudem živeti v skladu z naravo.

Nato podrobneje razmislimo, kaj pomeni živeti po naravi in ​​razumu, torej živeti moralno. To v bistvu pomeni živeti »družbeno«, kot pravi Marcus Avrelius. Primarna stvar v človeški strukturi je sociala, je dejal. Osnova družbenega življenja sta narava in razum. Družba je neločljivo povezana z naravo. Tudi v neobčutljivi naravi obstaja gravitacija enega k drugemu; vse hiti k edinorojenemu. Kar je iz zemlje, gravitira k zemlji itd. K edinorojenemu toliko bolj hiti tisto, kar ima skupno duhovno naravo. Že med nespametnimi, piše Marko Avrelij, so izumili roj, čredo, družinska gnezda in skoraj ljubezen. Povezovalna sila se pri ljudeh še bolj poveča zahvaljujoč razumu. Sorodstvo človeka s celotnim človeškim rodom ne temelji na krvi ali semenu, je prepričan, ampak na skupnosti duha. Skupni razum ljudi se razpira v skupno pravo, v državljanstvo, v udeležbo v državnosti. Z drugimi besedami, skupnost ljudi se izraža v takšnih oblikah povezanosti in enotnosti, kot so država, prijateljstvo, domovi, srečanja, tudi med vojnami, pogodbami in premirji, poudarja Mark Avrelij.

Poleg povezanosti človeka z naravo je človek povezan tudi z družbo. Tako je človek vključen v dve skupnosti: v naravno (kozmos) kot oseba in v civilno (polis) kot državljan. O tem govorijo pogosto citirane besede Marka Avrelija: »Moja narava je razumna in državljanska. Mesto in domovina sta zame, Antonin, Rim, zame, človeka, pa svet.«

Iz tega je razvidno, da je človeštvo z izjemo zvezd najmočneje povezano v naravi. Po njegovem figurativnem izrazu je lažje najti zemljo, ki ni pripeta na zemljo, kot človeka, ločenega od človeka. Marcus Avrelius socialne vezi med ljudmi razume kot resnično organske. Inteligentna bitja so sklepi telesa, ki so urejeni za združeno sodelovanje. Če se človek ima samo za del celote (in ne za skupek v zbirki inteligentnih bitij), potem to pomeni, da ljudi še ne ljubi z vsem srcem, meni Mark Avrelij. Zanimivo je, da je po njegovem razumevanju enotnost ljudi v skupnosti tako tesna, da je človek, ki se odcepi vsaj od enega človeka, že odpadel od celotne skupnosti.

Kakšen pa je dejanski moralni pomen družbenega življenja? Je, da mora posameznik delati za dobro družbe; usmerja svoja prizadevanja v skupno dobro. Poleg tega je v humanem odnosu do ljudi, v skrbi zanje, v ljubezni do bližnjega, v dobrohotnosti do soplemenikov itd.

Po Marku Avreliju je naravno, da človek dela dobro, da to počne instinktivno, nezavedno in za to ne zahteva nobenih nagrad.

Eden od pomembnih vidikov humanizma Marka Avrelija v odnosu do ljudi je odpuščanje grešnikom. Brezsramneže, sleparje, nevernike in vsakovrstne grešnike dojema kot neizogibnost življenja in nas poziva, naj bomo do njih bolj prijazni. Da bi ljudje razumeli in sočustvovali z grešniki, priporoča, da jih vodi cel niz pravil, ki vključuje devet določb. Tukaj je na primer nekaj: rojeni smo drug za drugega, kar pomeni ponovno učenje ali prenos; če delajo narobe, je to iz nevednosti; in sam grešiš veliko, sam pa si tak itd.

Življenje v sozvočju z naravo in razumom predpostavlja tudi, da se človek podredi toku dogodkov, ki ga sami vzpostavijo, in jemlje, kar se zgodi, za samoumevno. Marcus Avrelius osebi svetuje: "Prostovoljno se zaupaj predilnici Clotho in je ne motite, da vas šiva v tkanino, ki jo hoče." Zato z njo obsoja upor proti temu, kar človeku prinaša narava, in upornika imenuje »vrelo na svetu« (njegova običajna metafora). Človek mora svojo usodo sprejeti dostojanstveno, tisti, ki je žalosten, prestrašen in jezen na zakone narave, pa je kot pobegli suženj. Osnova za spravo in celo nežno sprejemanje vsega, kar se človeku zgodi, je za Marka Avrelija dejstvo, da je vse to načrtovala splošna narava in povezovala s starejšimi vzroki (in človek ni ločen od univerzalne narave) in da je z človeku se ne zgodi nič nečloveškega (tj. nenavadnega, nadnaravnega). In nima smisla biti ogorčen nad tem.

Človek je povsem prepuščen na milost in nemilost usode: »Navsezadnje ena sama harmonija prežema vse. In tako kot je svet, popolno telo, sestavljen iz vseh teles, tako je usoda, popoln vzrok, sestavljena iz vseh vzrokov.” Zato se »človeku ne more zgoditi nič, kar ni določeno s človekovo usodo, tako kot se ne more zgoditi nič živali, rastlini ali kamnu, kar ne ustreza njihovi naravi. Če nobeno bitje ne more doživeti nič drugega kot to, za kar je zraslo in kar mu je po naravi namenjeno, zakaj bi se pritoževali? Prepričajte se, da vas vsemogočna narava ni obdarila z ničemer, kar presega vaše moči.«

Med dogodki, s katerimi se človek še posebej težko sprijazni, je na prvem mestu seveda smrt. In Marcus Avrelius daje veliko argumentov, da človeka prepriča, da ga sprejme kot dobro, kot tisto, kar želi narava. »Se pritožujete, da imate toliko teže? je vprašal. "Tako je s časom, koliko let boš živel."

Sedanjost je edina opora; zanašanje na preteklost ali prihodnost je nesmiselno: »Ozri se nazaj - tam je neizmerno brezno časa, poglej naprej - tam je druga neskončnost ... V primerjavi s tem, kakšna je razlika med tistim, ki je živel. trije dnevi in ​​tisti, ki je živel tri človeška življenja?

»Predstavljajte si,« je zapisal Mark Avrelij, »da ste že umrli, da ste živeli le do sedanjega trenutka in preživite preostali čas svojega življenja, kot ste ga prejeli nad svojimi pričakovanji, v skladu z naravo.« In dalje: »Preživite torej ta trenutek v času v sožitju z naravo, nato pa se ločite od življenja tako zlahka, kot zrela sliva pade: hvaleč naravi, ki jo je rodila, in s hvaležnostjo drevesu, ki jo je rodilo.« Takšni življenjski drži se je mogoče približati le s filozofijo: »Filozofirati pomeni zaščititi notranjega genija pred grajami in napakami, mu zagotoviti, da stoji nad užitki in trpljenjem, da v njegovih dejanjih ni lahkomiselnosti, prevare ali hinavščine. .in kar je najpomembnejše, da resignirano pričakuje smrt kot preprosto razgradnjo tistih elementov, iz katerih je sestavljeno vsako živo bitje. Mark Avrelij je osebi, ki bi naletela na posiljevalca, dal naslednji nasvet: »Kaj ti bo nebrzdani posiljevalec, če boš do njega vedno dobrohoten in ga boš, ko bo priložnost, ponižno opominjal, tudi v trenutku, ko ti hoče škodovati?« , mu mirno rečeš: »Sine moj, ne delaj tega; rojeni smo za nekaj drugega. Ne boš škodil meni, ampak sebi."

Toda verjetno bo glavna posledica stališča, da je človek duh, um, pa tudi iz odnosa do življenja v skladu z razumom, naravo in bogovi, ta, da je človekovo pravo življenje koncentrirano v duhovni in moralni sferi, stran od od vsega telesnega.

»Živite v skupnosti z bogovi,« je spodbujal Mark Avrelij. »Če te kdo vpraša,« je zapisal, »kje si videl bogove ali kako si izvedel za njihov obstoj, da jih tako vneto častiš, odgovori: prvič, dostopni so našemu vidu; in potem nikoli nisem videl svoje duše, vendar jo spoštujem. Tako je z bogovi: in nenehno opazovanje manifestacij njihove moči sem iz tega izvedel, da obstajajo, in jih častim.

Dobro človeka ne smemo iskati v fizičnem svetu, temveč v duhovnem in moralnem svetu. Mark Avrelij zahteva, da se vidi dobro v duševni naravnanosti in dejanjih ljubitelja resnice. Človek ne najde srečnega življenja v slavi ali užitku, ampak v tem, kar ga dela poštenega, razumnega, pogumnega, svobodnega. Resnično obstoječa dobrina je preudarnost, zdrav razum, pravičnost in pogum. Osebo bi morali pritegniti velikodušnost, plemenitost, preprostost itd.

Zato se za dosego dobrega ni potrebno le odvrniti od zla, ampak pokazati brezbrižnost do tega, kar je vmes med krepostjo in slabostjo: do smrti in rojstva; slava in nejasnost; bolečine; užitek; bogastvo in revščina - na vse, kar se enako dogaja dobrim in slabim ljudem, pri čemer ni ne lepo ne sramotno, ne dobro ne zlo. Telo, dih in vse, kar je zunaj, moramo ločiti od uma in dovoliti mentalni moči, da živi čisto in nenavezano, piše Mark Avrelij. Potem bo človek živel v miru s svojim genijem.

S tem je povezana obsežna plast misli Marka Avrelija, zelo ekspresivno predstavljena, o nizki vrednosti in nepomembnosti vsega telesnega, realnosti človeškega življenja. Lahko začnemo z dejstvom, da človekovo okolje, zemeljski svet, ni nič v primerjavi z vesoljem, vesoljem. Vse delno v primerjavi z naravo je eno zrno, v času pa en obrat svedra. Azija, Evropa - kotiček sveta. Vse morje je le kapljica za svet. Veliko takih izjav je mogoče najti v zapiskih Marka Avrelija. Piše, da je fizično minljivo in spremenljivo ter si ne zasluži pozornosti. Človeško življenje je le sedanjost, nič drugega kot trenutek v toku obstoja. Tukaj so njegove besede: ali je v tej reki mogoče preveč častiti karkoli od tega od nekoga, ki teče mimo - to je enako, kot če bi se zaljubil v vrabca, ki leti mimo, in ga, glej, ni na vidiku. Smrt še posebej razvrednoti življenje. Povzroča malodušje in zavedanje o nesmiselnosti našega truda: nima smisla »trzati zaman«, kot pravi Mark Avrelij. Ta je tistega pokopal, piše, in mu potem sam podaljšal noge. Včeraj si sluz, jutri pa mumija ali pepel.

Rezultat njegovega razmišljanja o tej temi je, da v življenju ni nič zares dragocenega, zares dobrega. Otroški prepiri, zabava; duše, ki vlečejo svoje mrtve - pred vami je svet senc - tako Mark Avrelij opisuje naše življenje. Uničuje tudi verjetno zadnjo vrednoto življenja in človeškega upanja – slavo (spomin). Navsezadnje umre skupaj s tistimi ljudmi, ki so se spominjali slavnih dejanj svojih prednikov. Nasploh je očiten njegov skrajno pesimističen odnos do stvarnosti: vse, kar je v življenju cenjeno, je prazno, malenkostno, pokvarjeno; pasje prepiri, prepirljivi otroci. Pesimizem Marka Avrelija poraja v njem nekakšen ciničen (ciničen) pogled na stvari. Raztrga njihovo obleko in razkrije njihovo preprostost: hrana je truplo ribe, ptice, prašiča; Falernijsko vino je grozdni sok, toga je ovčja dlaka, školjke namazane s krvjo. In če je bil prej človek po svojih lastnostih preprosto telo, dih in um, je zdaj voda, prah, kosti, smrad - gnila snov, v katero so vpleteni vsi.

Mark Avrelij je obenem priznaval nekatere neomajne vrednote: »Pravične misli, splošno koristna dejavnost, govor, ki ni zmožen laži, in duhovno razpoloženje, ki veselo sprejema vse, kar se zgodi, kot nujno, kot predvideno, kot izhaja iz skupnega načela in vira. .” Tako je filozof tragično združil pogum in razočaranje.

Stoični ideal modreca Marka Avrelija se je izrazil takole: »Bodi kot skala, ob katero valovi nenehno udarjajo: stoji in nabrekle vode okoli nje ne popuščajo.«

Mark Avrelij je neumorno ponavljal Platonov izrek: »Države bi uspevale, če bi bili filozofi vladarji ali če bi bili vladarji filozofi.«

Življenje za Marka Avrelija sčasoma postaja vse bolj priprava na smrt, ki ji je v zadnjih knjigah Meditacij posvečenega toliko prostora. In srečal jo je z globokim mirom. V taborišču na obrežju Donave, blizu današnjega Dunaja, je zbolel za hudo boleznijo, ki bi lahko umrla vsak trenutek, zato ni jedel in pil.

Umrl je 17. marca 180 popolnoma sam in nikogar ni pustil blizu sebe, ker se je bal, da bi ga okužil z boleznijo. Toda po drugi različici ga je ubil Komoda, ki se je bal, da ne bo prejel prestola od svojega očeta. Vendar je bilo nemogoče dokazati vpletenost predalov v smrt Marka Avrelija.

Marku Avreliju je bilo vedno tako tuje kakršno koli iskanje priljubljenosti; Po njegovi smrti se je pokazalo, na kakšnih globokih in pristnih čustvih je slonela njegova priljubljenost. Tako pogosto je v svojih »Razmišljanjih« razkril nesmiselnost posmrtne slave - zdaj mu je bila dana: - »V cesarstvu ni bilo osebe, ki bi brez solz sprejela novico o smrti cesarja. Vsi so ga v en glas imenovali - nekateri najboljši oče, nekateri najhrabrejši od poveljnikov, nekateri najvrednejši med monarhi, nekateri velikodušni, zgledni in modri cesar - in vsi so govorili resnico.« Ali pa je bil takšen pregled: »Tako je bilo spoštovanje do tega velikega vladarja, da se na dan njegovega pogreba kljub splošni žalosti nihče ni menil za možno objokovati njegove usode; tako so bili vsi prepričani, da se je vrnil v bivališče bogov, ki so ga le za nekaj časa izročili zemlji. Ko se slovesna slovesnost njegovega pogreba še ni končala, sta ga senat in rimsko ljudstvo razglasila za »dobrohotnega boga«, kar se prej ni zgodilo in kar se pozneje ni ponovilo. V njegovo čast so postavili tempelj in ustanovili duhovniški kolegij, ki je dobil ime Antoninijev. Ne samo, da so mu bile izkazane božanske časti, ampak so tisti, ki v svojem domu niso imeli njegove podobe, veljali za hudobne.«