Moderná folkloristika. Problémy štúdia a zbierania folklóru v súčasnosti. Moderný žáner detských folklórnych hororových príbehov - abstrakt Moderná folkloristika

Čo je moderný folklór a čo tento pojem zahŕňa? Rozprávky, eposy, rozprávky, historické piesne a mnoho, oveľa viac sú dedičstvom kultúry našich vzdialených predkov. Moderný folklór musí mať inú podobu a žiť v nových žánroch.

Zmyslom našej práce je dokázať, že folklór v našej dobe existuje, naznačiť moderné folklórne žánre a poskytnúť nami zostavený súbor moderného folklóru.

Aby ste v modernej dobe hľadali znaky ústneho ľudového umenia, musíte jasne pochopiť, o aký fenomén ide - o folklór.

Folklór je ľudové umenie, najčastejšie ústne; umelecký kolektív tvorivá činnosťľudia, odrážajúci ich život, názory, ideály; poézia, piesne, ako aj úžitkové remeslá a výtvarné umenie vytvorené ľuďmi a existujúce medzi masami, ale tieto aspekty nebudú v práci zohľadnené.

Ľudové umenie, ktoré vzniklo v r staroveku a je historickým základom celej svetovej umeleckej kultúry, prameňom národných umeleckých tradícií a predstaviteľom národného sebauvedomenia. Folklórne diela (rozprávky, legendy, eposy) pomáhajú pri obnove charakterové rysyľudová reč.

Ľudové umenie všade predchádzalo literatúre a medzi mnohými národmi, vrátane nášho, sa rozvíjalo aj po svojom vzniku spolu s ním a popri ňom. Literatúra nebola jednoduchým prenosom a upevňovaním folklóru prostredníctvom písania. Vyvíjalo sa podľa vlastných zákonitostí a rozvíjalo nové formy, odlišné od folklóru. Ale jeho spojenie s folklórom je zrejmé vo ​​všetkých smeroch a kanáloch. Nemožno pomenovať jediný literárny fenomén, ktorého korene nesahajú do stáročných vrstiev ľudového umenia.

Charakteristickým znakom každého diela ústneho ľudového umenia je variabilita. Keďže folklórne diela sa po stáročia odovzdávali ústne, väčšina folklórnych diel má viacero variantov.

Tradičný folklór, ktorý sa vytváral stáročia a dostáva sa k nám, sa delí na dve skupiny – rituálne a nerituálne.

Rituálny folklór zahŕňa: kalendárny folklór (koledy, maslenické piesne, pehy), rodinný folklór (rodinné príbehy, uspávanky, svadobné piesne a pod.), príležitostný (čará, spevy, kúzla).

Nerituálny folklór je rozdelený do štyroch skupín: folklórna dráma (Petrushka divadlo, vetepnaja dráma), poézia (dirty, piesne), folklór rečových situácií (príslovia, porekadlá, vtipy, prezývky, kliatby) a próza. Folklórna próza sa opäť delí na dve skupiny: rozprávku (rozprávka, anekdota) a nerozprávku (povesť, tradícia, rozprávka, príbeh o sne).

Čo je pre moderných ľudí „folklór“? Sú to ľudové piesne, rozprávky, príslovia, eposy a iné diela našich predkov, ktoré kedysi dávno vznikali a odovzdávali sa z úst do úst a k nám sa dostali len v podobe krásnych kníh pre deti alebo literatúry. lekcie. Moderní ľudia si nerozprávajú rozprávky, nespievajú piesne v práci, neplačú a nenariekajú na svadbách. A ak niečo zložia „pre dušu“, okamžite to zapíšu. Všetky folklórne diela sa zdajú byť neuveriteľne vzdialené moderný život. Je to tak? Áno a nie.

Folklór v preklade z angličtiny znamená „ľudová múdrosť, ľudová znalosť“. Folklór teda musí existovať vždy, ako stelesnenie vedomia ľudí, ich života a predstáv o svete. A ak sa s tradičným folklórom nestretávame každý deň, tak tu musí byť niečo iné, nám blízke a zrozumiteľné, niečo, čo sa bude volať moderný folklór.

Folklór nie je nemenná a skostnatená forma ľudového umenia. Folklór je neustále v procese vývoja a evolúcie: skladby sa môžu hrať za sprievodu moderných hudobných nástrojov na moderné témy, ľudová hudba môže byť ovplyvnená rockovou hudbou a samotná moderná hudba môže obsahovať prvky folklóru.

Materiál, ktorý sa zdá byť frivolný, je často „nový folklór“. Navyše žije všade a kdekoľvek.

Moderný folklór nevzal takmer nič zo žánrov klasického folklóru a to, čo vzal, sa zmenilo na nepoznanie. „Takmer všetky staré orálne žánre sa stávajú minulosťou – od rituálnych textov až po rozprávky,“ píše profesor Sergej Nekljudov (najväčší ruský folklorista, vedúci Centra semiotiky a typológie folklóru na Ruskej štátnej univerzite). humanitné vedy).

Faktom je, že život moderného človeka nie je spojený s kalendárom a sezónou, napr modernom svete Obradový folklór prakticky neexistuje, ostali nám len znaky.

Dnes zaberajú veľké miesto nerituálne folklórne žánre. A tu sú nielen upravené staré žánre (hádanky, príslovia), nielen relatívne mladé formy („pouličné“ piesne, vtipy), ale aj texty, ktoré je vo všeobecnosti ťažké priradiť k nejakému konkrétnemu žánru. Napríklad mestské legendy (o opustených nemocniciach, továrňach), fantastické „historické a miestne historické eseje“ (o pôvode názvu mesta alebo jeho častí, o geofyzikálnych a mystických anomáliách, o celebritách, ktoré ho navštívili atď.) , príbehy o neuveriteľných incidentoch, právnych incidentoch atď. Pojem folklór môže zahŕňať aj fámy.

Niekedy sa priamo pred našimi očami vytvárajú nové znaky a presvedčenia – a to aj v najvyspelejších a najvzdelanejších skupinách spoločnosti. Kto nepočul o kaktusoch, ktoré údajne „absorbujú škodlivé žiarenie“ z počítačových monitorov? Toto znamenie má navyše vývoj: „nie každý kaktus absorbuje žiarenie, ale iba tie s ihlami v tvare hviezdy“.

Okrem samotnej štruktúry folklóru sa zmenila aj štruktúra jeho distribúcie v spoločnosti. Moderný folklór už neplní funkciu sebauvedomenia ľudu ako celku. Nositeľmi folklórnych textov najčastejšie nie sú obyvatelia určitých území, ale členovia rovnakých sociokultúrnych skupín. Turisti, Góti, parašutisti, pacienti tej istej nemocnice či študenti tej istej školy majú svoje znamenia, legendy, anekdoty atď. Každá, aj najmenšia skupina ľudí, sotva si uvedomujúc svoju spoločnú a odlišnosť od všetkých ostatných, si okamžite osvojila svoj vlastný folklór. Navyše, prvky skupiny sa môžu zmeniť, ale folklórne texty zostanú.

Ako príklad. Pri táborení okolo ohňa žartujú, že ak si dievčatá sušia vlasy pri ohni, je zlé počasie. Počas celej túry sú dievčatá odháňané od ohňa. Ak sa o rok neskôr vyberiete na túru s tou istou cestovnou kanceláriou, ale s úplne inými ľuďmi a dokonca aj inštruktormi, možno zistíte, že nápis žije a ľudia mu veria. Dievčatá sú tiež odohnané od ohňa. Navyše sa objavuje protiakcia: treba si vysušiť spodnú bielizeň a počasie sa potom zlepší, aj keď jedna z dám ešte prerazí k ohňu s mokrými vlasmi. Tu vidíme nielen vznik nového folklórneho textu v určitej skupine ľudí, ale aj jeho vývoj.

Najmarkantnejší a najparadoxnejší fenomén moderného folklóru možno nazvať sieťovým folklórom. Najdôležitejšou a najuniverzálnejšou črtou všetkých folklórnych javov je ich existencia v ústnej forme, pričom všetky online texty sú z definície písané.

Ako však poznamenáva Anna Kostina, zástupkyňa riaditeľa Štátneho republikánskeho centra ruského folklóru, mnohé z nich majú všetky hlavné črty folklórnych textov: anonymitu a kolektívnosť autorstva, variabilitu, tradíciu. Navyše: online texty sa jednoznačne snažia „prekonať písanie“ – preto je rozšírené používanie emotikonov (ktoré umožňujú naznačiť intonáciu) a popularita „padon“ (zámerne nesprávneho) pravopisu. Vtipné bezmenné texty sa už vo veľkom šíria online, sú absolútne folklórne duchom a poetikou, no nedokážu žiť v čisto ústnom podaní.

Teda v modernom informačnej spoločnosti folklór nielen veľa stráca, ale aj niečo získava.

Zistili sme, že v modernom folklóre len málo zostáva z tradičného folklóru. A tie žánre, ktoré zostali, sa zmenili takmer na nepoznanie. Vznikajú aj nové žánre.

Takže dnes už neexistuje žiadny rituálny folklór. A dôvod jeho zmiznutia je zrejmý: život modernej spoločnosti nezávisí od kalendára, všetky rituálne akcie, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou života našich predkov, prišli nazmar. Nerituálny folklór rozlišuje aj poetické žánre. Nájdete tu mestskú romantiku, dvorné piesne, bonbóny na moderné témy, ale aj úplne nové žánre ako chorály, chorály a sadistické básne.

Prozaický folklór stratil svoje rozprávky. Moderná spoločnosť si vystačí s už vytvorenými dielami. Zostávajú však anekdoty a mnoho nových nerozprávkových žánrov: mestské legendy, fantastické eseje, príbehy o neuveriteľných incidentoch atď.

Folklór rečových situácií sa zmenil na nepoznanie a dnes pripomína skôr paródiu. Príklad: „Kto vstáva skôr, býva ďaleko od práce“, „Nemať sto percent, ale mať sto klientov.“

Do samostatnej skupiny je potrebné vyčleniť úplne nový a jedinečný fenomén – online folklór. Tu nájdete „jazyk padon“ a online anonymné príbehy, „reťazové listy“ a oveľa viac.

Po vykonaní tejto práce môžeme s istotou povedať, že folklór neprestal existovať pred storočiami a nepremenil sa na muzeálny exponát. Mnohé žánre jednoducho zanikli, zatiaľ čo tie, ktoré zostali, zmenili alebo zmenili svoj funkčný účel.

Možno o sto alebo dvesto rokov sa moderné folklórne texty nebudú študovať na hodinách literatúry a mnohé z nich môžu zaniknúť oveľa skôr, no napriek tomu je nový folklór predstavou moderného človeka o spoločnosti a živote tejto spoločnosti. , jeho sebauvedomenie a kultúrnu úroveň. Pozoruhodný opis rôznych sociálnych skupín pracujúceho obyvateľstva Ruska pre jeho bohatstvo etnografických detailov polovice 19 storočia zanechal V. V. Bervi-Flerovský vo svojej knihe „Postavenie robotníckej triedy v Rusku“. Jeho pozornosť k osobitostiam života a kultúry každej z týchto skupín prezrádzajú aj samotné názvy jednotlivých kapitol: „Trapský robotník“, „Sibírsky farmár“, „Zauralský robotník“, „Banský robotník“, „ Banský robotník, „ruský proletár“ Všetko sú to rôzne sociálne typy, ktoré predstavujú ruský ľud v špecifickej historickej situácii. Nie je náhoda, že Bervi-Flerovsky považoval za potrebné zdôrazniť charakteristiky „morálnej nálady pracovníkov v priemyselných provinciách“, pričom si uvedomil, že v tejto „nálade“ je veľa špecifické znaky odlišujúc to od „morálnej nálady“<работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.

Obdobie kapitalizmu a najmä imperializmu prináša nové výrazné zmeny v sociálnej štruktúre ľudí. Najdôležitejším faktorom, ktorý má obrovský vplyv na celý priebeh spoločenského vývoja, na osud celého ľudu ako celku, je vznik novej, najrevolučnejšej triedy v dejinách ľudstva – robotníckej triedy, ktorej celá kultúra, vrátane folklóru, je kvalitatívne novým fenoménom. Ale kultúru robotníckej triedy treba študovať aj špecificky historicky, pri jej vývoji treba brať do úvahy jej národné, regionálne a profesijné charakteristiky. V rámci samotnej robotníckej triedy existujú rôzne vrstvy, rôzne skupiny, ktoré sa líšia úrovňou triedneho vedomia a kultúrnych tradícií. V tomto smere má veľký metodologický význam práca V. I. Ivanova „Vývoj kapitalizmu v Rusku“, ktorá konkrétne skúma rôzne podmienky, v ktorých prebiehalo formovanie robotníckych odlúčení v priemyselných centrách, na priemyselnom juhu, v prostredí tzv. „osobitný spôsob života“ na Urale.

Rozvoj kapitalistických vzťahov na vidieku rozbíja vidiecke spoločenstvo, rozdeľuje roľníctvo na dve triedy – malovýrobcov, z ktorých niektorí sú neustále proletarizovaní, a vidiecku buržoáznu triedu – kulakov. Myšlienka jedinej údajne roľníckej kultúry v kapitalizme je poctou malomeštiackym ilúziám a predsudkom a nediferencované, nekritické štúdium roľníckej tvorivosti tejto doby môže takéto ilúzie a predsudky len posilniť. Sociálnu heterogenitu ľudu v kontexte boja všetkých demokratických síl Ruska proti cárskej autokracii a poddanským zvyškom za politickú slobodu zdôraznil V. I. Ivanov: „... ľud bojujúci proti autokracii pozostáva z buržoázie a proletariát“. Z histórie spoločnosti je známe, že sociálna štruktúra ľudí, ktorí uskutočnili protifeudálnu revolúciu v Anglicku, Francúzsku, Holandsku, Nemecku a Taliansku, bola rovnako heterogénna. Je tiež známe, že buržoázia využívajúca národné zisky, keď sa dostala k moci, zradila ľudí a sama sa stala protiľudovou. Ale skutočnosť, že v určitom štádiu historického vývoja bola jedným zo základných prvkov ľudu, nemohla ovplyvniť povahu ľudovej kultúry zodpovedajúcej doby.

Uznanie komplexnej, neustále sa meniacej sociálnej štruktúry ľudí znamená nielen to, že sa mení triedne zloženie ľudí, ale aj to, že sa rozvíjajú a menia vzťahy medzi triedami a skupinami v rámci ľudí. Samozrejme, keďže ľudí tvoria predovšetkým pracujúce a vykorisťované masy, určuje to zhodnosť ich triednych záujmov a názorov, jednota ich kultúry. Uvedomujúc si však základnú zhodu ľudí a v prvom rade vidiac hlavný rozpor medzi vykorisťovanými masami a vládnucou triedou, ako zdôraznil V.I. Ivanov „žiada, aby toto slovo (ľudia) nezakrývalo nepochopenie triednych antagonizmov medzi ľuďmi.

V dôsledku toho má kultúra a umenie ľudí v triednej spoločnosti, „ľudové umenie“ triedny charakter, nielen v tom zmysle, že je proti ideológii vládnucej triedy ako celku, ale aj v tom, že je samo komplexný a niekedy protichodný vo svojej triede a ideologickom obsahu. Náš prístup k folklóru preto zahŕňa štúdium toho, ako sa v ňom prejavujú národné ideály a ašpirácie, ako aj nie celkom zhodné záujmy a predstavy jednotlivých vrstiev a skupín, ktoré tvoria ľud v rôznych etapách dejín spoločnosti, štúdium reflexia vo folklóre ako rozpory medzi celým ľudom a vládnucou triedou a možné rozpory „v ľude“. Len takýto prístup je podmienkou pre skutočne vedecké štúdium dejín folklóru, obsiahne všetky jeho javy a pochopí ich, nech sú akokoľvek protirečivé, akokoľvek nezlučiteľné s „ideálnymi“ predstavami o ľudovom umení. . Tento prístup slúži ako spoľahlivá záruka proti falošnej romantickej idealizácii folklóru a proti svojvoľnému vyraďovaniu celých žánrov či diel z oblasti folklóru, ako sa to neraz stalo za vlády dogmatických konceptov vo folkloristike. Dôležité je vedieť posudzovať folklór nie na základe špekulatívnych apriórnych predstáv o ľudovom umení, ale s prihliadnutím na skutočnú históriu más a spoločnosti.

Rôznorodosť pohľadov bádateľov ľudového umenia na problémy genézy, prírody a sociokultúrnych funkcií mytológie a folklóru dala v 19. storočí v Rusku aj v zahraničí vznik množstvu pôvodných výskumných škôl. Najčastejšie sa navzájom nenahrádzali, ale fungovali paralelne. Medzi týmito školami neexistovali pevné hranice a ich koncepcie sa často prelínali. Preto sa samotní výskumníci mohli pripísať tej či onej škole, objasniť a zmeniť svoje postoje atď.

Dejiny vedeckých škôl sú dnes pre nás zaujímavé predovšetkým tým, že jasne ukazujú dynamiku výskumných pozícií, dobre ukazujú, ako sa formovala folklórna veda, s akými úspechmi alebo naopak prepočtami sa táto tŕnistá cesta stretla.

Mytologická škola zohrala významnú úlohu vo vývoji historických a teoretických základov folklóru. Vo svojej západoeurópskej verzii vychádzala táto škola z estetiky F. Schellinga, A. Schlegela a F. Schlegela a svoje podrobné stelesnenie získala v známej knihe bratov J. a F. Grimmovcov „Nemecká mytológia“ ( 1835). V rámci mytologickej školy boli mýty považované za „prirodzené náboženstvo“ a zárodok umeleckej kultúry ako celku.

Zakladateľom a najvýznamnejším predstaviteľom mytologickej školy v Rusku bol F.I. Buslajev. Jeho názory sú podrobne uvedené v základnom diele „Historické náčrty ruskej ľudovej literatúry a umenia“ (1861), a najmä v prvej kapitole tohto diela „Všeobecné pojmy o vlastnostiach epickej poézie“. Vznik mýtov sa tu vysvetľoval zbožštením prírodných javov. Z mýtov podľa Buslaevovej teórie vyrástli rozprávky, epické piesne, eposy, legendy a iné folklórne žánre. Je príznačné, že bádateľ sa snaží aj hlavné postavy slovanských eposov spájať s istými mýtmi. Navyše, niekedy to bolo vykonané s dôkazmi a niekedy s určitými úsekmi.

Ďalším typickým predstaviteľom ruskej mytologickej školy možno nazvať A.N. Afanasyeva. Mytologická poloha je veľmi charakteristická pre jeho knihy: „Ruské ľudové rozprávky“ (1855), „Ruské ľudové povesti“ (1860) a najmä pre trojzväzkové dielo „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“ (1865-1868) . Práve tu sa prezentuje kvintesencia jeho mytologických názorov, v kontexte ktorých sa mýty považujú za základ vývoja rôznych žánrov folklóru v ďalších etapách.

Do tej či onej miery, mytologické pozície F.I. Buslaev a A.N. Afanasyev korešpondoval s názormi A.A. Kotlyarovský, V.F. Miller a A.A. Potebni.

Smer, ktorý v Rusku vyvolal najmä veľa kontroverzií a diskusií, bola škola pôžičkovej alebo migračnej teórie, ako sa tomu tiež hovorilo. Podstatou tejto teórie je uznanie a zdôvodnenie potulných folklórnych príbehov, ktoré sa šíria po celom svete, presúvajú sa z jednej kultúry do druhej.

Medzi dielami ruských výskumníkov bola prvou publikáciou napísanou v tomto duchu kniha A.N. Pypin „Eseje o literárnej histórii starých ruských príbehov a rozprávok“ (1858). Potom sa objavili diela V.V. Stasov "Pôvod ruských eposov" (1868), F.I. Buslaevove „Minulé príbehy“ (1886) a objemné dielo V.F. Millera „Výlety do oblasti ruského ľudového eposu“ (1892), kde sa analyzovalo obrovské množstvo ruských eposov a zistilo sa ich spojenie s historickými faktami a folklórnymi príbehmi iných kultúr. Vplyv migračnej teórie do istej miery ovplyvnil aj názory autora „Historickej poetiky“ A.N. Veselovského, ktorý úspešne študoval rozprávky, eposy, balady a dokonca aj ruský rituálny folklór.

Treba poznamenať, že prívrženci požičanej školy mali svoje klady a zápory. Podľa nás je správne zaradiť relatívne folkloristickú prácu, ktorú robili, ako výhodu. Na rozdiel od mytologickej školy, kde sa všetko sústreďovalo na genézu ľudovej kultúry, škola výpožičiek presahovala čisto mytologický rámec a orientovala sa nie na mýty, ale na folklórne diela. Pokiaľ ide o mínusy, tu treba v prvom rade poznamenať veľké množstvo zjavných úsekov pri dokazovaní hlavnej tézy o rozhodujúcej úlohe etnografických migrácií.

Takzvaná antropologická škola alebo škola spontánneho generovania zápletiek mala v ruskej folkloristike veľa prívržencov. Na rozdiel od mytologickej teórie táto teória vysvetľovala podobnosti, ktoré sa v skutočnosti často nachádzajú vo folklóre rôznych národov, vyrastajúcich z objektívnej jednoty ľudskej psychiky a všeobecných zákonov kultúrneho vývoja. Činnosť antropologickej školy sa citeľne zintenzívnila v súvislosti s posilňovaním všeobecnej antropológie (E.B. Taylor, A. Lang, J. Fraser a i.). V európskej folkloristike u nás v súlade s touto školou pôsobili A. Dietrich (Nemecko), R. Marett (Veľká Británia), S. Reinac (Francúzsko), autor „Historickej poetiky“ A.N tejto školy. Veselovského, ktorý vo svojom výskume celkom úspešne dopĺňal antropologické princípy o jednotlivé ustanovenia prevzaté z teórie migrácie. Tento nezvyčajný prístup sa ukázal byť skutočne produktívnym, pretože nám umožnil vyhnúť sa nebezpečným extrémom a priviedol výskumníka k „zlatému priemeru“. O niečo neskôr v tejto tradícii v Rusku pokračoval V.M. Zhirmunsky a V.Ya. Propp.

Z hľadiska ďalšieho rozvoja ruského folklóru sa stala veľmi významnou takzvaná historická škola.

Jeho predstavitelia sa snažili cieľavedome skúmať ľudovú umeleckú kultúru v spojení s národnými dejinami. Zaujímalo ich v prvom rade kde, kedy, za akých podmienok, na základe akých udalostí istá folklórna tvorba.

Vedúcim tejto školy v Rusku sa po jeho odchode od prívržencov školy pôžičky stal V.F. Miller je autorom veľmi zaujímavého trojzväzkového diela „Eseje o ruskej ľudovej literatúre“ (dielo vyšlo v rokoch 1910-1924). „Viac ma zaujímajú dejiny eposov a odraz histórie v eposoch,“ - takto charakterizoval Miller podstatu svojho prístupu k štúdiu ruského folklóru. V.F. Miller a jeho spoločníci sú peklo. Grigoriev, A.V. Markov, S.K. Shambinago, N.S. Tikhonravov, N.E. Ončukov, Yu.M. Sokolov - výrazne prispel k formovaniu ruskej vedy o ľudovom umení. Zozbierali a systematizovali mimoriadne veľké množstvo empirického materiálu, identifikovali historické paralely k mnohým mytologickým a folklórnym textom, prvýkrát skonštruovali historickú geografiu ruského hrdinského eposu atď.

Diela významného etnografa a špecialistu na ľudovú umeleckú kultúru A.V. Tereshchenko (1806-1865) – autor rozsiahlej štúdie v 7 častiach „Život ruského ľudu“.

Vývoj tejto problematiky sa ukázal byť obzvlášť dôležitý vzhľadom na skutočnosť, že vznikajúca veda o ľudovom umení potrebovala prekonať čisto filologické predsudky, ktoré ju zužovali. Ako už bolo uvedené, folklór sa nikdy nevyvinul ako „javiskové umenie“ a vo svojej realite bol priamo spojený so sviatočnou a rituálnou kultúrou. Vlastne len v tomto krížení sa dalo pochopiť jeho podstatu, povahu a vlastnosti.

A.V. Tereščenko odviedol obrovskú a veľmi užitočnú prácu. Táto práca bola verejnosťou hodnotená prevažne pozitívne. Ani to sa však nezaobišlo bez kritiky. V roku 1848 publikoval časopis Sovremennik podrobný a dosť ostrý prehľad „Života ruského ľudu“ od slávneho kritika a publicistu K.D. Kavelina. Kavelin ako horlivý zástanca takzvanej „profesionálnej kultúry“ vyčítal Tereščenkovi, že hoci nazbieral skutočne bohatý empirický materiál, nedokázal nájsť kľúč k jeho vedeckej analýze a interpretácii. Sviatky, rituály a iné každodenné javy je podľa Kavelina nesprávne posudzovať len v „domácom aspekte“: ide o mocné mechanizmy širšieho spoločenského života a možno ich skutočne analyzovať iba v jeho kontexte. Podľa nášho názoru bolo v tejto kritike skutočne veľa pravdy.

Ivan Petrovič Sacharov (1807-1863) možno právom považovať aj za jednu z významných osobností v oblasti ruskej etnografie a folkloristiky. Po absolvovaní lekárskej fakulty Moskovskej univerzity dlho pôsobil ako lekár v Moskovskej mestskej nemocnici a zároveň vyučoval na moskovských lýceách a školách paleografiu, ktorá je úplne iná ako jeho hlavná profesia – dejiny písania. o ruských pamiatkach. Sacharov bol čestným členom geografických a archeologických spoločností a dobre poznal prácu svojich súčasníkov, ktorí sa zaoberali problémami ľudovej umeleckej kultúry. Aktívne ho podporoval V.O. Odoevsky, A.N. Olenin, A.V. Tereščenko, A.Kh. Vostokov a ďalší, ako povedal, sú „dobrí ľudia“. Medzi Sacharovovými hlavnými knihami treba spomenúť „Piesne ruského ľudu“, „Ruské ľudové rozprávky“, „Cesty ruského ľudu do cudzích krajín“. Osobitné miesto v tejto sérii zaujíma veľké dvojzväzkové dielo „Príbehy ruského ľudu o rodinnom živote ich predkov“, vydané v roku 1836. Dvojzväzkové dielo bolo vytlačené v rokoch 1837, 1841, 1849 a neskôr vydal opäť vydavateľ A.V. Suvorin. Jednou z najdôležitejších častí tejto populárnej knihy je prvá systematická kompilácia ruského ľudového kalendára pre všetky jeho sviatky, zvyky a rituály.

Zároveň treba poznamenať, že I.L. Sacharov bol predstaviteľom raného štádia ruskej folkloristiky, kde spolu s nepochybnými úspechmi došlo k mnohým nešťastným prepočtom. Často mu boli vyčítané (a zrejme oprávnene) určité folkloristické slobody, keď sa pri absencii údajov o mieste a čase záznamu v mnohých prípadoch texty a najmä dialekty „opravovali“ do moderného bežného jazyka, v neuváženom miešaní zberateľstva s literárnou spisbou . V tomto zmysle bol Sacharov jednoznačne horší ako jeho hlavný protivník I.M. Snegirev, ktorého diela sa vyznačovali oveľa väčšou presnosťou, dôkazmi a spoľahlivosťou. Ale aj I.L. Sacharov mal tiež svoje prednosti: hoci bol v presnosti a analytickosti nižší ako ostatní výskumníci, prekonal mnohých z hľadiska krásneho obrazového a poetického jazyka a svojich čitateľov si tiež získal nezištným obdivom k najväčším talentom ruského ľudu.

Medzi folkloristami polovice 19. storočia vyniká pestrofarebná postava už spomínaného Alexandra Nikolajeviča Afanasjeva (1826-1871). Svoje ľudové štúdie a etnografické články začal publikovať v časopisoch Sovremennik, Otechestvennye zapiski, ako aj vo Vremenniku Spoločnosti ruských dejín a starožitností ešte počas štúdia na Moskovskej univerzite. Od roku 1855 začali vychádzať jeho „Ruské ľudové rozprávky“. V roku 1860 bola vydaná kniha „Ruské ľudové legendy“. V rokoch 1860-69. Vyšlo jeho hlavné trojzväzkové dielo „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“. Sám Afanasyev nazval svoje diela „archeológiou ruského života“. Zdôrazňujúc indoeurópsky pôvod ruského ľudového umenia, vysoko si cenil slovanskú mytológiu a kvalifikoval ju ako základ celého ďalšieho folklóru.

A. N. Afanasyev bol jedným z prvých medzi ruskými folkloristami, ktorí výnimočne odvážne vtrhli do dovtedy nedotknutých vrstiev takzvaného ruského „šibalského“ folklóru. Tento pokus mal v tom čase zmiešané recenzie. Zbierky „Ruské ľudové rozprávky“, ktoré sme už spomenuli, vyšli s veľmi vážnymi trenicami. Na druhé vydanie zbierok bol uvalený zákaz a tretia kniha zo zbierkového cyklu „Ruské vzácne rozprávky“ vyšla až v zahraničí (1872) a po zberateľovej smrti. Obsah niektorých rozprávok a ľudových príbehov, ktoré prezentoval, sa dostal do vážneho rozporu s oficiálnymi štátnymi predstavami o religiozite ruského ľudu. Niektorí kritici v nich videli jasné skreslenie tradičného obrazu ruského duchovenstva. Iní si robili nároky na morálnu stránku publikovaných textov atď. Hodnotenie „vzácnych rozprávok“ zostáva dnes nejednoznačné. V každom prípade si však nemožno nevšimnúť Afanasyevovu chvályhodnú túžbu v jeho zberateľskej a publikačnej činnosti ukázať ruský folklór taký, aký je, bez výstredností a ozdôb.

Zásadný krok vpred urobila ruská folkloristika vo fáze, keď sa talentovaný filológ, umelecký kritik a folklorista, akademik Akadémie vied v Petrohrade Fjodor Ivanovič Buslaev zapojil do aktívnej vedeckej a tvorivej činnosti. Nepochybnou výhodou Buslaevovho vedeckého výskumu bola jeho snaha zručne analyzovať bohatú škálu folklórnych diel nazhromaždených v tom čase, klasifikovať ich a zefektívniť pojmový aparát používaný vo folklórnych štúdiách toho obdobia. Z hľadiska počtu odkazov na ne v nasledujúcich rokoch sú knihy akademika Buslaeva bezpochyby na jednom z prvých miest. Právom je považovaný za tvorcu univerzitnej vedy o folklóre.

F.I. Buslaev sa stal jedným z prvých domácich výskumníkov, ktorí sa vážne zaoberali otázkami periodizácie procesov rozvoja ľudovej kultúry. Každé z v tomto prípade rozlišovaných období – mytologické, zmiešané (dvojviera), prísne kresťanské – dostalo vo svojich dielach podrobný kvalitatívny popis.

Jedinečnosť Buslaevovho metodologického postoja spočívala v tom, že sa v podstate nepripájal ani k slavjanofilom, ani k západniarom a vo svojich vlastných názoroch vždy zostal na želanej línii, ktorá sa nazýva „zlatá stredná cesta“.

Buslaev úžasne zachoval romantické názory vytvorené v mladosti a zároveň sa stal zakladateľom nového kritického trendu v etnografii, folklóre a literatúre, ktorý sa líši od romantikov. Nie vždy bol čitateľskou verejnosťou pochopený a akceptovaný. Došlo k mnohým ostrým stretom s časopismi. Zároveň Buslaevovou nepochybnou výhodou vždy zostávala schopnosť pozorne sa pozerať na nové pohľady, koncepty, hodnotenia a nikdy sa nezmeniť na človeka, ktorý je zakázaný vo svojich kedysi rozvinutých postulátoch. Stačí si všimnúť vážny záujem, ktorý prejavil o prácu takých rôznorodých bádateľov ako Mangardt Benfey, Taylor, Paris, Cosquin, bratia Grimmovci atď.

Vo svojich prácach o kultúre F.I. Buslaev sa venoval nielen otázkam ľudovej slovesnosti. Rozsah jeho záujmov bol oveľa širší. Nájdeme tu publikácie o všeobecnej estetike, literatúre a histórii. Vynikajúca erudícia pomohla výskumníkovi pristupovať k štúdiu etnografických a folklórnych javov ruského života z rôznych pozícií. Čitatelia jeho diel sú vždy ohromení rozmanitosťou tém, ktoré tento autor rozpracoval. Nájdeme tu eseje o hrdinskom eposu, duchovné básne, domácu a západnú mytológiu, „túlavé“ rozprávky a príbehy, ruský život, vieru, povery, zvláštnosti jazyka atď.

F.I. Buslaev bol jedným z prvých v ruskom folklóre, ktorý uskutočnil zaujímavé porovnania ruského folklóru s folklórom iných krajín. Napríklad pri analýze eposov cyklu Kyjev-Vladimir používa veľa odkazov na také umelecké príklady ako „Odyssey“, „Iliad“, romance a Sides, piesne Hellas atď. V tomto zmysle je Buslaev odborníkom najvyššej triedy.

F.I. Buslaevovi sa podarilo zaradiť myšlienku formovania ľudového svetonázoru do centra štúdia ľudového umenia. Nová etapa vo vývoji ruského etno-umeleckého poznania je nepochybne spojená s publikovaním dvoch jeho základných výskumov – „Historické náčrty ruskej ľudovej slovesnosti a umenia“ (Petrohrad, 1861) a „Ľudové historické náčrty“. (Petrohrad, 1887).

Vo svojom folkloristickom výskume F.I. Buslaev veľmi úspešne použil metodologickú techniku, podľa ktorej sa „natívna epická poézia“ (Buslajevov termín) analyzuje v neustálom porovnávaní s tým, čo nazýval „umelá epická poézia“. Podľa jeho slov sú popisované dva typy eposov o tom istom predmete, ktoré sa zdajú byť nazerané inými očami, a preto sú cenné ako zdroje historického a kultúrneho poznania. V rámci folklóru „popredný spevák“, podľa Buslaeva, ako múdry a skúsený rozprávač, rozpráva o staroveku skúsene, bez vzrušenia... Je „jednoduché srdce“, ako dieťa a hovorí o všetkom, čo sa stalo, bez ďalších okolkov. V starých ruských piesňach, rozprávkach a eposoch opisy prírody nezaberajú sebestačné miesto, ako to často vidíme v románoch a príbehoch. Stredobodom celého sveta je tu pre ľudového autora a interpreta sám človek.

Ľudová poézia dáva vždy prvé miesto človeku, prírody sa dotýka len okrajovo a len vtedy, keď slúži ako nevyhnutný doplnok záležitostí a charakteru jednotlivca. Tieto a mnohé ďalšie úsudky Buslaeva o ruskom folklóre jasne naznačujú mimoriadnu schopnosť uvažovať o skúmanom objekte jedinečným, originálnym spôsobom.

Veľmi dôležitú úlohu vo vývoji ruskej folkloristiky zohral historik, spisovateľ, člen korešpondenta Petrohradu AN Nikolaj Ivanovič Kostomarov, autor dvoch skutočne úžasných kníh „O historickom význame ruskej ľudovej poézie“ a „Slovanská mytológie“.

Vášeň tohto talentovaného človeka pre folklór sa začala už v študentských rokoch. Keďže vyrastal na rozhraní dvoch veľkých kultúr – ruskej a ukrajinskej, od mladosti ho fascinovali knihy Sacharova, Maksimoviča, Sreznevského, Metlinského a ďalších rusko-ukrajinských bádateľov ľudového umenia. Ako začínajúceho historika priťahoval folklór Kostomarov svojou bohatosťou, vitalitou a spontánnosťou a oficiálna história, s ktorou sa zoznámil, ho prekvapila otravnou ľahostajnosťou k životu a ašpiráciám obyčajných ľudí.

„Prišiel som k tejto otázke,“ napísal neskôr vo svojej „Autobiografii“, „prečo sa vo všetkých príbehoch hovorí o vynikajúcich štátnikoch, niekedy o zákonoch a inštitúciách, no zdá sa, že zanedbávajú život ľudí? , roľník-robotník akoby pre dejiny nejestvoval, prečo nám história nehovorí nič o jeho živote, o jeho duchovnom živote, o jeho pocitoch, o spôsobe, akým sa prejavovali jeho radosti a pečate? históriu treba študovať nielen z mŕtvych kroník a poznámok a u živých ľudí, nemôže sa stať, že sa do života a spomienok potomkov nezapíšu stáročia: stačí začať hľadať - a určite nájdete? veľa, čo veda doteraz chýbala.“

Vo svojom výskume N.I. Kostomarov šikovne použil metódu, ku ktorej sa neskôr uchýlili mnohí ruskí folkloristi. Jeho zmysel spočíva v pohybe od podstaty folklórnych obrazov k systému ľudového myslenia a v nich zakotveného ľudového spôsobu života. „Skutočná poézia,“ napísal v tejto súvislosti Kostomarov, „nedovoľuje klamstvá a predstieranie, ktoré sú minútami tvorivosti: ľudia ich prežívajú a zanechávajú pamiatky - spieva svoje piesne, diela jeho pocitov neklamú; rodia sa a formujú vtedy, keď ľudia nenosia masky.“

Kostomarovov folkloristický výskum nebol bez určitých nedostatkov. Bol známy ako jeden z „posledných romantikov“, ako ho nazývali, a vplyv romantického prístupu bolo cítiť vo všetkých jeho dielach. Jeho idolmi boli Schlegel a Kreutzer. V skutočnosti aj samotný Kostomarov kľúčový koncept „symbolizmu prírody“ pochádza z týchto idolov. Kostomarov bol z hľadiska svojich ideologických a politických predstáv dôsledným monarchistom, za čo dostal od predstaviteľov demokratickej verejnosti viackrát trest. Diela tohto bádateľa sa vyznačujú hlbokou religiozitou. Je to obzvlášť viditeľné v jeho „Slovanskej mytológii“ (1847). Tu N.I. Kostomarovovým hlavným cieľom bolo ukázať mytológiu ako anticipáciu kresťanstva, ktoré sa neskôr dostalo na Rus. Pre neho v podstate neexistovalo to, čo iní nazývali „dvojitá viera“. V kontexte náboženského zmyslu pre realitu vnímal všetko celistvo a harmonicky. A to zanechalo nezmazateľnú stopu v jeho chápaní etnografie a folklóru.

Tvorivá činnosť N.I. Kostomarová sa stala ďalším príkladom aktívneho zapojenia domácich historikov do rozvoja problémov rozvoja ľudovej kultúry. Na tejto ceste úspešne pokračoval v nádhernej tradícii N.K. Karamzin a jeho nasledovníci.

K ďalšiemu rozmnožovaniu a systematizácii materiálov o voľnom čase, každodennom živote a ľudovom umení zásadne prispel talentovaný ruský historik Ivan Jegorovič Zabelin (1820 – 1892). Svoju kariéru začal ako zamestnanec v zbrojárskej komore, potom pracoval v archíve palácovej kancelárie, potom prešiel do cisárskej archeologickej komisie. V roku 1879 sa Zabelin stal predsedom Spoločnosti pre históriu a starožitnosti. V roku 1879 bol zvolený za člena korešpondenta Akadémie vied; a v roku 1892 - čestný člen tejto akadémie. I.E. Zabelin je autorom takých jedinečných kníh, ako sú „Dejiny ruského života od staroveku“, „Veľký bojar na jeho patrimoniálnej farme“, „Skúsenosti zo štúdia ruských starožitností“, „Domácí život ruských cárov a cárov“. “. Jeho nepochybnou zásluhou je, že na základe rozboru najbohatších archívnych rukopisov a iných dovtedy neznámych materiálov dokázal s mimoriadnou svedomitosťou a spoľahlivosťou zobraziť voľnočasové a každodenné prostredie ruskej spoločnosti. To v tej dobe domácej etnografii a folkloristike tak chýbalo.

V sledovanom období sa široko rozvinula tvorivá činnosť ďalšieho významného predstaviteľa ruskej vedy, akademika Akadémie vied v Petrohrade Alexandra Nikolajeviča Pypina. Podľa svojho ideologického presvedčenia zostal Pypin celý život človekom demokratických názorov.

Blízky príbuzný N.G. Chernyshevsky, dlhé roky bol členom redakčnej rady časopisu Sovremennik a aktívne sa podieľal na jeho činnosti. Špecialisti v oblasti filológie vysoko oceňujú zásadné dielo A.N. Pypin - štvorzväzkové „Dejiny ruskej literatúry“, kde sa popri filologických otázkach venuje veľká pozornosť problémom ľudového umenia, a to najmä otázkam vzťahu a vzájomného vplyvu folklóru a starovekej ruskej literatúry. Jeho kniha „Esej o literárnych dejinách starých ruských príbehov a rozprávok“ bola napísaná v rovnakom duchu.

Pypinovi sa v podstate podarilo zaviesť vo svojich spisoch do značnej miery aktualizovanú interpretáciu folklóru. Po Buslajevovi, ktorého si ON vysoko vážil a rešpektoval, A.N. Pypin ostro vystupoval proti všetkým, ktorí sa snažili vytlačiť ľudové umenie z kultúrneho poľa a považoval toto dielo za nejaký neumelecký primitív. Folklór podľa neho veľmi dôležitý dopĺňa históriu národa, robí ju špecifickejšou, podrobnejšou a spoľahlivejšou, pomáha vidieť skutočné chute a záujmy, vášne pracujúceho človeka. Možno právom povedať, že A.N. mu veľmi pomohla vynikajúca znalosť ľudového umenia. Pypina, aby položil základy faktograficky aktualizovanej ruskej etnografie.

Cenné v Pypinových dielach sa ukázalo predovšetkým to, že folklórna teória a prax sa tu prezentovali ako jedinečná história rozvoja národného sebauvedomenia. Autorovi sa podarilo prepojiť uvažované problémy so skutočnými problémami ruského spoločenského života. Po prvýkrát sa v rámci domáceho etno-umeleckého poznania analyzovalo ľudové umenie v úzkej súvislosti s vývojom výrobnej, pracovnej, sociálnej, každodennej a voľnočasovej sféry ruskej spoločnosti.

Vo veľkej miere vďaka dielam Pypina sa ruskej vede podarilo prekonať počiatočný, čisto filologický prístup k folklóru. Ako jeden z prvých ukázal organizačnú úlohu produkcie a rituálnej kultúry, v rámci ktorej sa rodila a fungovala väčšina etnoumeleckých diel.

Súčasný F.I. urobil veľa užitočnej práce pri rozvíjaní otázok ruského folklóru. Buslaev, akademik Akadémie vied v Petrohrade Alexander Nikolajevič Veselovskij. Známy filológ, predstaviteľ porovnávacej literatúry, znalec byzantskej slovanskej a západoeurópskej kultúry sa celý život podrobne venoval problémom vývoja svetového i domáceho folklóru.

Veselovský vo svojich prístupoch k ľudovému umeniu vytrvalo staval proti metóde prísneho historického výskumu mytologickej teórii. Bol presvedčený, že epos bol neprávom odvodený priamo z mýtu. Dynamika epickej tvorivosti najužšie súvisí s rozvojom sociálnych vzťahov. V porovnaní s archaickou kultúrou primitívnej spoločnosti, kde mýtus skutočne stojí v centre ideologických štruktúr, je epos novou formou vznikajúcej národnej identity. Na týchto počiatočných princípoch je postavený výskum A. N. Veselovského „O Matke Božej a Kitovrasovi“, „Rozprávky Ivana Hrozného“ a najmä jeho hlavné dielo „Historická poetika“.

Charakteristickým znakom vedeckej tvorivosti A.N. Veselovského a jeho dôsledné vlastenectvo. Veselovského „Poznámky a spisy“ obsahuje veľmi ostrú kritiku konceptu V. V. Stasov o pôvode ruských eposov. Sám nevylúčil určité výpožičky, ktoré sa vyskytujú vo folklóre akýchkoľvek ľudí. Hlavný dôraz Veselovského však kládol na ešte dôležitejší faktor tvorivej adaptácie skúseností iných ľudí. Pre ruskú ľudovú slovesnosť je podľa jeho názoru tento fenomén obzvlášť charakteristický. Tu postupne prebiehali procesy nie elementárneho vypožičiavania, ale tvorivého spracovania „blúdivých tém a zápletiek“.

„Pri vysvetľovaní podobnosti mýtov, rozprávok a epických príbehov medzi rôznymi národmi,“ zdôraznil Veselovský, „výskumníci sa zvyčajne rozchádzajú v dvoch opačných smeroch: podobnosť sa vysvetľuje buď všeobecnými základmi, ku ktorým sa údajne spájajú podobné legendy, alebo hypotéza, že jedna z nich si požičala svoj obsah od druhej V podstate žiadna z týchto teórií nie je aplikovateľná samostatne a sú mysliteľné len spoločne, pretože požičanie predpokladá u vnímateľa nie prázdny priestor, ale protiprúdy, podobný smer myslenia, podobný. obrazy fantázie“. Veselovský sa stal autorom nového výskumného princípu, podľa ktorého základom pre štúdium ľudového umenia je štúdium pôdy, ktorá priamo dala vznik folklórnym dielam. Do ruskej folkloristiky zaviedol produktívny historicko-genetický prístup k analýze umeleckej kultúry. Veselovského diela mali veľmi dôležitý metodologický význam - odpovedali na mnohé kontroverzné otázky a do značnej miery určili hlavnú cestu pre ďalší rozvoj ruskej folkloristiky.

Výskumné aktivity ruského folkloristu a etnografa, profesora Moskovskej univerzity a akademika Akadémie vied v Petrohrade Vsevoloda Fedoroviča Millera sa stali všeobecne známymi v druhej polovici 19. storočia. Miller je známy tým, že, ako je všeobecne uznávané folkloristami, veľmi významne prispel k štúdiu epického eposu. To je presne hlavný význam a obsah jeho hlavných diel - „Výlety do oblasti ruského ľudového eposu“ a „Eseje o ruskej ľudovej literatúre“.

Spolu s neustálou pozornosťou k domácemu folklóru Miller počas svojho života prejavoval veľký záujem o epos, literatúru a jazyky indoeurópskeho východu - sanskrt, iránsku lingvistiku atď. Je veľmi dôležité, že súčasne považoval svojich učiteľov za na jednej strane F. I. Buslaev a na druhej strane - A.D. Kun, s ktorým kedysi absolvoval dvojročnú zahraničnú stáž. Bol jedinečným jazykovedcom, literárnym kritikom a folkloristom. Avšak, ako sa to často stáva, hojná erudícia vedie v jeho dielach niekedy k zjavnému preťaženiu hypotézami, riskantným paralelám a citeľnej „zmene míľnikov“ v každej ďalšej knihe. V tomto zmysle mu podľa nás celkom oprávnene vyčítal A.N. Veselovský a N.P. Daškevič.

O to väčší trest (a podľa nás oprávnene) dostal V.F Miller za nečakane prednesenú koncepciu aristokratického pôvodu ruského eposu. Pre prehľadnosť uvádzame niekoľko úryvkov z jeho „Eseje o ruskej ľudovej literatúre“: „Piesne skladali kniežací a druzhinskí speváci tam, kde po nich bol dopyt, kde pulz života bil silnejší, kde bol blahobyt a voľný čas, kde farba bola sústredená národmi, teda v bohatých mestách, kde je život voľnejší a zábavnejší...

Táto poézia oslavujúca kniežatá a bojovníkov mala aristokratický charakter, bola to takpovediac elegantná literatúra najvyššej, najosvietenejšej vrstvy, viac ako iné vrstvy obyvateľstva presiaknuté národným sebauvedomením, zmyslom pre jednotu. o ruskej zemi a politických záujmoch vôbec." Miller sa domnieva, že niekedy sa niečo z toho, čo sa skladalo v kruhoch kniežatskej družiny, dostalo aj medzi obyčajných ľudí, ale táto poézia sa nemohla rozvíjať v „temnom prostredí“, „ako moderné eposy, ktoré sa k nim dostali z radov profesionálnych petarov, ktorí ich vykonávali skôr, sú medzi olonetskými a archangelskými obyčajnými ľuďmi skreslené pre bohatšiu a kultivovanejšiu vrstvu.“ Konkrétne príklady spojené s vedeckou prácou V.F. Millera jasne naznačujú, že vývoj. domácej folkloristiky bol pomerne zložitý proces s nevyhnutným stretom veľmi protichodných trendov, čo sa prejavuje najmä v ďalších etapách.

Vo všeobecnom hlavnom prúde domáceho folklórneho výskumu zaujímajú osobitné miesto početné publikácie venované problémom rozvoja bifľošského umenia v Rusku. Medzi najvýznamnejšie publikácie 19. storočia tu patrí knihy takých bádateľov ako P. Arapov „Kronika ruského divadla“ (Petrohrad, 1816), A. Archangelskij „Predpetrinské divadlo“. Rus“ (Kazan., 1884), F. Berg „ Okuliare 17. storočia v Moskve (Esej)“ (Petrohrad, 18861, I. Bozheryyanov „Ako ruský ľud oslavoval a oslavoval Narodenie Krista, Nový rok, Epiphany and Maslenitsa" (Petrohrad, 1894), A. Gazo "Daši a šašovia všetkých čias a národov" (Petrohrad, 1897), N. Dubrovskij "Maslenica" (M., 1870), S. Lyubetsky " Moskovské starodávne a nové slávnosti a zábavy“ (M., 1855), E. Opochinin „Ruské divadlo, jeho začiatok a vývoj“ (Petrohrad, 1887), A. Popov „Bratské koláče“ (M., 1854), D. Rovinskij "Ruské ľudové obrázky" (Petrohrad, 1881-1893), N. Stepanov "ľudové sviatky na Svätej Rusi" (SP b., 1899), A. Faminitsyn "Buffony v Rusku" (SPb., 1899). ), M. Khitrov „Staroveká Rus vo veľkých časoch“ (SPb., 1899).

Ako bolo zdôraznené v mnohých z týchto štúdií, hlavnou črtou bifľovania bolo, že v jeho kontexte boli črty neprofesionálneho a profesionálneho umenia zložito prepojené. Mnohí autori sa domnievajú, že v histórii bifľovania vidíme prvý a pomerne zriedkavý pokus o kreatívnu interakciu medzi dvoma umeleckými prúdmi. Vďaka istým okolnostiam takáto interakcia zostala iba pokusom, ale to neznižuje jeho historickú, kultúrnu a spoločensko-umeleckú hodnotu bifľovania.

Súdiac podľa dokumentov, ktoré sa k nám dostali, profesionalizácia medzi ruskými bifľošmi bola zriedkavá a zjavne sa objavovala vo veľmi slabých, základných formách. Väčšina šašov boli podľa našich moderných štandardov typickí amatérski umelci. V tomto zmysle nemožno len súhlasiť s talentovaným špecialistom na históriu ruského bifľovania A.A. Belkina, ktorý verí, že na dedinách a dedinách bola núdza o bifľošov pociťovaná hlavne na sviatky, ktorých neoddeliteľnou súčasťou boli ľudové hry. Vo zvyšku času sa bifľoši len málo líšili od zvyšku dedinčanov. Niektorí z bifľošov, ktorí žili v mestách, viedli podobný životný štýl ako na dedine, v období medzi sviatkami sa venovali činnostiam typickým pre obyvateľov miest - remeslám, obchodu a pod. Zároveň však podmienky mestského života poskytovali viac príležitosti na profesionálne bifľovanie.

Skutočne, život si tu vybral tých najtalentovanejších ľudí a vytlačil ich na javisko. Špeciálne školenie pre umelecký personál ešte neexistovalo. Ľudia sa zručnostiam učili buď v rodine, alebo sa učili jeden od druhého. V podstate išlo o obyčajný folklórny proces, tradične založený na „kultúrnej a každodennej synergii“.

Dôležitou črtou bifľošskej umeleckej tvorivosti je podľa mnohých bádateľov jej zábavná, hravá a satiricko-humorná orientácia. Toto životuvzdorné umenie bolo jednou z populárnych foriem ľudovej kultúry smiechu.

Sú všetky dôvody domnievať sa, že šašovia sa aktívne podieľali na vystupovaní a skladaní folklórnych diel. Vystupovali s využitím toho, čo už ľudia vytvorili, čo sa ľuďom páčilo a na čom sa aj oni sami mohli zúčastniť, ako sa očakávalo pri všetkých sviatočných hrách, bratstvách, svadbách a iných tradičných zábavách. Ale šašovia zjavne vniesli do kontextu takýchto zábav veľa nových vecí. Boli to predsa umelecky najtalentovanejší ľudia, ktorí mali väčšie tvorivé a interpretačné skúsenosti. Prostredníctvom nich a s ich pomocou došlo k citeľnému obohateniu obsahu a foriem folklóru ako celku.

Žiaľ, problém takéhoto vplyvu sa v našom folklóre odzrkadľuje dosť slabo. Medzitým sa dá tvrdiť, že mnohé z najstarších diel slovanského a ruského folklóru sa zrodili práve v biednom prostredí. Buffony v Rusku neboli len aktívnymi účastníkmi vidieckych slávností a hier. Až do slávneho kráľovského nariadenia z roku 1648 sa títo veselí ľudia priamo zúčastňovali na liturgických predstaveniach, napríklad na „Chôdza na oslíkovi“, „Jaskynný akt“ a iných dramatizáciách biblických a evanjeliových príbehov. Prínos bifľoša k rozvoju ľudovej hudby je ťažké preceňovať. V starých ruských kronikách sa často spomínajú ako vynikajúci majstri hry na domra, gusli, gajdy a píšťalky. Vo všeobecnosti boli bifľošské predstavenia mnohými bádateľmi celkom oprávnene považované za akýsi prechodný stupeň od voľného a v podstate veľmi slabo organizovaného folklóru k predstaveniam, ktoré už boli urobené podľa určitej textovej osnovy, podriadené určitej produkcii a do istej miery vopred nacvičené. Takéto predstavenia, hoci aj tu boli vo výraznejšej podobe realizované princípy aktívneho zapájania verejnosti do rozvíjajúcich sa akcií, vo väčšej miere ako čisto každodenné formy umeleckého prednesu, predpokladali prítomnosť umelcov a divákov.

Dátum publikácie: 2014-11-02; Prečítané: 2055 | Stránka Porušenie autorských práv | Objednajte si písanie príspevku

webová stránka - Studopedia.Org - 2014-2019. Studiopedia nie je autorom uverejnených materiálov. Poskytuje však bezplatné použitie(0,007 s) ...

Vypnite adBlock!
veľmi potrebné

Postupom času sa folkloristika stáva samostatnou vedou, formuje sa jej štruktúra, rozvíjajú sa metódy výskumu. Teraz folkloristike- je veda, ktorá študuje zákonitosti a črty vývoja ľudovej slovesnosti, charakter a povahu, podstatu, témy ľudového umenia, jeho špecifiká a spoločné črty s inými druhmi umenia, črty existencie a fungovania textov ústnej literatúry na rôzne štádiá vývoja; žánrový systém a poetika.

Podľa úloh špecificky pridelených tejto vede sa folkloristika delí na dve vetvy:

Dejiny folklóru

Folklórna teória

Dejiny folklóru je odbor folkloristiky, ktorý študuje proces vzniku, vývoja, existencie, fungovania, transformácie (deformácie) žánrov a žánrového systému v rôznych historických obdobiach na rôznych územiach. Dejiny folkloristiky študujú jednotlivé ľudové básnické diela, produktívne a neproduktívne obdobia jednotlivých žánrov, ako aj ucelený žánrovo-poetický systém v synchrónnych (horizontálny výsek samostatného historického obdobia) a diachrónnych (vertikálny výsek historického vývoja) plánoch.

Folklórna teória je odbor folkloristiky, ktorý študuje podstatu ústneho ľudového umenia, charakteristiku jednotlivých ľudových žánrov, ich miesto v celostnom žánrovom systéme, ako aj vnútornú štruktúru žánrov – zákonitosti ich výstavby, poetiky.

Folkloristika je úzko prepojená, hraničí a interaguje s mnohými inými vedami.

Jeho spätosť s históriou sa prejavuje v tom, že folklór, ako všetky humanitné vedy, je historická disciplína, t.j. skúma všetky javy a predmety skúmania v ich pohybe – od predpokladov vzniku a vzniku, sledovania vzniku, vývoja, rozkvetu až po odumieranie či úpadok. Okrem toho je potrebné nielen zistiť skutočnosť vývoja, ale aj vysvetliť.

Folklór je historický fenomén, a preto si vyžaduje etapové štúdium s prihliadnutím na historické faktory, postavy a udalosti každej konkrétnej doby. Cieľmi štúdia ústneho ľudového umenia je zistiť, ako nové historické podmienky alebo ich zmeny ovplyvňujú folklór, čo presne spôsobuje vznik nových žánrov, ako aj identifikovať problém historickej korešpondencie folklórnych žánrov, porovnanie textov so skutočnými udalosti, historizmus jednotlivých diel. Navyše, folklór môže byť často sám o sebe historickým prameňom.

Medzi folklórom je úzke prepojenie s etnografiou ako veda, ktorá študuje rané formy materiálneho života (života) a spoločenskú organizáciu ľudí. Etnografia je prameňom a základom pre štúdium ľudového umenia, najmä pri rozbore vývoja jednotlivých folklórnych javov.

Hlavné problémy folkloristiky:

Otázka o potrebe zberu

· Otázka miesta a úlohy folklóru pri tvorbe národnej literatúry

· Otázka jeho historickej podstaty

· Otázka úlohy folklóru v poznaní národného charakteru

Moderné zbieranie folklórnych materiálov predstavuje pre bádateľov množstvo problémov, ktoré vznikli v súvislosti so zvláštnosťami etnokultúrna situácia konca dvadsiateho storočia. Vo vzťahu k regiónom tieto Problémy nasledujúci:

Ø - autentickosť zozbieraný regionálny materiál;

(t. j. pravosť prenosu, pravosť ukážky a myšlienka diela)

Ø - jav kontextovosť folklórny text alebo jeho absencia;

(t. j. prítomnosť/neprítomnosť podmienky na zmysluplné používanie konkrétnej jazykovej jednotky v prejave (písomnom alebo ústnom), berúc do úvahy jej jazykové prostredie a situáciu verbálnej komunikácie.)

Ø - kríza variabilita;

Ø - moderný „živé“ žánre;

Ø - folklór v kontexte modernej kultúry a kultúrna politika;

Ø - problémy publikácií moderný folklór.

Moderná expedičná práca stojí pred veľkou výzvou Overenie regionálneho charakteru, jeho výskytu a existencie v rámci skúmaného územia. Certifikácia výkonných umelcov neprináša jasnosť v otázke jeho pôvodu.

Moderná masmediálna technika, samozrejme, diktuje svoj vkus folklórnym vzorkám. Niektoré z nich pravidelne hrajú populárni interpreti, iné neznejú vôbec. V tomto prípade nahráme „populárnu“ vzorku súčasne na veľkom počte miest od interpretov rôzneho veku. Najčastejšie nie je uvedený zdroj materiálu, pretože k asimilácii môže dôjsť prostredníctvom magnetického záznamu. Takéto „neutralizované“ možnosti môžu naznačovať iba prispôsobenie textov a efektná integrácia možností. Táto skutočnosť už existuje. Otázkou nie je, či to uznať alebo nie, ale ako a prečo sa ten či onen materiál vyberá a migruje bez ohľadu na miesto pôvodu v nejakom invariante. Existuje riziko, že sa modernému regionálnemu folklóru pripíše niečo, čo v skutočnosti nie je.

Folklór ako špecifický kontext v súčasnosti stratila kvality stabilnej, živej, dynamickej stavby. Ako historický typ kultúry prežíva prirodzenú reinkarnáciu v rámci rozvíjajúcich sa kolektívnych i profesionálnych (autorských, individuálnych) foriem modernej kultúry. Stále v ňom existujú určité stabilné fragmenty kontextu. Na území regiónu Tambov medzi ne patrí vianočné koledovanie („jesenná klika“), stretnutie jari so škovránkami, niektoré svadobné rituály (kúpa a predaj nevesty), výchova dieťaťa, príslovia, príslovia, podobenstvá, ústne príbehy, a anekdoty žijú v reči. Tieto fragmenty folklórneho kontextu nám dodnes umožňujú pomerne presne posúdiť minulý stav a vývojové trendy.

Živé žánreÚstne ľudové umenie v užšom zmysle slova zostáva prísloviami a porekadlámi, básňami, piesňami literárneho pôvodu, mestskými romancami, ústnymi príbehmi, detským folklórom, anekdotami a konšpiráciami. Spravidla existujú krátke a stručné žánre; sprisahanie zažíva oživenie a legalizáciu.

Povzbudzujúca dostupnosť parafráza- obrazné, metaforické výrazy, ktoré vznikajú v reči na základe existujúcich ustálených ústnych stereotypov. Toto je jeden z príkladov skutočných reinkarnácií tradície, jej aktualizácie. Ďalší problém je estetická hodnota takéto parafrázy. Napríklad: strecha nad hlavou (záštita špeciálnych osôb); daňový kontrolór nie je otec; kučeravý, ale nie baran (náznak na člena vlády), len „kučeravý“. Od strednej generácie skôr počujeme varianty perifráz ako varianty tradičných žánrov a textov. Varianty tradičných textov sú v regióne Tambov dosť zriedkavé.

Najšpecifickejšie je ústne ľudové umenie poetický pamätník. Existuje už ako grandiózny zaznamenaný a publikovaný archív, folklór, opäť ako pamiatka, ako estetická štruktúra, „oživená“, „ožíva“ na javisku v širokom zmysle slova. Zručná kultúrna politika uprednostňuje zachovanie najlepších poetických príkladov.

Literatúra a knižničná veda

Hlavné problémy modernej folkloristiky. Moderná folkloristika má rovnaké problémy ako akademické školy nové. Problémy: otázka pôvodu folklóru. problémy štúdia nového netradičného folklóru.

11. Hlavné problémy modernej folkloristiky.

Moderná folkloristika dedí bohatstvo akademických škôl, pričom odstraňuje preháňania.

Moderná folkloristika má rovnaké problémy ako akademické školy + nové.

Problémy :

Otázka pôvodu folklóru.

Problém rozprávačavzťah medzi individuálnymi a kolektívnymi princípmi vo folklóre.

Bol umiestnený v XIX storočí, ale bolo rozhodnuté v r XX storočia.

Dobrolyubov: „V Afanasyevovej knihe nie je dodržaný princíp života“ - nie je známe, kto a kedy napísal folklórny text.

Existujú rôzne typy rozprávačov.

V XX Do problému bol zapletený M.K. Azadovskij

- problém interakcie medzi literatúrou a folklórom.

Folklór je nevyhnutný pre adekvátne vnímanie literárneho textu.

D.N. Medrish

- problém štúdia rôznych folklórnych žánrov a konkrétnych diel.

Problém zbierania folklóruje potrebné mať čas na zozbieranie toho, čo sa ešte pamätá; objavujú sa nové žánre folklóru.

- problémy štúdia nového, netradičného folklóru.

Netradičný folklór:

Detský

Škola

Dievčenské a demobilizačné albumy

- „konverzačný“ folklórny rozhovor po telefóne, rozhovor v MHD.

Študentský folklór.

Po rozpade ZSSR začali opäť vychádzať časopisy o folklóre:

"Živý starovek"

„Arbem mundi "("Svetový strom")

V XX storočia sa riešili problémy či už z pohľadu mytologickej alebo historickej školy.

Rovnako ako ďalšie diela, ktoré by vás mohli zaujať
58126.		Modely finančných príspevkov pre manžela a manželku	28,69 kB
	Rozdelenie a prerozdelenie HDP možno sledovať v rôznych schémach, ako sú napríklad modely finančných príspevkov od manžela/manželky. Finančný model partnerstva vychádza z úlohy a miesta štátu v ňom.
58127.		Familie a Freunde	1,15 MB
	Ich liebe meine Mutter und meinen Vater. Er kommt heute alebo morgen. Er hat keinen Bruder aber zwei Vetter. Die Konjunktionen und, aber, oder, denn verbinden Sätze. Das Verb steht auf Position...
58128.		Nekonečné slovesné tvary, infinitív. Funkcie infinitívu, infinitívne frázy. Lasery vrhajú svetlo na „čierne umenie“	177,5 kB
	Strojní inžinieri chcú, aby sa uskutočnil ďalší výskum nových druhov hnacej sily. Po skúšobných jazdách sa zistilo, že lokomotíva má určité nedostatky vo svojej konštrukcii. Údaje, ktoré sa získajú v priebehu experimentálnych jázd, sa majú neskôr použiť na zlepšenie osobných koľajových vozidiel.
58130.		Podstata a štruktúra finančného systému Ukrajiny	17,5 kB
	Finančný systém je súbor vzájomných sfér a väzieb finančných vzťahov, ich vlastných fondov centralizovaných a decentralizovaných fondov fondov a aparátu na ich riadenie.
58131.		Formy a spôsoby realizácie štátnej finančnej politiky	17,97 kB
	Finančný mechanizmus je súbor špecifických foriem a spôsobov zabezpečenia distribučných a prerozdeľovacích vzťahov, tvorby príjmov, fondov fondov; ide o súbor ekonomických, organizačných a právnych foriem a spôsobov riadenia finančných činností
58132.		Hlavné oblasti a väzby finančného systému	17,5 kB
	Funkciou podnikových financií v trhovej ekonomike je zabezpečovať finančné zdroje pre potreby rozšírenej reprodukcie na základe vytvárania optimálnych vzťahov medzi prostriedkami určenými na spotrebu a prostriedkami určenými na akumuláciu.
58134.		Dopyt a ponuka	45 kB
	So zvyšujúcim sa príjmom spotrebiteľov sa zvýši aj dopyt po normálnom tovare, ale zníži sa dopyt po tovare nižšej kvality. Normálny tovar je tovar, po ktorom sa zvyšuje dopyt, keď rastú príjmy. Nižší tovar je tovar, po ktorom klesá dopyt, keď rastú príjmy.

480 rubľov. | 150 UAH | 7,5 $, MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Dizertačná práca - 480 RUR, dodávka 10 minút 24 hodín denne, sedem dní v týždni a sviatky

Kaminskaya Elena Albertovna. Tradičný folklór: kultúrne významy, súčasný stav a problémy aktualizácie: dizertačná práca... lekári: 24.00.01 / Elena Albertovna Kaminskaya [Miesto obhajoby: Čeľabinský štátny inštitút kultúry], 2017.- 365 s.

Úvod

KAPITOLA 1. Teoretické aspekty výskum tradičného folklóru .23

1.1. Teoretické základy chápania tradičného folklóru v modernej dobe 23

1.2. Analýza aspektov definície folklóru ako sociokultúrneho fenoménu 38

1.3. Vlastnosti tradičného folklóru: objasnenie základných charakteristík 54

KAPITOLA 2. Interpretácia znakov tradičného folklóru v sémantickej oblasti kultúry 74

2.1. Kultúrne významy: podstata a stelesnenie v rôznych formách kultúry 74

2.2. Kultúrne významy tradičného folklóru 95

2.3. Antropologické základy tvorby významu v tradičnom folklóre 116

KAPITOLA 3. Tradičný folklór a problémy historickej pamäte 128

3.1. Tradičný folklór ako špecifické stelesnenie kultúrno-historickej tradície 128

3.2. Miesto a úloha tradičného folklóru v historickej pamäti 139

3.3. Tradičný folklór ako kultúrna pamiatka v kontexte relevantnosti kultúrneho dedičstva 159

KAPITOLA 4. Moderná ľudová kultúra a miesto tradičného folklóru v jej kontexte 175

4.1. Tradičný folklór v štruktúrnom a obsahovom priestore modernej folklórnej kultúry 175

4.2. Funkčný význam tradičného folklóru v kontexte novodobých folklórnych javov 190

4.3. Sociokultúrne prostredie modernej ľudovej kultúry 213

KAPITOLA 5. Spôsoby a formy aktualizácie folklóru v moderných sociokultúrnych podmienkach 233

5.1. Profesionálna umelecká kultúra ako sféra existencie tradičného folklóru 233

5.2. Amatérska umelecká činnosť ako jeden z mechanizmov aktualizácie tradičného folklóru 250

5.3. Masmédiá pri aktualizácii tradičného folklóru 265

5.4. Tradičný folklór v kontexte vzdelávacích systémov 278

Záver 301

Bibliografia 308

Úvod do práce

Relevantnosť výskumu. V moderných podmienkach rastúcej intenzity modernizačných trendov sa kultúra javí ako sebaobnovujúci sa systém, v ktorom dochádza k čoraz rýchlejšej zmene vzorov, štýlov a variantov kultúrnych praktík. Zvyšujúca sa komplexnosť a hustota heterogénnych kultúrnych a komunikačných procesov zvyšuje plynulosť a trvalú premenlivosť kultúrnych stavov. Zároveň sa zreteľne prejavujú aj efekty zjednocovania, ktoré sú vlastné globalizácii a inovačným procesom, ktoré do určitej miery oslabujú a narúšajú špecifické, pôvodné črty tvoriace jedinečnosť obsahu každého národnej kultúry. V takýchto podmienkach je zreteľne evidentné hľadanie fundamentálnych základov pre zachovanie kultúrnej identity, čo zasa determinuje okrem iného aj väčšiu pozornosť k tradíciám vo všetkých ich prejavoch. Preto sa takým kultúrnym javom, ich formám a metódam organizácie pripisuje taký významný význam, ktorý sa v tej či onej miere zakladá na tradičných prejavoch obsahu bytia a mechanizmoch jeho existencie, čo určuje všetky nové apely na problémy zachovania tradičného folklóru tak z pohľadu teoretického výskumu, ako aj z pozície reálnych kultúrnych praktík.

Napriek pomerne častému používaniu pojmu „tradičný folklór“ vo vedeckom výskume, predovšetkým v oblasti folklóru, však aj medzi odborníkmi v tejto oblasti niekedy vznikajú pochybnosti o legálnosti jeho používania. Je potrebné poznamenať, že pri analýze určitých javov zahrnutých do obrovskej sféry rôznych artefaktov a kultúrnych praktík folklórneho charakteru, ktorá nie je v žiadnom prípade jednotne homogénna, je potrebné vypracovať rozdelenie hlavných možností pre ich implementáciu. Spoliehajúc sa na

diela V. E. Guseva, I. I. Zemtsovského, A. S. Kargina, S. Yu Neklyudova, B. N. Putilova a ďalších, domnievame sa, že existujú objektívne dôvody na odlíšenie historicky ustálených foriem a typov folklóru, vrátane archaického folklóru, tradičného folklóru (v niektorých prípadoch). sa používa iný názov - klasický), moderný folklór a pod. Treba poznamenať, že vznik nových historicky determinovaných folklórnych javov nevylučuje pokračovanie života tradične existujúceho folklóru a jeho dianie v kultúrnom priestore. To znamená, že v modernej dobe možno nájsť ich rôzne prejavy, a to nielen v „čistej“ forme, ale aj v rôznych formách interakcie medzi sebou aj s inými kultúrnymi fenoménmi.

Zameranie na tradičnú povahu folklóru (ako vyplýva z
názov práce), navrhuje sa zvážiť predovšetkým naj
stabilný, má dočasné rozšírenie a zakorenenie,
prejavy folklóru, a to aj v moderných sociokultúrnych
praktík. Tradičný folklór vo svojich zmysluplných podobách
ukazuje akési „spojenie časov“, ktoré pomáha posilňovať
zmysel pre identitu a vo všeobecnosti určuje potrebu opatrnosti
vzťah s ním. Význam vedeckého odvolania sa na tradičné
folklór je zdôraznený aj tým, že v modern
sociokultúrnej situácii, ukazuje sa ako jeden zo špeciálnych nosičov
historickej pamäti a v tejto funkcii je schopný svojráz
umelecké a obrazové znázornenie kultúrnej rozmanitosti

historický osud ľudí.

Dôležitou okolnosťou by malo byť aj to, že tradičný folklór konkrétne v kontexte modernej folklórnej kultúry odhaľuje skutočnú existenciu, preto sa jeho vedecké chápanie stáva nielen jednou z významných teoretických úloh, ale má aj výrazný praktický význam.

význam. Moderné podmienky však nie sú vždy priaznivé na jeho zachovanie v životaschopných formách. To všetko podmieňuje zvýšenú výskumnú pozornosť venovanú tradičnému folklóru, potrebu pochopiť, ako možno tieto problémy riešiť na základe moderných okolností.

Teda relevantnosť štúdia tradičných

folklór je determinovaný predovšetkým podmienkami samotnej kultúry, v
v ktorom ako konštantný, tak aj

transformačné prvky. Výrazná prevaha tých druhých
môže viesť k situácii „inovačnej horúčky“, kedy
spoločnosť nebude schopná zvládnuť prúdenie a rýchlosť
zmeny v obsahových aspektoch kultúry. Presne stabilný

prvky kultúry, ku ktorým nepochybne patrí

tradičný folklór, získaný v tomto prípade zvláštny význam základnou zložkou jeho rozvoja. Teoretické pokrytie špecifík a významu tradičného folklóru v modernej kultúre nám umožní hlbšie a presnejšie vidieť jeho prirodzené miesto v synchrónnych a diachrónnych aspektoch kultúrnej existencie, jeho kultúrny potenciál v najvýznamnejších súvislostiach.

Možno teda konštatovať, že medzi nimi existuje rozpor

objektívne potreby modernej spoločnosti založené na
stabilný, konštitutívny pre kultúrnu identitu, hlboký
tradičné základy, z ktorých jeden je tradičný
folklór, jeho potenciálne schopnosti, ktoré preukázal
počas stáročnej histórie svojho vývoja a nestráca v
modernosť, základná výhodnosť ich praktickosti

inkarnácie na moderná scéna rozvoj kultúry a spoločnosti, komplikovaný množstvom súčasných trendov, a nedostatočná úroveň koncepčného kultúrneho chápania združených

problémy, čo čiastočne obmedzuje využitie tohto potenciálu. Tento rozpor predstavuje hlavný problém štúdie.

Napriek tomu, že tradičný folklór je významným kultúrnym fenoménom, nie je dostatočne prebádaný z hľadiska pochopenia jeho podstatnej úlohy v modernej kultúrnej situácii, určenia foriem a spôsobov jeho aktualizácie, hoci v humanitných vedách stupeň vedeckého rozvoja Téma, ktorú sme si vybrali, má na prvý pohľad dosť výrazný rozsah. Preto pri analýze tradičného folklóru, vrátane určovania jeho miesta a významu v modernej kultúre, bolo logické obrátiť sa na diela, ktoré zdôrazňujú otázky jeho genézy a historickej dynamiky vývoja (V.P. Anikin, A.N. Veselovsky, B. N. Putilov, Yu. M. Sokolov, V. I. Chicherov a mnohí ďalší); skúma sa jeho rodovo-druhovo-žánrová štruktúra, zložky a znaky (V. A. Vakaev, A. I. Lazarev, G. A. Levinton, E. V. Pomerantseva, V. Ya. Propp atď.). Etnické, regionálne, triedne črty folklóru sú prezentované v dielach V. E. Guseva, A. I. Lazareva, K. V. Chistova a mnohých ďalších. atď.

Zároveň celostná vízia folklóru ako kultúrneho fenoménu v jeho
genéza, vývoj a súčasné podmienky podľa nášho názoru zostávajú
nie je dostatočne definované. V tomto smere sa to javí ako nevyhnutné
obrátiť na štúdie, ktoré poukazujú na problémy tradičných
folklór medzi inými kultúrnymi fenoménmi (ako sú tradície,

tradičná kultúra, ľudová kultúra, ľudová umelecká kultúra atď.). Táto problematika je pomerne dôkladne zvážená v dielach P. G. Bogatyreva, A. S. Kargina, A. V. Kostina, S. V. Lurieho, E. S. Markaryana, N. G. Michajlova, B. N. Putilova, I. M. Snegireva, A. V. Tereščenka, A. S. Čistova, Kistova Tsumana, V... , K. Levi-Strauss atď. Nie všetky aspekty Vzťahy medzi tradičným folklórom a inými fenoménmi našli komplexné vysvetlenie. Napríklad kultúrne

sémantických aspektov takýchto interakcií sa výskumníci zriedkavo uchýlia k jedinečným komparatívnym prístupom, ktoré môžu jasnejšie preukázať historický vzťah týchto javov.

Otázky uchovávania, používania a čiastočne aj aktualizácie
tradičný folklór ako súčasť ľudového umenia
kultúra, štúdie L. V. Dmina, M. S. Žirova,

N.V. Solodovnikova a ďalších, v ktorých sú navrhnuté niektoré spôsoby riešenia takýchto naliehavých problémov. Za pozornosť však stojí skutočnosť, že spravidla ide vo väčšej miere o mechanizmy na zachovanie tradičných kultúrnych javov, sčasti na ich využitie, v menšej miere na začlenenie do súčasných sociokultúrnych postupov.

Prejdime k analýze kultúrnych významov tradičného
folklór, opierali sme sa o diela S. N. Ikonnikovej, V. P. Kozlovského,
D. A. Leontieva, A. A. Pelipenko, A. Ya Fliera, A. G. Sheikina a ďalší.
Veľký záujem boli o práce pokrývajúce problémy
stelesnenie významov v takých javoch, ako je mytológia (R. Barth, L. Levi-
Bruhl, J. Fraser, L. A. Anninsky, B. A. Rybakov, E. V. Ivanova,
V. M. Naydysh a ďalší), náboženstvo (S. S. Averintsev, R. N. Bella, V. I. Garadzha,
Sh. Enshlen a ďalší), umenie (A. Bely, M. S. Kagan, G. G. Kolomiets,
V.S. Solovyov a ďalší) a veda (M.M. Bakhtin, N.S. Zlobin, L.N. Kogan a ďalší).
Treba však vziať do úvahy, že otázky súvisiace s kultúrou
významy priamo tradičného folklóru, ako sú prezentované
práce neboli posudzované dostatočne podrobne.

Nemenej dôležitý bol pre nás problém tvorby významov, zvažovaný v dielach A. V. Goryunova, N. V. Zotkina, A. B. Permilovskej, A. V . Do určitej miery prispeli k rozvoju nami navrhovaných variantov modelu významotvorby tradičného folklóru.

Pri charakterizovaní tradičného folklóru ako jedného z nositeľov historickej pamäti sú diela Sh Halbwachs, E. Shils a ďalší, pokrývajúci problémy historickej pamäte v súvislosti s rôznymi aspektmi prejavu tohto fenoménu (sociálna pamäť, kultúrna pamäť, kolektívna pamäť a pod.). V kontexte problematiky diela bolo dôležité chápať obsah jeho obsahu ako jedinečný opis historickej minulosti a svedectvo o nej, jej uchovávanie, uchovávanie a rozmnožovanie, ktoré je možné uskutočňovať okrem iného napr. ústnou komunikáciou. To umožnilo formulovať stanovisko, že folklór, pre ktorý sa práve tento typ komunikácie javí ako dominantný základ existencie, môže pôsobiť ako špeciálne médium, ktoré syntetizuje, reflektuje, stelesňuje do umeleckých a figuratívnych foriem. najviac jeho aspekty.

Moderné sociokultúrne postupy sú z veľkej časti
postavená na využívaní historickej pamäte a kultúrneho dedičstva,
ako sebahodnotné dôvody. To posledné zahŕňa okrem iného
hmotných a nehmotných kultúrnych pamiatok. Popisujúce
tradičný folklór ako jedinečná kultúrna pamiatka,

špecificky kombinujúc sochárstvo a procedurálnosť, obrátili sme sa k dielam E. A. Ballera, R. Tempela, K. M. Choruženka a ďalších, k právnym aktom Ruskej federácie a UNESCO, ktoré túto problematiku do tej či onej miery reflektujú. Zároveň, ako ukazuje analýza materiálov, nevenuje sa dostatočná pozornosť práve aktualizácii nehmotného kultúrneho dedičstva, ku ktorému tradičný folklór patrí.

Osobitná pozornosť bola venovaná dielu v tej či onej miere
obracanie sa k ľudovej kultúre vrátane jej modernej
formulárov. Ide o diela V. P. Anikina, E. Bartminského, A. S. Kargina,

A. V. Kostina, A. I. Lazarev, N. G. Mikhailova, S. Yu Neklyudova a iní Zároveň sa úvahy o ľudovej kultúre v týchto štúdiách javia ako čiastočné, nedávajúce úplný základ pre holistické videnie ľudovej kultúry v horizonte moderny. Nevenujú dostatočnú pozornosť interakcii typov a foriem ľudovej kultúry navzájom, s okolitým kultúrnym prostredím, čo vedie okrem iného aj k vzniku „hraničných“ folklórnych javov.

Pri určovaní miesta tradičného folklóru v modernej ľudovej kultúre práca využíva štrukturálnu víziu vzťahu medzi centrom a „perifériou“, vrátane tej prezentovanej v teóriách „centrálnej kultúrnej zóny“ (E. Shils, S. Eisenstadt). Na základe toho sa ukazuje funkčná úloha tradičného folklóru ako v podstate centrálnej zóny vo vzťahu k ľudovej kultúre ako celku.

Predmet prezentovaného výskumu je tradičný folklór, predmet výskumu - kultúrne významy, súčasný stav a problémy aktualizácie tradičného folklóru.

Cieľ práce. Na základe štúdia tradičného folklóru ako integrálneho kultúrneho fenoménu určiť jeho kultúrne a sémantické aspekty, funkcie, znaky existencie v kontexte modernej kultúry a predstaviť spôsoby a formy jeho aktualizácie v moderných sociokultúrnych podmienkach.

Ciele práce:

identifikovať kultúrne aspekty chápania tradičného folklóru v modernej dobe na základe štúdia výskumných prístupov k jeho existencii ako integrálneho kultúrneho fenoménu;

moderné podmienky;

charakterizovať kultúrne javy, ktorých sémantické polia sú najbližšie tradičnému folklóru, ukázať v kultúrnom priestore rozmanitosť kultúrnych významov, ktoré sú v nich stelesnené;

prezentovať model tvorby významu tradičného folklóru identifikáciou spôsobov stelesnenia jeho sémantických aspektov;

identifikovať špecifiká tradičného folklóru ako osobitnej, historicky predurčenej a neodstrániteľnej kultúrnej formy stelesnenia kultúrno-historickej tradície;

odhaliť špecifickosť tradičného folklóru v kontexte existencie historickej pamäte prostredníctvom analýzy mnemotechnických aspektov umeleckej a obraznej reinterpretácie prípadných, jazykových, štýlových aspektov historických javov vo folklórnych artefaktoch;

opísať špecifickú funkčnosť tradičného folklóru v sociokultúrnom statuse kultúrnej pamiatky;

charakterizovať význam a možnosti reprezentácie tradičného folklóru v štruktúrnom a funkčnom priestore modernej ľudovej kultúry;

interpretovať základné podmienky a faktory sociokultúrneho prostredia modernej ľudovej kultúry z hľadiska ich vplyvu na charakter jej fungovania a interakcie s rôznymi sociokultúrnymi sférami;

analyzovať potenciál profesionálnej umeleckej kultúry, predstaviť si možnosti amatérskych umeleckých výkonov, identifikovať masmediálne zdroje a zvážiť činnosť vzdelávacích systémov v kontexte problémov aktualizácie tradičného folklóru.

Metodológia a metódy výskumu dizertačnej práce.

Zložitosť a všestrannosť predmetu výskumu predurčila výber pomerne širokého spektra metodologických a teoretických základov pre štúdium predmetu výskumu.

Základné ustanovenia systémový A konštrukčno-funkčné prístupy nám umožnili považovať tradičný folklór za zvláštny jav v holistickom kultúrnom systéme. Okrem toho formulovať koncepciu tradičného folklóru ako samostatného a plnohodnotného fenoménu, charakterizovať jeho podstatné znaky, opísať rodovo-druhovo-žánrovú štruktúru a jej premeny v historickej dynamike, určiť štruktúru modernej folklórnej kultúry a identifikovať v nej špecifické postavenie samotného folklóru.

Použitie systematického prístupu je spôsobené integritou a
extrémna zložitosť takého fenoménu, akým je tradičný folklór. IN
v rámci systémového prístupu, ako už bolo zdôraznené, sa uvažuje
po prvé, v kultúrnom systéme ako celku av modernom systéme

folklórna kultúra. Po druhé, samotný folklór je analyzovaný ako
systémový jav. Po tretie, princípy systémového prístupu

použité pri vývoji teoretického modelu a vecného stvárnenia ľudovej kultúry ako systému. Rovnaký prístup nám umožňuje uvažovať o systémových vlastnostiach sociokultúrnych inštitúcií v procesoch aktualizácie folklóru.

V samotnom systéme však existujú základné základy
štrukturálne a funkčné videnie skúmaného problému. IN
v rámci tejto štúdie sa kultúra považuje za tzv

funkčne zložitý systém, ktorý zahŕňa podsystémy, ktoré vykonávajú rôzne funkcie. Jedným z takýchto zložitých podsystémov je tradičný folklór. Jeho funkcie sa menili v závislosti od sociokultúrneho vývoja spoločnosti, transformovali sa a čiastočne sa prenášali do iných subsystémov, niekedy aj na úkor samotnej kultúry, čo viedlo k jej ochudobneniu.

Logika výskumu založená na polyfónnej existencii
tradičného folklóru, určovali používanie prvkov

dialektický, antropologický, semiotický, hermeneutický,

evolučné, psychologické prístupy. Z pohľadu

dialektický prístup vykazuje vzájomne závislú nekonzistentnosť
existencia folklóru (posvätnosť spojená s profánnosťou,

umenie a pragmatizmus, utilitárna bytosť,

kolektívne a individuálne atď.). V rámci antropologického prístupu je prezentovaná vnútorná hodnota folklóru, ktorého kultúrne významy sa nachádzajú na priesečníku prežívania podstatných momentov kultúrnej existencie ako významných pre ľudskú komunitu a túžby sprostredkovať to v prenesenom obraze, efektívna forma. Semiotický prístup umožnil uvažovať o kódoch (znakoch, symboloch) tradičného folklóru a ich vzťahu ku kultúrnym významom a hodnotám. Hermeneutický prístup, ktorý dopĺňal semiotický, sa použil na opis kultúrnych významov tradičného folklóru a javov jemu blízkych z hľadiska sémantických polí a na zostavenie modelu jeho významotvorby. Najmä z celého arzenálu tohto prístupu sa metóda kultúrno-historickej interpretácie uplatnila napríklad na štylistickú charakteristiku tradičného folklóru a stotožnenie jeho identity s inými fenoménmi modernej folklórnej kultúry, čo umožnilo prezentovať sémantickú interpretáciu folklórnych textov. Evolucionistický prístup predurčil víziu vývoja folklóru od archaických foriem k modernej reprezentácii v ľudovej kultúre ako proces obsahovej a formálnej komplikovanosti a diferenciácie, integrácie s inými kultúrnymi fenoménmi, ktoré sú mu blízke v kultúrno-sémantickej oblasti, štylistiky, kultúrno-sémantickej tvorby, evolucionizmu. funkcie, determinované kultúrnym a historickým vývojom spoločnosti. Psychologický prístup umožnil určiť kultúrne významy folklóru v porovnaní s kultúrnymi významami mýtov, náboženstva, umenia a vedy ako „zhlukov skúseností“ najvýznamnejších kolízií existencie a dať autorova definícia tradičný folklór.

V priebehu práce boli použité také všeobecné vedecké metódy ako analýza, syntéza, indukcia a dedukcia, metódy opisu a komparácie atď., ktoré boli doplnené o komparatívnu analýzu, metódu modelovania a sociokultúrnu historicko-genetickú metódu. Porovnávacia analýza, ktorá umožňuje porovnávať konkrétne oblasti kultúry, sa využívala napríklad pri porovnávaní masmédií a tradičného folklóru; profesionálna kultúra a tradičný folklór. Metódou modelovania boli prezentované hlavné najvýznamnejšie aspekty skúmaného predmetu: zobrazenie variantov významového modelu tradičného folklóru a popis štruktúrno-funkčného modelu modernej ľudovej kultúry, „konštruovanie“ a charakterizácia kompetenčného modelu špecialista v študovanom odbore. Historicko-genetická metóda umožnila sledovať genézu a vývoj ako samotného tradičného folklóru, tak aj fenoménov modernej ľudovej kultúry. Jeho využitie je dané potrebou považovať tradičný folklór ako rozvíjajúci sa kultúrny fenomén, identifikovať jeho význam v modernej ľudovej kultúre ako základný základ postfolklóru a folklorizmu, ako aj množstvo „hraničných“ javov, interakciu medzi s nimi a s inými fenoménmi modernej kultúry vo všeobecnosti opísať ich genetický a funkčný vzťah.

Vedecká novinka výskumu:

identifikoval sa disciplinárny, kontextový a tematický rámec výskumu problematiky existencie tradičného folklóru v moderných sociokultúrnych podmienkach; boli identifikované kulturologické základy pre jeho štúdium ako integrálneho kultúrneho fenoménu;

regulačné a prevádzkové aspekty; jeho najdôležitejšie sociokultúrne charakteristiky, ktoré majú zásadný význam v procese jeho genézy, moderného života a majú rozhodujúci vplyv na procesy jeho aktualizácie;

- kultúrnych javov, ktorých
sémantické polia geneticky súvisia s tradičným folklórom vo svojich
historické vzťahy: mytológia, ktorá slúži ako sémantika
ur-fenomén folklóru; náboženstvo ako sémantický transpersonál
ekvivalent folklóru, ktorý je s ním v dynamickom vzťahu;
umenie ako sféra umeleckého významu nachádzajúca sa s
folklór v situácii vzájomného prieniku; veda, sémantická oblasť
ktorý v raných historických etapách zahŕňal účasť folklóru ako
zdroj predvedeckých myšlienok;

- sú prezentované varianty modelu vytvárania zmyslov
tradičný folklór (chápaný aj ako sféra odovzdávania významov
objektov a procesov a ako zisťovanie významu) v synchrónnych a
diachrónne aspekty, umožňujúce analyzovať sémantické zámery
folklórne texty v kontexte konkrétnej historickej situácie;

funkčný význam tradičného folklóru je analyzovaný z pozície identity s funkciami kultúrnej a historickej tradície ako celku; potvrdila sa špecifickosť folklórneho stelesnenia tradície ako syntézy historicko-udalostných a emocionálno-figuratívnych princípov, podaných účinnou formou, ojedinelou originalitou a výraznosťou prostriedkov jej objektivizácie;

tradičný folklór sa ukazuje ako osobitný nosič historickej pamäte, ktorého špecifikum spočíva v stelesňovaní obrazov historickej minulosti v selektívnom stvárňovaní najdôležitejších existenciálnych momentov, udalostí, jazykových konštruktov v zažitej, efektívnej forme, čo prispieva k živej povahe kultúrnej kontinuity;

je uvedená definícia kultúrnej pamiatky, kontextová vo vzťahu k problémom nášho výskumu; tradičný folklór je v modernej dobe považovaný za kultúrnu pamiatku, ktorej špecifickosť je daná osobitným vzťahom medzi sochárstvom a procesuálnosťou: figuratívno-aktívna forma jeho existencie prevláda nad staticko-textovými formami fixácie;

tradičný folklór je v štrukturálno-funkčnom modeli modernej ľudovej kultúry považovaný za „centrálnu kultúrnu zónu“, ktorá je súborom ľudových praktík, do určitej miery založených na črtách, ktoré sú folklóru vlastné; Zistilo sa, že v rozmanitosti prejavov modernej folklórnej kultúry: modernizácia tradičného folklóru, postfolklór (vrátane internetového folklóru, kvázi folklóru), folklorizmus atď. je neodmysliteľne obsiahnutý vysoký funkčný význam a potenciál tradičného folklóru. vo svojich kulturogénnych, efektívne relevantných vlastnostiach;

etablovala sa zvláštna rozporuplná dualita umeleckej kultúry ako jednej zo sfér existencie tradičného folklóru; zisťujú sa možnosti profesionálnej umeleckej kultúry a identifikujú sa charakteristiky amatérskych vystúpení ako potenciálne významné pri aktualizácii tradičného folklóru;

zdroje masmédií boli identifikované ako najdôležitejší sociokultúrny mechanizmus aktualizácie tradičného folklóru,

zavŕšené informovaním, popularizáciou, propagáciou, formovaním a rozvíjaním pozitívneho obrazu tradičného folklóru;

- Boli vypracované a prezentované teoretické základy profesionálneho modelu odborníka schopného efektívne riešiť problémy aktualizácie tradičného folklóru, vrátane vedomostných, kognitívno-psychologických, hermeneutických a technologických zložiek v ich vzájomnom vzťahu.

Ustanovenia na obranu:

Tradičný folklór je procesom a výsledkom skúseností bežných ľudí s najvýznamnejšími, stabilnými a typicky reprodukovateľnými situáciami sociokultúrnej existencie, ako aj najvýznamnejších spoločenských udalostí a ich stelesnením v umeleckých, estetických, sémanticky bohatých obrazoch obsahujúcich hodnotu. -normatívne dominanty.

Kultúrne významy tradičného folklóru predstavujú aspekty kolektívneho obrazu sveta, synkreticky spájajúce prvky mytologických, náboženských, vedeckých, umeleckých obrazov sveta, poskytujúce spojenie medzi posvätno-symbolickým a profánnym významom vyjadreným v umeleckej a obraznej forme, ako napr. ako aj predstavy a skúsenosti obsiahnuté v ľudovom vedomí, ktoré si zachovávajú relevantnosť na úrovni mentálnych základov kultúrnej identity.

Na identifikáciu kultúrnych významov diel tradičného folklóru je vhodné spolu s inými využívať aj varianty významotvorného modelu, ktorý sa z rôznych uhlov pohľadu posudzuje ako kombinácia viacerých zásadných aspektov. Prvá verzia modelu nám umožňuje odhaliť organickú jednotu osobných a spoločenských významov a významov, ukázať vzťah medzi človekom a spoločnosťou v holistickom obraze sveta, ale práve éry, v ktorej folklór historicky existuje. Druhá verzia modelu demonštruje cestu od zmyslového vnímania k obrazu a

emocionálne prežívanie konštánt, ktoré sú v ňom obsiahnuté,

tradičných hodnôt a na základe toho k možnosti aktualizácie folklórnej tvorby v modernej kultúre. Verifikácia navrhnutých modelov ukazuje význam a potenciálnu životaschopnosť tradičného folklóru v moderných podmienkach.

Tradičný folklór je, okrem iného, ​​jedným zo stelesnení kultúrno-historickej tradície ako celku, plní podobné funkcie: akési „skladisko“ tradícií, vzorov, vzoriek. historickej skúsenosti; zmysluplná kombinácia udalosti (obsah zápletky) a normatívnosti (predpisy); špecifické stelesnenie spoločensko-historického vedomia; vysielanie významného hodnotovo-normatívneho a obrazno-sémantického obsahu historickej minulosti; posilňovanie a udržiavanie kultúrnej a sociálnej identity prostredníctvom súčasnej legitimizácie historických „precedentných“ materiálov; regulačný význam v súčasnosti a projektívne možnosti do budúcnosti; sociokultúrna účinnosť obrazných a emocionálnych charakteristík obsahu; vzťahy s inými oblasťami historickej skúsenosti (vedomosti) založené na princípoch komplementarity a ekvivalencie.

Z hľadiska existencie historickej pamäte vystupuje tradičný folklór ako jeden z jej nositeľov, ktorého špecifickosť je vyjadrená v schopnosti umelecky a obrazne formovať, uchovávať a odovzdávať mnemicky celistvý obraz historickej minulosti. Zároveň dochádza k selektívnemu zobrazovaniu najdôležitejších existenčných momentov, udalostí, jazykových konštruktov a stelesňuje sa zažitou, efektívnou formou, ktorá pomáha udržiavať kultúrnu kontinuitu v živom stave.

Tradičný folklór je špecifickou kultúrnou pamiatkou v chápaní ako historicky vzniknutý a overený predmet (artefakt), potenciálne nesúci

kultúrnych hodnôt a významov, ktoré svedčia o historickom
minulosti a kombinovanie štatutárov a procedurálnych postupov v rôznych
formy jeho stvárnenia. Je dynamický, má nápaditý charakter
procesualita organicky vlastná folklóru to robí

„monumentalita“ je veľmi špecifická, pretože existencia práve v procese vykonávania, reprodukcie, vnímania je pre ňu hlavnou funkčnou a sémantickou dominantou. Bez toho tradičný folklór prestáva byť živým, účinným kultúrnym fenoménom.

Moderná ľudová kultúra je súbor ľudových praktík založených vo významnej miere na vlastnostiach folklóru, predovšetkým na „bežnom“ spôsobe vnímania a prežívania situácií sociokultúrnej existencie; reprodukovanie štýlových znakov folklórnej tvorby; prevažne kolektívny charakter komunikácie; objektivizujúce činnosti v umeleckých a estetických formách. Štrukturálny a funkčný model modernej ľudovej kultúry v dôsledku spojenia určitého stupňa tradicionalizmu a nevyhnutného adaptívneho súladu s aktuálnymi sociokultúrnymi podmienkami zahŕňa rôzne možnosti jeho prejavy (tradičný folklór, postfolklór, folklorizmus a pod.), formy (od najjednoduchších (malé žánre folklóru) až po zložité (festivaly založené na materiáloch folklórneho charakteru), zastúpenie v rôznych odboroch kultúra: politická, vedecká, umelecká kultúra, každodenná kultúra, médiá a SMK, v medziľudskej komunikácii.

Existencia modernej ľudovej kultúry ako reálne existujúceho otvoreného systému sa vyskytuje v sociokultúrnom prostredí, ktoré možno podmienene rozdeliť na vonkajšie a vnútorné. Štrukturálne zložky vnútorného prostredia na seba pôsobia ako geneticky súvisiace zložky, ktoré sú vo vzťahoch vzájomnej výmeny a reinterpretácie: folklór pre postfolklór a

folklorizmus; postfolklór pre folklorizmus; folklorizmus pre
postfolklór. Vonkajšie kultúrne prostredie je súbor
faktory, ktoré kontextovo určujú stav a procesy
folklórna kultúra. Zahŕňa etnické, národnostné,
regionálna, miestna kultúra; umelecká kultúra, kultúra
biotop, kultúra voľného času, ekonomická a politická
okolnosti, psychologické a výchovné faktory, kultúrne
štátnej politiky a pod. Fungovanie moderného folklóru
kultúra prebieha v neustálom dialógu s inými sférami a javmi
kultúrne prostredie vrátane situácií vzájomnej adaptácie,

kultúrne recepcie, premeny a vzájomné obohacovanie sa.

9. Umelecká kultúra v rôznych variáciách

procedurálne vykonáva aktualizáciu tradičného folklóru, ale
tento proces nie je vždy cieľavedomý, systematický a často sporadický
a kontroverzné. Je to okrem iného vďaka všestrannosti a
multitematickosť samotnej umeleckej kultúry, definovaná
sebestačnosť umeleckej reinterpretácie folklóru
materiál. Vyjadrené profesionálne umelecké zameranie
kultúry až po tradičný folklór ako najbohatší zdroj
zápletky a štýl koexistujú so sebestačnosťou

sebavyjadrenie umelca a jeho artefaktov, ktoré tvorí
efekt dištancovania sa od folklórneho pôvodu, čo sťažuje
možnosť ich aktualizácie. Špecifickosť sociokultúrneho statusu
účastník ochotníckych predstavení ako prím
zástupca ľudu; možnosť priameho prístupu ku všetkému
rozsah folklórnych diel, od autentických verzií až po
štylizácie; zaradenie amatérskych folklórnych materiálov do
široké spektrum kultúrnych praktík rôzneho rozsahu a charakteru
definovať osobitnú úlohu amatérskych predstavení v

vzťah k tradičnému folklóru, nie vždy plne

realizovateľné. Z tohto dôvodu pomerne cielené aktivity na aktualizáciu tradičného folklóru v oblasti umeleckej kultúry determinujú potrebu špeciálneho druhu odborníkov, ktorí sú schopní preukázať svoje kompetencie v oblasti modernej profesionálnej umeleckej kultúry a v oblasti folklóru, resp. v oblasti zvládnutia technológií pre ich interakciu s využitím rôznych oblastí a metód.

Masmédiá, ako jeden z účinných sociokultúrnych mechanizmov modernej kultúry, sa vyznačujú vnútornou sociokultúrnou podobnosťou, genetickou blízkosťou a čiastočným prekrývaním funkčných a vecných znakov s folklórom, vďaka čomu sú schopné na základe svojej komunikačnej špecifickosti plnenie úlohy aktívneho „uvádzania“ tradičného folklóru do oblasti modernej kultúry. Pri optimálnom zaradení médií do procesov aktualizácie tradičného folklóru organicky vzniká spojenie výraznejšieho stvárnenia jeho pozitívneho potenciálu v moderných podmienkach a následne obohatenia výrazových a efektívnych schopností samotných médií.

Vypracovaný a prezentovaný model kompetencií, ktoré musí mať odborník schopný riešiť problémy aktualizácie tradičného folklóru, obsahuje „vedomostnú“ zložku tak v oblasti modernej kultúry, ako aj v oblasti tradičného folklóru; „kognitívno-psychologická“ zložka spojená so schopnosťou prežívať kultúrne významy; „hermeneutická“ zložka, ktorá umožňuje adekvátne interpretovať obsah a stav tradičného folklóru v modernej dobe a okrem iného určuje predstavy o cieľovej orientácii aktualizácie tradičného folklóru; „technologická“ zložka, založená na vedomostiach a zručnostiach na aplikáciu rôznych vyučovacích metód,

popularizácia, réžia, kritika, produkcia atď.

tradičný folklór.

Teoretický význam. Práca predstavuje novú víziu tradičného folklóru v špeciálnych, predtým neprebádaných aspektoch:

tradičný folklór je považovaný za „koncentrát“ hodnotovo-sémantických koreňových základov kultúry, ktoré sú relevantné pre jej moderné podmienky;

je daná predstava tradičného folklóru ako prekladateľa, ktorý zabezpečuje kultúrnu kontinuitu v jeho najhlbších základoch, vrátane takých špecifických, ako je historická pamäť;

ukazuje sa jeho ústredné postavenie v kontexte ľudovej kultúry ako integrálneho fenoménu.

Okrem toho sa uvádzajú teoretické zdôvodnenia potreby aktualizácie tradičného folklóru v moderných podmienkach. Popísané sú teoretické varianty modelu významotvorby folklóru v synchrónnom a diachrónnom aspekte; kompetenčný model špecialistu v oblasti moderných folklórnych postupov.

Praktický význam Výskum spočíva v tom, že štúdium tradičného folklóru ako jednej z foriem stelesnenia kultúrnych významov umožňuje v podmienkach modernej kultúry riešiť problémy jeho aktualizácie, čo má skutočný sociokultúrny efekt. Výsledky štúdia možno využiť pri určovaní smerovania a rozvíjaní programov kultúrnej politiky na rôznych úrovniach, vrátane programov na záchranu a využívanie kultúrneho dedičstva, pri tvorbe kultúrnych, vzdelávacích a vedecko-metodických projektov a iniciatív v oblasti ľudovej umeleckej kultúry. a tradičný folklór ako jeho podstatnú zložku; vo výchovno-vzdelávacej činnosti pri tvorbe základných vzdelávacích programov, učebných osnov, obsah akademických disciplín a moduly; pri realizácii

kompetenčný model špecialistu v oblasti ľudovej kultúry.

Ustanovenia štúdia je možné implementovať do aktivít aktívnych kultúrnych subjektov (kreatívne skupiny, umeleckí riaditelia, kritici, médiá a masmédiá, kreatívni pracovníci a pod.) pre úplnejšie a presnejšie pochopenie modernej kultúry, miesta a významu. tradičných v nej, vrátane folklórnych javov; za efektívne a kompetentné využívanie folklórnych materiálov; za informované hodnotenie folklórnych aspektov rôznych sfér kultúry a pod.

Závery získané v práci môžu slúžiť ako podklad pre
formovanie moderného kultúrnych stredísk, združenia,

organizácie, vrátane verejných, pre uvedomelé,

cieľavedomé rozvíjanie, uchovávanie, využívanie, popularizácia folklórnych ukážok.

Ustanovenia diela sú aplikovateľné na folklór rôznych národov a etnokultúrnych skupín obývajúcich Ruskú federáciu, ak sú prispôsobené regionálnym podmienkam a môžu byť použité v aktivitách. regionálne organizácie a kultúrnych a vzdelávacích inštitúcií, tvorivých pracovníkov, tímov, jednotlivcov.

Dôveryhodnosť výsledky dizertačná práca potvrdená

fundované vyjadrenie problému, vymedzenie predmetu,

umožňujúce zvýrazniť vlastnosti objektu; jeho odôvodnenie
najdôležitejšie teoretické ustanovenia v súlade s overeným
výsledky rozboru konkrétnych inkarnácií tradičného folklóru v
kultúrne praktiky; súbor analyzovaných vedeckých
literatúra; založené na metodických základoch reprezentujúcich
predstavuje jednotu systémových a štrukturálno-funkčných prístupov, množstvo
všeobecné vedecké a špeciálne metódy; adekvátne využitie
techniky na analýzu materiálov špecifickej historickej povahy.
Výskumné nápady sú založené na správnom používaní

Schválenie práca. Hlavné ustanovenia štúdie

publikované v dvoch monografiách, päťdesiatich piatich článkoch a prácach (in
vrátane 16 článkov v časopisoch odporúčaných Vyššou atestačnou komisiou Ruskej federácie). výsledky
výskum bol prezentovaný na 7 medzinárodných, 7 celoruských,
7 medziregionálne, regionálne, medziuniverzitné, univerzitné vedecké a
vedecké a praktické konferencie a fóra, vrátane

„Inovačné procesy vo vzdelávaní“ (Čeljabinsk, 2004), „Duchovné
morálna kultúra Ruska: pravoslávne dedičstvo“ (Čeljabinsk, 2009),
„Filológia a kultúrne štúdiá: moderné problémy a vyhliadky
rozvoj" (Makhachkala, 2014), " Skutočné problémy tvorenie
tvorivá osobnosť v jedinom kultúrnom priestore
regiónu“ (Omsk, 2014), „Problémy a trendy soc

hospodársky rozvoj a sociálny manažment moderné Rusko»
(Bashkortostan, Sterlitamak, 2014), „Tradície a moderná doba
culture i mastatsva“ (Bieloruská republika, Minsk, 2014), „Umelecká kritika
v kontexte iných vied v Rusku a v zahraničí. Paralely a
interakcia“ (Moskva, 2014), „Lazarevove čítania“ Tváre

tradičnej kultúry"(Čeljabinsk, 2013, 2015) atď. Materiály
výskum bol použitý pri vývoji výchovno-metodologického

dokumentácia, učebné pomôcky, učebnice, a tiež pri čítaní
kurzy „Teória a dejiny ľudovej umeleckej kultúry“,
"Ľudí hudobná kreativita", "Ľudové umenie

kreativita“ v Čeľabinskom štátnom kultúrnom inštitúte; v činnosti tvorivých tímov vedených autorom dizertačnej práce.

Štruktúra dizertačnej práce.Štúdia pozostáva z piatich kapitol (šestnásť odsekov), úvodu, záveru a bibliografie. Celkový objem textu je 365 strán, bibliografický zoznam obsahuje 499 titulov.

Analýza aspektov definície folklóru ako sociokultúrneho fenoménu

Akékoľvek zmeny v základoch ľudovej kultúry vidí autor ako nezvratný proces, čo porušuje jeho integritu, ako stratu koreňových tradícií, čo vedie k „zmiznutiu“ ľudí vo všeobecnosti. Autor ponúka vlastnú definíciu ľudovej kultúry: „... ľudová je základná stabilná úroveň duchovnej kultúry, fungujúca na každodennej úrovni spoločenského, estetického vedomia.“ Podľa nášho názoru ide o zúžený pohľad na ľudovú kultúru, ktorý okrem širokého spektra estetických prejavov duchovna nepochybne zahŕňa rovnako výraznú vrstvu materiálnej kultúry. Autor zároveň v druhej kapitole tejto dizertačnej práce jednoznačne odporuje navrhovanej definícii, pretože vzhľadom na typy ľudovej kultúry vyčleňuje okrem iného kultúru objektovo-hmotnú, pričom poukazuje na to, že všetky sú neoddeliteľne spojené spojený. Pri podrobnom popise jednotlivých druhov autor zároveň nepodáva úplný obraz o súčasnom stave ľudovej kultúry, spôsoboch jej uchovávania, rozmnožovania a pod. Napriek tomu je táto štúdia pre našu prácu dôležitá, pretože po prvé, neskúma jednotlivé formy a typy ľudovej kultúry, ale ich celok, čo nám umožňuje vidieť jej celistvosť; po druhé, zdôrazňuje dôležitosť a nevyhnutnosť zachovania ľudovej kultúry, a teda aj tradičného folklóru v modernej dobe.

Ďalšou prácou zaoberajúcou sa problematikou tradičnej kultúry ako integrálneho fenoménu je štúdia N. V. Savinu „Tradičná kultúra ľudu ako rozhodujúci faktor sebazáchovy etnickej skupiny pri jej vstupe do globálneho sveta“. Opisuje tradičnú kultúru ľudu ako nositeľa základov etnickej kultúry, obsahujúcej najdôležitejšiu etnickú skúsenosť, ako univerzálny základ pre výchovu a vzdelávanie jednotlivca a navrhuje aj spôsoby jej zachovania a rozvoja. . Rovnako ako predchádzajúci autor, N. V. Savina poukazuje na to, že v moderná spoločnosť mali by sme hovoriť o „zrýchľovaní cyklov selekcie tradícií od inovácií a skrátení životnosti modernej tradície“. Podmienkou zachovania tradičnej kultúry sú podľa nej hodnotové orientácie, ktoré stanovujú smery rozvoja ľudu.

Podľa nášho názoru vnútorné zložky (hodnotové orientácie) nemôžu pôsobiť ako okolnosti vonkajšieho vývoja javu (tradičnej kultúry) priamym spôsobom, keďže procesy tohto druhu vyžadujú skutočnú prítomnosť sprostredkovateľských mechanizmov v sociokultúrnom prostredí na formovanie a preklad hodnotovo-sémantického obsahu fenoménu tradície. Žiaľ, so stratou tradičnej kultúry môžu zaniknúť hodnoty, ktoré obsahuje a jej hodnotové orientácie. Môže nastať aj iný proces – tieto hodnoty a orientácie v nich budú transformované inými kultúrnymi fenoménmi s rôznym stupňom zachovania a čo je mimoriadne dôležité, s mierne odlišným sociokultúrnym pôsobením. Ale vlastné hodnotovo-sémantické pole tradičnej kultúry si v modernej dobe musí nevyhnutne nájsť svoje vlastné mechanizmy aktualizácie.

Zo štúdií, ktoré považujú ľudovú kultúru za integrálny fenomén, treba uviesť prácu A. M. Malkandueva „Systémovosť tradícií etnická kultúra". Zachovanie, starostlivý prístup a pestovanie tradícií sú podľa tohto autora najdôležitejšími faktormi „prežitia národného spoločenstva“ a tradície samotné sú považované za sebarozvíjajúci sa systém.

Z hľadiska našej práce je to dôležitý záver, keďže tradície sú potenciálne schopné rozvoja a sebarozvoja, a preto je možné cieľavedomou prácou udržiavať, zlepšovať, identifikovať potrebné stránky, ktoré by v konečnom dôsledku mali prispieť k ich aktualizácii. Ak je prípustné aktualizovať tradície ich ovplyvňovaním, potom s vysokou mierou pravdepodobnosti môžeme hovoriť o možnosti aktualizácie tradičného folklóru ako o jednom zo stelesnení tradícií.

Podľa nášho názoru je dôležité zastaviť sa pri práci A. S. Timoshchuka „Tradičná kultúra: podstata a existencia“. V tejto štúdii sa tradičná kultúra považuje za špecifický spôsob organizácie životných aktivít, založený na dedení kolektívnych (dominantných) významov, hodnôt a noriem. Toto je dôležitý záver, pretože tradičný folklór, ktorý je súčasťou tradičnej kultúry v určitej historickej etape svojej existencie, uchováva a sprostredkúva hlboké kultúrne významy. A. S. Timoščuk na základe výskumu V. A. Kutyreva zdôrazňuje, že tradičná kultúra je prístavom existenciálnych významov, stelesnených v posvätných textoch, v ktorých sa formuje dominantný význam. Pri objasňovaní vyššie uvedeného tvrdenia považujeme za dôležité zdôrazniť, že významy sú nielen vlastné posvätné texty. Vo folklórnych dielach sa dialekticky spája posvätnosť a profánnosť, ako aj množstvo ďalších binárnych opozícií, o ktorých bude podrobnejšie popísané nižšie.

A. S. Timoshchuk charakterizujúc súčasný stav spoločnosti poukazuje na formátovanie sémantického prostredia a odchod tradičných noriem a hodnôt z kultúrneho obehu. Najlepším rozvojom modernej kultúry je podľa autora tejto štúdie optimálne zdedenie hodnotovo-sémantického jadra prostredníctvom „špeciálneho typu sociálnej pamäte“. Sociálnu pamäť budeme považovať za zložku historickej pamäte, ktorej jedným z nositeľov je tradičný folklór.

Musíme súhlasiť s A. S. Timoščukom, že jedným z mechanizmov na uchovávanie tradície a v dôsledku toho aj tradičného folklóru môže byť prenos kultúrnych významov, ktoré sú v ňom potenciálne zakotvené. Najprv však treba tieto významy definovať, identifikovať, opísať a následne zvážiť mechanizmy ich dedenia a aktualizácie.

Štúdia E. L. Antonovej „Hodnoty ľudovej kultúry v historickej dimenzii“ naznačuje, že hodnoty vyjadrené vo forme významových obrazov „predstavovali syntézu „objektivizovaných“ vzoriek roľníckej skúsenosti a univerzálnych zložiek svetonázoru, ktoré obsahovala hlavné životné zmysly roľníckej spoločnosti. Hodnoty ľudovej kultúry, ktoré dostali špecifickú/stabilnú formu vyjadrenia – formu významových obrazov – sú univerzálmi kultúry.“ Autor zároveň zdôrazňuje, že práve hodnoty zmyslu života sú univerzálnym vzorcom na „programovanie“ existencie ľudstva, ktorý určoval vývoj dejín. A v súčasnej fáze je podľa autora potrebné spojiť „univerzalizmus mestskej kultúry“ s „hodnotami ľudovej kultúry“, čo prispeje k „novej sociálnej konštrukcii spoločnosti“.

Treba poznamenať, že všetky tieto štúdie boli realizované v rámci filozofického a kultúrneho chápania problému. A to nie je náhoda. Koniec koncov, sú to práve tieto vedy, ktoré tvrdia, že poskytujú najúplnejšie, celostné posúdenie určitých otázok tradičnej kultúry.

Spomedzi nich treba poukázať na prácu „Folklór a kríza spoločnosti“ od A. S. Kargina a N. A. Khrenova, ktorá poukazuje na zložitosť uvažovania o folklóre v kontexte modernej kultúry. Nielenže na ňu „prenáša“ časť svojich funkcií, ale aj s ňou interaguje, spracováva a prehodnocuje jej hodnoty, čo jej umožňuje „prirodzene a organicky sa začleniť do kontextu ľudského života a vykonávať rôzne sociálne funkcie“. Ide o dôležitú myšlienku pre náš výskum, zdôrazňujúcu možnosť a potrebu aktívneho začlenenia tradičného folklóru do súčasných kultúrnych praktík

Kultúrne významy tradičného folklóru

Po preskúmaní problému kultúrnych významov prezentovaných v rôznych sférach kultúry sme teda dospeli k záveru, že sú najdôležitejším faktorom rozvoja a sebazáchovy kultúry, pričom predstavujú osobitný prierez jej ontologických základov. Každá z prezentovaných foriem kultúry má svoj dominantný kultúrny význam, ktorý je v procese sociokultúrneho vývoja schopný variácie a pridávania s inými sémantickými zvukmi vo všeobecnom sémantickom poli. Tradičný folklór zároveň pôsobí vo vzťahu k uvažovaným sféram ako relatívne samostatný fenomén, ktorého sémantické pole sa zo synchrónneho a diachrónneho hľadiska nachádza v situácii historicky podmienených dynamických vzťahov so sémantickým obsahom iných kultúrnych javov.

Na základe analýzy fenoménu všeobecných kultúrnych významov uvedenej v odseku budeme v záujme nášho výskumu ďalej uvažovať o niektorých črtách kultúrnych významov tradičného folklóru.

Relevantnosť a kultúrny význam tradičného folklóru je do značnej miery založený na jeho sémantickom bohatstve a zvuku. V tomto smere je mimoriadne dôležité objasnenie váhy jej kultúrnych významov v minulosti aj v súčasnosti. Na základe postoja, že „kultúrny význam je informácia nahromadená kultúrou, prostredníctvom ktorej si spoločnosť (komunita, národ, ľudia) vytvára vlastný obraz sveta...“, navrhujeme uvažovať o kultúrnych významoch tradičného folklóru z tejto konkrétnej perspektívy. .

Kultúrne významy stelesnené vo folklóre vo veľkej miere predstavujú aspekty kolektívneho modelu sveta (V.N. Toporov), charakteristické pre konkrétneho ľudu (v r. V poslednej dobe V kulturologických štúdiách existuje tendencia označovať obraz sveta ako svetonázor alebo model sveta. S prihliadnutím na terminologickú a vecnú podobnosť budeme pojmy „obraz sveta“ a „model sveta“ používať ako významovo blízke). Tak ako sa modely sveta líšia medzi rôznymi národmi, budú sa líšiť aj ich kultúrne významy a ich folklór.

Obrázky sveta a ich modelov sú veľmi rôznorodé. Výskumníci ponúkajú viacero znakov a kritérií na ich popis. Po analýze množstva prác sme dospeli k záveru, že vieme identifikovať niektoré kritériá (znaky) obrazov sveta, na ktoré výskumníci najčastejšie poukazujú. Ako ukazuje analýza, tieto zahŕňajú: emocionálne zafarbenie; konformita a dodržiavanie štandardu myslenia špecifického pre kultúru; determinizmus svetového poriadku; základ svetonázoru; postoj, svetonázor; špecifiká konkrétneho obrazu sveta. Väčšina vedcov zároveň poznamenáva, že takmer všetky obrazy sveta (snáď s výnimkou toho vedeckého) sú emocionálne zafarbené, pretože obraz sveta je nejakým druhom zažitých predstáv človeka o ňom. . Umelecký obraz sveta bude zároveň najviac emocionálne nabitý, pretože práve v ňom môžu byť emócie jednotlivca vyjadrené s maximálnou amplitúdou. A v mytologických a náboženských obrazoch sveta budú tieto emócie podmienené obraznými ekvivalentmi ideí, dogiem a tradícií.

Rovnako komplexnou črtou svetonázoru je dodržiavanie štandardu myslenia určitej doby alebo typu kultúry. Je neodmysliteľnou súčasťou všetkých obrázkov sveta bez výnimky, ale v rôzneho stupňa. Opäť treba poznamenať, že v tomto prípade v umení dochádza k dodržiavaniu štandardu aj k jeho odmietaniu. Keďže to nie je zahrnuté v úlohách a rozsahu nášho výskumu, nebudeme sa venovať problematike „štandardu“ v rôznych obrazoch sveta, iba konštatujeme, že je vlastný každému.

Všetky obrazy sveta demonštrujú podmieňovanie svetového poriadku určitými postulátmi, ako sú: idey v mytologickom obraze sveta, viera v náboženský obraz, tradicionalizmus vo folklórnom obraze, poznanie vo vedeckom obraze. Najväčšie rozdiely v obrazoch sveta nachádzame v triáde svetonázor – svetonázor – svetonázor. Mytologický obraz sveta charakterizuje priama skúsenosť s predmetmi sveta ako základom vnímania sveta. Vyjadruje sa v mytologických predstavách a vytváraní určitých „loci“: svet bohov, svet ľudí, svet prírody, ich vzťahy, vzájomné ovplyvňovanie a prelínanie atď. bude pozícia priameho vzťahu medzi človekom a Bohmi.

Pre náboženský obraz sveta je charakteristický transcendentálny svetonázor. Svetonázor je založený na viere a umožňuje vytvárať symbolický obraz sveta s nadradenosťou Boha nad človekom. Charakteristický je emocionálno-figurálny svetonázor umelecká maľba svet, kde sa prostredníctvom obrazu a umelecko-figurálnej reflexie sveta potvrdzuje myšlienka človeka Stvoriteľa (s komplexným systémom vzťahov medzi človekom a prírodou, človekom a Bohom, človekom a spoločnosťou). Racionálny svetonázor je základ vedecký obraz svet, v ktorom sa prostredníctvom poznania formuje racionálna, teoretická reflexia sveta a predstava o možnosti jeho premeny. Boh je odstránený z vedeckého obrazu sveta.

Miesto a úloha tradičného folklóru v historickej pamäti

Používať termín muzeifikácia vo vzťahu k tradičnému folklóru považujeme za legitímne, hoci vieme, že tento pojem sa najčastejšie používa vo vzťahu k predmetom hmotného dedičstva, ku kultúrnym pamiatkam v ich tradičnom chápaní (ako materiálnych nosičov). Premena akéhokoľvek historického a kultúrneho predmetu alebo javu na muzeálny exponát je podľa nás muzeifikáciou. Prezentácia folklóru na hmotných nosičoch (najčastejšie zvukových a obrazových záznamoch) v múzejných zbierkach pri sprevádzaní akýchkoľvek výstav dekoratívneho a úžitkového umenia často znižuje svoj význam na funkciu sprievodu („dekoratívneho“ pozadia) vo vzťahu k hmotným predmetom ľudového tradičného umenia. kultúra. Samotné použitie takejto techniky je celkom pozitívne. Ale obmedzovať sa na to aj v muzeologickom priestore sa zdá byť krajne nedostatočné. Tradičný folklór v tomto prípade totiž v „múzejnej“ kultúre prestáva existovať ako vnútorne hodnotný, významný fenomén, ktorý uchováva genetický kultúrny kód, mentálne základy kultúry. Vo svojom nepretržitom fungovaní prepája kultúru našej doby s kultúrou minulosti. V tom sa vlastne jeho poslanie zhoduje s účelom múzea. Na základe tohto chápania si možno predstaviť aktivity takého špecifického projektu, akým je „Múzeum folklóru“, ktoré v jedinej akcii organicky spája hmotné a nehmotné formy folklórnej tvorivosti.

V tak špecifickom priestore, akým je múzeum, je teda podľa nás vidieť potenciál prezentácie živých foriem folklórnej tvorivosti, aj keď nie ako hlavného smeru ich aktualizácie. Zakaždým, keď je folklórne dielo znovu vytvorené z pamäte, „rekonštruované“ s rôznou mierou presnosti (ktorá môže byť určená špecifikami rituálneho konania, žánrové vlastnosti, miestne tradície a pod.), je vnímaná. Musíme teda konštatovať, že napríklad ľudová pieseň je chápaná (a teda živá a aktuálna) až v procese jej uvedenia. Akonáhle sa už nevykonáva, v najlepšom prípade sa prehodnotí, „prekóduje“ av najhoršom prípade dôjde k zabudnutiu a strate. Ako správne poznamenáva S.N. Azbelev: „... drvivá väčšina jeho diel (tradičný folklór - E.K.) nenávratne zanikla len preto, že sa prestali uvádzať v dôsledku straty verejného záujmu alebo z iných spoločenských dôvodov.“

V dôsledku toho je tradičný folklór jedinečným kultúrnym fenoménom, ktorý odráža špecifickú historickú dobu s jej historickými a kultúrnymi reáliami, ideologickými postojmi a kultúrnymi význammi. Ide o neoceniteľnú kultúrnu pamiatku, ktorej stav v súčasnosti vyvoláva obavy medzi bádateľmi a odborníkmi z praxe rôzneho zamerania: kulturológmi, historikmi umenia, etnológmi, pedagógmi atď. Táto obava je spojená so stratou väčšiny žijúcich nositeľov folklóru. Zároveň takmer neexistuje priamy prenos z generácie na generáciu. Deštruuje sa tak vertikálny vektor štruktúry tradičnosti (kontinuity) a deformuje sa diachrónny rozmer kultúry. Ťažkosti skutočného začlenenia tradičného folklóru do súčasného kultúrnych procesov viesť k nedostatočnému využívaniu jeho potenciálu pri reprodukcii genetického kódu kultúry, jej koreňa, základných základov. Pre tradičný folklór je strata kontinuity obzvlášť hrozná, keďže, ako sme ukázali, existuje len ako živá tradícia v jednote tvorba (rekreácia) – reprodukcia/výkon – vnímanie. V komplexnej dialektickej jednote teda existuje historická pamäť (tento pojem neoddeľujeme od pojmu „kultúrna pamäť“), ktorá, samozrejme, hromadí a uchováva tradície, a tradícia, ktorá zase vyťahuje potrebné útvary z historická pamäť, ktorá je sama o sebe jedným z prvkov zahrnutých v historickej pamäti. Ak z tohto systému vylúčime aspoň jeden prvok, tradičný folklór bude existovať len ako pozostatok historickej minulosti, exotický exponát etnografického múzea. Stratí sa jeho živá spomienka na históriu „obyčajných ľudí“, stelesnená v silných, efektných obrazoch, ktoré predurčili mnohé moderné podmienky, a čiastočne aj sama o sebe. hlboké významy a morálne postoje a je veľmi aktuálna aj dnes. V praxi však vidíme, že dnes je tradičný folklór často vytláčaný na perifériu kultúry, to znamená, že sa nachádza mimo súboru kultúrnych praktík, ktoré sú pre komunitu relevantné. Dokonca aj tie organizácie, ktoré sa zdajú byť určené na zachovanie kultúrneho dedičstva kultúrnych pamiatok, tiež nie sú veľmi významné vo vzťahu k tradičnému folklóru v modernom kultúrnom priestore. A nie je to náhodné, pretože tento zložitý problém nie je možné riešiť bežnými metódami záchrany kultúrnych pamiatok (múzejná a výstavná činnosť, publikácie a konzervácia v knižniciach a pod.). Jedným z východísk z tohto problému bude podľa nášho názoru vytvorenie špeciálneho sociokultúrneho mechanizmu na reprodukciu živých nosičov. folklórna tradícia, ako ľudí, ktorí stelesňujú hodnoty, významy a funkčný účel tradičného hudobného folklóru. Pre zložitosť nastoleného problému je jeho riešenie, samozrejme, nemožné z hľadiska len jednej disciplíny (folklór, hudobná veda, kultúrna história, dejiny umenia a pod.). Aby sme videli problém a spôsoby jeho riešenia spoločne, je potrebný interdisciplinárny kultúrny prístup, ktorý syntetizuje ustanovenia rôznych vied do integrity.

Funkčný význam tradičného folklóru v kontexte novodobých folklórnych fenoménov

Folklórna kultúra sa prejavuje aj v každodennom živote, ktorý je vnímaný ako „známosť“, „opakovanie“ a „tradičnosť“. V ňom sa predovšetkým vo voľnočasových formách môžu realizovať postfolklórne javy, folklorizmus i samotný tradičný folklór. Zároveň spolu nejednoznačne súvisia: vo slávnosti a rituáli charakteristických pre folklórnu kultúru neexistuje každodenný život, každodenné témy sa objavujú v zvláštnych, „premenených“ formách. Takáto dialektická jednota opäť naznačuje, že ľudová kultúra nie je zamrznutým fenoménom minulosti, nie je reliktom civilizácie, ale skutočne existujúcou integrálnou kultúrou, s vlastnou vnútornou dostatočnou komplexná štruktúra, rozvoj, plynulosť hraníc, pripravenosť na interakciu s okolitým kultúrnym prostredím.

Interpersonálna komunikácia, ktorá je základom pre ústny spôsob fungovania tradičného folklóru, si zachovala svoj význam pre modernú ústnu a písomnú informačnú kultúru. Je v dialógu, ktorý možno vnímať veľmi široko: ako dialóg medzi ľuďmi tej istej generácie, medzi rôznymi živými generáciami, medzi žijúcimi a predkami (na festivaloch, divadelné inscenácie atď.) . Napriek tomu medziľudská komunikácia vo väčšej miere zahŕňa priamu priamu výmenu informácií, zvyčajne ústneho typu, vrátane nielen verbálnych, ale aj neverbálnych znakov. Folklórna kultúra vo všetkých svojich prejavoch sa šíri v medziľudských komunikáciách. Samozrejme, že im nedominuje. Je však schopná existencie, rozvoja a aktualizácie práve s využitím všetkých prostriedkov prenosu informácií.

Moderná ľudová kultúra, ako sme už viackrát upozorňovali, aktívne interaguje s inými fenoménmi modernej kultúry a existuje v ich kontexte. Jedným z nich je kultúrne prostredie ako „atmosféra“, v ktorej ľudová kultúra existuje, rozvíja sa a premieňa. „Kultúrne prostredie, ktoré je pozadím rôznorodých premien, je zamerané na objektívne vnímanie moderných zmien s cieľom dosiahnuť pokrok vo všetkých oblastiach života. Napriek všetkej nezávislosti a významu akéhokoľvek kultúrneho fenoménu je jeho samotná existencia, jeho kvality, jeho obsah, jeho fungovanie a jeho vlastnosti do značnej miery determinované kontextovo, teda práve kultúrnym prostredím.

Pod kultúrnym prostredím budeme na základe názoru A. Ya Fliera rozumieť „komplex kultúrnych preferencií obyvateľstva lokalizovaných v hraniciach určitého priestoru“. Z jeho pohľadu štruktúra kultúrneho prostredia predstavuje symbolickú aktivitu, normatívne sociálne správanie, jazyk a morálku (tamže). A. Ya Flier zároveň zaraďuje folklór do symbolickej činnosti ako jeden zo svojich produktov. Folklór sa teda z tohto pohľadu nachádza v kultúrnom prostredí ako jedna z jeho zložiek. To opäť dokazuje potrebu zachovania a aktualizácie tradičného folklóru, pretože ak sa stratí, stratí sa aj obsah symbolickej činnosti kultúrneho prostredia. A to zase povedie k ochudobneniu samotnej kultúry.

Pre ruskú filozofiu a kulturológiu je charakteristické chápanie kultúrneho prostredia ako súboru materiálnych, duchovných a sociálnych komponentov, ktoré určujú formovanie a vývoj javu (objektu, sociálnej komunity, osobnosti atď.), s ktorým tieto javy interagujú. Kultúrne prostredie, ktoré je práve prejavom kultúry, pôsobí ako plnohodnotný, rôznorodý, samoorganizujúci sa fenomén. Pre nás je dôležité stanoviť tie parametre, faktory, podmienky, okolnosti, ktoré majú vplyv na najväčší vplyv o obsahu, vývoji, premene, dynamike modernej ľudovej kultúry. Samozrejme, pre každú štrukturálnu zložku ľudovej kultúry všetky ostatné pôsobia ako prvky geneticky príbuzného kultúrneho prostredia. Tradičný folklór podmieňuje formovanie, existenciu a vývoj foriem postfolklóru a folklorizmu, ktorý je ich základným východiskom. Postfolklór pôsobí ako súčasť kultúrneho prostredia folklorizmu („dodáva“ obrazy, zápletky, žánre a pod.) a tradičného folklóru (generuje hraničné javy). Folklorizmus je v kultúrnom prostredí činiteľom pre postfolklór (zasa určujúci obrazy, zápletky) a tradičný folklór (popularizácia jeho diel, determinujúci vývoj jednotlivých žánrov). Formy a druhy modernej ľudovej kultúry v tomto prípade vo vzájomnej súvislosti pôsobia ako prvky vnútorného kultúrneho prostredia.

Vonkajšie kultúrne prostredie zahŕňa javy ako etnická, národná, ľudová kultúra, regionálna kultúra, environmentálna kultúra, umelecká kultúra, kultúra voľného času atď. Okrem toho sem patria ekonomické a politické okolnosti, psychologické a vzdelávacie faktory a kultúrna politika štátu. V súvislosti s tým druhým treba poznamenať, že mnohí výskumníci na základe širokej interpretácie vzdelávania ako jednej z kultúrnych praktík navrhujú zvážiť kultúrne prostredie ako kultúrne a vzdelávacie prostredie. Zároveň si treba uvedomiť, že nie všetky kultúrne faktory sú relevantné a významné pre všetky formy, typy, štruktúrne zložky ľudovej kultúry.

Niet pochýb, že kultúrna politika štátu ako celku má významný vplyv na súčasný rozvoj kultúry. Ide o cielenú právnu, regulačnú, ekonomickú činnosť štátu na určenie hlavných priorít rozvoja kultúry, jej vektorov, štrukturálnych zložiek, foriem a pod. Aktivity ako vytvorenie programu „Kultúra Ruska“, v rámci ktorého významná úloha sa pripisuje záchrane a rekonštrukcii hmotného kultúrneho dedičstva; vyhlasovanie „rokov ľudového umenia“, celoruských folklórnych festivalov a súťaží prispieva k popularizácii tradičného folklóru. Zároveň je v štátnej kultúrnej politike (na všetkých úrovniach – národnej aj na úrovni konštitučných subjektov Ruskej federácie) potrebné rozvíjať mechanizmy na uchovávanie a aktualizáciu tradičného folklóru ako najhlbšej vrstvy kultúry.

Už sme zaznamenali sociálno-ekonomickú podmienenosť priklonenia sa k folklóru. Prelomové udalosti v živote spoločnosti a následné etapy hospodárskeho oživenia v dejinách boli vždy sprevádzané oživením záujmu o tradičné javy, vrátane fenoménov tradičnej kultúry, tradičného folklóru a ľudového umenia. To znamená, že ekonomické faktory ovplyvnia existenciu a aktualizáciu tradičného folklóru.