Skaitykite udmurtų pasakas rusų kalba. Udmurtų liaudies pasakos. Medžiotojas ir gyvatė

UDMURTAI- Tai žmonės Rusijoje, čiabuviai Udmurtija (476 tūkst. žmonių). Udmurtai taip pat gyvena Tatarstano, Baškirijos, Permės, Kirovo ir Sverdlovsko srityse. Bendras udmurtų skaičius Rusijoje yra 676 tūkstančiai žmonių. 70 % udmurtų savo valstybinę kalbą laiko gimtąja kalba. Udmurtų kalba priklauso finougrų kalbai kalbų grupė. Udmurtų kalba turi keletą tarmių - šiaurės, pietų, besermyansky ir viduriniosios tarmės. Udmurtų kalbos rašymas remiasi kirilicos abėcėle. Dauguma udmurtų tikinčiųjų yra ortodoksai, tačiau nemaža dalis laikosi tradicinių įsitikinimų. Tarp totorių ir baškirų gyvenusių udmurtų religines pažiūras paveikė islamas.

Udmurtų praeitis siekia I tūkstantmečio mūsų eros geležies amžiaus finougrų gentis. Šiuolaikinės Udmurtijos teritorijoje nuo seno gyveno udmurtų arba „vojakų“ gentys (3-4 a. po Kr.). 10-12 amžiuje udmurtai buvo ekonominiai ir kultūrinė įtaka Volga-Kama Bulgarija. XIII amžiuje Udmurtijos teritoriją užkariavo mongolai-totoriai.

1489 metais šiauriniai udmurtai tapo Rusijos valstybės dalimi. Rusiškuose šaltiniuose udmurtai minimi nuo XIV a Arai, arijai, vojakai; Pietų udmurtai patyrė totorių įtaką, nes iki 1552 m. jie buvo Kazanės chanato dalis. Iki 1558 m. udmurtai visiškai tapo Rusijos valstybės dalimi. Savo vardu udmurtai pirmą kartą paminėti 1770 m. mokslininko N.P. Ryčkova.

Tradicinis udmurtų užsiėmimas buvo žemdirbystė ir gyvulininkystė. Medžioklė, žvejyba, bitininkystė buvo pagalbinio pobūdžio. Udmurtų kaimai buvo išsidėstę prie upių krantų ir buvo nedideli – keliasdešimt namų ūkių. Namų puošyba apėmė daug dekoratyvinių austų dirbinių. Udmurtų drabužiai buvo gaminami iš drobės, audinio ir avikailio. Aprangoje išsiskyrė du variantai - šiaurinis ir pietinis. Batai buvo pinti batai, batai arba veltinio batai. Buvo daug dekoracijų iš karoliukų, karoliukų ir monetų. Tradicinis būstas Udmurtai turėjo rąstinę trobelę su šaltu įėjimu po dvišlaičiu stogu. Udmurtų racione vyravo žemės ūkio ir gyvulininkystės produktai.

Viešajame kaimų gyvenime didelį vaidmenį suvaidino mikrorajono tipo bendruomenė, kuriai vadovavo taryba – kenešas. Ilgą laiką išliko udmurtų – voršudų – klanų padaliniai.

Udmurtų religijai buvo būdingas gausus dievybių ir dvasių panteonas, tarp jų Inmaras – dangaus dievas, Kaldysinas – žemės dievas, Shundy-mumm – saulės motina, iš viso jų buvo apie 40. Su daugybe ritualinių veiksmų buvo susiję ūkinė veikla: gery potton - plūgo išnešimo šventė, vyl zhuk - ritualinis košės valgymas iš naujo derliaus grūdų. Nuo XIX amžiaus daugelis švenčių pradėjo sutapti su krikščioniškojo kalendoriaus datomis – Kalėdos, Velykos, Trejybė. Udmurtai dažnai turėjo du vardus – pagonišką, duotą, kai jie buvo pavadinti akušere, ir krikščioniškąjį, gautą krikšto metu.

Pirmaujančią vietą taikomojoje dailėje užėmė siuvinėjimas, raštuotas audimas, raštuotas mezgimas, medžio drožyba, audimas, įspaudimas iš beržo žievės. Dainavimas ir šokiai, lydimi grojimo arfa ir dūdelėmis, plačiai išplėtoti tarp udmurtų.

XVIII amžiuje Udmurtijoje buvo pastatytos didžiausios udmurtų gamyklos - Iževskas ir Votkinskas, kurios transformuota forma išlaikė savo reikšmę iki šių dienų. Regionas tapo pagrindiniu Rusijos pramonės centru. Didžiausią reikšmę gavo metalurgija, mechaninė inžinerija ir ginklų gamyba.

Žanras, turintis ypač išraiškingų bruožų vaikų kūrybiškumas, yra anonsai - isaskonyos (iš veiksmažodžio "isaskyns"– erzinti). Paerzinimai yra žaidimų folkloro dalis. Jie gana paplitę tarp vaikų. Vaikai iš suaugusiųjų priima paprotį duoti slapyvardžius ir įžeidžiančius slapyvardžius, tačiau vaikų aplinkoje jie tam tikru mastu sušvelninami. Vaikai mėgsta erzinti vieni kitus ir dainuoti pašaipas. Tokios erzinančios ir pajuokos dainelės yra ypatingas vaikų kūrybiškumo tipas. Iš pradžių tai tiesiog rimuoti pavadinimo papildymai – slapyvardžiai. Jei prie jų pridėsite eilėraštį, susidaro erzinimas: "Tanya-banya, rastabanya; Tabande mynym no wai"- „Tanya-Banya, Rastabanya, duok ir man Tabani“.

Daugeliu atvejų tyčiojimasis pašiepia žmogaus išvaizdą: "Oi, tweedledee; Badӟym kӧto Mikalya..."- „Oi, tviduolis Nikolajaus...“ Nors erzinai nelabai estetiški, be jų neapsieisi: jie tarsi iškreipiančiame veidrodyje smerkia niurzgumą, tingėjimą, nurodo trūkumus ir tuo prisideda; jų korekcija.

Galvosūkiai

Burtai, užkalbėjimai, užkalbėjimai

Tautosakos žanrai, atsiradę m skirtingas laikas, V meniniai vaizdai atspindėjo žmogaus pažinimo apie supančią gamtą ir visuomenę etapus. Pagal jo ikikrikščioniškus įsitikinimus, kurie išliko iki XX amžiaus, visoje gamtoje gyveno būtybės, galinčios padėti, trukdyti ar pakenkti žmonėms. Todėl skirtingais atvejais į juos buvo kreipiamasi pasitelkiant burtus, užkalbėjimus, sąmokslus, kurie sudarė atskirą pirminį sluoksnį. ritualinė poezija siekiantis utilitarinių-magiškų tikslų.

Giesmių kilmė ir pradinės funkcijos yra labai rimtos ir siejamos su senovės pagoniška mitologija, kuri yra giliai įsišaknijusi žmonių gyvenime. Tačiau laikui bėgant jie tapo žaidimu, nes prie jų buvo pridėta daug linksmų ir juokingų dalykų. Iš esmės tokios giedojimo dainos susideda iš dviejų dalių: pirmojoje – kreipimasis į saulę, lietų ir pan.; antroje - kreipimasis kažkuo apdovanoti už įvykdytus prašymus arba prašymo paaiškinimas ir motyvacija: "Shundye, prakaitas, prakaitas; Achim vёk nyan shoto"- „Saulėte, išeik, aš pats duosiu tau duonos ir sviesto“.

Daugumoje giesmių udmurtų vaikai kreipiasi į saulę. Saulę jie meiliai vadina „motina“, o „debesų“ tėvu. Tokios giesmės dažniausiai būdavo dainuojamos plaukiant, kai po ilgo buvimo vandenyje pasidarė hipotermija, o saulė tuo metu pasislėpė debesyse. Su skambučiu jie pažadėjo saulei gražią suknelę.

Dažnai randamas šūkiuose tarminiai žodžiai ir žodžių formos: adresai skiriasi, pavyzdžiui, į saulę motiną („neney“, „anai“, „mumi“, „neni“ ir kt.), į tėvą-debesį („dėdė“, „tėtis“, „atay“ “ir pan.), o giesmių siužetai yra stabilūs ir beveik nesikeičia.

Vietinės tarmės ypatumai turėjo įtakos ir sakiniams, skirtiems gyvūnams, paukščiams, vabzdžiams. Taigi sakiniuose, adresuotuose Boružė(Zorkak), jie ją vadina ką-mamos, Pali, tiri-papi ir tt Iš viso yra daugiau nei 11 pavadinimų. Juose atsispindėjo ne tik tarminiai udmurtų kalbos skirtumai, bet ir senovės liaudies pažiūros. Sąmokslai yra panašūs į burtus ir užkalbėjimus, tačiau jų reikšmė žmonių sąmonėje yra šiek tiek didesnė. Tai pabrėžia ir vykdymo sąlygos, ir meniniai bruožai, ir tai, kad sąmokslus žinojo tik pavieniai asmenys: burtininkai (tuno), gydytojai (pellyaskiai), pagonių kunigai (vӧsyas).

Apatiniai marškiniai

Vaikų tarpe egzistavo ir tebeegzistuoja unikalūs žodiniai žaidimai – kylyn shudonyos, skirti daugiausiai paprastiems. Subdressai dažniausiai pagrįsti sąskambiais (rimu): "- Kyzpu, shu!; - Kyzpu.; - Tybyr ulad tylpu"; “ – Sakyk: „beržas“; – Beržas; – Po tavo mentėmis dega ugnis.

Įprasta skiautinių forma yra dialogas, susidedantis iš trijų eilučių. Pirmoje eilutėje žaidėjas užduoda klausimą, antroje kartojamas žodis, kurį prašoma pakartoti, o trečioje eilutėje pateikiamas atsakymas. Anekdotų ir anekdotų funkcija yra panaši į anekdotų funkciją. Linksmas Žodžių žaidimas vyresniems vaikams yra greitas sunkiai ištariamų eilėraščių ir frazių kartojimas – liežuvio sukimas – ӝog veranyos. Liežuvio suktukai sukurti remiantis aliteracija ir asonansu, jie padeda vaikams lavinti taisyklingą artikuliaciją ir įvaldyti ypatumus Gimtoji kalba. Padėkite vaikams jausti ir lavinti kalbą – aiškiai ir greitai ištarkite atskirus garsus, žodžius ir posakius. "Ozy, gozy, kuz gozy; Bakchayn thatcha ӟozy"- Taip, virvė, ilga virvė; Sode šokinėja laumžirgis“.

Kai kurių liežuvautojų tekstai, kaip ir erzinti, negali būti išversti. Verčiant į rusų ar kitas kalbas prarandamas žodžių ar atskirų garsų skambesio turtingumas.

Patarlės ir posakiai

Legendos

Mitologinės legendos

Udmurtų nepasakų prozoje išsiskiria universalus legendų žanras, kuris yra žodinė žmonių požiūrio į istorinė tikrovė: mitinis arba realistinis. Mitologinėse legendose pirmosios kūrybos motyvai, bet kokių faktų ir tikrovės tikrovės atsiradimas apdorojami pagal vėlesnę tradiciją, vyraujant moralinėms ir etinėms nuostatoms, o tai sukuria unikalią archaiško požiūrio naratyvų sintezę, tačiau vėliau forma. Vienas iš ryškių pavyzdžių- pasakojimas, pagal kurį dėmės mėnulyje atsirado po to, kai vargšė mergaitė, gyvenanti su pikta pamote, paprašė mėnulio apsaugos, o ji ją pasiėmė pas save, kai mergina vieną Kalėdų vakarą nuėjo atnešti vandens. Nuo tada, sako, ji ten stovi, o per pilnatį gerai matosi ir pati mergina, ir rokeris su kibirais.

Daugelis tekstų yra susiję su biblinės istorijos ir atvaizdus, ​​tačiau, kitaip nei legendinėse legendose, jų turinys glaudžiai susipynęs su archajiškomis idėjomis, kurios tradicijos tiglyje ištirpdė naujas įtakas, kaip, pavyzdžiui, legendoje „Apie pasaulio sukūrimą“. Jo herojai yra Inmar(Aukščiausiasis Dievas) ir Šaitanas(Šūdas). Nusprendęs sukurti pasaulį, Inmaras siunčia Šaitaną paimti žemę iš pasaulio vandenynų dugno. Atidavęs žemę Inmarui, Šaitanas slepia jos grūdus už savo skruostų, bet kai žemė, Inmaro įsakymu, pradeda augti, jis yra priverstas ją išspjauti. Šis faktas, pasak legendos, yra žemės paviršiaus nelygumo priežastis.

Legendinės pasakos

Istorinės legendos

Turtingiausia legendų dalis – istoriniai, dviračiai apipavidalinti kūriniai keliomis pagrindinėmis temomis. Udmurtų istorinėse legendose išsiskiria keli pagrindiniai ciklai: apie seniausi gyventojai kraštai; herojiškas-herojiškas; dėl regiono apgyvendinimo ir plėtros; legendos apie plėšikus, bėglius; legendos apie lobius.

Legendos apie senovės krašto gyventojus. Pagrindiniai šio ciklo veikėjai yra milžinai - alangasary(pietų udmurtai), milžinai - zerpaly(šiaurės udmurtai). Jie priešinasi žmogui gyvenimo žemėje laiku, intelektu ir nesugebėjimu kurti kultūrinių vertybių. Jų portretinėse charakteristikose dėmesys sutelktas į augimą ir stiprumą: jie eina per mišką tarsi per dilgėles; jie kovoja su išverstais medžiais; žmogus, išrausęs skylę bitėms, painiojamas su geniu; Jie žiūri į delną, įsideda į kišenę arba įsideda į krūtinę. Jie neturi drabužių, įrankių ir nemoka naudotis ugnimi. Šildydami prie laužo, jie nuo jos karščio saugo moliu, išsitepa kojas. Žemėje atradę būtybę, galinčią dirbti (auginti duoną, auginti bites), jie yra priversti palikti ankstesnes buveines. Jie eina į šiaurę, virsdami didžiuliais akmens luitais arba miršta duobėse, palaidodami save gyvi. Ilgą milžinų buvimo tam tikroje vietovėje įrodymą dažnai pateikia aukščių pavadinimai - kalnai ir kalvos ( Alai pydtysh- Scarlet kulnas, Alangasaras Gurezas- Alangasaro kalnas, Zerpal atsigulė- Zerpala kalnas/kalva). Nelygus paviršius, anot legendos, yra žemė, nukritusi nuo pėdos arba išpurtyta iš milžinų batų.

Alangasaras tapo atspirties tašku kuriant dviejų tipų įvaizdžius udmurtų tautosakoje – herojus ir mitines būtybes. Herojai tapo savo fizinės jėgos tęsėjais, mitinės būtybės - jų „protas“. Pirmasis tapo herojinio-herojiško ciklo legendų veikėjais, antrasis - mitologinės pasakos. Alangasaras archajiškoje tradicijoje yra perdėtas praeities vaizdas, mitinio, „ikižmogiškojo“ laiko prisiminimas.

Udmurtų kariai

Herojiškas-herojiškas ciklas apima vietinės galimybės legendos apie didvyrius (batyr/bakatyr< из ст.-тюрк, bagatur- богатырь, военачальник). Северным удмуртам племени Vatka buvo žinomi Dondy, Idna, gentis Kalmezas – Bursin Chunyipi, Selta, Galinga Bigra; imigrantai iš pietų udmurtų – Zakamsko – Mardan-atay, Ojmeg, Tutoy, Eshterek.

Nepagaunama milžino kaip pirmojo protėvio idėja, esanti ciklo „Apie senovės krašto gyventojus“ pasakojimuose, šiame cikle pakeičiama aiškiu suvokimu, kad atskirų klanų ištakose yra didvyriški protėviai. , prie kurių vardų pridedami giminystės terminai arba Socialinis statusas (atay/buby"protėvis, senelis. tėvas"; vyzhyyyr„klano galva“; exey"princas"; Eime„vadovas, karinis vadas“; bičiulis„vyresnysis“, „didelis, puikus“).

Udmurtų legendos apie herojiški herojai gavo vietinę plėtrą. Pavyzdžiui, šiauriniai udmurtai nežino apie epinius pietinių regionų veikėjus. Centrinės Udmurtijos tautosaka turi savo herojų ratą ir kt. Žodinių kūrinių rinkėjai liaudies menas Nėra įrašytų epinių tekstų, kurie turėtų nacionalinį atgarsį, tai yra, egzistuotų visose vietovėse, kuriose gyvena vietiniai gyventojai.

Epiniai (ne pasakų) tekstai, egzistuojantys skirtinguose regionuose ir pasakojantys apie skirtingus herojus, turi bendro būdingi bruožai, prisidedant prie jų suvienijimo į tam tikrus žanrus. Jie sukūrė savo meno formą.

Didžioji dauguma epinių tekstų, išskyrus kai kurias išimtis, yra pasakojami proza. Pasakotojas savo istoriją veda tarsi prisimindamas seniai buvusius įvykius. Atrodo, kad jis pats tiki tuo, ką sako, ir priverčia savo klausytojus tikėti tuo, ką jis sako. Taip sukuriamas ypatingas pasakojimo stilius. Epizodai vienas po kito suverti ant vienos gijos ir sukuria ypatingą siužetą.

Kūriniuose vaizduojami įvykiai vyksta Kamos krašte. Todėl dažnai tekstuose yra šiam kraštui būdingų gamtos paveikslų – laukų ir miškų, pievų ir upių, kalnų ir slėnių. Šiam rajonui būdinga flora ir fauna. Veiksmas gali vykti bet kuriuo paros metu (ryte, po pietų, vakare) ir bet kuriuo metų laiku (vasarą, žiemą ir kt.). Veiksmo vieta, kaip taisyklė, yra nurodyta ir nurodoma daugiau ar mažiau tiksliai. Tai aiškiai liudija tekstuose randami toponimai: vardai gyvenvietės, upės, ežerai, kalnai, laukai ir tt Tarp jų, pvz. White Kama, Vala, Cheptsa, Kilmez, Toyma, Izh, Pazyal, Mozhga, Dondykar, Karyl, Porshur.

Viena iš plačiausiai paplitusių meninių technikų – hiperbolė, kuria apibūdinami įvairūs įvykiai ir veiksmai, ypač kuriant herojų įvaizdžius. Udmurtų medžiaga patvirtina folkloristų pastebėtą teorinę poziciją – kuo toliau nuo mūsų laike įvyko aprašyti įvykiai, tuo didesnis faktų hiperbolizacijos laipsnis. Iš hiperbolės pobūdžio galima apytiksliai nustatyti aprašytų įvykių erą.

Legenda „Esh-Terek“ pasakoja apie udmurtų kario kovą su didžiaisiais (totoriais). Darbo tekste nėra duomenų, nurodančių konkretų istorinį laiką. Panašios konfliktinės situacijos buvo įmanomos Volgos-Bulgarijos valstybės laikotarpiu (IX-XII a.) ir per Totorių-mongolų jungas(XIII-XVI a.). Hiperbolės, kaip meninės priemonės, analizė leidžia manyti, kad kūrinys atspindi ankstesnį laiką nurodytose epochose.

Ash-Terek - galingas herojus. Jam reikia, kad jo ginklai atitiktų jo jėgą. „Jis išrovė klevą, nulaužė šakas ir išlenkė į lanką – ir turėjo lanką. Didvyriai „ant aukštų kalvų, netoli upės, įkūrė naujas gyvenvietes ir tvirtoves. Tose vietose, kur nerado kalnų už bausmes ir tvirtoves, jie sugriebė ranka kalvą, patraukė iki kalno dydžio ir ant šio kalno apsigyveno su savo bendražygiais, tokiais pat didvyriais kaip ir patys kunigaikščiai. („Dondos herojai“).

Tokiais atvejais hiperbolė atlieka ir meninę, ir tarnybinę funkciją – perdėtai pabrėžti kokį nors herojaus bruožą. Tai simbolizuoja klano, kurio lyderis yra herojus, galią ir jėgą. Herojų įvaizdžiai įgauna apibendrintą charakterį: per jų poelgius ir veiksmus pasakojama ištiso klano ir genties gyvenimas. Herojų atvaizdai atspindi patriarchalinės šeimos formavimosi laikotarpį, kai pagal vyrišką liniją buvo pradėtas nustatyti žmonių kraujo artimumas.

Senovės legendose herojai veikia kaip klanų kūrėjai, tačiau laikui bėgant ši funkcija pamažu nublanksta ir jie pradeda pasirodyti kaip klanų lyderiai (tӧro). Vėliau konkretus vardas gali reikšti bet kurį vyrą iš tam tikro klano. Antroponimas pamažu virsta etnonimu, tampa visos klano ar genties pavadinimu. Tai atsitiko su vardais Vatka ir Kalmez. Legendos atnešė mums daugelio klanų lyderių vardus. Tai įtraukia Dondy, Idna, Gurya, Mardan, Tutoi, Mozhga, Ozhmeg, Pazyal ir kiti .

Atskiri vaizdai herojai išlaiko tiesiogines nuorodas arba užuominas apie ryšį su toteminiu protėviu. Pavyzdžiui, Dondy po mirties buvo paverstas gulbe. Idėjų apie zoo- ar ornitomorfinę toteminio protėvio esmę primena magiškas herojaus sugebėjimas pavirsti gyvūnu ar paukščiu: norėdamas atkeršyti už nužudytą brolį Bursiną, herojus Selta pirmiausia virsta meška, o paskui varnas, ir tokiu pavidalu jis prasiskverbia į savo priešus arba bėga nuo jų. Evoliucijos procese pasiklydęs įvaizdis, galintis reinkarnuotis, legendose virsta herojaus, apsirengusio toteminio protėvio oda arba turinčio kažkokio kailio kailį, įvaizdžiu. Taigi, nepamainomas herojaus Bursino „drabužių spintos“ aksesuaras – bebro kailiu apsiūtas kailis (mano ku duro kailinis). Herojų gyvenimas, pasak legendos, paprastai niekuo nesiskiria nuo paprastų žmonių gyvenimo. Jie taip pat užsiima medžiokle, žvejyba, ūkininkavimu, o dažnai būtent jie arba jų vaikai yra vienokio ar kitokio ūkininkavimo ar žvejybos įkūrėjai. Matyt, udmurtų didvyriai jau pradeda turėti nuosavybę, išreikštą kažkokiais nupjautais pinigais, kaip rodo paminėjimas Šoremas Kondonas(smulkintos grivinos), o kiekvienos gyvenvietės privalomas atributas – požeminis lobis. Ne be reikalo nesuskaičiuojamų turtų saugojimo herojų gyvenvietėse motyvas užima vieną iš pirmaujančių vietų teksto kompozicijoje.

Didvyrių statusas pasikeičia, kai jų teritoriją užpuola priešiški kaimynai (tušmonas – priešas), siekdami užgrobti jų žemes. Bogatyrai vadovauja mūšiams, už kuriuos jų giminės nariai moka duoklę taikos metu arba dirba savo laukuose. Pretendentai į savo giminių žemes yra ir kitų udmurtų klanų, ir kaimyninių tautų didvyriai (Por – mariai, Biger – totoriai, ӟuch – rusai). Naujų žemių paieškos (dėl pralaimėjimo kariniuose susirėmimuose ar taikiuose ginčuose-varžybose: toli šaudymas iš lanko, spardymas guzomis) ir jų plėtra taip pat krenta ant karių pečių.

Didvyrių padėtį visuomenėje daugiausia lemia jų fizinė galia. Vienas pagrindinių šio ciklo legendų motyvų – nepaprastų herojų turėjimo motyvas. fizinė jėga– yra turtingiausia įvairiomis versijomis, kurios konkrečiomis detalėmis atskleidžia herojaus išvaizdą. Herojaus fizinė jėga pasireiškia: tempiant kalvas ranka iki kalno dydžio; plikomis rankomis valyti mišką; mėtyti akmenis iš stropų ar sveikų rąstų iš forto į fortą; šaudymas iš lanko nuo 40, 80 ar daugiau mylių; neįprasto dydžio ir kokybės įrankių ir ginklų gamyba; neįprastai greitas judėjimas; galimybė stumti guzelį per upę, kad būtų išspręstas ginčas dėl žemės ir vandens. Neįtikėtina herojų galia gali pasireikšti net po jų mirties.

Didvyriško ciklo herojų stiprybė daug kartų padidėja dėl antgamtinių sugebėjimų, nulemtų jų kunigiškos raganystės esmės arba įgytų naudojant magiškus objektus ar magiškus padėjėjus. Magiška jėga herojai atsiskleidžia: burtų ir numatymo sugebėjimais; turint magiškų daiktų (stebuklingos slidės – auksinės arba sidabrinės, nuostabūs žirgai, užburtas kardas/kardas ar peilis/durklas); ryšium su kitu pasauliu.

Antgamtines herojaus galimybes aiškiausiai ir viduje nulemia jo, kaip kito pasaulio pasiuntinio, specialaus žirgo nuosavybė. .

Legendos gali skirtis pagal temą, turinį ir formą. Tačiau vis dėlto daugelyje tekstų yra identiškų epizodų, kurie atkuriami tokiu pačiu būdu. meninės technikos ir tapti tradiciniu. Panašių įvykių reflektavimas tautosakoje taikant tas pačias tradicines technikas sukuria motyvą. Motyvai visada kartojami daug kartų. Kad ir kokios meninės technikos būtų naudojamos norint parodyti vieną epizodą, jis netaps motyvu ir neįgis tradicinio skambesio. Udmurtų legendoms būdingi motyvai:

Motyvas lyginti žmogų su genys (paukščiu) ar genys. Udmurtai miško regione gyveno nuo seno, todėl puikiai žino miško paukščių įpročius. Dnygė kala medį, ieško maisto. Darbštusis genys daro įspūdį miško gyventojui, o dirbdamas su kirviu jis ima lyginti save su snapeliu. Šis motyvas būdingas seniausioms, kosmogoninėms legendoms, pasakojančioms apie visatą, gyvybės ir žmogaus kilmę. Negana to, žmogų medkirtį su kirstuku lygina jo mitiniai priešininkai – alangazarai, zerpaliai, milžinai.

„Žmogus pradėjo arti žemę, kirsti mišką, statyti trobesius. Milžiniškas berniukas pamatė vieną, paėmė į ranką ir įsidėjo į kišenę kartu su kirviu. Jis grįžo namo ir parodė mamai:

Žiūrėk, mama, kokią aš pagavau genį, jis išrausė eglę.

Ir mama jam sako:

Sūnau, čia ne genys, tai žmogus. Tai reiškia, kad mūsų greitai nebeliks, tik tokie žmonės liks pasaulyje. Jie maži, bet darbštūs; Jie moka vedžioti bites ir gaudyti gyvūnus. Atėjo laikas mums iš čia išvykti“ („Apie pasaulio sukūrimą“).

Visose legendose, kuriose žmogus lyginamas su geniu, milžinai iškeliauja į nežinomą vietą, o vietoj jų šiose vietose lieka gyventi paprasti žmonės.

Greito judėjimo motyvas. Bogatyrai didelius atstumus įveikia per trumpą laiką, tačiau šis atstumas pateikiamas neperžengiant iš tikrųjų įmanomų ribų. Herojus juda pėsčiomis, slidėmis ar joja žirgu.

„Jis nuėjo 25 mylias medžioti. Kasdien, išeidamas iš namų, tiesiai nuo viryklės pasiimdavo karštą duonos kepalą, kuris kelionės metu nespėjo atvėsti – taip greitai slidinėjo“ („Idna Batyr“).

„Žmona jam duoną atnešė dar karštą; žirgas nuslinko 30–40 verstų taip greitai, kad duona nespėjo atvėsti“ („Yadygar“).

„Žiemą Seltakaro herojai ant kojų užsidėjo sidabrines slides ir išvyko pas Karilo didvyrius. Šios slidės buvo tokios greitos, kad akimirksniu apimdavo erdvę tarp šių dviejų gyvenviečių. („Dondos herojai“).

„Uolus darbe, Pazyalas buvo uolus medžioklėje. Jis taip greitai nubėgo 30 mylių nuo Staraya Zhikya iki proskynos, kad nespėjo atvėsinti karštos duonos, kurią pasiėmė pusryčiams. („Pazyal ir Zhuzhges“).

Laikas, per kurį reikia įveikti tam tikrą atstumą, paprastai lyginamas su karštos duonos atvėsimu. Iš kur toks vaizdas? Kodėl duona? Laikas yra abstrakti sąvoka, ją suprasti ir paaiškinti gali tik sąmonė. Senovėje žmonės abstrakčias sąvokas bandė suvokti pasitelkdami konkrečius vaizdus. Jis jautė bėgantį laiką, bet negalėjo to parodyti valandomis ir minutėmis. Todėl jis palygino tam tikrus laiko tarpus su laiku, praleistu bet kokiai operacijai atlikti natūrinis ūkininkavimas arba būtini kokiam nors reiškiniui užbaigti. Yra žinoma, kad iš krosnies paimta karšta duona atvėsta lėtai, maždaug per valandą. Iš čia kariai 25, 30, 40 ir daugiau kilometrų atstumus įveikė greičiau nei per valandą (karšta duona nespėjo atvėsti).

Sunkių daiktų mėtymo motyvas. Kai kada konfliktines situacijas tarp gyvenviečių herojai svaido sunkius daiktus, o apie šių operacijų pasekmes legendose nekalbama. Pasakotojams nerūpi, kas nutiko kitos gyvenvietės žmonėms. Išryškėja pats svarmenų metimo faktas, tai yra pabrėžiama galinga herojų jėga, noras apginti savo teisumą.

„Dondykaro herojai dažnai ginčydavosi su kaimynų herojais. Kovodami su jais, jie į kaimynines gyvenvietes mesdavo ištisus rąstus ar didelius ketaus svarmenis. Taigi, Guryakar herojai mėtė rąstus su Vesyakar herojais, o su Balezinskiy - 40 svarų svarmenis. Idnakaro herojai svaidė kelių dešimčių svarų svoriais į Sepychkar herojus, o Seltakaro herojai svaidė rąstais į Idnakaro didvyrius, su kuriais dažnai susipykdavo“ („Dondinskie herojai“).

Motyvas spardyti kauburius per upę. Udmurtų regione gausu upių ir upelių, kurių abipus driekiasi didžiulės pievos. Senovėje upės buvo pagrindinė susisiekimo priemonė. Udmurtų protėviai apsigyveno Kilmezo, Valos, Ižo ir kitų upių baseinuose. Ginčai kilo tarp senbuvių ir atvykėlių dėl jų gyvenamosios vietos, pievų ir miškų. Šie ginčai niekada nesibaigė kraujo praliejimu. Jas visada išspręsdavo taiki konkurencija, kurios vienas iš labiausiai paplitusių būdų buvo smūgių smūgiai per upę ar ežerą.

Šiose varžybose atsiskleidžia ne tik herojų fizinė jėga: kas gali spyris per upę permesti kauburėlį. Vienas iš oponentų visada pasirodo protingesnis ir gudresnis, iš anksto nukerta jam skirtą guzą ir, natūralu, laimi. Motyvas smalsus tuo, kad pabrėžia proto pranašumą prieš fizinę jėgą.

Taip išsprendžiamas herojų Mardano ir Tutoi ginčas dėl pievų ir miškų palei Valos upę. „Naktį Mardanas nupjovė kauburėlį ir padėjo atgal į savo vietą. Jis įsakė savo žmonėms daryti tą patį.

Auštant diskusijos dalyviai nuėjo prie upės. Iš visų jėgų Tutoi spyrė į didelį piliakalnį. Kupra nulūžo ir pakilo aukštyn, tada nusileido pačiame upės viduryje. Tada Mardanas spyrė į nupjautą kalvą. Šis guzas praskriejo per upę ir trenkėsi į žemę už upės. („Mardan atay and Tutoy“). Varžybas laimi protingasis Mardanas, nors jis fiziškai silpnesnis už varžovą. O Tutojus ir jo žmonės (su šeima) buvo priversti palikti šias vietas. Šis motyvas taip pat randamas legendose „Mardan-batyr“, „Tutoy and Yantamyr“, „Pazyal and Zhuzhges“, „Du batyrai - du broliai“ ir kt.

Šaudymo iš lanko varžybų motyvas. Udmurtai nuo seno buvo geri medžiotojai. Medžioklės reikmenys kartu su kitais prietaisais buvo lankas ir strėlė. Lankas taip pat gali būti kario ginklas. Jis minimas legendoje „Esh-Terek“, kai kuriose legendose apie Pugačiovą ir kituose tekstuose. Tačiau šaudymo iš lanko scenos jose netapo tradicinėmis. Kai kuriose legendose šaudymas iš lanko pateikiamas kaip sprendimo būdas ginčytinus klausimus. Pats susišaudymas virsta savotiška varžybomis ir sukuria ypatingą motyvą teksto siužete.

„Kaivanas pakvietė Zavyalą į mišką. Jie stovi ant kalno netoli miško ir iš ten žiūri į didžiulę pušį kitame kalne. Kayvanas paėmė strėlę, patraukė lanką, nusitaikė į pušį ir pasakė:

Jei ši strėlė įstrigo į pušį, tegu ten būna kapinės, o kitoje upės pusėje – remontas. Vietos šioje Pozimo upės pusėje bus tavo, o kitoje – mano. Riba tarp mano ir tavo turtų bus Pozim.

Gerai, tebūnie“, – sakė Zavyalas.

Kayvan iššovė strėlę, ir ji įstrigo pušyje“ („Kayvan and Ondra Batyr“).

Panašus motyvas aptinkamas legendoje „Dondos herojai“ ir kai kuriose kitose.

Tilto polių pjovimo motyvas. Kamos regionas yra daugybės upių ir gilių daubų regionas. Keliuose yra daug tiltų, per kuriuos eina herojai. Priešai, nedrįsdami stoti į atvirą mūšį su jais, griebiasi gudrumo: herojų kelyje jie nugriovė tilto polius ir surengė pasalą. Tiltas griūva, herojai atsiduria sunkioje situacijoje ir dažnai miršta. Šis motyvas aptinkamas legendose „Kalmezo herojai“, „Jadygaras“, „Idna batyr“, „Mardan batyr“, „Mozhga batyr“ ir daugybė kitų.

Pinto arklio ir antrosios žmonos prakeiksmo motyvas. Paprastai tai susiję su ankstesniu motyvu. Herojus dažniausiai joja keliais (du, trim) žirgais, jie, pajutę pavojų, neina prie apgaulingo tilto. Puoštas arklys nejaučia pavojaus, herojus atsisėda ant jo, arklys užlipa ant tilto ir iškrenta. Dėl piebalinio arklio herojus patenka į spąstus, dėl kurių jį keikia. Iš kur atsirado neigiamas žmonių požiūris į piebalus?

Prieš priimdami krikščionybę, udmurtai išpažino pagonišką tikėjimą. Savo pagonių dievams jie aukodavo gyvulius ir paukščius. Pagal vyraujančius populiarius įsitikinimus, dievų aukos turi būti griežtai apibrėžtos spalvos. Jie negalėjo priimti margų žąsų, margų ėriukų ir jaučių, smailių kumeliukų ir kt. Tam tikros spalvos gyvūnai ir paukščiai, patinkantys pagonių dievams, patenka į dvasių globėjų apsaugą, kuri neva iš anksto įspėja apie pavojų ir saugo juos. nuo nelaimingų atsitikimų. Globėjos dvasios gerumas neapsiriboja spalvotais gyvūnais ir paukščiais. Todėl niekas nepraneša apie artėjantį pavojų žirgams, už ką jie gauna prakeikimą iš savo raitelių.

Didvyrio-herojaus keblią padėtį dar labiau apsunkina jo antroji žmona, nespėjusi priprasti prie vyro veiksmų ir žodžių. Išsiruošęs į kelionę herojus dažniausiai prašo žmonos duoti kepalą duonos. Kepalu suprantame vyro asmeninį ginklą – kardą, kardą ir kt. Tai atspindi senovinį draudimą (tabu) garsiai sakyti ginklų rūšių pavadinimus. Pirmoji žmona puikiai suprato savo vyrą ir aiškiai įvykdė jo alegorinį prašymą. Tačiau herojus priverstas vesti antrą kartą. Ruošdamasis eiti į kelią, jis kreipiasi į ją su tuo pačiu prašymu. Atsidūręs keblioje situacijoje, jis ima ieškoti savo ginklo vežime, bet, be duonos, nieko neranda ir širdyje keikia antrąją žmoną. Šis motyvas gana plačiai paplitęs udmurtų epinėse pasakose:

„Batyro pirmoji žmona mirė, jis vedė antrą kartą. Vieną gražią dieną Mardanas susiruošė eiti į kelią, į vežimą pakinkęs žirgą. Antroji žmona pamiršo jam duoti platų kardą. Porai (Mari) savo kelyje nukirto tilto polius. Priešais tiltą nesustojo jo žirgas. Batyras Mardanas ir jo arklys pakrito po tiltu. Krisdamas jis garsiai sušuko:

Piebald arklys yra tik arklys, kai nėra arklio; antroji žmona yra tik žmona, kai žmonos nėra. Pažvelkime į dar kelis pavyzdžius.

„Galvodamas išsigelbėti, jis pradėjo ieškoti kardo. Tačiau vietoj smarkiai pagaląsto kardo po ranka pateko duonos kepalas. Mikola suprato, kad mirtis atėjo.

Pinto arklys – ne arklys, antra žmona – ne žmona“, – sakė jis mirdamas. („Du kariai - du broliai“).

Stilistiškai prakeikimo formulė kiek skiriasi, tačiau esmė išlieka ta pati – aštriai neigiamas požiūris į minėtus objektus.

Transformacijos motyvas. Kai kuriais atvejais epinių pasakų herojus dėl būtinybės gali persikūnyti į kitą vaizdą. Reinkarnacijos priežastys gali būti skirtingos, tačiau pats faktas rodo, kad žmonės tikėjo tokio reiškinio galimybe. Idėja apie žmogaus gebėjimą virsti gyvūnu, paukščiu ar daiktu kilo remiantis senovės totemistinėmis pažiūromis: klano kūrėju gali būti totemas – gyvūnas, paukštis, augalas ir t.t. Totemas saugo klaną , nuo to priklauso visų jos narių gerovė. Buvo tikima, kad savo klane gerbiamas žmogus pats gali būti totemo pavidalu.

Virtimo legendomis motyvas atkeliavo iš liaudies pasakų, kur jis pateikiamas daug plačiau ir turtingiau. Pasakose „ypač įdomus stebuklingo pabėgimo su transformacija motyvas. Bėgdamas nuo persekiojimo, herojus gali virsti gyvūnais, daiktais ir pan., savo ruožtu, jo persekiotojai taip pat virsta tinkamais vaizdais, kad galėtų tęsti gaudynes.

Legendose šis motyvas interpretuojamas kiek kitaip nei pasakose. Herojus, pabėgęs nuo persekiojimo, gali įgauti gyvūno ar paukščio išvaizdą, ko negali padaryti jo persekiotojai. Pavyzdžiui. Selta Bakatyr, palikusi poras (Mari), virsta meška, paskui vanagu ("Kalmezo herojai").

Panašiai iš porų išbėga herojus Mardanas. Pirmiausia jis taip pat virsta lokiu, paskui varnu ir negali būti sugautas („Mardan atai ir Biya the Fool“).

Kartais klano lyderis po mirties neišeina į kitą pasaulį, o virsta globėju totemu. „Dondy gyveno iki brandaus amžiaus. Vos tik iškvėpęs, Inmaras jį pavertė balta gulbe. Šiame paveiksle jis tariamai globojo udmurtus, kurie jo nepamiršta“ („Dondy“).

Legendos pradžioje neabejotinai nurodomas praeities laikas, kada įvyko aprašytas įvykis. Pradžioje dažnai yra žodis „vaškala“, kuris gali būti išverstas „seniai“ arba „senovėje“. Šis žodis rodo pasakojamų faktų senumą.

Jei pasakotojas nori pabrėžti didesnį receptiškumo laipsnį, prieš žodį „washkala“ jis įdeda laipsnio prieveiksmį „tuzh“ - „labai“. Kai kurių legendų pradžioje žodis "kemala" - "seniai" - tampa tradiciniu. Palyginti su žodžiu „washkala“, šis žodis reiškia erą, kuri yra mums artimesnė, nors ir gerokai nutolusi.

Arčiau mūsų esantis laikas pažymėtas žodžiu „azlo“ – „prieš“. Tuo pasakotojas tarsi pabrėžia neseniai prabėgusį laiką. Kai kuriais atvejais aprašytų įvykių nutolimo nuo mūsų laipsnis neturi praktinės reikšmės. Pradžioje nėra laiko nuorodos, pasakotojas domisi tik tuo, kad jis atgamina.

Udmurtų legendų pradžia dažniausiai lakoniška. Tačiau tai suteikia tam tikrą toną tiek pasakotojui, tiek klausytojams, tarsi padėdamas mintyse persikelti į epochą, kurioje vyko aprašyti įvykiai.

Istorijos pabaiga apibendrina viską, kas buvo pasakyta. Stilistiškai pabaiga nėra išsiugdžiusi tradicinės formos, tačiau turinio (informacinės pradžios) požiūriu joje pastebimas tam tikras raštas. Daugelis legendų, ypač herojiškų, baigiasi herojaus mirtimi. Kai kuriais atvejais pats herojus miršta, sulaukęs senatvės, o žmonės jo aprauda.

Galiausiai dažnai perteikiama mintis, kad herojų amžius yra praėjęs etapas, ir legenda dėl to apgailestauja. Natūrali herojaus Idnos mirtis pasakojama Dondos legendos pabaigoje. Norėdamas įamžinti savo vardą, prieš mirtį jis ištarė burtažodį: „Princas Idna paėmė didžiausią lanką, sutraukė jį keturis kartus kiek įmanoma stipriau ir paleido keturias strėles į keturias pagrindines kryptis, sakydamas: „Tebūna žinomas ir gerbiamas mano vardas. toje vietoje, kurią aš iššoviau savo strėlėmis!

Nemažai legendų kalba apie ankstyvą herojaus mirtį, ir pati istorija tuo baigiasi. Mirties scena virsta savotiška pabaiga. Herojus dažniausiai miršta kovodamas su tamsiosiomis gamtos jėgomis („Eshterek“), mūšyje su kitomis gentimis („Kondrat Batyr“, „Yadygar“) arba per socialinių klasių susirėmimus („Kamit Usmanov“).

Kai kuriose legendose ir tradicijose pabaigoje rašoma, kaip pasikeitė gyvenimas po aprašytų įvykių arba kaip ir kodėl žmonės prisimena gilios senovės faktus.

Pradžia ir pabaiga sukuria kompozicinį rėmą, dėl kurio kūrinys suvokiamas kaip vientisa, meniškai vientisa, tam tikro turinio ir formos pasaka.

Sakiniai

Pasakos

Kaip ir kitų tautų tautosakoje, udmurtai turi pasakų: apie gyvūnus, socialines ir kasdienes arba romanistines, ir magiškas.

Pasakos apie gyvūnus

Trumpos pasakos

Unikalus udmurtų pasakų repertuaro žanras – apsakymai. Turiniu ir forma jie artimi kasdieniniam humoristiniam ar satyrinės istorijos. Šių pasakų herojai: vargšai ir turtingi broliai, valstietis ir šeimininkas, pirkliai, kunigai, protingi ir gudrūs žmonės, - nedarykite neįtikėtinų veiksmų, nekovokite su monstrais, jie veikia įprastose kasdienėse situacijose. Pagrindinis socialinių pasakų ginklas – juokas: išjuokia žmogaus ydas – godumą, pavydą, užsispyrimą, kvailumą, tingumą ir kt. Romaninė pasaka išsivadavo iš ženklų magiška fantastika, iš pasakų apie gyvūnus konvencijų, iš senųjų mitologinių sampratų ir idėjų formų. Be alegorijų ar kitų alegorijos formų, ji atskleidžia gilius socialinius prieštaravimus ir įtikina klausytojus esamų socialinių normų neteisingumu.

Pasakos

Knygų skaičiavimas

Vienas iš žaidimo komponentų jau seniai buvo skaičiavimo eilėraštis - lydyaskon - savotiška žaisminga poetinė miniatiūra arba, kaip dar vadinama, „žaidimo preliudija“. Udmurtų terminas „lydyaskon“ kilęs iš veiksmažodžio „lydyaskyny“ - skaičiuoti.

Būtent skaičiavimo buvimas yra žanro bruožas ir formuoja jo poetiką. Dažniausiai naudojami kardinaliniai ir eilės skaičiai. Skaičių vartojimas tik pirmajame dešimtuke, matyt, paaiškinamas tuo, kad šie skaičiai yra labiausiai prieinami mažų vaikų suvokimui. Skaičiavimas skaičiuojant rimus vartojamas įvairiomis formomis. Kartais jis eina per visą tekstą: "Odӥg, kyk, kuin, nyyl; Vit, kuat, sizyym, tyamys; Ukmys, das – ; Išdidus kareivis potez"- "Vienas, du, trys, keturi; penki, šeši, septyni, aštuoni; devyni, dešimt -; Raudonasis kareivis išėjo". Kai kurie rimai yra sumaniai sukonstruoti remiantis iškreipto skaičiavimo principu: "Andai, nykštukai, trinkelės, ketvertukai; minos, vienuoliai, penokai; nykštukai, dešimt". Šis metodas atsirado dėl skaičiavimo tabu. Draudimas tarti tikslų skaičių leido į skaičiavimo sistemą įtraukti abstrakčių elementų, kurie vėliau natūraliai paveikė žanro žaidimų nustatymus.

Udmurtiškuose rimuose taip pat galima rasti kūrinių su iškraipytu tekstu, atsirandančiu daugiausia dvikalbėje aplinkoje. Matyt, dėl kitų kalbų nemokėjimo, vartojant tautosakos tekstus, ne visi žodžiai yra suprantami, todėl jų forma artimiausia gimtajai kalbai, įvedamas mišrus žodynas. Nesuprantami, bet skambūs žodžiai ir frazės traukia vaikus, o jie entuziastingai jas skanduoja. Kartais jie sąmoningai griebiasi iškraipymo, mėgaujasi pačia žodžio kūryba. Taigi atsiranda abstrakčių rimų. Jie yra išsilavinę Skirtingi keliai: žodžių kartojimas pridedant priebalsį - "ekete-bekete"; to paties žodžio pradinių priebalsių pakeitimas - "cherek-berek".

Pagrindinis šio žanro bruožas – griežtas ritmo laikymasis. Jei ritmas dingsta, dingsta ir skaičiavimas. Udmurtiškuose rimuose ritmą organizuojantis elementas dažniausiai yra kaitaliojimas kirčiuoti skiemenys. Asonanso ir aliteracijos pagalba pasiekiama jų intonacinė savybė. Poetinėje udmurtiškų rimų eilutėje, susidedančioje iš trijų ar keturių žodžių, paprastai yra bent trys ar daugiau aliteracinių garsų. Tai skatina greitą įsiminimą ir moko vaikus aiškaus tarimo.

Skaitytojas ugdo kalbos jausmą, pripranta poetinių bruožų folkloras Šiuo metu eilių skaičiavimas išlieka vienu populiariausių žanrų vaikų repertuare. Profesionalaus kūrybiškumo dėka jie praturtinami nauju turiniu. Vaikų poetai savo kūryboje aktyviai naudoja savo įvaizdžius, ritmą ir dinamiką.

Regioninės ir etnokultūrinės kryptys švietimo organizacijų veikloje.

Vyžikilas (pasaka) yra epinis žodinis kūrinys, daugiausia magiško, nuotykių ar kasdieninio pobūdžio, su išgalvotu akcentu. Istorijos pobūdis visada linksmas. Būtent pramoginis pobūdis ir dėmesys grožinei literatūrai pasaką išskiria iš kitų pasakojimo tautosakos žanrų.

Udmurtų pasakų repertuaras turtingas ir įvairus.Kaip ir kitų tautų tautosakoje, udmurtai turi pasakų: apie gyvūnus, socialines ir kasdienes arba romanistines, magiškas.

Dabar pasakas vadiname tai, kas pirmiesiems klausytojams buvo medžioklės ir gamtos istorijos pamokos, kurios išmokė gerbti lokio galią, vadinti jį „miško šeimininku“ ir net garbinti, kad jį nuraminti ir užkariauti. . Tačiau kartais jis gali būti apgautas: jis stiprus, bet paprastas. Vilkas yra silpnesnis už lokį, bet įžūlesnis ir kvailesnis. Be to, jis visada alkanas, tiksliau, nepasotinamas. Vilkas yra toks kvailas, kad net tokie nekenksmingi gyvūnai kaip kiškis ar ožiukas gali jį pergudrauti. Ilgauodegė lapė Vassa udmurtų pasakoje yra gudri, kaip ir kitų tautų pasakose, glostanti stipriais ir įžūli su silpnaisiais, bet ir kvaila. Gaidys, balandis, katė lengvai ją nugali. Laikui bėgant šios pasakos nustojo būti gamtos istorijos pamokomis: žmonija žengė toli į priekį tikrojo pažinimo link. Bet pasakos liko pasakomis.Pagrindiniai udmurtų mitologijoje buvo Inmaras, gyvenantis danguje ir dovanojantis šviesą bei šilumą, ir Kyldysinas – žemės globėjas, dovanojantis žmonėms duonos ir maisto. Taip pat buvo daug kitų dievybių. Vandenyje šeimininkas buvo Vumurt (vanduo), Vukuzyo (vandens šeimininkas), Vuperi (vandens dvasia).

Pasakosjaunesni už gyvūnų pasakas. Juose yra tai, ką pasiekė žmogus, irtai,kuri kol kas atrodė nerealu. Kitaip tariant, pasakose užfiksuota žmonių svajonė apie visagalį, visagalį žmogų, gyvenantį žemėje ir užkariaujantį laiką, erdvę, ugnį ir vandenį. Su pagalba jam tai pavyko magiškos priemonės gautas per sunkų darbą ir gerumą.

Udmurtų pasakos pasaulis stebina savo įprastumu ir fantazija. Jos herojai patyrė alkį ir šaltį, neteisybę ir apgaulę. Kovodami su poreikiu ir netiesa, jie daro stebuklus: lipa į dangų, nusileidžia po žeme, nedega ugnyje, neskęsta vandenyje. Nuostabių daiktų ir pagalbininkų dėka jie nugali stipriausius priešininkus. Šiose pasakose atsispindi vienas pirmųjų žmogaus kovos su piktosiomis gamtos jėgomis etapų, nenuilstamo ieškotojo ir darbuotojo pergalė prieš jas, jo sielos turtai ir moralinis grožis.

Udmurtų pasakos herojus nėra nei karalius, nei princas, nei karalius, nei princas. Dažniausiai tai tik Ivanas arba Vargšas Ivanas. Kartais tai bevardis kareivis, kuris ilgą laiką tarnavo carui kaip karys ir lieka našlaitis šiame pasaulyje: nei kuolas, nei kiemas, nei cento už lietingą dieną. Ir štai kas būdinga: nuskriaustas herojus nėra susierzinęs, nekartus, o priešingai, jo širdis maloni ir užjaučianti, protas šviesus ir aiškus, rankos miklios ir sumanios. Toks herojus susiduria su stipriais ir galingais priešais. Taip, jis ne tik kovoja, bet ir laimi, kaip, pavyzdžiui, pasakose „Vargšas Ivanas“, „Gundyrinmaras ir Prokas vadovas“).Kai kuriose udmurtų pasakose atsispindėjo seniai buvusio matriarchato pėdsakai. Udmurtų pasaka žino vaizdą stiprios moterys, kurių vyrų herojai negali nugalėti varžybose. Pasakoje „Muziejus ir Marsalimas“ Ugnies karaliaus dukters įvaizdis atspindi tą laikmetį, kai moteris turėjo didelę jėgą ir neribotą galią visuomenėje.

Laikomos jauniausios iš visų mokslo pasakųtikroviškas, ar kasdieninis . Kai žmogus buvo visiškai priklausomas nuo gamtos, kai nuo jo sėkmė medžioklėje ar žvejyboje priklausė nuo artimiausios ateities legendos, mitai, pasakojimai apie gyvūnus jam tarnavo kaip gyva gyvenimo knyga, atspindėjo jo patirtį. Patirtis pasipildė, ir žodinė knyga apie tai pasipildė. Pasakoje senovės žmogus Jis pradeda ne tik dalintis savo gyvenimo patirtimi, bet ir svajoti apie tokius pagalbininkus, daiktus, tokį įgūdį, kuris galėtų padaryti jį daug kartų stipresnį ir galingesnį. Bet kaip toli dar buvo nuo svajonės – savaeigių batų – iki lėktuvų! Nuo savaime pjaunančio kirvio iki elektrinio pjūklo Družba! Svajonė liko svajone ilgą laiką, labai ilgai.

Kasdienių pasakų temos išskirtinai įvairios. Udmurtiškose kasdienėse pasakose galite rasti pavyzdį pažodžiui visoms progoms. Tarp jų yra pasakų mėgstamomis temomis ir jos turi savo mėgstamus herojus. Taigi daugumoje pasakų skiriasi herojaus santuokos, laimės ir likimo temos.

Pasakos apie sumanųjį Aldarą Ivaną ar Aldaragus ypač populiarios tarp udmurtų.Tai tikrai neturtingas, bet protingas žmogus. IN Pastaruoju metu jį kiek išstūmė LopshoPedun. Įdomi istorija vyksta prieš mūsų akis su šiuo nuostabiu herojumi. Jis gimė kuklus ir vidutiniškai aktyvus ne sovietų valdžioje, o gerokai prieš revoliuciją, kažkur dabartinėje Udmurtijoje.

Kaip treniruotes padaryti efektyvesnes? Kokius metodus ir priemones galima naudoti norint išlaikyti susidomėjimą mokymusi? Visi žino, kad žaidimo akimirkų ir pamokų panaudojimas žaismingai, ypač pradinė mokykla, yra būtina aktyvinimo priemonė pažintinė veikla studentai. Ypač įdomi yra pamoka-ekskursija, pamoka-kelionė, pamoka-žaidimas, pamoka-pasaka. Jie daro mokymąsi prieinamą ir padeda padidinti vaikų aktyvumą. Šiandien aš jums papasakosiu apie naudojimą Udmurtų pasakos apie pamokas literatūrinis skaitymas V pradinė mokykla. Sumanus pasakų tekstų panaudojimas leidžia pamoką padaryti šviesesnę, prasmingesnę, įdomesnę. „Pasakų“ užduočių atlikimas padės sukurti mokymosi motyvaciją, gebėjimą dirbti komandoje. Yra daug pasakų naudojimo būdų. turite įtraukti juos į žaidimo apvalkalą, kuriame jie atliekami, kad pasiektumėte žaidimo įvartį. Tokiais atvejais naudoju šiuos metodus:

„Patrauklaus tikslo“ technika. Vaikams galima duoti tikslą – padėti Lapshopedun atkurti gerą vardą.

- „Stebuklinga lazdelė“ - atsitiktine tvarka per klasę perduodamas rašiklis (pieštukas). Perdavimą lydi kalba pagal tam tikrą iš anksto nustatytą tvarką. Pavyzdžiui, siųstuvas įvardija pasakos, apysakos, istorijos pavadinimą – vieną iš šio kūrinio veikėjų;

Priėmimas „Nuostabus“ galvosūkiai“. Dėlionių tikslas – sukurti kūrybišką ir daugiausia žaismingą aplinką. Vaikams gali būti pasiūlytos šios užduotys: - atpasakoti šį paveikslėlyje parodytą pasakos epizodą; -personažo aprašymas; - parašyti savo pasakos tęsinį;

Technika „Pažįstami herojai naujomis aplinkybėmis“ Aplinkybės gali būti visiškai fantastiškos, neįtikėtinos (gyvūnai gyvena ant skraidančių lėkščių) arba gali būti artimos vaikų gyvenimui (stebuklingos lazdelės pagalba jie atsidūrė tame pačiame narve. miesto zoologijos sodas);

Vaikai mėgsta keliauti. Todėl „Keliauk su pasakų herojumi“ technika neleis jūsų vaikui nuobodžiauti pamokose. Eikime į kelią. Kelyje susidursime su įvairiomis kliūtimis. Norėdami juos įveikti, turite būti drąsūs, greiti, protingi ir dėmesingi. Tokios pamokos padeda ugdyti susidomėjimą dalyku, dėmesį ir empatiją literatūriniams veikėjams. IN šiuolaikinėmis sąlygomis Mokinių pažintinei veiklai stiprinti pamokose ir ne pamokų metu patartina naudoti kompiuterines technologijas.

Apie pamokas popamokinis skaitymas Susipažinę su udmurtų pasakomis ir pasakų personažais vaikai piešia iliustracijas pasakoms.

Karakulinsko rajono administracijos Visuomenės švietimo skyrius

„Kelionė į udmurtų pasakų pasaulį

užklasinėse skaitymo pamokose“

Darbus atliko: S.A. Kiryanova

mokytojas pradines klases

2015 m