Socialinis idealas kaip socialinio vystymosi sąlyga

Šiuolaikinėmis sąlygomis neatidėliotinas uždavinys yra užtikrinti, kad Rusija galėtų savarankiškai ir laisvai nustatyti vystymosi sąlygas, formas ir kryptis, atsižvelgdama į savo istorines, ekonomines, geopolitines, socialines ir psichines ypatybes.

Prieš tiesiogiai analizuodami socialinio idealo problemą Rusijoje, primename skaitytojui, kad „civilizacijos“ sąvoka, mūsų nuomone, apima tam tikrą etapą. istorinė raida, siejamas su miestų atsiradimu, raštu, valstybe, socialinėmis klasėmis ir kt.

civilizacijų skirtumai – tai ypatybių skirtumai, nusakantys visuomenės valstybinio konsolidavimo būdus, pagrįstus iš pradžių nepanašių kultūrų suvienijimu ir valstybiniu šios visuomenės kasdieninio gyvenimo reguliavimu. Šie metodai reprezentuoja įvairias pagrindinių valstybę formuojančių elementų – jėgos, tikėjimo (pagrindinių sociokultūrinių universalijų aiškinimo prasme), teisės ir juos atitinkančių institucijų – kombinacijas. Manome, kad jas (tai yra elementus ir institucijas) galima vadinti ilgalaikėmis gyvybingomis konkrečiomis kombinacijomis ir hierarchijomis visuomenėje ar visuomenių grupėje, šalyje ar šalių grupėje, civilizacijomis. Nesvarbu, kokiomis kalbomis kalba tam tikros socialinės asociacijos tautos, nesvarbu, kokias religijas jos išpažįsta. Šiuo atveju lemiamas veiksnys yra tai, kad Pastaruoju metu paprastai vadinamas mentalitetu, tai yra požiūrių į asmenį, visuomenę, ekonomiką, nuosavybę, galią sistema, į tokius pagrindinių socialinių ir kultūrinių universalijų santykius kaip „kolektyvas“ ir „asmenybė“, „žmogus“ ir „valstybė“, „produktyvus darbas“ ir „ gyvenimo tikslai“, „laisvė“ ir „galia“ ir kt.

Šiuo atveju šiuolaikinių socialinių mokslininkų plačiai vartojami terminai „stačiatikių civilizacija“ ir „rusų (rusų) civilizacija“ nėra visiškai teisingi. Mes nemanome, kad ortodoksų mentalitetas Bizantijos imperija tokia panaši į šiuolaikinių ir naujųjų laikų rusų pasaulio pažiūrų sistemą. Religinio ir filosofinio pasaulio ir visuomenės supratimo forma stačiatikybė į Rusiją atėjo XIII amžiuje. kaip Bizantijoje valdančios Palaiologų šeimos beveik šeimos viduje esančios hesichastų sektos mokymas. Iki tol stačiatikybė Rusijoje egzistavo tik ritualo forma, skirta suvienyti skirtingas Rytų slavų gentis. Hesichazmas, išplėtotas Ivano Rūsčiojo laikų stačiatikių patriarchų idėjose ir skelbiantis dieviškosios esmės išsiliejimą iš Dievo valdovui, o toliau – valstybei ir bendruomenei, sudarė rusų pasaulio supratimo pagrindą. Rusijos valstybingumo pagrindas.

Bėdos XVII amžiaus pradžioje. atskleidė istorinį civilizacinės viršteisinės valdžios ir stačiatikių tikėjimo sintezės išsekimą, kuriuo buvo grindžiamas Rurikovičių Maskvos valstybingumas. Išryškėjo jėgų trūkumas, atsiskleidęs per Livonijos karą, kurį prarado Ivanas Rūstusis – valstybė neturėjo pakankamai resursų ne tik karams, bet ir organizuoti. vidinis gyvenimas. Ir, kaip tapo aišku Borisui Godunovui, šio deficito neįmanoma pašalinti nepasiskolinant Europos žinių ir technologijų.

Tuo labiau neginčytinas buvo tokių skolinių poreikis Romanovams, kurie karaliavo po vargo laiko. Būtent jie turėjo atlikti šalies civilizacinio pasirinkimo korekciją per vakarietiškumą, kurią vykdė nuosekliai, gilindami per visą savo tris šimtus metų trukusį valdymo laikotarpį. Todėl visą jų valdymo laikotarpį laikome kažkuo holistiniu ir vieno vektoriaus. Yra pakankamai priežasčių atskirti Petrą I nuo pirmųjų Romanovų. Tačiau civilizaciniu požiūriu jie buvo ne tiek Rurikovičių pasekėjai, kiek Petro pirmtakai.

Tačiau galios didėjimas skolinant ir įsisavinant svetimą kultūrą grėsė rimtu konfliktu su tikėjimu. Toks konfliktas buvo ne tik nepageidaujamas, bet ir nepriimtinas. Ir todėl, kad jis neleido naujajai dinastijai – išrinktajai, o ne „natūraliai“ – įgyti ankstesnės dinastijos sakralumo. Ir todėl, kad tikėjimas vargų metu pasirodė esąs vienas pagrindinių liaudies stiprybės šaltinių, padėjęs atkurti žlugusį valstybingumą. Iš čia ir atsirado pirmųjų Romanovų civilizacinės strategijos naujumas ir jos daugiakryptiškumas.

Norėdami kompensuoti galios trūkumą, jie turėjo atverti kelią į šalį ne tik europietiškoms žinioms ir technologijoms, bet ir naujam Rusijos teisėtumo principo aiškinimui, valdžią ginant Tarybos kodekse. Aleksejaus Michailovičiaus.

Kita vertus, norint pasiekti tą patį tikslą, reikėjo ieškoti paramos tikėjime ir pagerinti bažnyčios statusą: jos vadovų pakėlimas į antrųjų valdovų rangą, įvykęs valdant pirmiesiems dviem Romanovams neįsivaizduojamas Rurikovičių Maskvoje. Kultūriškai svetimšalio skolinimasis statant papildomus bastionus, apsaugančius nuo jo, įskaitant administracinį stačiatikių pamaldumo primetimą – tokia buvo ši nauja civilizacinė strategija, kurioje pagrindinis vaidmuo atiteko tikėjimui. Kaip tik tai buvo raginama neutralizuoti prasidėjusio vakarietiškumo, kėlusio grėsmę Rusijos nacionalinei-valstybinei tapatybei, pasekmes.

Tačiau tikėjimas, net ir derinamas su įstatymu, negalėjo sugrąžinti atkurtai autokratijai ankstesnės stiprybės ir atitinkamai valdžios pilnatvės savo pavaldiniams, nes pačią jos buvusią pilnatvę lėmė tai, kad Rusija, išsilaisvinusi. iš mongolų valdant Rurikovičiams, įgijo religinį pašventintą visuotinį statusą, kuris atitiko Maskvos stačiatikių tikėjimo tiesos idėją, priešingai nei kitų tikėjimų klaidingumas. „Trečiosios Romos“ idėja yra vienintelė žemiškoji karalystė Išganymui skirta universalumo idėja, įkūnyta vietinėje Maskvos Rusijos erdvėje. Būtent ši aplinkybė didžiąja dalimi paaiškino jos kunigaikščių ir karalių, kurių galios nesugebėjo sukrėsti net oprichninos ir Livonijos karo siaubas ir niokojančios pasekmės, stiprybę. Tačiau pats Ivano Rūsčiojo dalyvavimas šiame kare, taip pat prieš jį vykusios kampanijos prieš Kazanę ir Astrachanę parodė, kad reikalavimas į religinį visuotinumą ir pasirinkimą reikalauja patvirtinimo karinėmis pergalėmis prieš netikinčius ir neribotą suvereno galią viduje. šaliai reikėjo papildomo įteisinimo jo sėkmei išorinėje arenoje.

Akivaizdu, kad naujajai dinastijai tokių patvirtinimų reikėjo dar labiau. Ir ne tik todėl, kad jo stiprumas iš pradžių negalėjo būti lyginamas su Rurikovičių jėga. Pagrindinis sunkumas kuriant civilizacinę strategiją buvo būtent tai, kad Romanovai, skirtingai nei Rurikovičiai, norėdami sustiprinti materialinius „Trečiosios Romos“ pagrindus, turėjo sumenkinti jos dvasinius pagrindus svetimomis kultūrinėmis naujovėmis. Pastarasis suabejojo ​​ir civilizaciniu Rusijos savarankiškumu, ir jos Dievo pasirinkimu, taigi ir pretenzijomis į visuotinį statusą.

Kelias, kuriuo judėjo Romanovai, iš esmės skiriasi nuo anksčiau, tikėjimo universalizavimas per vietinės Maskvos civilizacinės erdvės išplėtimą iki panortodoksinės, kurios centras yra ne Maskvoje, o Konstantinopolyje. Dėl šio perorientavimo reikėjo pamaldų ir bažnytines knygas suderinti su originaliu graikų kanonu, kurį daugelis suvokė kaip atsimetimą ir galiausiai paskatino religinę schizmą.

Pradėjusi vesternizaciją, Maskva nepajuto galimybių mūsų pačių priešintis dvasinei katalikiškos ir protestantiškos Europos įtakai. Norint pasipriešinti, reikėjo žinių, kurių Rusijoje nebuvo; jos teologinė kultūra buvo tik užuomazgoje. Šis atsilikimas ypač išryškėjo po Ukrainos aneksijos: tikėjimo klausimais Maskva ne tik negalėjo pretenduoti į lyderystę Kijevo atžvilgiu, bet ir buvo priversta jame mokytis.

Stačiatikių Ukraina, kuri buvo Sandraugos dalis, turėjo stoti į aršią konkurenciją su katalikybe, kad išsaugotų savo religinį tapatumą. Jos teritorijoje veikė jėzuitų ordinas, kūrė mokyklas su nemokamas išsilavinimas, kuris organizavo debatus, kuriuose jo atstovai demonstruodavo savo žinių, argumentacijos ir poleminio išprusimo pranašumą. ukrainiečių Stačiatikių bažnyčia reagavo plėtodama savo akademinį išsilavinimą ir iki tol, kol ji įstojo į Maskvos Rusiją, ji sugebėjo suformuoti labai išsilavinusį dvasinį elitą. Jos atstovų pakvietimas į Maskvą mokytojais suvaidino kultūrinio tilto tarp Rusijos ir Bizantijos vaidmenį.

Toks netiesioginis ryšys su graikais per Ukrainos dvasinį elitą negalėjo sustabdyti judėjimo religinės ir bažnytinės schizmos link: ukrainiečiai, kaip ir graikai, Maskvoje buvo įtariami esant katalikų įtakai. Bet tai neprivertė mūsų atsisakyti pasirinkto civilizacinio vektoriaus, orientuoto į Bizantiją – jie ir toliau judėjo šia kryptimi net po to, kai skilimas tapo faktu. Atitinkamai, tikėjimas išliko pagrindine civilizacijos strategijos grandimi visą XVII a.

Ši strategija – įvairiomis formomis ir su laikinais nukrypimais nuo jos – lydės visą tris šimtus metų trukusį Romanovų dinastijos valdymo laikotarpį. Nuo to ji prasidėjo ir su ja baigs savo istorinį amžių, nesugebėjus to suvokti. Romanovai negalės to atsisakyti, o tai rodo Rusijos civilizacinį savarankiškumo ir savo simbolinio kapitalo trūkumą. Bet ir šios strategijos jiems nepavyks įgyvendinti – jai įgyvendinti neužteks jėgos išteklių. Net ir po Petro I, perkėlęs akcentą nuo tikėjimo į stiprybę, įsipareigojo šiuo atžvilgiu radikalus proveržis, Rusijai bus lemta išlikti nerealizuotų civilizacinių projektų šalimi.

Petras atsisakė bizantiškosios arba, kas yra tas pats, savo pirmtakų antiturkiškos orientacijos, nors ir ne iš karto. Jis pradėjo nuo Azovo kampanijų – istorinė ir kultūrinė inercija pasijuto. Tačiau šalis dar neturėjo galimybės viena kovoti su Turkija, o Petras nesugebėjo įgyti sąjungininkų Europoje. Tuo pat metu ilga kelionė į užsienį įtikino carą savo pirmtakės Sofijos civilizacinės strategijos, kurios esmė buvo europeizacija per Ukrainą ir Lenkiją, pasiskolinant iš buvusių pasipriešinimo katalikų įtakai metodų, o iš pastarųjų – beprasmiškumu. jos pasaulietinė kultūra. Religinės schizmos sąlygomis ir jos susilpnėjusiai bažnyčiai tokia orientacija neprivedė nei prie dvasinės konsolidacijos atkūrimo, nei į kultūrinių ir technologinių skolinių įteisinimą. Kitaip tariant, tai neprisidėjo prie valstybės galios ir karinio konkurencingumo stiprinimo, o tai buvo Pagrindinis tikslas Petro pirmtakai, valdę šalį po Nemalonumų. Tai iš anksto nulėmė radikalų jo civilizacinio pasirinkimo peržiūrą.

Petras padarė pagrindinį statymą dėl protestantiškos Europos šiaurės. Ne dvasinio paklusnumo jam prasme ir net ne ta prasme, kad jame rastų vietą Rusijai, o dėl priverstinio perkėlimo į Rusijos žemę ir karinio jo pasiekimų panaudojimo. Tai lėmė tai, kad protestantiškas pasaulis tuo metu tapo modernizacijos lyderiu, o protestantizmas nesukėlė Rusijoje tokio atmetimo ir atmetimo kaip katalikiškasis „lotynizmas“. Tačiau religinė motyvacija nebuvo lemiama renkantis karalių. Petro Rusijoje valdžia buvo atskirta nuo tikėjimo ir ėmė augti šalia jo ir net nepaisant jo, kuri savo institucinį įsikūnijimą rado patriarcho padėties panaikinimu ir bažnyčios pavertimu vienu iš valstybės departamentų. .

Sekdamas Vakarų modeliais, Petras religinę valstybę pavertė pasaulietine, perkeldamas tvarkos funkcijas joje iš tikėjimo į teisę. Tai atitiko Europoje prasidėjusį judėjimą nuo pirmojo ašinio amžiaus iki antrojo ir civilizacinius poslinkius, kurie lydėjo tokį judėjimą. Būtent įstatymas reformatoriaus rankose tapo instrumentu, kuriuo jis vykdė vesternizaciją gyvenimo būdas elitas, priversdamas jį įsisavinti Europos žinias ir Europos kultūrą. Petras bandė šiam instrumentui suteikti universalią prasmę, skelbdamas, kad paklusti įstatymui yra privaloma kiekvienam, taip pat ir jam pačiam; jam vadovaujant, net autokratinio caro valdžia pirmą kartą pradėta įteisinti ne Dievo, o įstatymo vardu. Tačiau iš tikrųjų tai išliko viršjuridine jėga, kurios teisėtumą daugiausia užtikrino Petro karinės pergalės. Pastarasis tapo įmanomas dėl visiškos šalies militarizavimo ir tam reikalingų institucijų sukūrimo: nuolatinės kariuomenės, sargybos, slaptosios policijos tarnybos. Iš čia savo ruožtu seka, kad Petras, griežtai tariant, nepaliko po savęs jokios naujos civilizacinės savybės: sukūrė karui pritaikytą valstybę, o civilizacinis savitumas atsiskleidžia tik taikios kasdienybės sąlygomis.

Teisėtumo principas, reformatoriaus įvestas į Rusijos viešąjį gyvenimą, neintegravo Rusijos į Europos civilizacinę erdvę iš dalies dėl to, kad, Petro aiškinimu, šis principas ne tik atmetė pilietinių teisių idėją, bet ir prisiėmė įteisintą bendrą beteisiškumą. . Petro įpėdiniai greitai suprato, kad ant tokių militaristinių pamatų ilgalaikis stabilus valstybingumas negali egzistuoti, ir pradėjo jį demilitarizuoti. Civilizaciniu požiūriu tai reiškė, kad per reformatoriaus iškirstą „langą“ jie persikėlė į Europą – ne tiek dėl naujų užkariavimų, kiek dėl to, kad įsisavintų ir perduotų Rusijai pagrindinius jos pagrindus. gyvenimo struktūra. Šis judėjimas Romanovų Rusijoje tęsėsi - atsižvelgiant į pokyčius, vykstančius pačioje Europoje - visą laikotarpį po Petrino. Ne be laikinų nesėkmių, bet tai tęsėsi.

Vidaus valstybingumo europeizacija buvo vykdoma dviem pagrindinėmis kryptimis.

Viena vertus, teisėtumo principo universalumas iš deklaratyvaus palaipsniui - ir taip pat ne be nukrypimų ir istorinių zigzagų - virto tikru, kuris apėmė ir patį autokratą. Įstatymų leidybos monopolija, kurią ji išlaikė, nepaneigė fakto, kad jos ribose vyksta reikšmingi pokyčiai.

Kita vertus, Rusijos valstybingumo europeizacija pasireiškė judėjimu nuo visiško teisių neturėjimo prie teisių įteisinimo: pirmiausia vietos, didikų, o nuo 1861 m. – ir nacionaliniu mastu. Laipsniškas universalumo statuso suteikimas jiems, kartu su legalumo universalizavimu, leidžia teigti, kad popetrinė Rusija, sekdama Europa, įsisavino Antrojo ašinio amžiaus civilizacinius principus. Tačiau ji niekada netapo Europos civilizacijos dalimi, taip pat netapo ypatinga ir savarankiška civilizacija. Kultūriškai susiskaldžiusi šalis, nuolat gilindama skilimą naujomis svetimomis kultūrinėmis skolinmis, negali įgyti savo civilizacinio tapatumo. Ji pasmerkta ieškoti šios tapatybės išorėje. Ir Rusija to toliau ieškojo iki pat bolševikų revoliucijos. Pagrindinė paieškų kryptis išliko ta pati kaip ir Aleksejaus Michailovičiaus laikais. Kryptis liko bizantiška. Neišvadavus Konstantinopolio iš turkų ir nenustačius jo kontrolės, ypatingas Rusijos civilizacinis statusas nebuvo suvokiamas nei pasiektas, nei užtikrintas.

Staigus Petro posūkis į protestantiškuosius Vakarus ir sėkmingas jo pasiekimų asimiliavimas, pavertęs šalį stipria ir įtakinga karine galia, savaime nenulėmė stačiatikių Rusijos vietos katalikiškoje-protestantiškoje Europos civilizacinėje erdvėje, nes transformacija į 2010 m. religinis valstybingumas į pasaulietinį nepanaikina civilizacinės tapatybės religinio komponento. Juo labiau įdomu, kad Rusijoje vis dar buvo keliami religiniu požiūriu neutralūs projektai. Jie įdomūs ne dėl to, kad nebuvo realizuoti ir negalėjo būti realizuoti, o tuo, kad atsirado ir buvo įgyvendinti Jekaterinos II valdymo laikais, paženklintomis taikliausiomis Rusijos vietos Europos civilizacinėje erdvėje paieškomis.

Pirmajame Kotrynos valdymo pradžioje vykdytame projekte, pavadintame „šiaurine sistema“, buvo daroma prielaida, kad Rusija įgis vietą Europos civilizacijoje, abstrahuodamasi nuo savo stačiatikių tapatybės, tačiau atsižvelgdama į religinius skirtumus Europoje. Tai buvo Petro I užsienio politikos kurso tąsa: „šiaurinės sistemos“ idėja buvo sukurti sąjungą su protestantiškomis šalimis (Anglija ir Prūsija, įtraukiant Daniją), prieštaraujančiomis Europos katalikiškam pasauliui (Prancūzija, Austrija ir Ispanija). Tačiau tokia strategija neprivedė ir neprivedė prie civilizacinės tapatybės įgijimo: Rusijai nepavyko rasti savo vietos Europoje.

Europiečiai negalėjo atsiskaityti su jos suverenia galia tarpusavio ginčuose ir konfliktuose, jie buvo pasirengę ieškoti ir siekė jos paramos. Tačiau nei katalikiškos, nei protestantiškos valstybės neturėjo pakankamai kultūrinių prielaidų kurti vieningą civilizacinę strategiją su Rusija. Šioje situacijoje lemiamą reikšmę įgavo politinė pragmatika, privertusi tuo metu Sankt Peterburgą priartėti ne prie Londono ir Berlyno, o su Viena: Austrija ribojosi su artimiausiomis Rusijos kaimynėmis Lenkija ir Turkija, o santykiai ir konfliktai, su kuriais daugiausia lėmė. jos santykių su užsieniu kryptis. Todėl „šiaurinė sistema“ žlugo nespėjusi susiformuoti. Civilizacinis projektas, tęsęs Petro liniją, pasirodė esąs nepateisinamas.

Tačiau civilizacinės tapatybės paieškos tuo ne tik nesibaigė, bet tapo dar energingesnės ir kryptingesnės. Nesėkmės šiaurėje sugrąžino Rusijos politinį elitą į pietus, prie išankstinių Petrinių planų dėl Bizantijos. Tačiau su vienu reikšmingu skirtumu, kad dabar šie planai prarado religinį atspalvį: Kotryna bandė sukurti civilizacinę Petro sukurtos pasaulietinės valstybės strategiją.

Ši strategija, įėjusi į istoriją „Graikijos projekto“ pavadinimu, susiformavo Rusijos karinės pergalės prieš turkus įtakoje, o vėlesnė Krymo aneksija tapo tikra jos įgyvendinimo pradžia. Nesigilindami į šio projekto detales ir ideologines jo pagrindimo subtilybes, tik pastebėsime, kad jis nereiškė Konstantinopolio prijungimo prie Rusijos, o tuo labiau jo sostinės perkėlimo ten. Esmė ta, kad imperatoriškąjį sostą Graikijoje, išlaisvintą iš Osmanų, ir tapusį valdančiosios dinastijos įkūrėju, turėjo užimti imperatorienės anūkas Carevičius Konstantinas, kuriam buvo suteiktas vardas atsižvelgiant į jo būsimą misiją. Taigi buvo siekiama ne tik užtikrinti Graikijos ir Rusijos sąjungą pastarosios viršenybėse. Buvo manoma, kad Rusija, būdama stačiatikių Bizantijos paveldėtoja, taps ir savo pirmtako paveldėtoja, t. Senovės Graikija ir jos civilizacija. Jis taps, kitaip tariant, ne tik Konstantinopolio, bet ir Atėnų įpėdiniu – ne be reikalo pastarieji buvo laikomi ir pretendentais į atgimstančios Graikijos sostinės vaidmenį.

Įgyvendinant „Graikijos projektą“, Rusijos vietos Europoje klausimas buvo pašalintas savaime: šiuo atveju ji gavo galimybę tvirtai įsitvirtinti ne tik Europos erdvėje, bet ir Europos laiku. Be to, valstybė, turėjusi nuolatinį ryšį su senovės Atėnais, šiuo metu pasirodė giliau įsišaknijusi nei Vakarų Europos valstybės, nes jos buvo laikomos ir save laikė Romos, kuri vėliau buvo siejama su Atėnais, įpėdinėmis. .

Politinė pragmatika daug geriau koreliavo su „Graikijos projektu“ nei su „šiaurietiška sistema“. Jei Kotryna Atėnų įpėdinės vaidmenį paskyrė Rusijai, tai Austrija, kurios valdovai išlaikė Šventosios Romos imperatoriaus titulą, savo strategijoje veikė kaip Romos įpėdinė. Religiniai skirtumai tarp šalių buvo nustumti į antrą planą: pasaulietinių valstybių kūrimosi laikais tikėjimo tiesa nebebuvo suvokiama kaip lemiamas kriterijus, kuriuo remiantis būtų galima spręsti apie jų tarptautinių ambicijų pagrįstumą.

Aljansas, sudarytas su Austrija ir jos noras dalyvauti Osmanų imperijos padalijime, nereiškė, kad „Graikijos projektas“ turėjo galimybę būti įgyvendintas. Jo įgyvendinimas lemtų staigų jėgų pusiausvyros pasikeitimą Europoje, kuri negalėjo sulaukti paramos iš kitų jėgų, kuriai Rusija ir Austrija nesugebėjo atsispirti. Kotrynos „Graikiškas projektas“ – įspūdinga utopija, kuri po imperatorienės mirties beveik iš karto ir visam laikui buvo pamiršta ir paliko tik graikiškus Krymo miestų pavadinimus, jiems suteiktas vietoj ankstesnių totoriškų. Bet kaip tik jos sąmoningas utopizmas, kurio nepastebėjo projektų kūrimui svetima Kotryna, leidžia geriau suprasti, kaip aštriai ir aktualiai buvo suvokiama civilizacinės tapatybės problema jai įgijus suverenią statusą Rusijoje. Todėl naujų civilizacinių strategijų kūrimas tęsėsi ir po Kotrynos laikais.

Tačiau šių strategijų esmė su visais skirtumais susivedė į tą patį dalyką – Petro I nustumto tikėjimo grąžinimą į valstybinio gyvenimo periferiją, išlaikant ir stiprinant Petrinę galios ir teisėtumo sintezę. . Tai buvo atsakas į iššūkius, kylančius iš revoliucinės Europos ir verčiančius koreguoti vidaus ir užsienio politiką bei jų ideologinius pagrindimus.

Rusija turėjo pakankamai jėgų, kad galėtų pretenduoti į monarchinio teisėtumo atkūrimą Europoje, kuri buvo supurtyta. Prancūzų revoliucija ir vėlesnė Napoleono ekspansija į kaimynines (ir ne tik kaimynines) šalis. Suvereni valdžia, paveldėta iš Petro I ir jo įpėdinių, leido, kaip atrodė, palikti po Petrinio savo vietos Europos civilizacijoje paieškas ir veikti kaip jos gelbėtojas, taip užtikrinant joje dominavimą. Tam trūko tik dvasinio ir kultūrinio komponento, be kurio jokie civilizaciniai projektai, susiję su skirtingų šalių konsolidacija, yra akivaizdžiai neįgyvendinami.

Stačiatikybė negalėjo pretenduoti į tokį sutvirtinantį vaidmenį, jo neįmanoma primesti katalikiškai-protestantinei Europai. Todėl valdant imperatoriui Pauliui pradėjo formuotis nauja civilizacinė strategija, kuri įgavo užbaigtą formą valdant Aleksandrui I jo iniciatyva įsteigtame Šventajame aljanse. Apie tai jau kalbėjome. Čia užtenka pakartoti, kad kalbėjome apie grįžimą valstybinė ideologija religinis tikėjimas, kuriame konfesinis stačiatikybės tapatumas buvo nustumtas į antrą planą, siekiant sukurti bendrą krikščionių civilizacinę bendruomenę, kurioje pagrindinį vaidmenį vaidintų Rusija.

Naujosios strategijos pažeidžiamumas slypi tame, kad ji buvo paremta galiojančiu pranašumu, todėl ją įgyvendinant Austrija ir Prūsija suvokė ne kaip savanorišką strateginį pasirinkimą, o kaip priverstinę laikiną būtinybę. Jos pažeidžiamumas slypi tame, kad ji neturėjo gilių kultūrinių šaknų pačioje Rusijoje. Remiantis suvereniu identitetu, atnaujintu karo su Napoleonu ir pergalės prieš jį, ši strategija nekoreliavo su ortodoksų tapatybe ir atitinkamai su didžiąja šalies gyventojų dalimi.

Tuo tarpu Napoleono pralaimėjimas, jo išvarymas iš Prancūzijos ir monarchijos atkūrimas ten nenubrėžė istorinės ribos po revoliucijos epochą: įvairiose Europos vietose vėl ir vėl kilo revoliucijos. Rusija, kurios jie dar nepasiekė, ėmė ieškoti būdų, kaip jiems užkirsti kelią. Tai paskatino dar vieną civilizacinės strategijos korekciją.

Atsižvelgiant į tai, kad Europą drebino masiniai paprastų žmonių judėjimai, išsiveržę iš vyriausybės kontrolės, naujoji strategija buvo orientuota būtent į žmones ir jų tapatybę. Virškonfesinis Šventojo Aljanso krikščioniškasis universalizmas su juo nesuderinamas. Grįžimas į pasaulietinę Petro būseną, kuri susintetino jėgą ir teisę, marginalizuodamas tikėjimą, su šia tapatybe nesusijęs. Atsakymas į iššūkius, kylančius iš Europos, buvo dalinis ikipetrininio valstybingumo, tai yra religinio-ortodoksinio, ideologinių pamatų atgaivinimas. Grafo Uvarovo formulė: „stačiatikybė, autokratija, tautiškumas“, aprengusi Sankt Peterburgo Rusiją Maskvos Rusijos ideologine apranga, atgaivino valstybinį tikėjimo statusą ir jo statusą. Pagrindinis vaidmuo užtikrinant dvasinę valdžios ir žmonių vienybę. Tačiau kartu ši formulė buvo ir paraiška naujam civilizaciniam projektui, alternatyvai Europos civilizacijai, kuri ją ištikusių revoliucinių sukrėtimų metu daugeliui Rusijoje pradėjo atrodyti neturinti ateities. Tai buvo unikalios Rusijos civilizacijos projektas, sukurtas ir galintis užkirsti kelią revoliucijoms.

Nesąmoningas tokios strategijos paradoksas buvo tas, kad civilizacijos pastatas turėjo būti pastatytas ant civilizacijos nepaliestos kultūros pamatų. Jis turėjo būti pastatytas ant žemės archajiška kultūra valstiečių dauguma, išsaugota ikivalstybinėje būklėje. Perskirstymo-bendruomeninio gyvenimo būdo „užšalimas“ užkirto kelią teisėtumo principo universalizavimui, taigi ir populiariosios daugumos įsišaknijimui pirmojo ašinio laikotarpio civilizacijoje, jau nekalbant apie antrąjį. Slavofilų sąžinės, kaip aukštesnės už įstatymą, autoriteto atsiprašymas iš tikrųjų buvo vietinės ir neformalios paprotinės teisės, pagal kurią Rusijos kaimas ir toliau gyvavo, romantizavimas. Jei manysime, kad nevalstiečių sluoksniuose nuo Petro I laikų teisėtumo principas pamažu įsigalėjo ir netgi buvo priartėjęs iki klasinių teisių įteisinimo, tai kito civilizacinio projekto esmė. Romanovai taps akivaizdūs.

Tai buvo projektas, skirtas išsaugoti status quo, transformuojant kultūrinį skilimą į civilizacinį skilimą. Tačiau suskilusi civilizacija negali būti laikoma civilizacija pagal apibrėžimą.

Revoliucijai, kurios siekiant užkirsti kelią šis projektas buvo iškeltas ir įgyvendintas, su jo pagalba nepavyko užkirsti kelio. Todėl ji turėjo būti pripažinta nemokia. Bet nebuvo kuo jį pakeisti. Priverstinis legalumo principo universalizavimas, jo išplėtimas iki anksčiau neliečiamos autokratijos, kuri po 1905 m. pirmą kartą buvo teisiškai apribota, buvo tolygu Romanovo Rusijos civilizacinio savarankiškumo stokos konstatavimui: autokratijos apribojimas atimtas. tai vienintelis originalaus civilizacinio dizaino objektas. Tokį savarankiškumo stoką liudijo taip pat priverstinis įstatymų leidybos plėtra pilietinės teisės, išplėstos iki teisės laisvai palikti bendruomenę. Tai buvo judėjimas į kitą, europietišką, civilizaciją, kuri buvo antrojo ašinio amžiaus dalis. Tačiau tokiomis sąlygomis, kai populiarioji dauguma dar nebuvo tvirtai įsitvirtinusi pirmojoje, šalies europeizacija susidūrė su kliūtimis, kurios pasirodė neįveikiamos.

Kai šiandien žmonės kalba apie „unikalią Rusijos civilizaciją“, noriu suprasti, apie ką tiksliai jie kalba. Iš tiesų, ieškodama civilizacinės tapatybės, Rusija per visą savo istoriją naudojo įvairius jėgos, tikėjimo ir teisės derinius, kurių nė vienas netapo galutiniu ir kiekvienas iš jų reikšmingai, kartais radikaliai peržiūrėjo ankstesnį derinį.

Ar galima, pavyzdžiui, manyti, kad Aleksejaus Michailovičiaus stačiatikių-bizantiškoji strategija ir religiškai neutralus Jekaterinos II „graikiškas projektas“ yra toje pačioje civilizacinėje plotmėje? Kas juos turi bendro – be to, žinoma, kad juos abu iškėlė autokratinė valdžia?

Be to, ar galima teigti, kad Rusijos civilizacijos unikalumas apima tą jėgos ir legalizuoto bendro beteisiškumo derinį, kuris buvo būdingas militaristinei Petro valstybei, ar jėgos, įteisintų teisių ir nepaprastosios padėties įstatymų derinį, kuris apsaugojo valstybę nuo visuomenė, atsiradusi po reformų Aleksandras II?

Galiausiai, ar tie teisiniai autokratijos apribojimai, kurie pažymėjo Rusijos civilizacijos unikalumą, turi ką nors bendro su tuo praėjusį dešimtmetį Romanovai, ir tie įstatymai, kurie išardė kaimo bendruomenę? Ar tai unikalumo patvirtinimas ar nukrypimas nuo jo (jei taip, kuria kryptimi)?

Ir pabaigai: kaip vertinti tai, kad būtent civilizacinio išskirtinumo ir išskirtinumo reikalavimas 1917 metais Rusijai virto katastrofa?

Vidaus elitas visus dešimtmečius po reformos ir toliau laikėsi savitos civilizacinės strategijos, bandydamas susintetinti savo stačiatikių komponentą su panslavišku. Rusijos visuomenės viršūnės negalėjo susitaikyti su tuo, kad Rusijos valstybingumas, prasidėjus Krymo karui, atskleidė ankstesnių jėgų nuosmukį – ne tik santykiuose su kitomis šalimis, bet ir savo šalies viduje. Elitas tikėjosi, kaip ir Aleksejaus Michailovičiaus laikais, šį jėgų trūkumą kompensuoti stiprindamas tikėjimą. Atrodė, kad turkų išvarymas iš jos atvėrė istorinį kelią į stačiatikių slavų pasaulio suvienijimą Rusijos globoje, taigi ir kelią į alternatyvią civilizaciją Europai.

Galutinis šios orientacijos rezultatas, kaip žinome, buvo Rusijos įsitraukimas į Pirmąjį pasaulinį karą, kurio pralaimėjimas atneš galutinį verdiktą ortodoksų-panslavitinės civilizacijos strategijai. Tai buvo inercinis bandymas pratęsti pirmojo ašinio laikotarpio religinį universalizmą tokiomis sąlygomis, kai pati Rusija jau padarė didelę pažangą įsisavindama antrojo principus, tuo patvirtindama šių principų pretenzijų į universalumo alternatyvą religiniam pagrįstumą. . Taigi, ką tai reiškia, kai kalbame apie „unikalią Rusijos civilizaciją“? Gyvenimo realybė ar neįgyvendinti projektai?

Tačiau tai, ko nepavyko pasiekti Romanovams ir tuometinei laikinajai vyriausybei, paveldėjusiai Konstantinopolio svajonę, praėjus trims dešimtmečiams po paskutinio Rusijos atstovo atsisakymo, Rusija iš dalies vis tiek galės įgyvendinti. Tiesa, ji niekada negaus Konstantinopolio, bet beveik visų Slavų pasaulis bus jos valdomas. Tai bus daroma įgyvendinant kitą civilizacinį projektą, kuris į istoriją įėjo komunistiniu pavadinimu. Tačiau jo gyvenimas istoriniais standartais bus labai trumpas, o civilizacinio pasirinkimo pokomunistinei Rusijai klausimas lieka atviras.

Romanovų dinastija, perėmusi šalį po bėdų meto, turėjo atkurti ir sustiprinti sukrėtusį valstybingumą, užtikrinti vidinį stabilumą ir karinį-technologinį konkurencingumą išorinėje arenoje. Spręsdami šias problemas, Romanovai nuo pat pradžių turėjo atlikti transformacijas, kurios nulėmė Rusijos vystymosi vektorių amžiams į priekį, nulemdamos ir tolesnius jos pasiekimus, ir sunkumus, su kuriais ji susidurs ir kurie galiausiai pasirodys neįveikiami.

Romanovai šią idėją nešiojo visą savo trijų šimtmečių valdymo laikotarpį. Ji susiformavo įvairiuose civilizaciniuose projektuose – religiniuose ir pasaulietiniuose, kurių nė vienas negalėjo būti įgyvendintas. Toks pat likimas galiausiai ištiko Aleksandro I pasiūlytą Šventojo Aljanso projektą „ne Konstantinopoliu“, numatantį visos krikščioniškos civilizacinės bendruomenės formavimąsi Rusijos globoje. Tačiau pats tokio nuolatinio projektavimo faktas liudijo Rusijos civilizacinį savarankiškumo stoką. Norint įgyti civilizacinį tapatumą, neužtenka nei skambių karinių pergalių, nei didžiulės ir nuolat besiplečiančios teritorijos. Tam reikia turėti fiksuotą vietą ne tik pasaulio erdvėje, bet ir pasaulio laike, o tam, savo ruožtu, reikalingas atitinkamas simbolinis kapitalas.

Rusija, perėmusi tikėjimą iš graikų, kuriuos vėliau nugalėjo ir pajungė netikintys turkai, tokio kapitalo neturėjo. Jo reikėjo ieškoti lauke. Kitaip tariant, norint rasti savo vietą pasauliniame istoriniame laike, reikėjo įgyti tą pasaulio erdvės dalį, kurios įvaldymas simbolizuotų įsišaknijimą pasaulio laike. Bizantija buvo tokia dalis. Tačiau Rusijai jos perimti nepavyko. Jo pretenzijos į Konstantinopolį baigėsi įtraukimu į pasaulinį karą ir valstybingumo žlugimu.

Civilizacinės tapatybės įgijimo klausimas iškilo prieš rusų Romanovus, juo labiau jie savo noru ar priverstinai judėjo europeizacijos keliu, nuo mokslo žinių ir technologijų skolinimosi prie europietiškos gyvenimo tvarkos principų skolinimosi, nes principai nelabai koreliavo su pagrindiniais autokratijos principais – pagrindine ir vienintele politine priemone, kuri laikė susiskaldžiusią visuomenę. Nors civilizaciniai projektai buvo įvairūs jėgos ir tikėjimo deriniai, o teisė buvo tik pagalbinė priemonė, apsauganti valdžią nuo bejėgių subjektų, valdant autokratui, jie nepaveikė valstybingumo pamatų. Tačiau jame atsirado įtrūkimų, kai, vadovaujant Jekaterinai II, pasirodė įstatymai, kurie nebuvo panaikinti ir nepavaldūs suvereno valiai. Įstatymais ginamos pilietinės teisės taip pat buvo svetimkūnis autokratiniame valstybe. Jie buvo svetimi jau tada, kai jiems buvo suteiktos luominės privilegijos, o juo labiau jie tapo tokiais, kurie pasklido po visus gyventojus ir atvedė juos į politines teises.

Romanovų popetrininiai civilizaciniai projektai buvo skirti ideologiškai integruoti į Rusijos valstybingumą antrojo ašinio amžiaus Europos civilizacinius principus, suteikusius teisei ir asmens teisėms visuotinę reikšmę. Tačiau įstatymo ir teisingumo universalumas atsidūrė neišsprendžiamame konflikte su autokratijos universalumu. Mišrūs politiniai idealai, jungiantys autokratinį-autoritarinį principą su liberalumu ir demokratišku, suabejojo ​​šiuo universalumu.

Jų įgyvendinimas, europėjanti Rusija, neįvedė jos į Europos civilizaciją. Ir ne tik todėl, kad didžioji dauguma šalies gyventojų iki XX amžiaus pradžios nebuvo apsigyvenę pirmajame ašies amžiuje, neįvaldę rašytinės kultūros ir kasdieniame gyvenime vadovavosi papročiais, o ne įstatymais. Europos civilizacija iš valstybės pirmenybės perėjo prie asmens, kurio teisės buvo įteisintos kaip prigimtinės, teikiamos asmeniui nuo gimimo, prioriteto. Romanovai bandė derinti individualias teises su valstybės viršenybe autokratinės valdžios asmenyje. Todėl šios teisės buvo laikomos ne prigimtinėmis, o suteiktomis. Ir todėl autokratija savo istorinio laikotarpio pabaigoje, teisiškai apsiribojusi ir iš teisės aktų išbraukusi žodį „neribota“, išlaikė autokratijos statusą. Tačiau tai buvo paliatyvūs vaistai, rodantys, kad šalis, pasiskolinta europietiško gyvenimo būdo civilizacinių principų, stengėsi išsaugoti savo civilizacinį identitetą, kurio taip ir nepavyko įgyti.

Po to, kai pasaulietiniai Jekaterinos II projektai atrado jų nenuoseklumą ir pradėjo suvokti visų krikščionių Šventojo Aljanso strateginį nepatikimumą, Romanovams civilizaciniam dizainui liko tik vienas išteklius - ortodoksų tikėjimas. Todėl jie siekė atgaivinti buvusį valstybinį vaidmenį, aprengdami pasaulietinį Petro I valstybingumą senais Maskvos religiniais drabužiais. Tačiau tikėjimas galėtų suteikti Rusijai ypatingą civilizacinį statusą, tai yra, įsišaknyti pasaulio istoriniame laike, tik tuo atveju, jei visos ortodoksų tautos būtų susivienijusios jos globoje ir užims simbolinę Bizantijos sostinę, kuri buvo Osmanų valdžioje. Tai reiškė lažintis dėl karo, kurio Rusijai nebuvo lemta laimėti. Nesėkmės kare privedė prie paskutinio civilizacinio Romanovų projekto žlugimo ir atskleidė istorinių išteklių, kuriais disponavo vidaus autokratinis-monarchinis valstybingumas, išsekimą.

100 RUR premija už pirmąjį užsakymą

Pasirinkite darbo tipą Baigiamasis darbas Kursinis darbas Anotacija Magistro baigiamojo darbo ataskaita apie praktiką Straipsnis Pranešimas Apžvalga Egzaminas Monografija Problemų sprendimas Verslo planas Atsakymai į klausimus Kūrybinis darbas Esė Piešimas Esė Vertimai Pristatymai Rašymas Kita Teksto unikalumo didinimas Magistro baigiamasis darbas Laboratorinis darbas Pagalba internete

Sužinok kainą

Kultūra ir socialinis idealas
Noriu priminti, kad mes ugdome filosofinį kultūros supratimą. Bet kokia veikla, kuri priešinasi elementams, yra kultūrinė. Juk net kultūra gali būti naikinama barbariškai arba naikinama kultūringai – sistemingai, organizuotai, apdairiai. Nacių Vermachtas planavo sunaikinti slavų kultūra, bet ne kultūra apskritai. Buvo netgi posakis „kultūros politika užkariautose rytinėse teritorijose“, kurią turėjo vykdyti Himmlerio skyrius.
Kultūra nėra „gera“ ar „bloga“. Tai ugdo žmoguje tam tikras savybes, bet pati kultūra priklauso nuo žmogaus: jei jis „geras“, tai ir kultūra bus tokia pati. Kultūros gyvybę užtikrina vertybių hierarchija (apie jas kalbėjome 3 temoje). Tačiau nuo mūsų priklauso, ar mes teikiame pirmenybę šiai hierarchijai, ar pasirenkame kitą. Visa tai siejama su visuomenėje dominuojančiais idealais, kuriais žmonės dalijasi arba kurių atsisako. Toliau panagrinėsime idealo prigimtį ir jo vaidmenį kultūroje.
Čia naudinga pabrėžti šiuos klausimus:
- lemiamas idealo vaidmuo kultūroje;
- idealo kūrybinis pobūdis;
- socialinių idealų kaita kaip kultūrų kaita,
Mūsų oficialiajame istorijos moksle požiūris į istoriją, kaip į darinių ir klasių kaitą, visuomenė buvo vertinama tik kaip į socialinę-ekonominę struktūrą. Tai buvo įvykių ir vardų istorija. Tačiau lygiagrečiai buvo kitokia istorija, kitokia jos idėja. Čia veikė ne draugijos ar klasės, o žmonės su savo kasdieniais rūpesčiais, poreikiais, tikslais ir viltimis. Daugelis tikslų liko neįgyvendinti, viltys liko bevaisės, bet gyvavo ir atgijo kitose kartose Tai irgi buvo istorija, bet tarsi jos vidinis planas, kurio oficialusis mokslas nenorėjo pastebėti.
Tuo tarpu Marksas taip pat perspėjo apie visuomenės, kaip abstrakcijos, supriešinimo su individu pavojų ir nemoksliškumą1. Istorijos vaizdas, kuriame veikia karaliai ir lyderiai, dvarai ir klasės, kai viena gamybos rūšis pakeičiama kita, yra neišsamus vaizdas. Taip pat būtina, bet istorija neapsiriboja įvykiais ir herojų vardais. Netgi tie patys įvykiai ir vardai istorijos moksle ir paprastų žmonių nuomone gali būti vertinami skirtingai.
V. Soloukhinas atkreipė dėmesį į skirtingą žmonių požiūrį į valstiečių karų vadus – Raziną ir Pugačiovą. Tai išreiškiama tuo, kad Razin vardas išliko iki šių dienų m žmonių atmintis- Galite išgirsti jį dainoje, bet apie Pugačiovą galite sužinoti tik iš knygų, bet atrodė, kad jie daro vieną dalyką. Tačiau Razinas pažadėjo laisvę ir, nors jis niekada neatnešė žmonėms laisvės, pažadėta laisvė pasirodė patrauklesnė už tikrą vergiją,
Arba kitas pavyzdys: Bet kuriame istorijos vadovėlyje rašoma, kad vergijos kaip tokios Rusijoje nebuvo, tačiau realus gyvenimas ir žmonių supratimas apie tai liudija ką kita. Paimkime, pavyzdžiui, liūdnas Lermontovo eilutes, kuriose vertinamas gyvenimas:
...Vergų šalis, šeimininkų šalis
O tu, mėlynos uniformos,
O jūs, jų atsidavę žmonės...
Jei žmonės Rusijoje gyventų sąmoningai ir... savo vergovės jausmą, tada nesvarbu, kiek vergovės buvo oficialiai paneigta, galima teigti, kad tai buvo gyvenimo faktas.
Taigi ne viskas istorijoje „slypi paviršiuje“ daug kas slypi žmonių sąmonėje ir psichikoje, kasdieniuose įpročiuose, vertinimuose, kurie lemia žmonių elgesį ir visos visuomenės raidą. Tai išplaukia ir iš mūsų supratimo apie kultūrą, kuri yra savotiška žmonių apranga – jei pagal ją galima spręsti, tai tik, kaip sakoma, iš pirmo žvilgsnio. O norint iš tikrųjų įsiskverbti į istoriją, būtina atsižvelgti į pačių žmonių supratimą apie savo gyvenimą, vertybes ir gaires, kuriomis jie vadovaujasi.
Prancūzų filosofas ir socialinis psichologas L. Lévy-Bruhlas į mokslinę apyvartą įvedė „metalumo“ sąvoką dvasinės kultūros pusę, apie praktinį vaidmenį, apie kurį jau kalbėjome. Tuo pačiu metu ji laikoma „visų pirma intelektine „įranga“, kurią turi kiekvienas individualus vienu ar kitu metu, o taip pat kaip žinių struktūrą, kurią jis turi kaip tam tikros socialinės grupės narys“1, Tai yra, kultūra bendrame istorijos fone yra žmonių gyvenimo orientacijos sistema.

Vertybės – tai įvairaus pobūdžio objektai, galintys patenkinti žmogaus poreikius (objektai, veikla, santykiai, žmonės, grupės ir kt.).

Sociologijoje vertybės laikomos turinčiomis istoriškai specifinį pobūdį ir kaip amžinos visuotinės vertybės.

Socialinio subjekto vertybių sistema gali apimti įvairias vertybes:

1) gyvenimo prasmė (idėjos apie gėrį, blogį, gėrį, laimę);

2) universalus:

a) gyvybiškai svarbūs (gyvybė, sveikata, asmeninis saugumas, gerovė, šeima, išsilavinimas, produktų kokybė ir kt.);

b) demokratinė (žodžio laisvė, partijos);

c) viešas pripažinimas (sunkus darbas, kvalifikacija, socialinė padėtis);

d) tarpasmeninis bendravimas (sąžiningumas, nesavanaudiškumas, geranoriškumas, meilė ir kt.);

e) asmeninis tobulėjimas (savigarba, išsilavinimo troškimas, kūrybos ir savirealizacijos laisvė ir kt.);

3) konkrečiai:

a) tradicinis (meilė ir meilė „mažajai Tėvynei“, šeimai, pagarba valdžiai);

Socialinė raida ir socialiniai pokyčiai.

Socialinis idealas kaip socialinio vystymosi sąlyga.

Visose visuomenės srityse galime stebėti nuolatinius pokyčius, pavyzdžiui, pokyčius socialinė struktūra, socialiniai santykiai, kultūra, kolektyvinis elgesys. Socialiniai pokyčiai gali apimti gyventojų skaičiaus augimą, padidėjusį turtą, aukštesnį išsilavinimo lygį ir kt. Jei tam tikroje sistemoje atsiranda naujų sudedamųjų elementų arba išnyksta anksčiau egzistavusių santykių elementai, tada mes sakome, kad ši sistema keičiasi.

Socialinius pokyčius taip pat galima apibrėžti kaip visuomenės organizavimo būdo pasikeitimą. Socialinės organizacijos pokyčiai yra universalus reiškinys, nors ir vyksta skirtingais tempais. Pavyzdžiui, modernizacija, kuri kiekvienoje šalyje turi savo ypatybių. Modernizacija čia reiškia sudėtingą pokyčių rinkinį, vykstantį beveik kiekvienoje visuomenės dalyje jos industrializacijos procese. Modernizacija apima nuolatinius pokyčius ekonomikoje, politikoje, švietime, tradicijose ir religinis gyvenimas visuomenė. Kai kurios iš šių sričių keičiasi anksčiau nei kitos, tačiau visos jos gali tam tikru mastu keistis.

Socialinis vystymasis sociologijoje reiškia pokyčius, lemiančius sistemos sudedamųjų dalių diferenciaciją ir praturtėjimą. Čia turime omenyje empiriškai įrodytus pokyčių faktus, sukeliančius nuolatinį žmonių santykių organizavimo struktūros turtėjimą ir diferenciaciją, nuolatinį turtėjimą. kultūros sistemos, mokslo, technologijų, institucijų turtinimas, asmeninių ir socialinių poreikių tenkinimo galimybių išplėtimas.

Jei tam tikroje sistemoje vykstantis vystymasis priartina ją prie tam tikro idealo, vertinamo teigiamai, tada sakome, kad vystymasis yra progresas. Jei sistemoje vykstantys pokyčiai lemia jos sudedamųjų elementų arba tarp jų egzistuojančių santykių išnykimą ir nuskurdimą, tada sistema regresuoja. IN šiuolaikinė sociologija Vietoj termino pažanga vis dažniau vartojama „pokyčio“ sąvoka. Daugelio mokslininkų nuomone, terminas „pažanga“ išreiškia vertybinę nuomonę. Pažanga reiškia pasikeitimą norima kryptimi. Bet kieno vertybėmis galima išmatuoti šį norą? Pavyzdžiui, kokius pokyčius reiškia atominių elektrinių statyba – pažangą ar regresiją?

Reikia pažymėti, kad sociologijoje yra požiūris, kad vystymasis ir pažanga yra vienas ir tas pats. Šis požiūris kildinamas iš XIX amžiaus evoliucijos teorijų, teigiančių, kad bet koks socialinis vystymasis iš prigimties taip pat yra pažanga, nes tai yra tobulėjimas, nes praturtinta sistema, būdama labiau diferencijuota, kartu yra ir tobulesnė sistema. Tačiau, pasak J. Szczepanskio, kalbėdami apie tobulėjimą, pirmiausia turime omenyje etinės vertės didinimą. Grupių ir bendruomenių raida turi keletą aspektų: elementų skaičiaus turtinimas – kai kalbame apie kiekybinį grupės vystymąsi, santykių diferencijavimas – tai, ką vadiname organizacijos plėtra; veiksmų efektyvumo didinimas – tai vadiname funkcijų plėtra; padidinti organizacijos narių pasitenkinimą dalyvavimu viešasis gyvenimas, „laimės“ jausmo aspektas, kurį sunku išmatuoti.

Grupių moralinis vystymasis gali būti matuojamas pagal jų socialinio gyvenimo atitikimą jose pripažintiems moralės standartams, bet gali būti matuojamas ir pagal jų narių pasiektą „laimės“ laipsnį.

Bet kokiu atveju jie mieliau kalba apie vystymąsi konkrečiai ir priima apibrėžimą, kuris neapima jokio vertinimo, bet leidžia įvertinti išsivystymo lygį objektyviais kriterijais ir kiekybinėmis priemonėmis.

Sąvoką „pažanga“ siūloma palikti, kad būtų galima nustatyti priimto idealo pasiekimo laipsnį.

Socialinis idealas yra tobulos visuomenės būklės modelis, tobulų socialinių santykių idėja. Idealas nustato galutinius veiklos tikslus, nustato artimiausius tikslus ir jų įgyvendinimo priemones. Būdamas vertybių vadovas, jis atlieka reguliavimo funkciją, kurią sudaro santykinio socialinių santykių stabilumo ir dinamiškumo sutvarkymas ir palaikymas, atsižvelgiant į trokštamos ir tobulos tikrovės, kaip aukščiausio tikslo, įvaizdį.

Dažniausiai gana stabilios visuomenės raidos metu idealas reguliuoja žmonių veiklą ir socialinius santykius ne tiesiogiai, o netiesiogiai, per egzistuojančių normų sistemą, veikdamas kaip sisteminis jų hierarchijos principas.

Idealas, kaip vertybinis vadovas ir tikrovės vertinimo kriterijus, kaip socialinių santykių reguliatorius, yra auklėjamoji jėga. Kartu su principais ir įsitikinimais jis veikia kaip pasaulėžiūros komponentas ir daro įtaką formavimuisi gyvenimo padėtisžmogus, jo gyvenimo prasmė.

Socialinis idealas įkvepia žmones keisti socialinę sistemą ir tampa svarbiu socialinių judėjimų komponentu.

Sociologija į socialinį idealą žiūri kaip į tendencijų atspindį Socialinis vystymasis, kaip aktyvi jėga, organizuojanti žmonių veiklą.

Idealai, traukiantys link sferos visuomenės sąmonė, skatina socialinį aktyvumą. Idealai nukreipiami į ateitį, juos kreipiant, pašalinami faktinių santykių prieštaravimai, idealas išreiškia galutinį visuomeninės veiklos tikslą, socialiniai procesai čia pateikiami norimos būsenos pavidalu, kurios pasiekti dar gali ir nebūti; būti visiškai apsisprendęs.

Visą – pagrįstai ir visu turinio turtingumu – socialinį idealą galima įgyti tik per teorinę veiklą. Tiek idealo vystymasis, tiek jo įsisavinimas suponuoja tam tikrą teorinio mąstymo lygį.

Sociologinis požiūris į idealą apima aiškų skirtumą tarp pageidaujamo, tikro ir galimo. Kuo stipresnis noras siekti idealo, tuo realistiškesnis turėtų būti valstybės ir politinio veikėjo mąstymas, tuo didesnis dėmesys turėtų būti skiriamas ekonominių ir socialinių santykių praktikos, realių visuomenės galimybių, realios valstybės tyrinėjimui. masinės sąmonės socialines grupes ir jų veiklos bei elgesio motyvai.

2 klausimas. Idealu

1. Idealo apibrėžimai, pateikti I. Kanto, V.F. Hegelis ir kiti.

2. Idealas šiuolaikinės etikos požiūriu

1. Idealo samprata pirmiausia iškilo krikščioniškoje moralėje kaip realizavimo rezultatas neatitikimai tarp to, kas turėtų būti ir kas yra :

Žmogaus orumas ir realios gyvenimo sąlygos;

Žemiško žmogaus išvaizda ir Jėzaus Kristaus paveikslas.

Krikščioniškoji moralė kaip idealas patvirtino kankinio, asketo įvaizdį.

I. Kantas rašė: „Idealas yra kažkas, ko reikia siekti ir ko niekada nepasieksi“, tai yra „ reikalingos gairėsžmogaus protas“. Idealus , anot Kanto, nepakitęs visiems laikams, atskirtas nuo realaus gyvenimo. Laisvės idealas yra dvasios laisvė.

V.F. Hegelis tvirtino, kad idealus:

Is priešingybė (?) realybė;

Vystosi per šį prieštaravimą;

Tai realizuojama pasaulio proto veiklos vaisiais.

A. Feuerbachas tuo tikėjo idealus yra „visas, visapusiškas, tobulas, išsilavinęs žmogus“.

Utopiniai socialistai tikėjo idealus žmogaus teisė į laisvą vystymąsi, kuri įmanoma tik dėl klasinės nelygybės panaikinimo.

K. Marksas ir F. Engelsas Atkaklus moralinis idealus kaip socialinio idealo komponentas „engiamosios klasės išlaisvinimas revoliucinėmis priemonėmis“. . judėjimas... su kuriuo tikrovė turi būti suderinta“.

2 Idealus yra vertybinis ir imperatyvus vaizdavimas (patvirtina besąlyginį, teigiamą veiksmų turinį), nustatantis gėrio ir blogio turinį, priklausančius ir kt.

Šiuolaikinė etika laiko idealu iš taško antropocentrizmas. Moralinė idealus - Tai:

Universali, absoliuti, moralinė idėja apie gėrį, dera;

Tobulų santykių tarp žmonių įvaizdis;

Visuomenės struktūra, užtikrinanti tobulus žmonių santykius (socialinis idealas);

Aukščiausias moralinės asmenybės pavyzdys.

3. Asmeninis moralinis žmogaus idealas - šį laimės troškimą, pasitenkinimą gyvenimu Jis turi turėti socialinę reikšmę. Asmeniniai aspektai idealus:

Jausminga-emocinė (idėjos apie asmeninę laimę);

Gyvenimo tikslo ir prasmės supratimas;

Veiklos motyvai;

Požiūris į kitus žmones.

Žmogaus dorovinės veiklos tikslo nustatymas;

Asmens skatinimas elgtis moraliai;

Suvienodinimas to, kas turėtų būti ir kas yra;

Asmens moralinio charakterio nustatymas.

Moralinis idealas gali būti pagrįstas socialiniu idealu. Socialinis idealas:

Nustato visuomenės gyvenimo būdą ir veiklą;

Apima moralines nuostatas;

Moraliai vadovauja visuomenei

Socialinis idealas, kad išliktų utopinis, nebūtinai turi būti įgyvendinamas ir realus. Teorinių postulatų, iš kurių kuriama socialinio idealo idėja, rinkinys neapsiriboja vien istoriniais faktais, visada yra tam tikra liekana, kuri netelpa į konkretų istorinį kontekstą: „Socialinės filosofijos turinys negali apimti nei vieno, nei kito; absoliučiai harmoningų „paskutinių“ būsenų ar idėjų apie perėjimą prie šių antgamtinių gyvybės formų konstravimas.

Socialinė filosofija turi nurodyti kelią į aukščiausią tobulumą, tačiau ji gali apibrėžti šį kelią tik bendrai ir abstrakčiai“218. Tačiau pirmiausia socialinė filosofija turi atmesti mintį apie galimą žmogaus siekių išsipildymą ir pažangos pabaigą santykinių reiškinių ir žemiškos egzistencijos sąlygomis.

Socialinis idealas toks yra ne tik dėl savo idealaus turinio. Idealu tai daro tikėjimas galimu jo įgyvendinimu. Utopinio mąstymo paradoksas yra būtent tai, kad kaip utopija jis reprezentuoja tikėjimą idealo įgyvendinimu žemėje, o idealo a priori neprieinamumu įžvelgia tikroviškumą ir gyvybingumą. Idealas šiuo požiūriu turi būti ir realus, ir siurrealistinis, tik toks dvilypumas jį konkretina: „Nors visa istorija savo išoriniu išbaigtumu mums yra neprieinama, bet.... žmonija yra pajėgi pasiekti savo aš. bet kuriame savo istorijos etape per savo žinias. Nes visuma čia nėra suma, ne visų jos dalių išorinė visuma: visuma kaip ultramoderni gyvybės būtybė yra... kiekvienoje jos dalyje bet kuriame istorinės egzistencijos segmente“219. Jei iš viso įmanoma kokia nors istorijos prasmė, tai turėtų būti ne tame, kad išorinės istorinės epochos yra priemonė pasiekti įsivaizduojamą galutinį tikslą, slypintį ateityje, bet tai, kad „konkrečią jos įvairovę išreiškia visa jos viršlaikinę vienybę dvasinio žmonijos gyvenimo“8*.

Iškylantis idealo dvasinio turinio ir jo išorinės formos (metodas, įgyvendinimo laikas, išorinės įgyvendinimo prielaidos) prieštaravimas išreiškė prieštaravimą tarp idealo teorinės konstrukcijos ir konkrečių istorinių faktų, būtinų jai įgyvendinti. Tačiau utopinės sąmonės lygmenyje įvyko prieštaraujančių kategorijų pakaitalai. 1.

Išorine forma, atvirkščiai, buvo suprantami gana specifiniai ir individualizuoti idealo įgyvendinimo bruožai, kurie utopiniam mąstymui akivaizdžiai atrodė nepasiekiami. Kitaip tariant, tikėjimas idealo įgyvendinimu pripažįstamas utopija, jo nepasiekiamumo prielaida – realistiniu mąstymu. Tikroji pakeitimo prielaida buvo pačios socialinio idealo sampratos įvedimas į utopinio mąstymo struktūrą, kuri imanentiškai neigia tikrąją esamos daiktų tvarkos prigimtį ir kuria savo ypatingą pasaulį, ypatingą utopinę tikrovę.

Teisės filosofijoje socialinis idealas negali būti apibūdintas vien tik teisinių kategorijų ir sąvokų kalba, atrodė, kad nepakanka jį apibrėžti santykine ir ribota žinių sfera.

„Idėjų vidinės logikos požiūriu tikėjimas greitu ir galutiniu socialinio idealo įgyvendinimu rėmėsi nepakankamu supratimu, kas yra socialinis, politinis ir teisinis idealas. Ir to paties supratimo pagrindas... tikėjimas visuotine viską gelbstinčia ir gydančia socialine teisės misija... Teisiniam idealui nustatyti reikia ne... baigtinių formulių, o grynai konkretaus būtinos patirties aprašymo. kuri turi būti sukurta, kad teisė būtų sukurta remiantis tiesos ir teisingumo principais“220. Ar bendrųjų ir abstrakčių teisės filosofijos kategorijų atmetimas ir posūkis į „konkrečią patirtį“ nereiškė dogmatiško ir formalizuoto mąstymo, apie kurį kalbėjo JI, atkryčio? Petražitskis?

Teisės filosofijos kontekste Petrazyckis socialinio idealo kategoriją laikė daugiausia stimulu, stimulu kolektyvinei psichikai: socialinis idealas (pagal Petrazyckį „visuotinė meilė“) yra ir tikras, ir netikras. Kaip istorija kartu yra empirinio egzistavimo būdas ir žinios apie ją, taip socialinis idealas yra empirinių savybių rinkinys ir kartu dvasinis simbolis. Teisės filosofijoje socialinis (teisinis) idealas yra apdovanotas ta pačia dvejopa prigimtimi. N. Aleksejevas* argumentuoja: „Ar teisingos teisinės tvarkos siekimas yra begalinis uždavinys ar tikrai įmanoma ją pasiekti tam tikrose istorinio proceso stadijose? Manau, kad mums tai visada įmanoma ir kartu niekada iki galo nepasiekiama – čia ir pasireiškia tikroji jos begalybė“221. Šia prasme teisinis idealas žmonėms nepasiekiamas taip pat, kaip visiškas šventumas. Tai neįmanoma objektyviame pasaulyje, tai yra už jo ribų. Žmonija atsidūrė vienu metu įtraukta į du savo egzistavimo pasaulius: idealų-dvasinį ir konkretų-objektyvų. „Teisinė tikrovė tokio dualizmo perspektyvoje pasirodo tik kaip „nesąmoningai sėkmingas socialinis-psichologinis spaudimas socialiai būtino elgesio kryptimi“222, pabrėžia Petražitskis Žemiškoji ir intraistorinė žmonių veikla nepasiekia aukščiausių tikslų, idealo istorijos prasmė negali pakilti taip aukštai.

Istorijos filosofija susiduria su aukštesnėmis užduotimis; tiria istorinės egzistencijos ir žinių ištakas; mano, kad šie pagrindai yra būties ir žinių vienybė bei santykyje su Absoliutu; atskleidžia istorinio proceso prasmę223. Iškėlus istorijos prasmės klausimą, iškyla istorinio Likimo problema. Žmogus, pasinėręs į istorinę egzistenciją, kartu yra ir makrokosmoso dalis, ir įasmenina mikrokosmosą, jis yra ir istorijos „faktas“, ir jį pažįstantis subjektas. Abu aspektai lūžta tradicijos struktūrose, kurios realizuoja dvasinio tęstinumo, einančio per žmogiškąjį „aš“, funkcijas. Dinamiškas šio ryšio aspektas, atspindintis išskirtinį, individualų įvykių ir faktų pobūdį, leidžia suprasti filosofinį ir istorinį suvokimą. Reiškinių unikalumas ir pasirinkimo unikalumas sudaro likimą.