Les Indiens d'Amérique du Nord décorent leurs ustensiles de figures sculptées. Indiens d'Amérique du Nord (amérindiens) Totems et chamans

Fils de Manitou. Une sélection de portraits

Il était une fois des peuples très différents qui vivaient, combattaient et faisaient la paix sur le continent d'Abaya Ayala...
Ce nom vous dit quelque chose ? Mais c’est exactement ainsi que les habitants indigènes de l’Amérique centrale actuelle appelaient le continent bien avant l’arrivée de l’expédition de Christophe Colomb sur ses côtes le 12 octobre 1492.

Fechine Nikolaï :

L’un des mythes les plus répandus sur les Indiens est leur couleur de peau rouge. Quand on entend le mot « peau rouge », on imagine immédiatement un Indien avec un visage peint et des plumes dans les cheveux. Mais en fait, lorsque les Européens ont commencé à apparaître sur le continent nord-américain, ils ont qualifié les aborigènes locaux de « sauvages », de « païens » ou simplement d’« Indiens ». Ils n’ont jamais utilisé le mot « peaux rouges ». Ce mythe a été inventé au XVIIIe siècle par Carl Linnaeus, un scientifique suédois qui divisait les gens en : homo européens albescence (homme européen blanc), homo européens Americus rubescens (homme rouge américain), homo asiaticus fuscus (homme asiatique jaune), homo africanus. Niger (homme noir africain). Dans le même temps, Karl attribuait le teint rouge à la peinture de guerre des Indiens, et non à la couleur naturelle, mais par des gens qui n'avaient jamais rencontré ces personnalités très peintes de leur vie, les Indiens étaient à jamais appelés « peaux rouges ». La vraie couleur de peau des Indiens est brun pâle, c'est pourquoi les Indiens eux-mêmes ont commencé à appeler les Européens « au visage pâle ».

Les Indiens sont le peuple autochtone d'Amérique du Nord et du Sud. Ils ont reçu ce nom en raison de l'erreur historique de Colomb, qui était sûr d'avoir navigué vers l'Inde. Voici quelques-unes des tribus les plus célèbres :

Abénakis. Cette tribu vivait aux États-Unis et au Canada. Les Abénakis n'étaient pas sédentaires, ce qui leur donnait un avantage dans la guerre contre les Iroquois. Ils pourraient disparaître silencieusement dans la forêt et attaquer l'ennemi de manière inattendue. Si avant la colonisation, la tribu comptait environ 80 000 Indiens, il en restait moins de mille après la guerre avec les Européens. Aujourd'hui, leur nombre atteint 12 000 et ils vivent principalement au Québec (Canada). En savoir plus à leur sujet ici

Comanche. L'une des tribus les plus guerrières des plaines du sud, comptant autrefois 20 000 personnes. Leur bravoure et leur courage au combat obligeaient leurs ennemis à les traiter avec respect. Les Comanches furent les premiers à utiliser intensivement les chevaux et à les fournir également à d'autres tribus. Les hommes pouvaient prendre plusieurs femmes comme épouses, mais si la femme était surprise en train de tricher, elle pouvait être tuée ou son nez coupé. Aujourd'hui, il reste environ 8 000 Comanches et ils vivent au Texas, au Nouveau-Mexique et en Oklahoma.

Apache. Une tribu nomade qui s'est installée dans le Rio Grande et s'est ensuite déplacée vers le sud, jusqu'au Texas et au Mexique. L'occupation principale était la chasse au bison, qui devint le symbole de la tribu (totem). Pendant la guerre contre les Espagnols, ils furent presque complètement exterminés. En 1743, le chef Apache conclut une trêve avec eux en plaçant sa hache dans un trou. C’est de là que vient le slogan : « enterrer la hache de guerre ». Aujourd'hui, environ un millier et demi de descendants des Apaches vivent au Nouveau-Mexique. À propos d'eux ici

Cherokee. Une grande tribu (50 mille) habitant les pentes des Appalaches. Au début du XIXe siècle, les Cherokees étaient devenus l’une des tribus les plus avancées culturellement d’Amérique du Nord. En 1826, le chef Sequoyah créa le syllabaire cherokee ; des écoles gratuites furent ouvertes avec des enseignants tribaux ; et les plus riches d'entre eux possédaient des plantations et des esclaves noirs

Les Hurons sont une tribu comptant 40 000 personnes au XVIIe siècle et vivant au Québec et en Ohio. Ils furent les premiers à nouer des relations commerciales avec les Européens et, grâce à leur médiation, le commerce commença à se développer entre les Français et les autres tribus. Aujourd'hui, environ 4 000 Hurons vivent au Canada et aux États-Unis. Plus de détails ici

Les Mohicans étaient autrefois une union puissante de cinq tribus, comptant environ 35 000 personnes. Mais déjà au début du XVIIe siècle, à la suite de guerres sanglantes et d'épidémies, il en restait moins d'un millier. Ils ont pour la plupart disparu dans d’autres tribus, mais une petite poignée de descendants de la célèbre tribu vit aujourd’hui dans le Connecticut.

Iroquois. C'est la tribu la plus célèbre et la plus guerrière d'Amérique du Nord. Grâce à leur capacité à apprendre des langues, ils commerçaient avec succès avec les Européens. Une particularité des Iroquois réside dans leurs masques au nez crochu, conçus pour protéger le propriétaire et sa famille des maladies.

Il s'agit d'une carte de l'établissement des tribus indiennes, grandes et petites. Une grande tribu peut comprendre plusieurs petites. Alors les Indiens appellent cela « union ». Par exemple, « union de cinq tribus », etc.

Une autre étude sur l'établissement humain sur la planète a fait sensation : il s'est avéré que la patrie ancestrale des Indiens était l'Altaï. Les scientifiques en parlaient il y a cent ans, mais ce n'est que maintenant que des anthropologues de l'Université de Pennsylvanie, ainsi que des collègues de l'Institut de cytologie et de génétique de la branche sibérienne de l'Académie des sciences de Russie, ont pu apporter la preuve de cette hypothèse audacieuse. Ils ont prélevé des échantillons d'ADN sur les Indiens et les ont comparés au matériel génétique des Altaïens. Tous deux présentaient une mutation rare sur le chromosome Y, transmise de père en fils. Après avoir déterminé le taux approximatif de mutation, les scientifiques ont compris que la divergence génétique des nationalités s'est produite il y a 13 à 14 000 ans - à cette époque, les ancêtres des Indiens auraient déjà dû traverser l'isthme de Béring pour s'installer sur le territoire des États-Unis et du Canada modernes. . Les scientifiques doivent désormais découvrir ce qui les a poussés à quitter un endroit confortable en termes de chasse et d'habitat et à se lancer dans un voyage long et dangereux.

Alfredo Rodríguez.

Kirby Sattler

Petit ours Hunkpapa courageux

Robert Griffin

Charles Frizzell

Pow-WowChanteur

Cun-Ne-Wa-Bum, Celui qui regarde les étoiles.

Wah-puss, Lapin. 1845

Elbridge Ayer Burbank - Chef Joseph (Indien Nez Percé)

Elbridge Ayer Burbank - Ho-Mo-Vi (Indien Hopi)

Karl Bodmer - Chef Mato-tope (Indien Mandan)

Gilbert Stuart, chef Thayendanega (Indien Mohawk)

Ma-tu, Pomo Medicine Man, peinture de Grace Carpenter Hudson

Ours assis – Arikara

Ces paroles ont été prononcées par le président vénézuélien Hugo Chavez lors de la cérémonie d'ouverture d'un aqueduc dans l'un des villages autrefois oubliés de l'État de Zulia, le 12 octobre, à l'occasion d'une date autrefois célébrée comme « Journée de la découverte des Amériques ». et est maintenant célébrée au Venezuela comme la Journée de la résistance indienne.

Une variété d'ustensiles ménagers indiens d'Amérique du Nord, faits de bois ou de pierre, sont également décorés de têtes d'animaux ou de personnes, ou ont la forme déformée de créatures vivantes. De tels ustensiles comprennent des masques de fête dont les grimaces fantastiques indiquent l'inclination de l'imagination de ce peuple vers le terrible ; cela inclut également les pipes en argile grise sur lesquelles sont représentées des figures déformées d'animaux, semblables à celles trouvées en Mélanésie ; mais tout d'abord, les pots utilisés pour la nourriture et la graisse, ainsi que les gobelets en forme d'animaux ou de personnes, appartiennent à ce type de travail. Les animaux (oiseaux) tiennent souvent d’autres animaux ou même de petites personnes entre leurs dents (becs). L'animal soit se tient debout, le dos creusé en forme de navette, soit se couche sur le dos, et le rôle du vaisseau lui-même est alors joué par le ventre creux. Il existe à Berlin une tasse à boire en forme de figure humaine aux yeux enfoncés et aux jambes tordues.

Beaux-arts et ornementation des Indiens d'Amérique du Nord.

Les images sur le plan de ces peuples sont généralement plus grossières et ineptes que leurs œuvres plastiques. Les peintures d'une tente de buffles indiens (Musée du folklore de Berlin) représentent une chasse menée par trois tribus, mais la scène est décousue et inachevée. Cependant, certains animaux sont dessinés avec une telle vivacité qu'ils nous rappellent involontairement la proximité des Esquimaux.

Dans l'art des Indiens d'Amérique du Nord, l'ornementation est de la plus haute importance : il s'agit de l'ornementation des yeux la plus développée au monde, dont le symbolisme, étroitement associé aux idées religieuses, étonne immédiatement tout le monde. Les têtes d'animaux et de personnes, aussi stylisées et transformées en figures linéaires, se distinguent par une bien plus grande spontanéité que l'ornementation du groupe Rarotonga-Tubuaya. Les yeux de ces têtes - partie particulièrement marquante de toute l'ornementation - y apparaissent en abondance. Dans leur motif, comme Schurz l'a expliqué en détail, ils ne sont rien d'autre qu'une forme raccourcie de la tête dont ils sont issus. Les têtes elles-mêmes ne sont que des formes réduites de figures entières d'animaux et de personnes, qui étaient à l'origine représentées et étaient censées représenter les rangs des ancêtres. Les yeux nous regardent de partout : depuis les murs et les armes, depuis les vêtements et les tuyaux, depuis les sièges et les couvre-lits. Comme on peut en juger depuis le fauteuil du chef (Musée d'histoire ethnique de Berlin), le corbeau, considéré par les Indiens du nord-ouest comme l'incarnation du créateur du monde, le soleil et les yeux, constamment répétés et étrangement combinés, forment la base d'un riche système d'ornementation rouge-bleu-noir-jaune. Un exemple convaincant de la prédominance de l'œil dans l'ornementation est une couverture indienne située dans le même musée (Fig. 54) ; il y a quelque chose de similaire au Musée de Brême.

Riz. 54 – Couvre-lit indien orné d'yeux.

Peintures rupestres indiennes en Californie

Sans quitter l’Amérique occidentale pour l’instant, tournons-nous vers le sud, vers la Californie. On y retrouve immédiatement de nombreux dessins gravés sur des rochers, retrouvés en de nombreux endroits d'Amérique, et jetant un rayon de lumière sur la culture des Indiens civilisés qui vivaient au moment de l'invasion européenne. Les « pétroglyphes » californiens et les « kolchakvi » du nord de l'Argentine recouvrent les pierres et les rochers de la même manière que le Hällristningar suédois et leurs prédécesseurs, des fossettes et des marques sur les soi-disant « pierres de pirogue ». Mais alors que dans les dessins sur pierre préhistoriques suédois, le caractère pictural et pictographique prédomine, dans les images américaines de ce type, le caractère écrit et idéographique prédomine, ce qui est également perceptible dans d'autres dessins indiens.

Mais à côté de ces dessins sur rochers, comme l'écriture figurative en Californie, il existe aussi de véritables peintures de batailles et de chasse, peintes en couleurs de terre noir, blanc, rouge et jaune et recouvrant par endroits de grandes surfaces de rochers, sur les rochers, sous leurs surplombs et aux entrées des grottes. Les animaux dans ces images sont loin d’être aussi naturels et vivants que les animaux dans des peintures similaires des Bushmen. Les gens sont présentés majoritairement de face, les bras levés, mais maladroitement, sous forme de silhouettes. Il est curieux que certaines figures soient peintes moitié noires, moitié rouges, et cette coloration se fait soit en longueur, comme par exemple dans la grotte de San Borgita et sous la voûte du rocher de San Juan, soit en travers, comme à Palmarito. , sur le versant oriental de la Sierra-de San Francisco. Le lien entre les personnages mal placés les uns à côté des autres doit être en grande partie deviné. Leon Dicke répertorie au moins trente endroits de Basse-Californie où des images similaires ont été trouvées.

Il est difficile d’exprimer de manière fiable la crainte avec laquelle l’Europe instruite regardait les tribus indiennes d’Amérique du Nord.
« Le cri de guerre indien nous est présenté comme quelque chose de si terrible qu'il ne peut être supporté. On l'appelle un son qui incitera même le vétéran le plus courageux à baisser son arme et à quitter les rangs.
Cela va assourdir ses oreilles et geler son âme. Ce cri de guerre ne lui permettra pas d'entendre l'ordre et d'éprouver de la honte, ni même de conserver d'autres sensations que l'horreur de la mort.
Mais ce qui faisait peur, ce n’était pas tant le cri de guerre lui-même, qui glaçait le sang, que ce qu’il présageait. Les Européens qui ont combattu en Amérique du Nord pensaient sincèrement que tomber vivants entre les mains de monstrueux sauvages peints signifiait un sort pire que la mort.
Cela a conduit à la torture, aux sacrifices humains, au cannibalisme et au scalping (qui avaient tous une signification rituelle dans la culture indienne). Cela a particulièrement contribué à exciter leur imagination.

Le pire était probablement d'être rôti vivant. L'un des survivants britanniques de la Monongahela en 1755 fut attaché à un arbre et brûlé vif entre deux incendies. Les Indiens dansaient à cette époque.
Lorsque les gémissements du malheureux agonisant devinrent trop insistants, l'un des guerriers courut entre les deux feux et coupa les parties génitales du malheureux, le laissant se vider de son sang. Puis les hurlements des Indiens cessèrent.

Rufus Putman, soldat des troupes provinciales du Massachusetts, a écrit ce qui suit dans son journal le 4 juillet 1757. Le soldat, capturé par les Indiens, « fut retrouvé rôti de la manière la plus triste : ses ongles étaient arrachés, ses lèvres étaient coupées jusqu'au menton en bas et jusqu'au nez au-dessus, sa mâchoire était exposée.
Il a été scalpé, sa poitrine a été ouverte, son cœur a été arraché et sa cartouchière a été remise à sa place. La main gauche a été plaquée contre la blessure, le tomahawk est resté dans ses tripes, la fléchette l'a transpercé et est restée en place, l'auriculaire de sa main gauche et le petit orteil de son pied gauche ont été coupés."

Cette même année, le père jésuite Roubaud rencontre un groupe d'Indiens d'Ottawa qui conduisent à travers la forêt plusieurs prisonniers anglais avec des cordes autour du cou. Peu de temps après, Roubaud rattrapa les combattants et planta sa tente à côté de la leur.
Il vit un grand groupe d'Indiens assis autour d'un feu et mangeant de la viande rôtie sur des bâtons, comme s'il s'agissait d'agneau à la broche. Lorsqu'il a demandé de quel type de viande il s'agissait, les Indiens d'Ottawa ont répondu : c'était de l'Anglais rôti. Ils désignèrent le chaudron dans lequel étaient cuites les parties restantes du corps coupé.
Assis à proximité se trouvaient huit prisonniers de guerre, morts de peur, qui ont été forcés d'assister à ce festin d'ours. Les gens étaient saisis d'une horreur indescriptible, semblable à celle vécue par Ulysse dans le poème d'Homère, lorsque le monstre Scylla entraîna ses camarades hors du navire et les jeta devant sa grotte pour les dévorer à loisir.
Roubaud, horrifié, tente de protester. Mais les Indiens d'Ottawa ne voulaient même pas l'écouter. Un jeune guerrier lui dit grossièrement :
-Tu as le goût français, j'ai le goût indien. Pour moi, c'est de la bonne viande.
Il invite ensuite Roubaud à les rejoindre pour leur repas. L'Indien parut offensé lorsque le prêtre refusa.

Les Indiens faisaient preuve d'une cruauté particulière envers ceux qui combattaient avec eux en utilisant leurs propres méthodes ou maîtrisaient presque leur art de la chasse. Les patrouilles irrégulières des gardes forestiers étaient donc particulièrement menacées.
En janvier 1757, le soldat Thomas Brown de l'unité des Rangers en uniforme vert du capitaine Thomas Spykman de Rogers fut blessé lors d'une bataille sur un champ enneigé avec les Indiens Abénaquis.
Il a rampé hors du champ de bataille et a rencontré deux autres soldats blessés, l'un d'eux s'appelait Baker et le second était le capitaine Spykman lui-même.
Souffrant de douleur et d'horreur à cause de tout ce qui se passait, ils pensaient (et c'était une grande bêtise) qu'ils pouvaient allumer un feu en toute sécurité.
Presque immédiatement, les Indiens Abénakis sont apparus. Brown a réussi à s'éloigner du feu et à se cacher dans les buissons, d'où il a observé la tragédie se dérouler. Les Abénakis ont commencé par déshabiller Spykman et le scalper de son vivant. Ils sont ensuite partis, emmenant Baker avec eux.

Brown a déclaré ce qui suit : « Voyant cette terrible tragédie, j'ai décidé de ramper le plus loin possible dans la forêt et d'y mourir de mes blessures. Mais comme j'étais proche du capitaine Spykman, il m'a vu et a supplié, pour l'amour de Dieu, de donner. lui un tomahawk pour qu'il puisse se suicider !
J'ai refusé et je l'ai exhorté à prier pour avoir pitié, car il ne pouvait vivre que quelques minutes de plus dans cet état terrible sur le sol gelé recouvert de neige. Il m'a demandé de parler à sa femme, si je survivais jusqu'au moment où je rentrerais chez moi, de sa terrible mort."
Peu de temps après, Brown fut capturé par des Indiens Abénakis qui retournèrent sur le site où ils avaient été scalpés. Ils avaient l'intention d'empaler la tête de Spykman sur un poteau. Brown a réussi à survivre à la captivité, mais pas Baker.
« Les femmes indiennes ont divisé le pin en petits morceaux, comme de petites brochettes, et les ont enfoncées dans sa chair. Après cela, elles ont commencé à accomplir leur rite rituel avec des sorts et des danses autour, comme on m'a ordonné de le faire. le même.
Selon la loi de préservation de la vie, je devais être d'accord... Le cœur lourd, j'ai feint de m'amuser. Ils ont coupé ses liens et l'ont forcé à courir d'avant en arrière. J'ai entendu le malheureux demander grâce. A cause d'une douleur et d'un tourment insupportables, il s'est jeté dans le feu et a disparu."

Mais de toutes les pratiques indiennes, le scalping, qui s'est poursuivi jusqu'au XIXe siècle, a attiré la plus grande attention de la part des Européens horrifiés.
Malgré quelques tentatives ridicules de certains révisionnistes bienveillants pour prétendre que le scalping est originaire d’Europe (peut-être chez les Wisigoths, les Francs ou les Scythes), il est clair qu’il était pratiqué en Amérique du Nord bien avant l’arrivée des Européens.
Les scalps jouaient un rôle important dans la culture nord-américaine, car ils étaient utilisés à trois fins différentes (et servaient peut-être aux trois): "remplacer" les morts de la tribu (rappelez-vous à quel point les Indiens s'inquiétaient toujours des lourdes pertes subies à la guerre, d'où la réduction du nombre de personnes) afin d'apaiser les esprits des morts, ainsi que d'alléger le chagrin des veuves et des autres proches.

Les vétérans français de la guerre de Sept Ans en Amérique du Nord ont laissé de nombreux écrits sur cette terrible forme de mutilation. Voici un extrait des notes de Puchot :
« Immédiatement après la chute du soldat, ils ont couru vers lui, se sont agenouillés sur ses épaules, tenant une mèche de cheveux dans une main et un couteau dans l'autre, ils ont commencé à séparer la peau de la tête et à l'arracher en un seul morceau. Ils l'ont fait très rapidement, puis, montrant le cuir chevelu, ils ont poussé un cri qu'on a appelé le « cri de mort ».
Citons également le témoignage précieux d'un témoin oculaire français, connu uniquement par ses initiales - J.K.B. : « Le sauvage saisit immédiatement son couteau et fit rapidement des coupes autour des cheveux, en commençant par le haut du front et en terminant à l'arrière de la tête. la tête au niveau du cou. Puis il s'est levé avec son pied sur l'épaule de sa victime, qui était couchée sur le ventre, et avec les deux mains il a tiré le cuir chevelu par les cheveux, en partant de l'arrière de la tête et en avançant. .
Après que le sauvage eut enlevé le cuir chevelu, s'il ne craignait pas d'être poursuivi, il se relevait et commençait à gratter le sang et la chair qui y restaient.
Puis il fit un cerceau de branches vertes, passa le cuir chevelu dessus, comme un tambourin, et attendit quelque temps qu'il sèche au soleil. La peau était peinte en rouge et les cheveux étaient attachés en chignon.
Le scalp était ensuite attaché à une longue perche et porté triomphalement sur l'épaule jusqu'au village ou à l'endroit choisi pour lui. Mais à mesure qu'il approchait de tous les lieux de son chemin, il poussait autant de cris qu'il avait de scalps, annonçant son arrivée et démontrant son courage.
Parfois, il pouvait y avoir jusqu'à quinze scalps sur un même poteau. S’il y en avait trop pour un seul poteau, alors les Indiens décoraient plusieurs poteaux avec des scalps. »

Il est impossible de minimiser l’importance de la cruauté et de la barbarie des Indiens d’Amérique du Nord. Mais leurs actions doivent être considérées à la fois dans le contexte de leurs cultures guerrières et de leurs religions animistes, et dans le cadre plus large de la brutalité globale de la vie au XVIIIe siècle.
Les citadins et les intellectuels, impressionnés par le cannibalisme, la torture, les sacrifices humains et le scalping, aimaient assister aux exécutions publiques. Et sous eux (avant l'introduction de la guillotine), des hommes et des femmes condamnés à mort moururent d'une mort douloureuse en une demi-heure.
Les Européens n’ont pas protesté lorsque les « traîtres » ont été soumis au rituel barbare de l’exécution par pendaison, noyade ou écartelement, comme les rebelles jacobites ont été exécutés en 1745 après le soulèvement.
Ils n'ont pas particulièrement protesté lorsque les têtes des personnes exécutées ont été empalées sur des pieux devant les villes en guise d'avertissement inquiétant.
Ils toléraient la pendaison enchaînée, le traînage des marins sous la quille (généralement un châtiment mortel) et les châtiments corporels dans l'armée - si cruels et si sévères que de nombreux soldats mouraient sous le fouet.

Les soldats européens du XVIIIe siècle étaient contraints de se soumettre à la discipline militaire en utilisant le fouet. Les guerriers amérindiens se battaient pour le prestige, la gloire ou le bien commun du clan ou de la tribu.
De plus, le pillage massif, le pillage et la violence générale qui ont suivi les sièges les plus réussis des guerres européennes ont dépassé tout ce dont les Iroquois ou les Abénaquis étaient capables.
Les holocaustes de terreur comme le sac de Magdebourg pendant la guerre de Trente Ans ne sont rien en comparaison des atrocités commises à Fort William Henry. Toujours à Québec en 1759, Wolfe se contente entièrement de bombarder la ville à coup de boulets de canon incendiaires, sans se soucier des souffrances que doivent endurer les civils innocents de la ville.
Il a laissé derrière lui des zones dévastées en utilisant la tactique de la terre brûlée. La guerre en Amérique du Nord a été une affaire sanglante, brutale et horrible. Et il est naïf de considérer cela comme une lutte entre civilisation et barbarie.

En plus de ce qui précède, la question spécifique du scalping contient une réponse. Tout d’abord, les Européens (en particulier les groupes irréguliers comme les Rangers de Rogers) ont réagi à leur manière aux scalps et aux mutilations.
Le fait qu'ils aient pu sombrer dans la barbarie a été facilité par une généreuse récompense - 5 livres sterling pour un scalp. Il s'agissait d'un ajout important au salaire du ranger.
La spirale des atrocités et des contre-atrocités s'accentue de manière vertigineuse après 1757. Dès la chute de Louisbourg, les soldats victorieux du Highlander Regiment coupent la tête à tous les Indiens qu'ils croisent.
L'un des témoins oculaires rapporte : "Nous avons tué un grand nombre d'Indiens. Les Rangers et les soldats des Highlanders n'ont donné de quartier à personne. Nous avons emporté des scalps partout. Mais on ne peut pas distinguer un scalp pris par les Français d'un scalp pris par les Indiens. ".

L'épidémie de scalping européen devint si endémique qu'en juin 1759, le général Amherst fut contraint d'émettre un ordre d'urgence.
« Il est interdit à toutes les unités de reconnaissance, ainsi qu'à toutes les autres unités de l'armée sous mon commandement, quelles que soient les opportunités qui se présentent, de scalper les femmes ou les enfants appartenant à l'ennemi.
Si possible, vous devriez les emporter avec vous. Si cela n’est pas possible, ils doivent être laissés en place sans leur causer de dommages. »
Mais à quoi pourrait servir une telle directive militaire si tout le monde savait que les autorités civiles offrent une récompense contre des scalps ?
En mai 1755, le gouverneur du Massachusetts, William Scherl, désigna 40 livres sterling pour le cuir chevelu d'un Indien de sexe masculin et 20 livres pour le cuir chevelu d'une femme. Cela semblait être conforme au « code » des guerriers dégénérés.
Mais le gouverneur de Pennsylvanie, Robert Hunter Morris, a montré ses tendances génocidaires en ciblant la sexualité procréatrice. En 1756, il fixa une récompense de 30 £ pour un homme, mais de 50 £ pour une femme.

Quoi qu’il en soit, la pratique ignoble consistant à fixer des récompenses pour les scalps s’est retournée contre eux de la manière la plus dégoûtante : les Indiens ont eu recours à la fraude.
Tout a commencé par une tromperie évidente lorsque les indigènes américains ont commencé à fabriquer des « scalps » à partir de peaux de chevaux. Puis la pratique consistant à tuer de soi-disant amis et alliés juste pour gagner de l’argent a été introduite.
Dans un cas bien documenté survenu en 1757, un groupe d'Indiens Cherokee a tué des membres de la sympathique tribu Chickasawee juste pour percevoir une prime.
Et enfin, comme presque tous les historiens militaires l’ont noté, les Indiens sont devenus des experts dans la « reproduction » des scalps. Par exemple, les mêmes Cherokees, selon l'opinion générale, sont devenus de tels artisans qu'ils pouvaient fabriquer quatre scalps à partir de chaque soldat qu'ils tuaient.

Peinture

Dans le domaine de la peinture, comme dans celui de la bijouterie, de la vannerie et de la poterie, la région du sud-ouest fut à l'avant-garde de la Renaissance indienne observée ces derniers temps. Son leadership était dû en partie au fait que les habitants de la région avaient évité la destruction de leur mode de vie et de leur culture à laquelle étaient confrontées les tribus de la côte est et de l'ouest, ainsi que le retrait complet et l'expulsion de leurs terres natales que les plaines et le sud-est. Les Indiens ont connu. Les Indiens du sud-ouest ont traversé l'humiliation et la pauvreté et des périodes d'exil et d'exil amers ; mais dans l'ensemble, ils ont réussi à rester sur les terres de leurs ancêtres et ont pu maintenir une certaine continuité de mode de vie et de culture.

En général, aux États-Unis, il existe de nombreux artistes de diverses écoles et tendances ; mais c'est un pays si vaste qu'il y a très peu de communication entre les différents centres culturels ; L'existence et le travail fructueux d'artistes exceptionnellement doués et talentueux sont peut-être inconnus dans les régions lointaines de New York et de Los Angeles. Ces deux villes ne sont pas les mêmes centres culturels que Londres, Paris et Rome dans leurs pays respectifs. Pour cette raison, l’existence dans le sud-ouest d’une école unique d’artistes indiens, si elle n’est pas ignorée, ne joue pas un rôle comparable aux talents qui y sont représentés. Dans un pays plus petit, un mouvement aussi original bénéficierait certainement d’une reconnaissance immédiate et à long terme. Pendant un demi-siècle, les artistes amérindiens du sud-ouest ont créé des œuvres remarquables, pleines d’une vibrante originalité. L'intérêt pour eux, ainsi que pour la littérature indienne, laisse espérer le rôle croissant de l'art indien dans l'ensemble de la culture américaine.

Peu de temps après la fin de la Première Guerre mondiale, un petit groupe d'artistes, de scientifiques et d'habitants blancs de Santa Fe et de ses environs ont créé un mouvement appelé Santa Fe Movement. Ils ont entrepris de présenter au monde le puissant potentiel créatif que possédaient les Indiens. Grâce à leurs efforts, l’Académie des Beaux-Arts indiens fut créée en 1923. Elle a aidé les artistes de toutes les manières possibles, a organisé des expositions et, finalement, Santa Fe est devenue l'un des centres d'art les plus importants des États-Unis, tout aussi important pour les artistes indiens que blancs.

Étonnamment, le berceau de l'art indien moderne était San Ildefonso, un petit village Pueblo où se levait à cette époque l'étoile des célèbres maîtres céramistes Julio et Maria Martinez. Aujourd'hui encore, San Ildefonso est l'un des plus petits pueblos ; sa population n'est que de 300 personnes. Plus surprenant encore, le fondateur du mouvement visant à faire revivre l'art indien est considéré comme Crescencio Martinez, le cousin de Maria Martinez. Crescentio (Demeure de l'élan) fut l'un des jeunes artistes indiens qui, au début du XXe siècle. expérimente les peintures à l'eau à l'instar des peintres blancs. En 1910, il travaillait déjà de manière très fructueuse et attira l'attention des organisateurs du mouvement de Santa Fe. Malheureusement, il décède prématurément de la grippe espagnole lors de l'épidémie ; cela s'est produit en 1918, alors qu'il n'avait que 18 ans. Mais son initiative fut poursuivie ; bientôt 20 jeunes artistes travaillaient à San Ildefonso ; En compagnie de potiers talentueux, ils travaillèrent fructueusement dans cette petite Athènes au bord du Rio Grande.

Leur élan créatif s’est répandu dans les pueblos environnants et a finalement atteint les Apaches et les Navajos, les entraînant dans cette « fièvre créatrice ». À San Ildefonso même, un autre artiste célèbre est apparu : il s’agissait du neveu de Crescenzio, Ava Tsire (Alfonso Roybal) ; il était le fils d'un potier célèbre et avait du sang Navajo dans les veines. Parmi les autres maîtres de l'art marquants lors du véritable élan d'énergie créatrice observé dans les années 20 et 30. XX siècle, on peut citer les indiens Tao Chiu Ta et Eva Mirabal du pueblo Taos, Ma Pe Wee du pueblo Zia, Rufina Vigil de Tesuque, To Powe de San Juan et l'indien Hopi Fred Kaboti. Dans le même temps, toute une galaxie d'artistes de la tribu Navajo a émergé, connus pour leur capacité à assimiler rapidement et à traiter de manière originale et originale les idées créatives ; Voici les noms des plus marquants d'entre eux : Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma et Ned Nota. En parlant d’Apache, il faut mentionner Alan Houser. Et comme pour couronner le tout, au même moment, la propre école d’art des Kiowa était créée dans les Plaines avec le soutien financier de passionnés blancs ; George Kibone est considéré comme le fondateur de cette école. Et l'artiste indien Sioux Oscar Howie a influencé le développement de tous les beaux-arts indiens.

Aujourd’hui, l’art amérindien est l’une des branches à la croissance la plus rapide et la plus vigoureuse de l’arbre de la sculpture et de la peinture américaines. L'artiste indien moderne est proche des motifs abstraits et semi-abstraits, qui lui sont bien connus grâce aux motifs indiens traditionnels sur les articles en cuir constitués de perles et de piquants de porc-épic, ainsi que sur les céramiques. Montrant un intérêt croissant pour leur passé, les artistes amérindiens tentent de repenser les mystérieuses images géométriques des céramiques anciennes et de trouver de nouvelles approches et solutions créatives basées sur celles-ci. Ils étudient des tendances de l'art moderne telles que le réalisme et la perspective afin de trouver leur propre style original basé sur celles-ci. Ils tentent de combiner le réalisme avec des motifs fantastiques inspirés de la nature, en les plaçant dans un espace bidimensionnel limité, ce qui évoque une fois de plus une analogie avec l'art de l'Égypte ancienne. Depuis l'Antiquité, les artistes indiens utilisaient des peintures vives, pures et translucides, souvent uniquement les composants principaux de la palette de couleurs, tout en adhérant au symbolisme des couleurs individuelles. Par conséquent, si, de l'avis d'un homme blanc, il ne voit qu'un motif ordinaire, alors l'Indien qui regarde le tableau y pénètre beaucoup plus profondément et essaie de percevoir le véritable message venant de l'artiste qui a créé le tableau.

Il n'y a pas de place pour les tons sombres dans la palette de l'artiste indien. Il n'utilise pas les ombres et la répartition de la lumière et des ombres (ce qu'on appelle le jeu d'ombre et de lumière). Vous ressentez l'espace, la pureté du monde et de la nature environnants, l'énergie bouillonnante du mouvement. Dans ses œuvres, on ressent les vastes étendues du continent américain, ce qui contraste fortement avec l'atmosphère sombre, fermée et exiguë qui se dégage des peintures de nombreux artistes européens. Les œuvres de l'artiste indien peuvent probablement être comparées, même si ce n'est que par leur humeur, aux peintures vivifiantes et infiniment ouvertes des impressionnistes. De plus, ces peintures se distinguent par un profond contenu spirituel. Ils semblent naïfs : ils contiennent de profondes impulsions issues des croyances religieuses traditionnelles.

Ces dernières années, les artistes amérindiens ont expérimenté avec succès le mouvement abstrait de l’art moderne, en le combinant avec ces motifs abstraits, ou du moins en apparence, que l’on trouve dans la vannerie et la céramique, ainsi qu’avec des motifs similaires de signes et symboles religieux. Les Indiens ont également montré des capacités dans le domaine de la sculpture ; ils ont réalisé avec succès de vastes fresques qui s'enchaînent les unes dans les autres et ont prouvé une fois de plus que dans presque toutes les formes d'art moderne, leur talent et leur imagination peuvent être recherchés et que dans chacune d'entre elles, ils peuvent montrer leur originalité.

On peut conclure que, malgré le déclin général des formes traditionnelles de l'art indien (bien qu'il existe un certain nombre d'exceptions très importantes à cette tendance), les Indiens non seulement n'ont pas gaspillé leur potentiel créatif ni perdu leurs capacités créatrices, mais nous essayons également de les appliquer de plus en plus activement, y compris dans des directions nouvelles, mais non traditionnelles. Alors que le peuple indien entre dans le 21e siècle. avec un espoir et une énergie toujours croissante, il y aura un intérêt croissant non seulement pour les artistes indiens individuels, mais aussi pour les Indiens en général ; à leur esprit, à leur attitude envers la vie et leur mode de vie. À son tour, l’art de l’homme blanc ne pourra s’enrichir qu’en absorbant l’originalité lumineuse et unique de l’art indien et de l’ensemble de la culture indienne.