EntréeL'idée philosophique principale de Sartre est la nausée. Analyse de l'ouvrage « La Nausée » (J.P. Sartre). Que ferons-nous du matériel reçu ?
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Université d'État de l'Oural du Sud
Département de philosophie
sur le thème : Le problème du sens de la vie humaine dans le roman de J.P. Sartre "La Nausée"
Complété:
Kotliarov A.S.
Tcheliabinsk 2005
Jean-Paul Sartre. Les encyclopédies le qualifient de philosophe et d’écrivain, mais cette définition n’est pas sans faille. Le philosophe Heidegger le considérait plus comme un écrivain que comme un philosophe, mais l'écrivain Nabokov, au contraire, était plus un philosophe qu'un écrivain. Mais tout le monde serait probablement d’accord avec la vaste définition de « penseur ».
Jean-Paul Sartre est devenu célèbre après avoir publié son premier roman en 1938. Jusqu'à cette époque, il étudiait et enseignait la philosophie, publiait ses premiers ouvrages philosophiques - et travaillait dur sur un roman, considérant cette activité comme sa principale. Il a vécu une longue vie et a écrit de nombreux ouvrages, dont beaucoup n'ont été publiés qu'après sa mort, mais cet essai se concentrera sur sa première œuvre de fiction - le roman « Nausée ».
Les « nausées » affectent le lecteur dès les premiers instants de la lecture, et même avant. Eco a fait valoir que le titre ne devrait en aucun cas être lié au texte, afin de ne pas dérouter le lecteur et d'empêcher son activité associative créatrice dans une certaine direction. Dans ce cas, le sentiment vague et agité évoqué par le nom est nécessaire. Cela crée cette impulsion initiale qui, dès les premières lignes, est captée par le texte et transporte les sentiments du lecteur (pas les pensées, juste les sentiments !) jusqu'à ce même sentiment de nausée qu'il faut ressentir pour bien comprendre l'auteur. , pour comprendre ses pensées. L'un des traits caractéristiques de ce texte est que tous les principaux raisonnements philosophiques, toutes les pensées exprimées par l'auteur, se situent dans le texte immédiatement après les points d'influence sensorielle, provoquant l'état nécessaire chez le lecteur et l'amenant dans une intimité émotionnelle. le contact avec le héros, qui permet, à la suite de ses sentiments, de ressentir comment ses pensées, ses pensées, les problèmes qui le concernent, lui permet de ressentir l'importance et l'authenticité de ces problèmes. Seul l'homme qui, avec Roquentin, sentit dans sa bouche le goût sucré de la salive dont on ne peut se débarrasser, sentit la chaleur chaude de son corps, l'enveloppant d'un halo sensuel, la douce lourdeur de ses mains, le collant l'humidité de sa peau. Seule une personne imprégnée du sens de sa propre chosité peut comprendre et réaliser correctement les pensées de Sartre, provoquées par la phrase de Descartes : « Je pense, donc j'existe ».
Mais assez parlé du mécanisme d’influence de « Nausée » sur le lecteur… Mais mon travail ne porte pas sur la « théorie du texte ». Parlons mieux des personnages. Il n'y a que quatre personnages dans ce livre - Antoine Roquentin, Annie dans les mémoires d'Antoine, l'Autodidacte, Annie à l'hôtel, et les autres - un paysage marchant et parlant qui apparaît dans le champ de vision, s'attarde un court instant, et disparaît, laissant le sentiment d'un mirage dissipé.
Bien que non, ce n'est pas un mirage - une personne s'est rencontrée lors d'une soirée nuageuse et pluvieuse. Tout à l'heure, il marchait vers vous, réel, vivant... et maintenant, il est déjà derrière, et vous ne vous souvenez même pas des traits de son visage, seulement de quelques caractéristiques générales - taille, sexe, couleur des vêtements. Ces personnages, individuellement, ne sont pas porteurs d'idées, mais ensemble, ils semblent représenter le cinquième personnage, invisiblement présent, l'Homme Ordinaire.
C'est dans le contexte de ces personnes que se démarquent les quatre que j'ai mentionnés - ceux qui recherchent leur propre sens à la vie.
En fait, je me rapproche maintenant du problème que j'ai posé dans le titre de l'essai : le problème du sens de la vie humaine. Les quatre héros sont confrontés à ce problème. De différentes manières, à différents moments de ma vie. Vous pouvez parler beaucoup et longtemps de n'importe lequel d'entre eux, mais dans cet essai, je n'en considérerai qu'un seul.
Antoine Roquentin est en effet le personnage principal du roman. Cet homme, qui a parcouru l'Europe centrale, l'Afrique du Nord et l'Extrême-Orient pendant six ans. Une personne qui suit les impulsions de sa propre âme est amenée à se poser la question du sens de la vie par sa liberté intérieure. Il est riche et n’est pas lié par les problèmes d’argent quotidiens qui oppriment la plupart des gens. Il n'est pas lié par les lois morales et éthiques internes de la société (au moins il se sent libre et peut faire sereinement ce qu'il veut, par exemple ramasser un morceau de papier sale, sans penser à la réaction des autres et sans craindre de se faire prendre). sale). Il n'est pas religieux. Il ne s'intéresse pas au pouvoir et à la politique. Il n’est pas amoureux et n’en est pas accablé. Il n'a pas d'enfants. Pensez-y, il est libre de toutes les chaînes qui lient ce même Homme Ordinaire ! Et cette liberté l’opprime de manière latente. Il est libre, ce qui signifie qu'il est privé de ces illusions qui remplacent habituellement le sens de la vie. Il est privé d'objectifs locaux dont la majorité est satisfaite, et le fantôme d'un objectif global se dresse devant lui (Même écrire un livre sur le marquis de Rollebon ne le sauve pas en tant qu'objectif de vie local ; au contraire, étudier la vie de ce matérialiste jusqu'à la moelle des os, Roquentin le compare inconsciemment à lui-même et cela ne fait qu'aggraver sa situation). Roquentin n'est pas habitué à réfléchir à ses actions - il fait ce qu'il veut et, par conséquent, l'absurdité de l'existence lui vient non pas formalisée dans ses pensées, mais sous la forme de sentiments spontanés et bouleversants qui créent l'ambiance nécessaire dans lui et stimuler ses pensées dans la bonne direction. Il ressent sa chosité, il réalise qu'il existe. Mais il ne veut pas EXISTER, il veut ÊTRE.
Ce problème interne conduit Roquentin à un état d'aliénation du monde des gens, mais il n'est pas aussi inerte que Monsieur Meursault, le héros du roman « L'Étranger » d'A. Camus, et il n'est pas satisfait de cette situation. Il continue constamment à chercher ces fils qui peuvent le reconnecter au monde des gens ; il continue, souvent sans s'en rendre compte, à chercher le sens de sa vie. Et il trouve son sens. Dans la créativité - dans la musique, dans la peinture, dans la littérature, il voit le reflet de l'être véritable, purifié de l'existence. En écoutant son blues préféré, il se rend compte non seulement que cette musique n'existe pas, mais qu'elle existe, mais aussi qu'avec elle il y a aussi ses auteurs - ceux qui ont créé ce qui existe et ainsi, au moins partiellement, justifié leur existence, effacé de chose.
Antoine Roquentin décide d'écrire un roman.
« Et il y aura des gens qui liront le roman et diront : « C'était écrit par Antoine Roquentin, le roux qui errait d'un café à l'autre », et penseront à ma vie comme je pense à la vie du Femme noire - comme quelque chose de précieux, presque légendaire.
Voici ses pensées. Il a trouvé sa propre façon de tromper la nausée, sa propre façon de rejoindre le monde désiré des choses qui existent. Il a trouvé son but dans la vie et, vivant les dernières lignes, littéralement imprégnées de calme, d'une soirée chaude et de l'odeur de la pluie future, le lecteur sent physiquement comment la tension le quitte, la nausée recule et un sentiment d'harmonie vient . Sartre nausée destin vie
Dans cet ouvrage, Sartre relie très étroitement le problème du sens de la vie humaine et l'approche dualiste de l'être et, en fait, de l'homme. Le corps humain existe et il est facile de s’en rendre compte. Il est si facile que cette conscience devienne dominante et à travers cette conscience corporelle, il est très difficile de se réaliser en tant que deuxième composante spirituelle d'une personne. En conséquence, le sens de la vie, selon « Nausée », peut être établi comme la conscience de sa composante spirituelle et son introduction dans un certain état d’équilibre avec la composante physique. Car qu’est-ce que la nausée, sinon la satiété de la conscience corporelle de sa propre existence et un déficit de conscience spirituelle ? Et l’harmonie finale est le résultat de la mise en équilibre de ces consciences, le désir de créer quelque chose qui n’existe pas, le désir de créer est une conscience spirituelle qui a trouvé une issue.
Littérature
1. Sartre J.-P. Nausée : Roman / Trans. du fr. Yu. Yakhnina. - Saint-Pétersbourg : ABC-classiques, 2004. - 256 p.
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L’épigraphe tirée par Sartre de Céline, légende de la période préexistentielle de la littérature française, sonne ainsi : « C’est une personne qui n’a aucune signification dans le collectif, c’est juste un individu. » La dialectique romantique au niveau « personne-foule » s’impose d’elle-même. Mais le héros de Sartre ne peut ni rompre avec la société, ni en faire partie. Le héros de Sartre ne peut pas simplement exister. Le héros de Sartre peut être, justement ÊTRE, pour quelque chose. C’est de cela que parle le roman « La Nausée ».
Le roman est écrit sous la forme d'un journal intime de l'écrivain français Antoine Roquentin, trente ans. "...Il s'était déjà installé à Bouville depuis trois ans pour parfaire ses recherches historiques consacrées au marquis de Rollebon", écrit Sartre dans la préface "d'édition" du journal. D'ailleurs, le marquis lui-même rappelle à bien des égards Roquentin : le voyage, parfois l'aventurisme. Donc, ce que nous avons : une petite ville et un homme qui y vit et écrit un livre sur un sujet historique qui lui est proche. En plus de cela, la personne tient un journal. La question se pose immédiatement : y a-t-il une tentative de se retrouver dans ce flux d’expériences réflexives ?
Attendons un peu la réponse et suivons ce qui se passe dans la vie de Roquentin. Dans les premiers jours, reflétés dans le journal, il, surmontant son indifférence, tente de travailler sur la biographie du marquis. Mais les travaux ne marchent pas bien, Roquentin ne s'y intéresse pas et, à la fin, il écrit dans son journal : « Je suis mortellement las du marquis de Rollebon. » Antoine quitte son travail et n'y revient plus. Mais cela n'apporte pas de satisfaction au héros, car il éprouve la nausée. La nausée n'est en aucun cas une métaphore, c'est un sentiment physiologique de trouble mental qui envahit le héros aux moments les plus inattendus. « Il m'est arrivé quelque chose, il n'y a plus de doute », écrit-il dans son journal. - Cette chose est sortie... comme une maladie. Elle m'a pénétré en cachette, goutte à goutte... » Et une description directe de la Nausée elle-même : « La nausée m'a rattrapé, je me suis effondré sur une chaise, je n'ai même pas compris où j'étais ; Toutes les couleurs de l’arc-en-ciel tournaient lentement autour de moi, le vomi me montait à la gorge… »
Quelle est la raison de son apparition ? Peut-être que sa source est dans l’environnement ? Roquentin éprouve la Nausée dans l'hôtel où il habite, dans la rue, à la bibliothèque, au musée, au café « Refuge des Cheminots », un peu partout... Non, ce n'est pas une question de lieu. Plutôt dans l’atmosphère de ce qui se passe. Chaque fois que la Nausée rattrape le héros, il est seul (la seule exception est l'épisode du dîner avec l'Autodidacte, héros du roman, symbolisant le vide freudien classique, dont Roquentin méprise « l'humanisme » imaginaire). Mais cela ne veut pas du tout dire que Sartre assimile Nausée et solitude. Selon Sartre, la nausée est la limite du désespoir d'une personne qui ne voit pas le sens de sa propre existence. "Je n'ai que mon corps, je suis une personne seule avec mon corps solitaire... Je ne voulais qu'une chose : être libre", dit Roquentin. Dans ce cas, la solitude est une condition préalable à la liberté. Il est important de considérer que la solitude au sens existentiel est la catégorie de liberté la plus importante. Mais qu’est-ce que la « liberté » ? « La liberté n'est rien », écrit Sartre. Bien sûr, nous parlons d’une liberté extérieure, éphémère et irréelle, d’une liberté qui ne mène nulle part. La conscience de cette liberté est nauséabonde. « Une évidence éblouissante », comme l’écrit Sartre. Roquentin, écrivain oisif vivant d'un héritage, débarrassé de tout souci terrestre, peut-il se dire « non libre » ? Peut être. Et c’est précisément cette « évidence » qui le rend non libre. Privé de liens avec quoi que ce soit, il ressent plus intensément le monde qui l'entoure. La nausée est une réaction physiologique du corps - la dernière barrière séparant le monde intérieur fragile du monde extérieur dangereux et immense. C'est une solitude primitive dans la lutte contre les éléments. Pour acquérir une liberté totale, le héros n'a pas besoin de se débarrasser de la solitude, même si c'est exactement ce qu'il pense au départ, il doit trouver une justification à son existence. Mais il est très difficile d’y parvenir en faisant l’expérience de la Nausée, car la Nausée est, entre autres choses, un mépris des objets, de la nature, des gens qui nous entourent. Pour vérifier le bien-fondé de notre hypothèse, regardons Bouville à travers les yeux de Roquentin : l'architecture d'une ville hostile, dans laquelle il n'y a pas une seule rue droite, prend vie à l'horreur du héros ; la nature, rampant sur les places comme une pieuvre verte et les capturant avec ses longs tentacules gluants ; des foules de gens insignifiants qui vivent dans cette ville sans rien savoir.
Antoine Roquentin est libre, pour reprendre la terminologie métaphysique d'Albert Camus, de tout, mais de rien. Ce « pour rien » est la cause des nausées. « Moi, je n'ai pas de soucis, je suis riche comme un rentier, je n'ai ni patron, ni femme, ni enfants ; J’existe, c’est mon seul problème… »
Les sentiments éprouvés par le héros, qui se trouve dans une réalité qui lui est étrangère (et toute réalité dans le concept de l'existentialisme romantique de Sartre est étrangère à l'esprit humain), sont intensifiés par la force mortelle de réflexion avec laquelle Antoine s'épuise (cette est confirmé par n'importe quelle page de son journal). Le seul salut contre la nausée est d’aller au plus profond de son propre « moi », ce qui signifie que la nausée est aussi l’incapacité de réagir de manière adéquate à l’environnement, c’est une aliénation pathologique qui fait fuir les gens qui nous entourent.
Les perspectives pour un héros obsédé par une telle « maladie » semblent absolument sombres. Lui-même n'attend rien de la vie, s'assignant le rôle d'un « contemplateur critique », errant toute la journée sans but dans Bouville.
Rien n'aurait probablement changé s'il n'avait pas reçu une lettre d'Annie. C'est une femme qui était très proche de lui, qu'il n'avait pas vue depuis quatre ans et dont il n'avait eu aucune nouvelle pendant tout ce temps. Elle sera de passage à Paris. Avec une anticipation abstraite du « nouveau », de quelque chose qui détruirait l’absurdité quotidienne de la vie, Roquentin attend son arrivée. Quelques jours auparavant, il décide de quitter définitivement Bouville.
Leur rencontre et la conversation qui a eu lieu entre eux est la clé pour comprendre le roman.
Tout d’abord, il convient de noter la similitude frappante entre Annie et Antoine. Malgré le fait que son discours semble rapide et facile, elle "a vieilli", "bouge lourdement", "à la lumière de la lampe... ressemble à une vieille femme". Roquentin notait la même chose tout à l'heure, en parlant de lui-même. Cependant, de telles similitudes, qui dans le cas de Sartre ne peuvent être fortuites, ne facilitent pas leur conversation. "Le dernier mot me reste dans la gorge... Maintenant, elle va être en colère... Et avant, quand je rencontrais Annie après une pause, même si nous ne nous sommes pas vus pendant une journée, même si c'était le matin après avoir dormi, je ne savais jamais trouver les mots qu'elle attendait pour voir ce qui convenait à sa tenue vestimentaire, la météo, les dernières phrases que nous avions échangées la veille… » Antoine écrit dans son journal. Il y a un sentiment de catastrophe là-dedans. Deux personnes proches discutent, et cette conversation, dans des circonstances tout à fait ordinaires, est si difficile pour elles. N’est-ce pas dû à l’incapacité d’une personne à comprendre une autre ?
Ils échangent quelques instants des propos dénués de sens, et soudain Annie déclare : « Je suis un mort-vivant... Personne ni rien d'autre ne peut m'inspirer de passion... Maintenant, je vis entouré de mes passions décédées. »
Il est clair que de telles déclarations de sa part ne peuvent qu'exciter Roquentin, car il peut en dire autant de lui-même. Mais comment, comment fait-elle pour vivre en réalisant tout cela ? C'est la question qui taraude Antoine.
Et Annie le consacre aux subtilités de sa théorie des « situations gagnantes » et des « moments parfaits ». Son essence réside dans le fait que dans le passé d’une personne, il existe une situation qui la rend heureuse dans le présent. Plusieurs situations similaires du passé sont rassemblées dans une rangée - et on obtient toute une histoire, qui peut être jouée des centaines de fois dans votre esprit, ressuscitant les « passions mortes » en vous.
Annie repart et le héros reste seul. Mais quelque chose a changé en lui. On ne sait toujours pas quoi, mais la nausée ne lui revient pas.
Le dernier jour de son séjour à Bouville, faisant ses adieux à toutes ses connaissances, Roquentin entre dans le café « L'Abri des Cheminots » et entend sa chanson préférée. A ce moment, il comprend tout.
La musique (la créativité) lui a montré la voie de l'avenir. Les idées d'Annie ont trouvé leur incarnation de la manière la plus inattendue. En fin de compte, pour ressusciter des passions longtemps refroidies en soi, il faut les vivre.
Vous devez créer quelque chose dans le présent pour que dans le futur il y ait quelque chose qui justifie votre existence à travers des souvenirs du passé (l'existence des possibilités d'être, selon la terminologie de Martin Heidegger). "Puis-je essayer?" - se demande Roquentin.
Il commencera à écrire un livre – un roman, mais pas historique. Antoine considère sa tentative de ressusciter le marquis de Rollebon comme une erreur : il lui faut se ressusciter. Ressusciter pour ne pas être accablé par le fardeau de sa propre existence. Cette situation en philosophie s'appelle l'existence d'une existence possible : le héros n'a pas seulement besoin d'existence - une certaine actualisation est existentiellement importante pour lui (dans le cas d'Antoine Roquentin, un livre écrit).
Roquentin quitte Bouville et se met au travail. À un travail qui le rendra enfin libre. Libre de se réconcilier avec soi-même grâce à la créativité. Le concept de « créativité » dans le système existentialiste de Sartre est généralement un module universel pour atteindre la liberté. Après tout, ce n’est que dans la créativité que le Créateur, se cachant des « preuves flagrantes » eschatologiques, assume le fardeau de TOUTE responsabilité. A noter que, souffrant de crises de Nausées, Roquentin n'en accuse personne, sauf lui-même. C’est un point typiquement sartrien : une personne est responsable non seulement de ses ennuis, de ses actes et de ses actions, mais aussi du monde entier en général (voir Sartre, « Le Diable et le Seigneur Dieu »). Soit dit en passant, cela recoupe également la philosophie humaniste de l’époque. « Si vous mangez de la soupe trop salée, c'est stupide de gronder le vendeur ou le fabricant de sel parce que c'est insipide », écrivait Sartre, qui parmi les premiers existentialistes appela Jésus-Christ (ce n'est pas un hasard si le même parallèle se retrouve chez Camus en "L'Étranger"), qui a appris à tout prendre sur soi et qui a expié les péchés de tous par sa mort. Bien sûr, Roquentin n’est pas le Christ, mais il agit aussi seul. Et le fait qu'Antoine Roquentin, individualiste par nature, soit livré à lui-même tout au long du roman, l'aide finalement, après une longue recherche, à trouver la seule issue du labyrinthe psychologique complexe, dont le nom est Nausée. Ayant commencé à écrire un roman, il assume une obligation, perdant la liberté extérieure - illusoire, comme l'humanisme de l'autodidacte, c'est-à-dire sa « non-existence » devient l'être. La liberté intérieure s'obtient par la créativité, dans laquelle lui - Antoine Roquentin - est le Créateur, de la pensée duquel absolument tout dépend.
Histoire de la création
Nausée est le début littéraire de Jean-Paul Sartre. L'écrivain et philosophe français achève son œuvre en 1938 au Havre. Dans son roman, l'auteur souligne l'absurdité de l'existence humaine et met en avant le désespoir, la solitude et le désespoir de l'époque. Le philosophe dans « Nausea » présente sa vision existentielle athée de l’ordre mondial et permet à son héros de deviner quel est le sens de la vie.
Pour son travail, Sartre reçut le prix Nobel en 1964, qu'il refusa catégoriquement, ce qui attira le chef de l'État soviétique, Nikita Sergueïevitch Khrouchtchev, et il invita l'écrivain à visiter l'URSS. Lorsque le secrétaire général s'est intéressé à la personnalité du lauréat scandaleux, on lui a dit que l'une des œuvres principales du philosophe était le roman « La Nausée », et l'homme politique a été très indigné par le titre du roman, même s'il a été expliqué à Il lui expliquera plus tard que la Nausée dans une œuvre littéraire n'est pas donnée au sens littéral.
Genre et mise en scène
L’œuvre de Sartre a été écrite à l’ère du modernisme, lorsque la philosophie a trouvé une nouvelle réponse à l’éternelle question du sens de la vie : dans les années 1920, les existentialistes ont été les premiers à déclarer qu’il n’y avait pas de sens. Si auparavant la vérité se trouvait dans la foi en Dieu, dans le développement personnel, dans l’amour, elle est désormais complètement perdue ou cachée derrière le processus même de l’existence. "Nause" est écrit sous forme de notes de journal d'Antoine Roquentin, dans lesquelles l'auteur met en avant sa position existentielle, l'héritage inestimable de Sartre est donc un roman philosophique.
À propos de quoi?
Le roux Antoine Roquentin commence à tenir un journal pour en avoir le cœur net. Il croit que tout dans le monde a changé d’une manière ou d’une autre, ce qui le met mal à l’aise. Les objets matériels le dégoûtent, pressant le héros de leur existence. Il perçoit le monde qui l'entoure différemment, regarde différemment les choses ordinaires - les fourchettes, les tuyaux, les poignées de porte ou, par exemple, un caillou que, pour une raison inconnue, il ne pouvait pas jeter à la mer. C’est difficile pour le personnage car il ne se sent pas à sa place dans le monde. Antoine ne trouve pas son but, alors il devient « malade ». La nausée dans le roman est métaphysique ; au début, le héros ne peut tout simplement pas expliquer cet état, il cherche seulement la raison du changement en lui-même.
Antoine tient un journal sur le marquis de Rollebon et veut prouver qu'il a participé au meurtre de Paul Ier. Le héros se souvient aussi avec tendresse de son ancien amour, l'actrice Annie, qu'ils retrouveront vers la fin de l'œuvre. , mais l' amour ne deviendra pas le sens de son existence . Que se passera-t-il alors ? Chaque jour, comprenant de mieux en mieux ce qu'est Nausée pour lui-même, Roquentin trouvera des réponses à toutes ses questions.
Les personnages principaux et leurs caractéristiques
Problèmes
- Au début, Antoine et le lecteur tentent désespérément de comprendre ce qu'est la Nausée et pourquoi elle le tourmente autant. En fin de compte, il comprend qu’il est « évident » qu’il n’y a aucun sens. Cependant, la compréhension tant attendue de son état grave ne le rend pas plus facile, au contraire, il doit maintenant surmonter d’une manière ou d’une autre la « nausée ». Est-il possible d’accepter le manque de sens à la vie ? C’est le principal problème philosophique du roman. Le héros cherche son but, sa place dans le monde, son sens, et le public le cherche.
- Le problème de la solitude n'est pas moins aigu dans le roman. Décidément, Antoine est seul. Nous ne comprenons tout simplement pas s’il aime cela ou si c’est un fardeau – et lui-même ne le comprend pas. Il est clair que le héros souffre de l'incapacité de parler de sa maladie, mais en même temps il évite les gens. Il est libre de la société et isolé du monde, mais cette aliénation ne lui apporte pas de joie. Sartre condamne son personnage à la liberté : Antoine n'a pas d'emploi du temps, il a donc le temps de penser aux « nausées », dont d'autres, toujours inquiets du travail, n'ont pas conscience. Le héros est aliéné, dont il souffre, mais dont il ne veut pas se débarrasser.
- En remarquant le nom de la femme et la mélancolie d'Antoine, le lecteur anticipe une histoire romantique qui vit dans le passé des héros. C’est ainsi que nous cherchons à tâtons le problème de l’amour. Ils se ressemblent, mais l'amour ne devient pas pour eux un stimulant de la vie, leur relation est donc vouée à l'échec au début du travail. La rencontre des personnages laisse peu d'espoir pour leur salut, mais elle ne fait ensuite qu'aggraver la situation déjà difficile.
À quoi ça sert?
Ayant enfin compris ce qu'est la « nausée », le héros en vient bientôt à l'idée principale de l'œuvre. Il a du mal à accepter l’absurdité de la vie pour Antoine, alors il n’abandonne pas et continue de « creuser ». Tout au long du roman, il écoute la chanson «Certains de ces jours», et ce n'est qu'à la fin du livre que cela l'amène à l'idée que la sortie réside dans la créativité. Antoine écoute la chanson de la Négresse et comprend que la musique n'appartient pas à l'existence commune : on peut casser la cassette ou simplement l'éteindre, mais la chanson restera de toute façon. Ainsi, l’activité humaine donne du sens au monde qui nous entoure. Tout comme la chanson américaine a sauvé le chanteur, le futur livre d’Antoine le sauvera. Il décide d'écrire un roman dont l'histoire incitera ceux qui l'entourent à exister. Si l’on pense à l’auteur de sa propre histoire avec la même tendresse que Roquentin pense au chanteur de « Certains de ces jours », il sera heureux. En effet, laisser une trace dans la vie est extrêmement important, et chacun de nous trouvera son essence grâce à la créativité, qu'il suffit de libérer.
L'existentialisme dans le roman
Les idées de l’existentialisme proclament la nécessité d’accepter l’absurdité de la vie et d’en profiter simplement par dépit, mais Antoine ne s’est pas réconcilié comme « l’étranger » de Camus, mais trouve sa propre solution. Les fondements de la philosophie sont incarnés dans le roman dans les options possibles de salut de Roquentin et dans sa vision du monde, et nous pouvons affirmer avec certitude qu’il existe un remède sûr à de telles « nausées ».
Images et idées des œuvres littéraires de Sartre.
Le roman Nausée de Sartre est devenu une sorte d'exemple et de symbole de la littérature existentialiste. Il est rédigé sous la forme d'un journal, appartenant prétendument à l'historien Antoine Roquentin, venu dans la ville balnéaire, à la bibliothèque où étaient conservées les archives du noble français de la fin du XVIIIe - début du XIXe siècle. La vie et le destin du marquis de Rollebon intéressent d'abord Roquentin. Mais bientôt les aventures aventureuses du marquis (d'ailleurs, selon l'intrigue historique, il visita la Russie et participa même à un complot contre Paul Ier) cessèrent d'intéresser Roquentin. Il écrit un journal - avec un vague espoir de comprendre les pensées et les sensations troublantes qui l'envahissent. Roquentin est sûr qu'un changement radical s'est produit dans sa vie. Il ne sait pas encore clairement en quoi cela consiste. Et il décide qu’il décrira et explorera les états du monde, bien sûr, tels qu’ils sont donnés, transformés par sa conscience, celle de Roquentin, et plus encore ces états de conscience eux-mêmes. En termes de sens, il y a une parenté avec les phénomènes husserliens. Mais si Husserl identifie et décrit les phénomènes de conscience afin d'en capturer les structures universelles impersonnelles, alors Sartre - dans l'esprit de Jaspers, Heidegger, Marcel - utilise la description des phénomènes de conscience pour analyser des états existentiels tels que la solitude, la peur, le désespoir, le dégoût et d'autres visions du monde véritablement tragiques de l'individu. Dans un premier temps, ils sont figés sous un seul symbole existentiel sartrien. Il s’agit de la NAUSÉE, et la nausée n’est probablement pas au sens littéral, mais au sens existentiel. Roquentin, à l'instar des garçons jetant des cailloux à la mer, ramassa un caillou. « J’ai vu quelque chose qui m’a rendu malade, mais maintenant je ne sais plus si je regardais la mer ou une pierre. La pierre était lisse, sèche d’un côté, mouillée et sale de l’autre », écrit Roquentin dans son journal. Le sentiment de dégoût est ensuite passé, mais quelque chose de similaire s’est répété dans une autre situation. Une chope de bière sur la table, un siège dans un tramway, tout tourne autour de Roquentin avec un côté incompréhensiblement flippant et dégoûtant. Au café, son regard se pose sur la chemise et les bretelles du barman. « Sa chemise en coton bleu se détache comme une tache joyeuse sur le fond du mur chocolat. Mais cela me rend aussi malade. Ou plutôt, CECI EST LA NAUSÉE. La nausée n'est pas en moi : je la ressens là, sur ce mur, sur ces appareils dentaires, partout en moi. Elle ne fait qu'un avec ce café et je suis à l'intérieur. »20 Ainsi, tout d'abord, les choses semblent être rejetées d'une personne - et pas seulement des choses vraiment dégoûtantes, mais aussi des choses qui sont considérées comme belles, bien faites par l'homme ou qui sont nées avec la nature elle-même, qui est admirée par beaucoup. Roquentin aperçoit un banc moelleux dans le tramway - et il est pris d'une nouvelle crise de nausée. Ce qui amène Roquentin à prononcer un réquisitoire contre le monde des choses : « Oui, c'est un banc », je murmure, comme un sortilège. Mais le mot reste sur mes lèvres, il ne veut pas coller à la chose. Et la chose reste ce qu'elle est avec sa peluche rouge, hérissée de mille petites pattes rouges, dressée avec des pattes mortes. Un ventre énorme retroussé, ensanglanté, gonflé, découvrant ses pattes mortes, un ventre flottant dans cette caisse, dans ce ciel gris, ce n'est pas du tout un siège. Il pourrait tout aussi bien s'agir, par exemple, d'un âne mort qui, gonflé d'eau, flotte le long d'une grande rivière grise et très étendue, et je suis assis sur le ventre de l'âne, les jambes pendantes dans le eau claire. Les choses se sont libérées de leurs noms. Les voilà, bizarres, têtus, énormes, et c’est stupide de les appeler sièges ou même d’en dire quoi que ce soit. Ils m'entouraient, seuls, sans voix, sans défense, ils étaient en dessous de moi, ils étaient au-dessus de moi. Ils n’exigent rien, ils ne s’imposent pas, ils existent simplement. » Cette philippique contre les choses n'est pas simplement une description des états de conscience douloureux, dans lesquels Sartre était un grand maître, décrivant avec une puissance stupéfiante les différentes nuances de confusion dans l'esprit et les sentiments d'une personne solitaire et désespérée. Voici les racines de cette partie de l’ontologie, de l’épistémologie, de la psychologie, du concept de société et de culture de Sartre, où la dépendance de l’homme à l’égard de la première et de la seconde nature (c’est-à-dire modifiées par l’humanité elle-même) est représentée sous la lumière la plus tragique et la plus négative.
L'affaire ne s'arrête pas à une rébellion contre les choses - et en même temps contre les représentations heureuses et poétiques de la nature en dehors de l'homme. « Nausée » et d’autres œuvres de Sartre contiennent un réquisitoire expressif et talentueux contre les besoins naturels, les impulsions humaines et son corps, qui dans les œuvres de Sartre apparaissent souvent sous la forme animale la plus disgracieuse.
La situation n’est pas meilleure dans le monde des pensées humaines. « Ce sont les pensées qui rendent la situation particulièrement douloureuse. Ils sont encore pires que la chair. Ils s’éternisent, s’éternisent, laissant un arrière-goût étrange. La séparation douloureuse de Roquentin de ses propres pensées se transforme essentiellement en une accusation contre le cogito cartésien, qui s'écrit comme le sentiment de chacun de l'inséparabilité de « je pense » et « j'existe », qui, cependant, se transforme en une autre larme profonde et douloureuse : « Par exemple, ce chewing-gum douloureux - la pensée : « J'EXISTE », parce que je le mâche, moi-même. Le corps, une fois qu’il commence à vivre, vit tout seul. Mais la pensée ne l’est pas ; C'est moi qui le continue et le développe. J'existe. Je pense que j'existe. Si je pouvais arrêter de penser. Ma pensée, c'est moi ; c'est pourquoi je ne peux pas arrêter de penser. J'existe parce que je pense et je ne peux m'empêcher de penser. Après tout, même en ce moment – c’est monstrueux – j’existe PARCE QUE je suis horrifié d’exister. C'est MOI, MOI-MÊME, m'extirpant de la non-existence à laquelle j'aspire : ma haine, mon aversion pour l'existence sont autant de manières différentes de ME FORCER à exister, à me plonger dans l'existence. Les pensées, comme les vertiges, naissent quelque part derrière, je les sens naître quelque part derrière ma tête. Dès que je me rends, ils apparaîtront devant moi, entre mes yeux - et je me rends toujours, et la pensée gonfle, gonfle et devient énorme et, me remplissant à ras bord, reprend mon existence. Et encore une fois, nous n’avons pas devant nous seulement et pas tant la description de ce qu’on pourrait appeler l’état d’esprit confus de Roquentin. En fait, ici et dans des passages similaires de l’œuvre de Sartre, il y a une correction significative du rationalisme traditionnel complaisant, pour lequel la dotation de l’homme de la capacité de penser agissait comme un bien, comme le plus grand avantage accordé à l’homme par Dieu. Sartre utilise tous les efforts de son brillant talent pour montrer que le mouvement du raisonnement du « je pense » au « j'existe » et en général les processus de pensée peuvent devenir un véritable tourment dont une personne ne peut se débarrasser.
Dans La Nausée et d'autres ouvrages, Sartre teste de la même manière les valeurs profondément ancrées dans la culture européenne : l'amour, y compris l'amour du prochain, la communication et la sociabilité. Même les relations apparemment sacrées des enfants et des parents, des hommes et des femmes aimants, Sartre dissèque sans pitié, exposant au grand jour ces mécanismes cachés de rivalité, d'inimitié, de trahison, auxquels les partisans de la romantisation de ces relations préfèrent ne pas prêter attention. . C’est peut-être dans sa dramaturgie que le monde de la communication, tel que le décrit Sartre, est le plus clairement représenté.
Sartre a découvert assez tard son don de dramaturge. En captivité, il écrit la pièce « Flies » pour un théâtre amateur. Toutes les principales catégories de la philosophie existentialiste - amour-inimitié, peur, trahison, culpabilité, repentir, inéluctable souffrance, existence dépourvue de Dieu - étaient incarnées dans la stylisation par Sartre du mythe d'Oreste, Electre, Agamemnon, Clytemnestre, Égisthe. Oreste, qui tue sa mère, joue dans le drame de Sartre un rôle différent de celui du même personnage dans Eschyle. « Oreste, selon Sartre, est le héraut du crépuscule des dieux et de l’avènement imminent du royaume des hommes. Et en cela, il nie directement Oreste Eschyle. Il a tué contrairement à l'ancien droit maternel, mais il n'a tué à la demande de l'oracle divin et au nom des dieux que d'autres - des jeunes, patrons de l'État naissant. Ce n'est pas pour rien que ce n'est pas lui-même, mais la sage Athéna qui le sauve d'Erinyes et justifie la vengeance de son père. L'Oreste de Sartre ne cherche aucune justification en dehors de lui-même. C’est pourquoi la tragédie qui le concerne porte un titre comique aristophanien : « Les mouches » sont un autre gaspillage de l’éthique, qui tire ses normes de plans impersonnels et divins. »
Dans la pièce « Derrière une porte fermée », Sartre semble anatomiser les relations humaines. Dans une pièce semblable à une cellule, sans fenêtres, avec une porte bien fermée, se trouvent deux femmes et un homme. Ils n'ont rien d'autre que la communication. Et cela se transforme en véritable torture. En fin de compte, il s’avère que l’isolement de ces personnes est volontaire ; ils peuvent quitter leur « prison » à tout moment, mais préfèrent y rester. Ainsi conclut le héros du drame : l’enfer n’est pas ce dont parlent les chrétiens ; l'enfer, ce sont les autres et la communication avec eux. Pour les héros de Sartre, la vie entre quatre murs est souffrance, mais en un certain sens désirable, comme l’ascétisme monastique. De cette façon, vous pourrez expier vos péchés matériels et, plus important encore, vous réfugier et vous isoler du monde. Dans ses romans et ses pièces de théâtre, Sartre semble collecter des situations insolites, à savoir limites, et les transforme délibérément en modèles généraux. Car il croit que dans de telles situations, une personne est capable de percevoir et de comprendre avec acuité le sens de son existence. La nausée de Roquentin est la voie pour comprendre l'existence. «Maintenant, le mot Absurdité est né sous ma plume - tout récemment, je ne l'ai pas trouvé dans le parc, mais je ne l'ai pas cherché, je n'en avais pas besoin ; Je pensais sans mots aux choses, avec les choses. Et, sans chercher à formuler quoi que ce soit clairement, je réalisai alors que j'avais trouvé la clé de l'Existence, la clé de ma Nausée, de ma propre vie. En effet, tout ce que j’ai pu comprendre par la suite se résume à une absurdité fondamentale. Mais maintenant, je veux capturer la nature absolue de cette absurdité. »
Les critiques de Sartre, y compris ceux du camp marxiste, ont tenté de prouver que lui et d'autres existentialistes français « ont élevé à l'absolu » les contradictions, l'absurdité de l'existence bourgeoise, ainsi que les caractéristiques de situations véritablement tragiques - comme la guerre mondiale ou l'occupation. Mais Sartre et Camus ont obstinément insisté sur le fait que la tragédie de l’existence humaine est universelle et ne connaît aucune frontière historique ou nationale. Décrivant la relation dramatique entre l'homme et la nature, entre l'individu et les autres, Sartre a créé de petits « films d'horreur » littéraires qui, à la lumière des événements de la fin du XXe siècle. se sont avérés être des avertissements tout à fait réalistes. Les gens vivent leur vie quotidienne. « Pendant ce temps, la grande nature errante s'est glissée dans leur ville, a pénétré partout – dans leurs maisons, dans leurs bureaux, en eux-mêmes. Elle ne bouge pas, elle se cache, ils en sont pleins, ils l’aspirent, mais ils ne s’en aperçoivent pas. Et moi, je la VOIS, cette nature, je la VOIS. « Que se passe-t-il si elle se réveille soudainement ? Les terribles fantasmes naturalistes de Sartre sont des fantasmes d’avertissement, mais certains d’entre eux (comme le troisième œil d’un enfant) se réalisent de manière terrible à l’époque de Tchernobyl. Ils se terminent par des accusations contre l’humanisme et le rationalisme traditionnels. « Je m'appuierai contre le mur et je crierai à ceux qui passent : « Qu'avez-vous réalisé avec votre science ? Qu’avez-vous réalisé avec votre humanisme ? Où est ta dignité, pensant Reed ? Je n’aurai pas peur, du moins pas plus qu’aujourd’hui. N'est-ce pas la même existence, des variations sur le thème de l'existence. L'existence est ce que je crains."
Vers la fin du 20e siècle. - à une époque de nombreuses guerres, conflits locaux, conflits nationaux-ethniques, menace constante pour la vie en raison de catastrophes radioactives, de crise environnementale, de terrorisme, à une époque de tension sans précédent des forces spirituelles humaines, de dévaluation des valeurs morales et autres catastrophes - la critique de Sartre et d'autres existentialistes de l'existence humaine, la « philosophie de la peur et du désespoir » n'est en aucun cas dépassée. Les descriptions les plus sombres que Sartre fait des états confus de l'existence n'ont pas perdu leur sens. Et c’est pourquoi les lecteurs, se reconnaissant dans les expériences des personnages, cherchent une réponse à la question : quelle est la porte de sortie ? Comment une personne doit-elle se comporter ?
La réponse de Sartre à ces questions a été discutée plus haut. La clé de l'existence est la liberté humaine. Mais contrairement à la philosophie traditionnelle, qui glorifiait la Raison et la Liberté, Sartre recommande à l’homme de ne pas se faire d’illusions. La liberté n’est pas le don le plus élevé et le plus heureux, mais une source de souffrance et un appel à la responsabilité. L'homme est voué à la liberté. Le sens de l’existence en tant qu’essence d’une personne est de résister, de survivre, de se réaliser en tant que personne. Dans La Nausée, Sartre décrit non seulement des états de désespoir et de confusion, mais aussi des moments d'illumination. Ces jours et ces minutes sont comme un éclair. « Rien n’a changé, et pourtant tout existe à un autre titre. Je ne peux pas le décrire : c'est comme la Nausée, seulement avec le signe opposé, en un mot, une aventure commence pour moi, et quand je me demande pourquoi j'ai eu ça, je comprends ce que c'est : JE ME SENS ET JE SENS QUE JE SUIS LÀ ; CELA, je traverse les ténèbres et je suis heureux, comme le héros d’un roman.
Roquentin écoute une femme noire chanter dans un café, et la musique lui permet de réfléchir : il y a des gens qui sont sauvés par l'inspiration et la créativité « du péché de l'existence ». "Puis-je essayer? Bien sûr, ce n’est pas une question de mélodie. mais je ne peux pas dans un autre domaine. Ce serait un livre – je ne peux rien faire d’autre. C'est mon erreur d'avoir essayé de ressusciter le marquis de Rollebon. Non, le livre doit être d'un genre différent. En quoi, je ne sais pas encore exactement - mais il faut que derrière ses mots imprimés, derrière ses pages, on puisse discerner quelque chose qui ne serait pas soumis à l'existence, serait au-dessus d'elle. Disons une histoire qui ne peut pas se produire, comme un conte de fées. Il faut qu’il soit beau et dur comme l’acier, pour que les gens aient honte de leur existence. » Ainsi, liberté, choix, responsabilité, espoir, créativité, tels sont les concepts fondamentaux de la philosophie de Sartre, indissociables du désespoir et de la souffrance.
Le concept tragique de l'existence, incarné dans les œuvres littéraires de Sartre, s'est répandu dans les formes abstraites de l'ontologie philosophique.
Nausée
commentaires
Le livre le plus inintéressant que j'ai jamais lu. Je ne suis pas arrivé au bout.
Noté 1 étoiles sur 5 par Sophie le 06/02/2018 21:41
J'ai lu les commentaires des autres et je me suis senti triste. Avant de lire la littérature existentielle, familiarisez-vous avec le sens de ce mouvement, peut-être alors ne qualifierez-vous pas ce qui est probablement le livre le plus révélateur d'un véritable existentialiste de fastidieux et ennuyeux. La philosophie de Sartre peut être appréciée ou dégoûtée ; Ce n’est pas toujours facile pour moi non plus de comprendre les existentialistes. Mais sa langue est belle, douce, visqueuse, c’est un génie des mots, peu importe combien vous dites que vous ne comprenez pas le sens de ce mot.
Noté 4 étoiles sur 5 par Lis 21/08/2017 09:16
Noté 5 étoiles sur 5 de Sirius Premier 11.07.2016 19:18
Personnes. Ne crachez pas sur Sartre ! Sa philosophie peut être proche dans certains cas très exceptionnels, mais sa maîtrise littéraire est indéniable. Le livre est pratiquement sans intrigue, il y a un minimum de dialogues, et quand on le lit, on a envie de mettre des marque-pages sur chaque page, car il a trouvé de tels mots. qu'on ne peut s'empêcher d'apprécier Le Génie des Mots - à mon goût.
Noté 5 étoiles sur 5 par TooAutist le 08/05/2016 20:32
La nausée est une sensation à la lecture de ce livre. Dès les premières lignes, on comprend que le livre a été écrit par une personne autiste. Le plus embêtant, c’est quand les critiques vantent cette absurdité. Un livre pour les suicidés potentiels tristes et offensés qui ne savent pas profiter de la vie et vomissent constamment, empoisonnant la vie des autres. Je ne le recommande pas !
J'ai vraiment aimé le livre ! Je l'ai lu d'une traite...
Noté 5 étoiles sur 5 par Evgeniy 30/01/2016 18:26
C'est pourquoi j'aime généralement ce livre. Vous ne comprendrez pas et vous n’y croirez pas. Les expériences et les sentiments décrits dans le roman, si tant est qu’on puisse les qualifier de sentiments, me sont proches. Ce dégoût laid et cette communauté holistique du monde, je viens de le regarder, je me sens mal. Nous comprenons ce que vous avez trouvé. Vous avez trouvé une personne qui a décrit vos sentiments. Vous êtes heureux et vous vous sentez mal. Sensation d’une douceur dégoûtante.
Il m'est arrivé quelque chose, il n'y a plus de doute. Cette chose s’est révélée comme une maladie, et non comme quelque chose d’incontestable et d’évident se révèle. Cela m'a pénétré en cachette, goutte à goutte : je me sentais en quelque sorte mal à l'aise, en quelque sorte mal à l'aise, c'est tout. Et s'étant blottie en moi, elle s'est cachée, s'est tue, et j'ai réussi à me convaincre que je n'avais rien, que c'était une fausse alerte. Et maintenant, il a fleuri en pleine floraison.
Je ne pense pas que le métier d’historien soit propice à l’analyse psychologique. Dans notre domaine, nous ne traitons que de sentiments indifférenciés ; on leur donne des noms génériques, par exemple Ambition ou Intérêt personnel. En attendant, si je me connaissais ne serait-ce qu'un peu, j'aurais dû utiliser ces connaissances maintenant.
Par exemple, quelque chose de nouveau est apparu entre mes mains - dans la façon dont je prends une pipe ou tiens une fourchette. Ou peut-être, qui sait, la fourchette elle-même est maintenant remise aux mains d'une manière ou d'une autre. Récemment, j'étais sur le point d'entrer dans ma chambre et je me suis soudainement figé - j'ai senti un objet froid dans ma main, il a attiré mon attention avec une sorte d'inhabituel, ou quelque chose du genre. J'ai desserré ma main et j'ai regardé : je ne tenais que la poignée de la porte. Ou bien le matin dans la bibliothèque, l’Autodidacte est venu vers moi pour me dire bonjour, mais je ne l’ai pas reconnu tout de suite. Devant moi se trouvait un visage inconnu et même pas un visage au sens plein du terme. Et puis, sa main est comme un ver blanc dans ma paume. J'ai immédiatement desserré mes doigts et sa main pendait mollement le long de mon corps.
C'est la même chose dans les rues : il y a de nombreux bruits suspects constants.
"Nausée"- un travail brillant à tous points de vue. L'auteur a un excellent langage, des images étonnantes, une incroyable capacité à exprimer avec précision et clarté les idées les plus profondes et à comprendre la réalité, ainsi qu'un scénario fascinant. La narration implique si émotionnellement le héros dans le processus d'expérience que vous commencez à le ressentir même au niveau physique. Personnellement, sous l'impression de ce livre, j'ai même réussi à commencer à tomber malade... même si j'ai repris mes esprits à temps... :)Mais pour moi, cette œuvre est devenue avant tout une brillante description artistique du processus étape par étape de la perte de l'âme. Le personnage principal, Antoine Roquentin, une personne très intelligente, instruite et talentueuse, perd d'abord toutes les fonctions inhérentes à l'âme, toutes les qualités spirituelles - amour, sympathie, compassion, sympathie... Même les personnes les plus proches de lui, même ces quelques-uns avec qui il a toujours été Le destin l'a rapproché et n'a plus suscité en lui aucun intérêt ni sentiment. Il voyageait beaucoup et voyager était pour lui une façon de vivre, de ressentir la joie de vivre, d'éprouver la plénitude d'être et le bonheur. Mais tout cela est allé quelque part, il s'est installé dans la petite ville française de Bouville, où il mène une existence discrète et ennuyeuse.
Et tout commence par une simple fatigue de la vie et de tous les êtres vivants. Le héros dit qu’il en a « marre des objets animés, des chiens, des gens, de toutes ces masses molles qui se déplacent spontanément ». Mais bientôt, une simple fatigue se transforme en un état différent, plus grave. À certains moments, il commence à avoir la nausée. Nausée de ma propre existence, de moi-même. Et la cause de ces attaques est l'impression dégoûtante d'une compréhension profonde du monde sans sentiments, sans amour... en un mot - sans âme. Le goût du monde mort s’avère dégoûtant et nauséabond.
Le héros vit sa propre existence comme celle de son corps et de son esprit. Il est constamment accablé par son propre corps et ses propres pensées. C'est la solitude dans le chaos de la matière inanimée. Le corps et l'esprit sans âme sont seuls, plus rien ne les relie au monde qui les entoure, aux gens qui les entourent. Seule l'âme est capable d'établir cette connexion. Seuls les sentiments font la vie.
Il n'est pas surprenant qu'à un moment donné un couteau apparaisse, lui égratignant la main ; il n'est pas surprenant que le héros commence à être hanté par des peurs et des obsessions. Il n’est pas surprenant que son attention soit particulièrement attirée par un article de journal sur le meurtre, et il n’est pas non plus surprenant qu’il reconnaisse par la suite comme une « âme sœur » même l’autodidacte homosexuel, dont le raisonnement lui provoque toujours la même nausée. Antoine devient le même maniaque obsessionnel, aliéné de la vie et de la société, comme l'assassin de la petite fille de l'article de journal. Non, son esprit fonctionne toujours clairement et harmonieusement. Il est encore capable de plonger dans des profondeurs intellectuelles pratiquement inaccessibles aux gens normaux. Mais dans cet excès de capacités, on sent une forte tension. Le héros ne contrôle pas ses états. Il est en proie à une obsession douloureuse. Ce n’est pas un hasard si les fous sont appelés « malades mentaux ». La perte de l'âme est une maladie mentale. Et le héros du roman, au sens le plus littéral du terme, est un tel malade mental.
Des années plus tard, Sartre lui-même, caractérisant une personne, note très précisément qu '«une personne a un trou dans son âme de la taille de Dieu, et chacun le remplit du mieux qu'il peut». C’est ce rejet de Dieu et de sa loi qui peut caractériser l’existentialisme athée de Sartre. Il s'agit d'un système dans lequel une personne est considérée dans un environnement artificiel, isolée du monde et de Dieu, et il est tout à fait naturel que le trou formé dans son âme commence à se remplir de peurs, de haine et d'obsessions, accompagnés de visions terribles. . L’âme est un vaisseau d’amour et quand l’amour s’en va, quelque chose d’autre commence à prendre sa place. Une personne dans un tel état voit le monde d’une couleur complètement différente. Le monde devient pour lui une tache grise, un revers, une bêtise, des nausées, et même une divinité à plusieurs bras, dont chacune des mains est armée d'un sabre tranchant. Une telle personne n’a aucune chance d’être heureuse. Il est voué à l'échec, à la maladie et à la solitude.
Parallèlement à la perte de son âme, le héros du roman perd aussi le sens de la vie, ou plutôt le sens de l'existence, puisque la vie a toujours un sens, et pour qu'il y ait un sens, il ne faut pas exister, mais vivre. Il commence à regarder ceux qui l'entourent avec moquerie, critiquant leur inutilité et l'inutilité de leurs actions. Il accuse le jeune couple « d'aller danser plusieurs fois par semaine et d'aller au restaurant faire leurs petits pas rituels et mécaniques devant le public... », il accuse les personnes assises dans le restaurant de « s'asseoir avec le regard le plus sérieux ». à leur place et mangent », puis précise qu'ils « ne mangent pas - ils renforcent leurs forces pour accomplir avec succès leurs devoirs »... « Chacun d'eux est occupé par une petite tâche que personne d'autre ne pourrait faire. Non on peut vendre du dentifrice Swan avec plus de succès que ce vendeur ambulant. Personne ne peut fouiller sous la jupe de son voisin avec plus de succès que ce jeune homme intéressant. Tous ces gens se consolent en pensant que « la vie acquiert un sens si nous le lui donnons nous-mêmes ». Conformément à leur philosophie, « il faut d’abord commencer à agir, entreprendre quelque chose, et quand on commence à réfléchir, il est trop tard pour battre en retraite, on est déjà occupé ». Selon le héros du roman, « c’est le même mensonge avec lequel s’amusent constamment le voyageur de commerce, le jeune couple et le monsieur aux cheveux gris ».
En plus d'une telle vie « inconsciente » et « végétative », Antoine critique l'humanisme comme une position de vie consciente non pour le bien de la vie elle-même, mais pour le bien des gens. Le héros appelle cette position le chemin de l'âme, "mais une seule âme ne suffit pas ici", à son avis. Il en déduit toute une classification des différents types d'humanisme, qualifiant ironiquement l'un de provincial, un autre mûr et doté d'un pouvoir maladroit, mais emmêlé dans ses ailes puissantes, un troisième de radical, un quatrième d'angélique... et accuse sarcastiquement tous ces types d'humanisme de diverses péchés.
Au terme de son raisonnement, il affirme qu’« il n’y a, enfin, pas le moindre sens à l’existence » et que rien ne peut le justifier.
Il est intéressant de noter que le héros du roman capte et même comprend de temps en temps les signes que la vie lui donne. Par exemple, au musée de Bouville, il examine un tableau d'un certain Richard Severan (sans doute une allusion à Peter Severin Kroyer) « La Mort d'un célibataire », dans lequel « nu jusqu'à la taille, au torse verdâtre, comme il sied à un mort, le célibataire gisait sur un lit froissé. Les draps et les couvertures froissés témoignaient d'une longue agonie... Sur la toile, la servante, la servante-amante, aux traits marqués par le vice, ouvrait déjà la commode en comptant l'argent qu'elle contenait. Par la porte ouverte, on voyait qu'un homme en casquette attendait dans la pénombre, une cigarette collée à la lèvre inférieure ; un chat lapait indifféremment du lait contre le mur. Cet homme ne vivait que pour lui-même. Il a subi une punition sévère et bien méritée : personne n'est venu fermer les yeux sur son lit de mort. Antoine comprend que cette photo est son dernier avertissement : il n'est pas trop tard, il peut encore revenir. Il note que dans le salon il y a plus de cent cinquante portraits accrochés aux murs et « aucun des personnages représentés dans ces portraits n'est mort célibataire, aucun n'est mort sans enfant, sans laisser de testament, sans faire la dernière communion. Ce jour-là, comme les autres jours, observant toute décence envers Dieu et envers leur prochain, ces gens partaient tranquillement vers le pays de la mort pour y réclamer leur part de félicité éternelle à laquelle ils avaient droit. Parce qu’ils avaient droit à tout : à la vie, au travail, à la richesse, au pouvoir, au respect et, finalement, à l’immortalité.
Mais, au lieu de « se soigner », le héros se contente d'un léger mal de tête, qui commence à chaque visite au musée.
Les crises de nausée d'Antoine accompagnent ses états mentaux particuliers, dans lesquels il comprend l'essence du monde, ou plutôt l'essence des objets et des phénomènes qui remplissent le monde, puisqu'il ne voit pas l'unité du monde. Dans ces états, il éprouve les révélations les plus réelles. Il commence à voir son environnement différemment et comprend enfin l'essence de l'existence à sa manière. L’existence actuelle, selon lui, n’est pas « une forme vide apportée de l’extérieur, ne changeant rien à l’essence des choses ». L'existence est l'essence même et la chair des choses. Il est convaincu que « la variété des choses, la diversité des individualités n’étaient qu’une apparence, un vernis » recouvrant l’essentiel. Mais soudain « le vernis s’écaille, laissant des masses monstrueuses, visqueuses et désordonnées – nues d’une nudité éhontée et terrible ». Et pour lui l'ordre dans le monde disparaît, tout se transforme en chaos. Tous ces objets commencent à interférer avec le héros. Ils n’existent plus aussi « avec parcimonie » et « abstraitement » qu’avant, ils commencent à exister de manière « intrusive ». La châtaigne commence à « devenir une horreur », le doux murmure de l’eau de la fontaine coule dans ses oreilles et commence à « s’y nicher, à les remplir de soupirs », et ses narines se remplissent d’une « odeur verte putride ». Les choses commencent à s’exposer les unes aux autres, « se confiant la bassesse de leur existence » dans leur « excès pourri ». Tout cède tranquillement et se prête à l'existence.
Et chacun de ces objets à « l’angoisse inexplicable » se sent superflu par rapport aux autres. Le héros trouve le seul lien entre les objets, qui consiste dans la qualité d'excès commune à tous. "EXTRA - c'est le seul lien que j'ai pu établir entre ces arbres, treillis, pierres." Et puis le héros se rend compte que lui aussi est superflu dans ce monde. "ET MOI-MÊME - léthargique, détendu, obscène, digérant le déjeuner que j'avais mangé et parcourant des pensées sombres - J'ÉTAIS AUSSI ODD."
Antoine ne trouve pas le moyen de se débarrasser de sa propre existence. Et bien sûr, il pense constamment au suicide. Le héros parle si souvent de la mort qu'il est même surprenant qu'il ne se suicide qu'à la fin du roman. Dans sa justification, il dit que même si l’on se suicide et détruit ainsi au moins une de ces « existences sans valeur », la mort sera également inutile. « Mon cadavre serait superflu, mon sang sur les pierres, parmi ces plantes, au fond de ce parc souriant. Et ma chair corrodée serait superflue dans la terre qui l'accepterait, et enfin mes os, rongés, propres et brillants comme des dents, seraient encore superflus : j'étais superflu pour toujours et à jamais. " Chaque fois que des pensées de mort lui viennent, il. arrive à la conclusion que le suicide ne peut pas le débarrasser de l'existence.
Mais en plus de l'excès de mort, selon la logique du héros, une personne qui mène une existence sans vie se sent déjà comme un « mort-vivant ». C'est exactement ainsi que se fait appeler Antoine tout au long de l'histoire. Et cela prouve aussi, dans une certaine mesure, l'absurdité du suicide, son incapacité à sauver le héros de l'existence.
Mais en réalité, tous ses arguments contre le suicide semblent très peu convaincants. En fin de compte, vous pourriez l'essayer, cela pourrait peut-être aider. Pour une raison quelconque, l'existentialisme dans cette affaire cesse d'être un système philosophique cohérent, car en tuant une mouche, en l'écrasant avec son doigt et en « libérant de petits boyaux blancs de son ventre », le héros croit sérieusement qu'il lui rend service.
Ensuite, au fil des raisonnements et des expériences, Antoine trouve la clé de sa propre Existence, de sa Nausée, de sa vie. Et cette racine, selon lui, est l’absurdité. L'absurdité de l'existence acquiert pour lui une réalité existentielle. Cela ne devient pas seulement une pensée née dans la tête, ni le son d’une voix, mais « un serpent mort depuis longtemps à ses pieds », « un cerf-volant en bois », « une racine » ou « une griffe d’animal ». Tout objet dans ce monde devient absurde, non seulement par rapport à un autre objet ou phénomène, mais il acquiert une absurdité absolue. "Au moins cette racine - il n'y a rien au monde par rapport auquel cela ne serait pas absurde." Les objets perdent leurs propriétés, ils « se vomissent hors d’eux-mêmes », se nient, « se perdent dans un étrange excès ». Les propriétés en jaillissent, se solidifient et deviennent elles-mêmes matérielles, et pour les objets elles sont superflues. Il nous semble qu'« il y a bien un vrai bleu, une vraie couleur blanche, une vraie odeur d'amande ou de violette. Mais dès qu'on les tient une seconde, le sentiment de confiance et de confort est remplacé par une angoisse monstrueuse : les couleurs. , les goûts, les odeurs ne sont jamais réels, ils n’existent jamais par eux-mêmes, et seulement par eux-mêmes. La propriété la plus simple, indécomposable, en elle-même, est redondante par rapport à elle-même.
Antoine en arrive à la conclusion que « l'existence n'est pas une nécessité ». En d’autres termes, son essence est le hasard, l’existence est « une sorte de parfaite absence de cause ». "Exister signifie ÊTRE ICI, c'est tout ; des existences apparaissent soudainement devant vous, vous pouvez vous TENIR DANS elles, mais il n'y a aucune RÉGULARITÉ en elles."
Le héros affirme également l'égalité des personnes dans l'absence de cause de leur existence. Certains d’entre eux, dit-il, connaissent la vérité, mais tentent de la cacher à l’aide de leur idée du droit. "Un mensonge pathétique - personne n'a le droit ; l'existence de ces gens est aussi déraisonnable que l'existence de tous les autres, ils ne peuvent s'empêcher de se sentir superflus. Au fond, secrètement, ils sont EXTRA, c'est-à-dire informes, vagues, ennuyeux. " Certains, selon lui, ont compris cette absence de cause et « ont essayé de surmonter cet accident en inventant un être nécessaire et autosuffisant », c'est-à-dire Dieu. « Mais aucun être nécessaire ne peut contribuer à expliquer l’existence : le hasard n’est pas quelque chose d’apparent, pas une apparence qui peut être dissipé ; c’est quelque chose d’absolu, et donc une sorte d’absence de cause parfaite : tout est sans cause – ce parc, cette ville et moi-même. . Quand ça vous frappe, vous commencez à avoir la nausée et tout flotte." C'est la même Nausée qui hante le héros du roman. C’est l’état mental même dans lequel il est possible de vivre de telles expériences.
L’existence que vit le héros du roman est immobile et sans vie. Il s'agit d'une construction intellectuelle artificielle et fragile qui ne peut ni expliquer ni réfuter la vie, le bonheur, l'amour, Dieu... Elle ne se révèle que dans la folie douloureuse de l'esprit épuisé d'une personne qui a perdu son âme, son amour, sa foi, sa joie. et le sens de la vie. Une telle existence est à l’opposé de la vie et n’est perçue que dans un temps raréfié, dans l’inaction, sans couleurs et avec un regard figé, comme une photographie sur une photographie en noir et blanc. Le héros lui-même le décrit parfaitement dans son journal : « Le temps s'est arrêté dans une petite flaque noire à mes pieds, APRÈS ce moment rien ne pouvait arriver, je voulais me débarrasser de ce plaisir cruel, mais je ne pouvais même pas imaginer que cela soit possible ; J'étais à l'intérieur : le mégot noir N'EST PAS PASSÉ, il est resté là où il était, il m'est resté dans les yeux, comme si un morceau trop gros me restait coincé dans la gorge, je ne pouvais ni l'accepter ni le rejeter.
La nausée du héros ne disparaît qu'avec la sortie de l'état de transe, avec le retour à la vie, lorsque le mécanisme du temps recommence. L'auteur le décrit ainsi : "...il me devenait soudain impossible de penser à l'existence de la racine. L'existence avait disparu, me répétais-je en vain : la racine existe, elle est toujours là, sous le banc, à mon pied droit - c'étaient des mots vides de sens. L'existence, c'est « Ce n'est pas quelque chose auquel on peut penser de l'extérieur : il faut qu'elle surgisse soudainement, tombe sur toi, repose de tout son poids sur ton cœur, comme une énorme bête immobile, ou sinon, il n’y a tout simplement rien de tout cela. Le héros lui-même décrit la sortie de cet état mental comme le bonheur, comme un éveil à la vie - « Plus rien de tout cela n'arrivait, mon regard était vide, j'étais heureux d'être libre et puis soudain, quelque chose a commencé à bouger devant mes yeux. et des éclairs légers, des mouvements vagues - c'était le vent qui secouait la cime de l'arbre. La pensée du mouvement a fait réfléchir le héros à la naissance de l'existence, mais pour une raison quelconque, trois secondes lui ont suffi pour comprendre que « le mouvement n'existe pas toujours complètement, c'est une étape de transition, un intermédiaire entre deux existences ». Il ne parvenait pas à saisir la « transition » vers l’existence « sur les branches qui se balançaient, tâtonnant aveuglément ». D’où il conclut que « l’idée même de transition a aussi été inventée par les gens ».
Et pourtant Antoine le laisse échapper à plusieurs reprises au cours de son raisonnement. Un jour, il avoue qu'il y a encore dans tout cela un « tout petit sens » que les choses figées dans leur existence ne peuvent contenir et que le héros est encore incapable de comprendre. Ce "petit sens" l'irrite - il ne peut pas le comprendre et ne pourra jamais le comprendre, même s'il a passé "au moins cent sept ans près de cette clôture", avoue-t-il, "j'ai appris tout ce que j'ai pu découvrir sur l'existence". .»
Une autre fois, il admet qu'en plus de l'existence et des excès pourris, il existe un autre monde - "en lui, les cercles et les mélodies conservent leurs lignes nettes et strictes". C'est dans ce monde qu'habite le beau ragtime « Some of Thesedays », qu'Antoine Roquentin écoute pour la dernière fois dans les « Pathways Shelter ». Il retrouve dans cette musique « un grain de diamant de tendresse » qui tourne sur le disque et l'aveugle. Elle n'existe pas, mais devant elle j'ai honte de tout ce qui existe, de sa banalité, de son quotidien et de sa laideur inavouée. Même si vous cassez le gramophone et enregistrez, vous ne pourrez pas y accéder. « Elle est toujours au-delà – au-delà de quelque chose : que ce soit une voix, ou une note de violon. A travers les épaisseurs et les épaisseurs de l'existence, elle surgit, fine et solide, mais quand on veut la saisir, on tombe sur des existences solides, on bute dessus. des existences dénuées de sens. Elle quelque part de l'autre côté. Je ne l'entends même pas - j'entends les sons, la vibration de l'air qui la fait apparaître - il n'y a rien de superflu en elle, tout le reste est. superflu par rapport à elle. Antoine sent quelque chose le toucher timidement en écoutant cette musique ; il a peur de bouger pour ne pas l'effrayer. Quelque chose qui lui est inconnu depuis longtemps - quelque chose de semblable à la joie. « La femme noire chante. Alors, tu peux justifier ton existence au moins un peu ? Impressionné par cette chanson, il décide d’écrire un livre dans lequel il veut décrire quelque chose « qui ne serait pas soumis à l’existence, serait au-dessus de lui ».
Dans le roman, le héros rencontre un autre « mort-vivant ». Il s'agit de son ancienne petite amie Annie, autrefois capable de passions ardentes, aimée et détestée. Mais maintenant, elle n'en peut plus, la passion demande « de l'énergie, de la curiosité, de la cécité… » Elle n'a plus tout cela. Annie ressent un écart entre elle et la vie qu'elle n'arrive plus à franchir. Annie existe entourée de ses passions décédées. Et elle déteste regarder ses affaires. Elle a appris à les regarder brièvement et à comprendre de quel genre d'objet il s'agissait et a immédiatement détourné le regard. Annie raconte à Antoine les « moments parfaits » qu'elle a vécus. Auparavant, elle avait une grande habileté à créer ces moments à partir de soi-disant « situations gagnantes », mais maintenant elle a perdu cette capacité et se sent comme un « mort-vivant ».
Le héros fait un parallèle entre ses voyages précédents et les instants parfaits d’Annie… ils ne sont plus là… « nous avons perdu les mêmes illusions, nous avons parcouru les mêmes chemins ». Antoine recommence à éprouver les mêmes sentiments pour Annie. Un sentiment naît en lui qui le ramène à la vie pendant un moment. Cela lui donne un « court répit ». Pendant tout le temps où il était occupé à penser à Annie, il n'a jamais ressenti une seule sensation de nausée. Et c'est naturel, car le héros se souvient de son amour. Il s'ouvre au sentiment pur et expérimente l'unité avec une personne, bien que dans des théories destructrices, mais toujours la communauté et le désir d'être ensemble.
Mais Annie part pour Londres avec un Egyptien et Antoine se retrouve seul. La situation le fait réfléchir à la liberté. Mais cette liberté est forcée : le héros se retrouve voué à la liberté seule, sans amour, sans vie et sans sens dans la réalité d'une existence morte. Il se sent complètement seul dans la rue blanche bordée de jardins. « Seul et libre. Mais cette liberté, c’est un peu comme la mort.
L'œuvre "La Nausée" de Jean-Paul Sartre peut être qualifiée d'époque sans aucune étirement ni extravagance. Ce roman reflète le problème de toute l'humanité moderne. L'état dans lequel se trouve aujourd'hui une personne s'éloigne de plus en plus de la capacité de s'adapter harmonieusement au monde. « J'ai appris tout ce que je pouvais sur l'existence », raconte Antoine au fil de son raisonnement. Et c’est le destin de toute la manière moderne d’appréhender la réalité, c’est le destin de la science moderne. La connaissance moderne a atteint la limite de ses capacités. Il appuya son front contre le mur. Et il a défini cette limite pour lui-même, abandonnant la complétude de la perception du monde, rétrécissant ses outils de recherche. L’homme moderne se trouve pour la plupart dans un état mental qui exclut la possibilité de comprendre davantage. Il est capable de capter l'influence d'un « grain de tendresse de diamant », mais il se corrige immédiatement en disant que ce « grain de tendresse de diamant » et ce monde dans lequel « les cercles et les mélodies conservent leurs lignes pures et strictes » n'existent tout simplement pas. même malgré la honte de l'homme devant ce monde supérieur pour son existence sans valeur. Ce monde n'existe pas pour une personne dans le cadre d'une perception ignorante et passionnée. Ce n'est que lorsqu'une personne dépasse ces frontières, seulement lorsque la réalité de l'âme acquiert pour elle une signification, que le monde qui l'entoure prend des couleurs complètement différentes. Et ce n’est pas un hasard si ce monde est désormais pour lui surnaturel, puisqu’il dépasse le cadre de la vie quotidienne si familière à l’homme moderne « normal ».
Victor Romanov