EntréeCulture d'Athènes et de Sparte. Dans la société grecque antique, les personnes actives et actives étaient valorisées
Introduction
Les principales caractéristiques de la structure économique des cités-États de la Grèce antique indiquent leur formation au milieu du premier millénaire avant JC. un système particulier de relations de classe, que les chercheurs de l'Antiquité définissent comme une société esclavagiste développée. Dans sa forme la plus complète, ce système s'est développé dans les villes commerciales et industrielles développées de Grèce, dont Athènes. Sous l'influence de nombreux facteurs socio-économiques et politiques, un système politique spécial s'est également développé ici, qui est devenu le premier exemple d'État démocratique de l'histoire, contribué aux Ve-IVe siècles. AVANT JC. l'épanouissement de la société athénienne - ses forces productives, son organisation polis et sa culture grecque antique.
L'intérêt des chercheurs pour le phénomène de la république démocratique esclavagiste qui fonctionnait à Athènes au milieu du Ier millénaire avant JC ne s'est pas démenti depuis de nombreux siècles.
Le problème de la situation des femmes est l’un des aspects principaux de l’étude de la structure de la société grecque antique. Car dans la Grèce antique, il existait un système de société patriarcal dans lequel les femmes appartenaient à la catégorie de la population dépendante qui n'avait pas tous les droits. Cependant, les femmes grecques avaient, en fonction de leur statut social, certains droits. L'un des droits fondamentaux d'une femme dans la Grèce antique était les droits familiaux, qui sont abordés dans cet article.
Le problème de la détermination du statut juridique des femmes dans la Grèce antique est complexe et non consensus historiens modernes sur cette question. La plupart des chercheurs parlent de la position d’impuissance des femmes dans la société grecque antique. Certains d'entre eux, comme P. Brule, E. Vardiman, voir trait négatif La société grecque dans une telle situation. Dans le même temps, le chercheur allemand G. Licht estime que cet état de fait était un phénomène naturel inhérent à l'essence de la femme grecque antique. Cependant, ces points de vue représentent une vision généralisée de la situation des femmes dans la Grèce antique. VI - troisième quart des IV siècles. BC, puisque les sources anciennes reflètent clairement la dépendance du statut social d’une femme aux fonctions qu’elle remplissait dans la famille. La position d'une femme dans la société dépend directement de son état civil.
Le but du travail est d'analyser la situation des femmes en Grèce.
· Analyse du statut social des femmes en Grèce ;
· Considérez les relations matrimoniales des femmes en Grèce ;
· Analyser l'émancipation des femmes en Grèce.
1. La position de la femme grecque dans la famille et la société
1.1 Statut social
Les auteurs anciens eux-mêmes notaient déjà de grandes différences dans la position des femmes dans les différentes politiques. Ces différences affectaient même l’apparence des femmes. On croyait que le pseudo-Dicaearchus avait écrit à ce sujet aux IIe-Ier siècles. J.-C., que les femmes thébaines se distinguent des autres femmes grecques par leur grande stature et leur démarche et leur comportement particulièrement attrayants. Les femmes de Béotie, comme les habitants des îles de la mer Égée, étaient célèbres pour leur sophistication, leur éducation et leur penchant pour la poésie. A Sparte, ils se souciaient avant tout de la santé et de l'entraînement physique des filles et des jeunes femmes, afin que leurs enfants soient en bonne santé, forts, forts ; à Sparte, ils y prêtèrent beaucoup plus d'attention qu'à Athènes. La démocratie athénienne est une société masculine, strictement et jalousement gardée. Tant à l’égard des esclaves que des femmes, cette démocratie souffrait du mal de la « discrimination », qui avait un effet néfaste sur le tissu social. L'essence de la démocratie athénienne était que chaque citoyen avait le droit de participer aux activités des institutions publiques. D'après la loi de Périclès 451 - 450. AVANT JC. Seul celui dont le père et la mère étaient des citoyens à part entière était reconnu comme citoyen. Par conséquent, l'appartenance à des personnes à part entière était également déterminée pour les femmes. La lutte pour limiter le cercle des personnes ayant le droit d’être considérées comme citoyens est un phénomène caractéristique de l’histoire de la démocratie grecque. A Athènes, les femmes ne participaient pratiquement pas à vie publique. Dans les cités-États grecques, les femmes n’ont jamais eu de droits civils similaires à ceux dont jouissent les hommes. Ils n'avaient pas le pouvoir de disposer des biens (à l'exception de Sparte), étant entièrement sous la tutelle des hommes. Dans la Grèce classique, la liberté des femmes, notamment des Athéniennes, était soumise à d’importantes restrictions. Le fait que même une femme née libre n'avait pas de droits civils était un phénomène répandu dans la société ancienne. Cependant, dans la vie privée, la femme dépend de l'homme. Elle devait obéir en tout à la volonté de son parent et, en cas de décès, à la volonté de son frère ou tuteur désigné par le testament de son père ou par décision des fonctionnaires de l'État. Les parents eux-mêmes recherchaient un marié pour leur fille ; les meilleurs candidats étaient considérés comme des jeunes déjà connus du père de la mariée. Le père avait un pouvoir total sur le sort de sa fille, d'autant plus que le rôle de la femme dans la famille et sa liberté étaient considérablement limités. Les filles et les femmes, même si elles ne jouissaient pas de tous les droits civils, étaient inculquées d'un sentiment de patriotisme et de fierté envers leur propre polis. Dans certains d'entre eux, comme à Éphèse, les femmes participaient à la vie publique de la polis. Ils étaient financièrement indépendants et donnaient leur propre argent pour améliorer divers bâtiments. G.M. Rogers, dans l'article « Activités de construction des femmes à Ephèse », a présenté les femmes qui ont participé à la reconstruction de la ville. L'auteur analyse les inscriptions de construction dans lesquelles la politique honore les femmes qui ont participé à la construction de structures monumentales. Les prêtresses, notamment, donnaient leur propre argent pour l'amélioration de divers bâtiments. Les traditions de la Polis réglementaient les droits des femmes à l'éducation. Souvent formées par leurs maris, frères ou pères, certaines femmes grecques sont devenues célèbres grâce à leur haut niveauéducation. Mais ce phénomène n’était pas très courant. Dans la Grèce antique, les femmes étaient principalement nécessaires pour veiller au bien-être des familles et n'étaient pas autorisées à consacrer trop de temps à l'éducation. L’idée principale était que les femmes n’avaient pas besoin d’éducation formelle parce qu’elles n’étaient pas en concurrence avec les hommes. L’erreur de cette idée était que les femmes devaient soutenir le travail des hommes et que, sans éducation, elles n’étaient pas en mesure de fournir un soutien suffisant et d’élever leurs enfants. L'éventail de ces droits est très limité. A Athènes, la jeune fille s'est familiarisée avec l'économie domestique et l'artisanat féminin : filage, tissage. Ils n’ont pas négligé l’éducation élémentaire, c’est-à-dire qu’ils ont appris aux filles à lire et à écrire ; en ce sens, le conseil de Platon est précieux : « Les « premiers mythes » entendus des mères doivent être orientés vers la vertu. Il n'y avait pas d'écoles pour filles à Athènes, mais, par exemple, sur l'île de Théos, l'existence d'écoles fréquentées par les enfants des deux sexes est attestée. Le programme de formation des filles comprenait également le chant et la danse, car la capacité de chanter et de danser était nécessaire lors des célébrations religieuses. Mais Platon affirme et exige même que dans la maison d'un citoyen athénien il y ait un professeur de danse - spécial pour les filles et pour les garçons. Ceux qui voulaient se perfectionner en danse se tournaient vers des professeurs spécialisés. Sur des vases des V-IV siècles. AVANT JC. Il y a souvent des images de cours de danse. Les filles sont instruites par des professeurs. Les enseignants ont généralement une apparence sévère ; dans leurs mains, un attribut constant est une canne, symbole d'influence sur l'élève. Le fait qu'à l'époque classique les femmes se soient précipitées vers la science et qu'apparaissent des « femmes émancipées » audacieuses qui cherchaient à accéder aux métiers « assignés » aux hommes peut être attesté par le fait suivant : le célèbre médecin Hérophile, qui vivait à Alexandrie à l'époque A l'époque des premiers Ptolémées, étudiait une jeune fille d'Athènes, une certaine Agnoida. C'est grâce aux Agnoida, selon l'auteur romain Hyginus, que les femmes furent autorisées à étudier la médecine. Les femmes issues des milieux riches de la population devaient avoir les connaissances les plus simples en matière de thérapie et de soins aux patients ; dans les zones rurales, des sages-femmes guérisseuses possédant une expérience considérable pouvaient fournir une assistance pour des maladies simples.
1.2 Les femmes dans les relations familiales et conjugales
À Athènes, les filles étaient mariées très tôt. A quinze, voire douze ans. Le mariage a été précédé de fiançailles formelles. Ce n'est pas la jeune fille elle-même qui a fait la promesse au marié. Et son père est pour elle ; si elle est orpheline, alors son frère ou un autre parent proche a agi en son nom ; s'il n'y en avait pas, alors toutes ses affaires étaient dirigées par un tuteur nommé par la loi. La consanguinité n'est pas un obstacle au mariage. Des mariages avaient même parfois lieu entre enfants du même père. La loi interdisait le mariage uniquement à ceux qui avaient une mère commune. Plus tard, lorsque les mariages furent interdits même entre cousins et frères, d’autres problèmes sociaux apparurent : l’attitude négative des femmes à l’égard du mariage. Il a été souligné à plusieurs reprises que la société ancienne était une « culture de la honte » ; la peur de perdre la face était la force la plus importante qui obligeait un individu à agir d'une certaine manière ou, au contraire, à éviter un comportement peu glorieux. La clé pour résoudre ce problème est donnée par l'un des poètes de l'Anthologie Palatine. Il raconte la triste histoire d'une mariée qui a été mise en pièces par des chiens de garde alors qu'elle s'enfuyait de chez elle lors de sa nuit de noces, « craignant sa première histoire d'amour ». La transition vers la vie conjugale a probablement effrayé de nombreuses filles. Très jeune, la jeune fille a été soudainement confrontée aux secrets de sa vie sexuelle. Dans le même temps, « éviter le sort » du mariage signifiait faire un choix non-vie : ce n’est qu’en tant que femme mariée (gyne) qu’une fille pouvait accomplir son destin dans la vie. Et si, à cause d'une petite dot ou de la notoriété de ses proches, la jeune fille ne trouvait pas de mari, un triste avenir l'attendait. Toutes les circonstances de ce genre ne pouvaient que donner lieu à de nombreuses crises dans la vie des jeunes filles. La médecine ancienne montre une certaine compréhension du fait que jeunes filles formait un certain groupe à risque. Dans le curieux essai « Sur les vierges », qui nous est parvenu parmi les ouvrages de l'école d'Hippocrate, un certain médecin constate que les femmes sont plus sensibles que les hommes à supporter les déceptions et donc à se pendre plus souvent. Les vierges montrent une tendance particulière à utiliser une boucle de corde ou à se jeter de haut. Contrairement aux médecins modernes, les médecins de l’Antiquité ne cherchaient pas d’explications dans la structure sociale, qui exerçait une pression si puissante sur l’esprit des filles. Pour lui, tout cela est de la pure physiologie. Puisqu’elles sont vierges, le sang menstruel ne trouve pas d’écoulement libre ; il s'accumule près du cœur et au niveau du diaphragme et oblige les filles à se livrer à des pensées sombres. Le diagnostic lui-même suggère un conseil thérapeutique : « Chaque fois que des filles tombent malades pour ces causes, je leur recommande (keleuo) de commencer à vivre avec des hommes le plus tôt possible. » Et puis elle demande la permission de ne pas se marier. Le grand tragédien Eschyle, dans la pièce survivante « Les Pétitionnaires » (« Plaidoirie »), basée sur le mythe des 50 filles de Danaus (« Danaïdes »), se tourne vers les motivations tragiques traditionnelles de son époque - vers le ainsi -système de parenté dit « turanien », qui interdisait les mariages entre cousins, et l'aversion des vierges pour le mariage en général. Le rôle principal Le chœur des Danaïdes joue dans la pièce ; Eschyle décrit la peur, les supplications, le désespoir, les menaces et certains espoirs des femmes de changer leur destin. Pendant longtemps, la connaissance des jeunes avant le mariage était facultative et conclue au gré des parents. La vision du mariage des Grecs de l’Antiquité était dénuée de tout romantisme. Tout d'abord, l'égalité de statut social et patrimonial des mariés a été prise en compte. En Attique, par exemple, seul le mariage entre un citoyen et un citoyen était considéré comme légal. Le mariage d'un étranger ou d'un étranger avec un citoyen ou citoyen attique n'était pas approuvé par la loi et les enfants issus d'un tel mariage étaient considérés comme illégitimes. L'acte formel de mariage avait initialement le caractère d'une célébration familiale privée et ne s'est transformé qu'avec le temps en un acte juridique religieux et public. Les dirigeants doivent également fixer l’âge auquel le mariage est possible. Aristote dans « Politique » approuve le mariage à un « âge d’épanouissement », c’est-à-dire jusqu’à 50 ans, car « les descendants de parents immatures », ainsi que les descendants de ceux qui sont trop jeunes physiquement et intellectuellement, sont imparfaits. Mais si un homme et une femme se marient sans la permission du souverain, et que cela passe donc inaperçu auprès de l'État, «... l'enfant ne sera pas conçu sous le signe des sacrifices et des prières, lorsque les prêtres et les prêtresses, ainsi que l'État tout entier, prient pour qu'il y ait une descendance meilleure et plus utile - un tel enfant est considéré comme illégal. Un enfant né de parents ayant dépassé l'âge spécifié est également considéré comme illégal, bien qu'un homme et une femme puissent être unis à tout âge, mais à condition qu'ils n'aient pas d'enfants. Ainsi, la vie des citoyens athéniens (même intimes) était soumise à la réglementation de la polis. Un exemple intéressant est donné par Plutarque dans « Biographies comparées": "Quand la vieille mère de Denys demanda à Solon de la marier à un jeune citoyen, il répondit qu'il avait renversé les lois de l'État en tyran, mais qu'il ne pouvait pas violer les lois de la nature en établissant des mariages qui ne correspondaient pas vieillir. Et dans les États libres, une telle honte est intolérable : les unions tardives, sans joie, qui ne remplissent pas leur tâche et n’atteignent pas l’objectif du mariage ne devraient pas être autorisées. À un vieil homme qui épouse une jeune femme, un dirigeant raisonnable dirait : « Il était temps que tu te maries, malheureux ! » De la même manière, ayant trouvé un jeune homme dans la chambre d'une vieille femme riche, qui relation amoureuse avec elle il grossit comme une perdrix, il le forcera à aller chez une fille qui a besoin d'un mari.
Des coutumes déjà anciennes prévoyaient un festin de mariage dans la maison du père de la mariée et son cérémonial d'adieu de la maison de ses parents à la maison de son mari. Le jour du mariage, la maison de la mariée était décorée de fleurs. Tôt le matin, elle effectuait une ablution cérémonielle. Après le bain, la mariée était habillée et décorée, et dans sa robe de mariée, elle attendait le début de la célébration. Les invités se rassemblaient et offraient des sacrifices aux dieux protecteurs de la famille et du mariage : Zeus, Héra, Hestia, Artémis et Moira, et la jeune mariée elle-même leur sacrifiait les jouets de ses enfants et une mèche de cheveux. Après les rites religieux, le père remit sa fille à son gendre qui arrivait, en prononçant une formule rituelle confirmant qu'à partir de ce moment la fille était libérée de l'obligation de faire des sacrifices à ses ancêtres et qu'elle participerait désormais aux sacrifices pour les ancêtres de son mari. Ce fut l'acte religieux et juridique le plus important : le père libéra sa fille de son pouvoir et la confia à la tutelle de son mari, dans la famille duquel elle passa. Lorsqu’une femme se marie, elle perd complètement toute indépendance. « Dans la monotonie de la vie d'une Athénienne » : souligne N.A. Krivoshta, seuls les sacrifices et autres rituels religieux apportaient du contenu et du changement. Sa seule préoccupation est de donner des enfants à son mari et d'élever ses fils jusqu'à l'âge de sept ans, date à laquelle ils lui sont retirés. Elle gardait ses filles avec elle, les habituant à une vie ennuyeuse au gynécée en tant que femme au foyer et productrice. L'épouse d'un citoyen athénien n'est qu'une « oikurema », un « objet » (neutre en grec) créé pour le « ménage ». Pour un Athénien, sa femme n’est que la première parmi ses servantes. Les femmes athéniennes passaient presque toutes leurs journées dans la moitié féminine de la maison, le gynécée, à faire le ménage, le tissage et la couture, ainsi qu'à élever les enfants. Une Athénienne sortait toujours dans la rue accompagnée d'un esclave et elle devait se cacher le visage du regard des hommes venant en sens inverse. Les Athéniens étaient convaincus qu'une femme devait agir et se comporter de telle manière qu'on ne puisse dire ni bien ni mal d'elle. Elle n’aurait tout simplement pas dû attirer l’attention de qui que ce soit sur elle. Elle n'était autorisée à sortir seule qu'après avoir atteint un âge où l'on pouvait plutôt demander à son sujet : de qui est cette mère, plutôt que : de qui est cette femme. Selon G. Huseynov, la famille elle-même n'était pas considérée comme une valeur parmi les Grecs ; une attitude froide envers les liens familiaux était acceptée ; Les enfants à partir d'un certain âge étaient élevés dans des institutions publiques, l'amour était donné aux hommes par les hétaïres et les courtisanes après d'abondantes fêtes. Dans l’Antiquité grecque, l’amour corrompu était considéré sans préjugé. Ce n’est pas seulement que les femmes qui pouvaient être embauchées contre de l’argent étaient appelées hétaïres, ce qui pourrait être traduit par « donneuses de joie » ou « amies » ; Le fait est également qu'elles parlaient et écrivaient ouvertement et sans l'ombre d'une gêne sur ces prêtresses de Vénus, et que le rôle important qu'elles jouaient dans la vie privée se reflétait également dans la littérature grecque. Si nous abordons le sujet des courtisanes et des hétaïres, il convient de mentionner une femme aussi célèbre qu'Aspasia - la plus grande hétaïre d'Athènes.
Le matin, son visage avait un aspect étrange, rappelant un vieux masque de théâtre craquelé, car la célèbre hétaïre, avant de se coucher, lui mettait un masque spécial, préparé selon sa propre recette de beauté. Aspasia maîtrisait parfaitement non seulement la rhétorique et la philosophie, mais aussi l'art de la beauté. Son « Traité sur la préservation de la beauté » révèle la riche expérience d'une femme qui sait tout de ce qui est utile au rajeunissement.
Aspasia a dormi jusqu'à tard. Et puis les esclaves l'ont conduite jusqu'à un immense récipient en forme de bol. Ils ont lavé l'hétéra, l'ont soigneusement séché et ont appliqué des huiles parfumées sur la peau avec une éponge. Aspasia, assise sur une chaise en marbre, examinait attentivement son reflet dans le miroir. Une femme de 40 ans la regardait, toujours aussi belle malgré son double menton et les veines légèrement saillantes de son cou. La vie orageuse et les veillées nocturnes ne pouvaient s'empêcher de laisser des traces sur son visage. Ensuite, un esclave spécialement formé a fait tournoyer les cheveux encore mouillés, leur donnant la forme de boucles à l'aide d'aiguilles dorées. L'esthéticienne appliquait de la pâte de poisson sur les rides avec une fine aiguille, recouvrait le visage d'une couche de blanc de plomb et appliquait du blush sur les joues. Les lèvres et la poitrine étaient peintes de carmin...
Les courtisanes devaient se teindre les cheveux jaune. Mais Aspasia n’aimait pas utiliser le jus de safran. Elle préférait porter une perruque. Les esclaves attachaient soigneusement la perruque couleur paille sur sa tête. Aspasia se leva majestueusement de sa chaise et enfila une tunique décorée à la mode asiatique. Elle n'a pas oublié les fleurs fraîches. Elle était alors une femme sans âge, ou plus exactement à l'âge de l'amour.
Mais on se souvient d'elle non seulement comme d'une courtisane belle et intelligente qui a réussi à conquérir le cœur et l'esprit de nombreux hommes, mais aussi pour ses liens avec Percles, homme politique athénien, chef du parti démocrate, célèbre orateur et commandant. Les liens de Périclès avec Aspasie ont fait l'objet de ridicules et d'insultes de la part de ses ennemis politiques. En particulier, ils affirmaient que la maison de Périclès s'était transformée en un bordel rempli de courtisanes et qu'ils épousaient même des femmes athéniennes qui, avec leur débauche, aidaient leurs maris dans leur vie. carrière politique. Aspasie était considérée comme " génie du mal Périclès », qui a inspiré sa politique insouciante et ses actions autocratiques.
En général, Aspasia est un personnage des plus intéressants. Périclès appelait ouvertement la « belle Milésienne » sa femme, publiquement, lors des réunions et des adieux, l'embrassait, et il est peu probable qu'il aurait risqué de le faire, connaissant les dures lois athéniennes...
Mais même si Aspasia n'était que la maîtresse de l'Olympien, la majorité des Athéniens la respectaient comme l'épouse de leur patron, qui, avec la liberté d'une hétaïre, avait la position d'épouse légale. Pour Socrate, Phidias et Anaxagoras, elle était une amie dévouée et intelligente, pour Périclès - une amante et une épouse, la joie de sa vie, son charme Foyer et maison et confident de ses affaires. Elle connaissait le secret des paroles qui lissent les rides, de l'amour qui console toutes les peines et de l'affection qui enivre l'esprit.
Cependant, il ne faut pas supposer que la femme athénienne était une créature stupide et opprimée. Selon son caractère et son éducation, une femme peut devenir une partenaire de vie digne, une mère ou un tyran domestique, incarnant les traits les plus désagréables. Les documents papyrus de l'époque hellénistique fournissent de nombreux exemples conflits familiaux conduisant à la rupture des relations conjugales. A Athènes, l'infidélité de l'épouse était considérée comme un motif suffisant pour divorcer. Cependant, Platon a condamné l'infidélité de l'un des époux : « … il ne convient pas que nos concitoyens soient pires que les oiseaux et bien d'autres animaux nés en grands troupeaux, qui, jusqu'au moment de l'accouchement, mènent un célibataire , vie chaste et pure. Lorsqu'ils atteignent l'âge convenable, les mâles et les femelles, par inclination, s'unissent par paires et le reste du temps ils mènent une vie pieuse et juste, restant fidèles à leur choix originel. Nos citoyens doivent être meilleurs que les animaux. » Un cas intéressant est donné par G.V. Blavatsky : « Un mari a tué le séducteur de sa femme, invoquant la loi qui autorise la mort d'un tel séducteur. Apparemment, cette loi, bien qu'elle n'ait pas été abrogée, n'a pas été appliquée : généralement le séducteur d'une femme s'en sort avec de l'argent ou de la honte, mais pas de punition mettant sa vie en danger de la part du mari offensé. La femme a dû subir une punition sévère : elle a été expulsée de la maison de son mari et a été soumise à diverses humiliations. Selon les lois de Solon, il était interdit à une femme surprise avec son amant de se parer et d'entrer dans les temples publics, « afin de ne pas séduire les vierges et les matrones avec sa compagnie ». Si une telle femme se pare et entre dans le temple, alors la première personne qu'elle rencontrera, selon la loi, pourra déchirer sa robe, lui enlever ses bijoux et la battre, mais « pas à mort, pas jusqu'à la mutilation ». Cependant, malgré la rigueur de la loi, l’adultère était monnaie courante. Dans la tragédie « Médée » d’Euripide, nous trouvons un exemple de vengeance d’une femme provoquée par la trahison de son mari. Euripide fait d'une femme porteuse d'une nouvelle attitude envers le mariage. C'est la tragédie d'une femme qui aimait passionnément, mais qui a été trompée et trahie par son mari.
Médée est représentée comme une femme qui désire une attitude envers le mariage différente de celle qui était habituelle dans la société grecque. Il était important pour Euripide de dépeindre le drame spirituel d'une femme insultée, et il a sans aucun doute atteint son objectif. L'amour d'une mère, résonnant dans chaque mot de Médée dans sa scène centrale, montre qu'aux yeux d'Euripide elle n'était pas une furie obsédée par le sang. Médée est une femme souffrante, plus capable d'actes de vengeance extrêmes que l'Athénienne moyenne.
Parfois, les époux se séparent pacifiquement, d'un commun accord. Si l'initiative du divorce appartenait au mari, les événements se déroulaient plus rapidement et plus facilement. Le mari a envoyé sa femme avec sa dot à son père ou à son tuteur, sans même donner de motif. Cet acte de dissolution du mariage était appelé « renvoi ». La loi athénienne sur l’adultère stipulait ce qui suit : « Si un homme trouvait sa femme en train de commettre l’adultère, il ne pourrait plus vivre avec elle sous peine de déshonneur. Une femme surprise en flagrant délit était privée du droit d'entrer dans le temple ; si elle entrait, alors toute forme de mauvais traitement, sauf la mort, pourrait lui être infligée en toute impunité. Les lois concernant les femmes semblent actuellement extrêmement ridicules. Solon a donné le droit de tuer quiconque aurait surpris l'amant de sa femme sur les lieux d'un crime ; et celui qui kidnappe femme libre et la viole, est puni d'une amende de cent drachmes. La peine pour proxénétisme est une amende de vingt drachmes ; il a fait une exception uniquement pour les femmes qui « vont ouvertement » - Solon signifie hétaïre - parce qu'elles vont vers ceux qui paient de l'argent. En outre, il interdit la vente des filles et des sœurs, à moins que la jeune fille ne soit prise dans une relation criminelle avec un homme. La loi athénienne condamnait la cohabitation. Le mariage légal était considéré comme obligatoire. Mais la cohabitation avec une concubine était reconnue par les lois athéniennes et n'était pas persécutée. Ceci est une autre illustration de l’incohérence des lois de la Grèce antique concernant les femmes dans la famille.
2. L'émancipation des femmes en Grèce
De manière générale, la position des femmes dans la Grèce antique est étroitement liée aux différentes étapes de l’histoire grecque. L’histoire grecque peut être comparée à un drame en cinq actes. Le premier acte est la culture égéenne, qui couvre le IIIe-IIe millénaire avant JC. Le Deuxième Acte marque l’essor général des cités-États grecques d’Athènes et de Sparte et dura jusqu’en 480 avant JC. Le troisième acte est l’âge d’or (Péricléen). La quatrième est caractérisée par la perte de liberté et le début du déclin (399 - 322 avant JC). Le dernier et cinquième acte correspond à la période hellénistique après la mort d'Alexandre le Grand. C'est l'époque de la plus grande floraison « extérieure », dont l'influence s'étend à travers le monde. Le véritable résultat des campagnes victorieuses d’Alexandre le Grand et du « Printemps hellénistique » qui a commencé avec elles a été une tempête historique mondiale qui a balayé tout ce qui était ancien et obsolète et qui avait relié les cultures et les peuples vivant sur différents continents. Grâce à elle, de nouvelles visions ont ouvert la voie dans tous les domaines de la pensée et de la religion ; cela a également affecté statut social femmes.
Une assimilation importante des peuples s'est accompagnée de nombreux mariages mixtes. Cela a été bien démontré par Ulrich Wilken dans son « Anthologie de la papyrologie ». L'un des papyrus qu'il a étudié parle des Mahatas macédoniens et de son épouse Asia ; ils vivaient vers 250 avant JC. au Fayoum, au sud du Caire moderne. Tandis que le mari restait fidèle dieux grecs, il permet à sa femme de continuer à adorer la déesse syrienne Cybèle. Leurs enfants se sont révélés enclins au compromis : ils ont prié Zeus et Cybèle. D'après un autre papyrus, il s'avère que les Macédoniens non seulement permettaient à leurs épouses non grecques de prier des dieux non grecs, mais qu'ils priaient parfois eux-mêmes avec eux.
L’hellénisme a élargi les horizons géographiques et, en même temps, la pensée humaine s’est élargie.
Une nouvelle idée humaniste de la vie a émergé. Le dramaturge grec Ménandre (vers 342 - vers 291 av. J.-C.), contemporain d'Alexandre le Grand, a formulé le principe de l'humanisme hellénistique dans l'esprit du monothéisme éthique : « Dieu est un pour tous, libres et esclaves ». Et ailleurs : « Pas une seule personne ne m’est étrangère, car par nature tous les hommes sont égaux. » Ménandre possède également une autre phrase célèbre : « Quelle créature glorieuse que l’homme quand il est un homme. » Nature humaine, l’essence civilisée de l’homme sous-tend l’idéal de « l’homo humanus » (traduit du latin par « homme humain »). Ménandre inclut dans ce concept les femmes et les esclaves sur un pied d'égalité. Observateur attentif du comportement humain, des passions et des désastres, le dramaturge critique avec condescendance les faiblesses humaines et fait preuve d'une profonde compréhension à l'égard des femmes.
Un contemporain de Ménandre était Zénon de Kition (vers 336 - 264 av. J.-C.), le fondateur de l'école de philosophie stoïcienne, à qui le dramaturge devait nombre de ses idées. Selon les vues éclairées des stoïciens, la vie éthique humaine est soumise aux lois de la nature et de la raison communes à tous ; cela nous permet de parler de l’égalité morale de tous les peuples, qu’ils soient hommes ou femmes, libres ou esclaves, grecs ou barbares. La vérité, soutenaient les stoïciens, est une propriété du jugement ; elle signifie la correspondance de la connaissance humaine avec la réalité. Cette réalité confirme la valeur égale de tous.
Le changement de position des femmes impliquait une nouvelle attitude à l'égard du mariage. Aristote (384 - 322 avant JC), éducateur d'Alexandre le Grand, formulant des normes éthiques, a appelé à reconsidérer les opinions sur les femmes et le mariage. Le mariage ne doit pas servir uniquement à obtenir une progéniture, mais à constituer une communauté de deux personnes unies pour accomplir des tâches communes. Ces tâches sont réparties, le travail de chacun est différent ; tous deux « s’entraident, tandis que chacun contribue à l’ensemble, trouvant bénéfice et plaisir dans une telle communauté ». Le mariage a base morale. Si les deux époux sont moraux ; aussi différentes que soient leurs essences, chacune a sa propre dignité. Aristote croyait que pour la pureté morale, une personne devait honorer les dieux, respecter ses parents et être fidèle dans l'amitié et le mariage.
Plutarque, philosophe et écrivain des temps ultérieurs (46 - 120 après JC), condamne les hommes qui, une fois mariés, abandonnent le mariage pour des passe-temps à côté ou, même après avoir maintenu le mariage, « ne se soucient pas sérieusement d'aimer et d'aimer ». bien-aimé." Dans une relation conjugale, l'inclination mutuelle joue un rôle important. Plutarque conclut : « Aimer dans le mariage est un plus grand bien qu’être aimé. »
Le sophiste Picostrate a décrit ainsi la nouvelle idée du mariage : un homme ne parle de ses secrets à personne, « sauf à sa femme, et lui parle comme à lui-même », car leur âme est une.
Le renouveau spirituel général a contribué à la libération progressive des femmes. A l’époque hellénistique, soit 300 ans avant le début de notre ère, l’émancipation des femmes atteignit un niveau que l’Antiquité n’avait pas connu et que la société de l’ère chrétienne ne put atteindre longtemps. S'affranchissant du monde strictement clôturé du foyer, la femme a eu la possibilité de rejoindre l'éducation qui lui est désormais ouverte. La philosophie, jusqu’alors une activité purement masculine, commence à être pratiquée par les femmes.
Les étudiants instruits commençaient désormais souvent à apparaître ouvertement aux côtés de leurs professeurs, tant dans les « universités » que lors de leurs représentations dans les rues et sur les marchés.
L’Académie antique associait les idées platoniciennes aux éléments pythagoriciens. L'école pythagoricienne, qui était une communauté religieuse et éthique plutôt fermée, se distinguait des autres académies par la sévérité de ses mœurs et de ses coutumes ; elle a attiré pas mal de femmes. Le pythagoricien Phintius a enseigné : « Les hommes et les femmes ont du courage, de la raison et de la justice, seulement dans certaines vertus, un homme doit pratiquer davantage, dans d'autres, une femme. Il appelle les femmes à être modestes et prudentes, à s'habiller simplement, sans décoration.
Un nouvel état d'esprit libre a été exprimé par le pythagoricien Feano. À la suite de Platon, elle affirmait une norme morale unique pour les deux sexes : après tout, selon Platon, « en mauvaise personne une âme impure, une bonne a une âme pure. Il n’est pas convenable qu’un homme bon ou un dieu prenne quoi que ce soit à une personne impure. »
Le dernier Pythagoricien fut Hypatie (370 - 415 après JC). Elle était la fille du mathématicien Théon d'Alexandrie et dirigeait une école. Elle a enseigné les mathématiques, la philosophie et écrit des livres qui, malheureusement, ne nous sont pas parvenus. Elle a été tuée par des fanatiques chrétiens et l'école a été incendiée.
L'accès à l'éducation a changé l'estime de soi des femmes hellénistiques. Ils ont grandi dans une nouvelle société ; parfois, ils se sont impliqués dans des luttes de pouvoir politique. Cependant, la hâte excessive de l'émancipation, l'ambition excessive et le désir de réussite ont ouvert la voie à des forces destructrices. Certaines des femmes couronnées de cette époque ont agi avec sagesse, dans l'intérêt du pays, d'autres, au contraire, ont sacrifié son bien-être au nom de leurs passions.
Parmi les femmes remarquables de l’époque hellénistique, on peut citer deux des plus marquantes. Parmi les premières reines ptolémaïques, se distingue Arsinoé II (316 - 270 av. J.-C.). À l'âge de 38 ans, elle épouse son frère Ptolémée II, qui avait huit ans de moins qu'elle. C'est Arsinoé qui a encouragé son jeune frère à se marier, faisant preuve d'un mépris total pour l'interdiction obligatoire de l'inceste dans la société.
Le poète de la cour Théocrite, dans son chant de louange, comparait cette relation au mariage de Zeus et Héra, qui étaient également frère et sœur ; il l'appelait la même exception qui est accordée aux dieux. Arsinoé régna autrefois sur les Thraces, les Macédoniens et les Égyptiens.
Ptolémée II Philadelphe n'était pas tant un grand commandant qu'un homme d'État.
Après avoir assuré la reprise économique de son pays, il l’a conduit vers une prospérité telle qu’il n’en avait jamais connue auparavant ; il a patronné les sciences, les arts et la culture, faisant de sa capitale, Alexandrie, l'un des centres les plus importants du monde antique. Arsinoé II a en fait régné avec lui, prenant en charge une partie importante des affaires de l'État. Grâce à elle ou avec elle, il réalise de remarquables efforts culturels. Ainsi, à Alexandrie, avec des fonds publics, le Museion a été fondé - une sorte d'institut de recherche dans lequel la poésie, la philosophie, l'astronomie, les mathématiques, la botanique et la zoologie étaient étudiées au niveau le plus moderne de l'époque. C'est Arsinoé qui attira les meilleurs esprits de son temps au Museion et y discuta avec des scientifiques et des poètes. Pour la vaste bibliothèque, des listes ont été dressées de toutes les œuvres classiques grecques et des livres en langues étrangères, y compris la Bible, ont été traduits en grec.
Ptolémée II a également tenté de mener des réformes religieuses, créant quelque chose comme une religion universelle à partir d'éléments de croyances occidentales et orientales. Après la mort d'Arsinoé, il la classa parmi l'armée des dieux. Il l'a nommée « Thea Philadelphos », ce qui signifie « déesse fraternelle ». Plus tard, il a également introduit le concept de « Theoi Adelphoi » (dieux – frère et sœur). Ainsi, la reine décédée et son frère-mari vivant se sont unis en un seul culte. L'historien allemand Schubart a fait remarquer à ce sujet : « De même que pour les Hellènes, la polis, la cité-État, était associée à ses idées religieuses, de même maintenant, pour la nouvelle forme d'État, le royaume, une nouvelle justification religieuse était nécessaire ; ce ne pouvait être qu’une représentation de la divinité du roi.
L'idée de Ptolémée II d'une forme de gouvernement théocratique s'est formée sous l'influence de sa femme et de sa sœur.
Le principal sanctuaire d'Arsinoé était situé dans la capitale de la province du Fayoum, dont le drainage nécessitait d'énormes travaux de remise en état. Autrefois, les marécages et les roselières de ces endroits étaient infestés de crocodiles, c'est ainsi que les Grecs appelaient la capitale du Fayoum Krokodilopolis, la ville des crocodiles.
Ptolémée II en fit une cité-jardin et la rebaptisa Arsinoé.
Certains historiens appellent Arsinoé « la femme la plus remarquable de l’époque ». D'autres la décrivent, surtout dans la première période de sa vie, comme une femme obsédée par l'ambition, qui ne reculait devant aucune intrigue pour assouvir sa soif de pouvoir.
L’hellénisme en tant que phénomène historique mondial a atteint son apogée dans les sphères politique, socio-économique et culturelle à l’époque d’Arsinoé. Alors commença le déclin des États hellénistiques en raison de la rivalité entre eux et de la décadence interne ; Les conquêtes romaines mettent fin à l'hellénisme.
Libération de l'émancipation de la femme grecque
Conclusion
Par rapport à l’époque homérique, au cours du développement de la démocratie, la situation de la femme grecque s’est d’abord aggravée. L'Est pouvait avoir une certaine influence à ce sujet et, plus important encore, les Lumières et le développement d'une vie politique urbaine plus large devaient d'abord creuser un fossé entre mari et femme. Le mari passe la plupart de son temps hors de la maison, sur la place ; Il est occupé débats philosophiques, l'État et les affaires publiques ; il vit d’intérêts politiques et intellectuels plus larges. Et la femme est généralement assise à la maison, habillée et fardée, ou plongée dans les tâches ménagères. La maison est son monde, et une épouse vertueuse n’aurait pas dû en franchir les limites. « Que pouvons-nous faire d'intelligentes et de glorieuses », demande l'une des héroïnes de la comédie « Lysistrata » d'Aristophane, « nous, les femmes qui sommes assises à la maison, décorées de fleurs, vêtues de vêtements jaune safran, fardées de rouge, de luxueuses robes transparentes, en tenues à la mode. des sandales"? Ils siègent sous une surveillance stricte, souvent enfermés, gardés, selon le même Aristophane, par des chiens molossiens, des serrures fortes et des constipations, bien que, comme le dit un de ses passages, l'homme qui s'appuie sur de telles mesures soit stupide.
A Athènes, une femme n'a aucune capacité juridique. Elle ne pouvait pas agir en tant que témoin, elle ne pouvait pas mener des procès et entamer le processus, ni conclure un accord au-dessus de la norme connue. Elle est sous tutelle constante : une fille, en domicile parental, elle est sous la tutelle de son père ; lorsqu'elle est mariée, elle est sous la tutelle de son mari. Elle se marie jeune, vers l'âge d'une quinzaine d'années, et est élevée sous stricte surveillance, selon la règle « de voir, d'entendre et de parler le moins possible ». Habituellement, elle sait seulement comment préparer une robe en laine, observer comment le fil est réparti entre les servantes ; mais elle est bien formée aux arts culinaires, « car c'est la science la plus importante pour elle et pour son mari ».
En bref, c'est la jeune femme selon le grec Domostroy. En général, l'idéal habituel d'une épouse à cette époque était silencieux, modeste, travailleur, « comme une abeille ». Même à l'époque de Périclès, on considérait la plus grande gloire pour une femme, quand on disait le moins d'elle parmi les hommes, tant en bien qu'en mal. La fidélité était exigée de la femme, mais le mari avait tout permis.
Mais la même illumination, qui au début séparait tant l'homme et la femme, peu à peu, de différentes manières, pénétra dans le gynécée, dans la moitié féminine. Cela a éveillé chez une femme une conscience d'humiliation, d'insatisfaction face à sa position, le besoin d'une vie différente, un désir de quitter cette sphère fermée et étroite. L’un des traits dominants de l’ère des « Lumières » en Grèce, qui a commencé peu après les guerres gréco-perses, est le désir d’émancipation, de libération de toute coercition, quelle qu’en soit la forme. C’était une époque de développement de l’individualisme. Ils commençaient déjà à voir un être humain dans l'esclave ; ils étaient déjà prêts à reconnaître ses droits humains ; on entendit dire sur la scène qu'un esclave est déshonoré par le seul nom, qu'il n'est en rien inférieur à un homme libre ; les sophistes proclamaient l'esclavage une institution immorale. Naturellement, le point de vue des femmes devait changer.
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La classe dirigeante des cités-États grecques différait par sa structure de la classe dirigeante des anciennes sociétés orientales. Dans les pays de l'Orient ancien, les principales couches de la classe dirigeante étaient étroitement liées à l'appareil d'État du despotisme oriental : la noblesse de cour, l'appareil bureaucratique, le nombreux sacerdoce et l'élite militaire. Dans les cités-États grecques dotées d'un système républicain, il n'y avait pas de noblesse de cour, de bureaucratie d'État, de classe militaire séparée de la société ou de sacerdoce puissant. La classe dirigeante politique était composée de propriétaires privés de propriétés foncières, de grands ateliers, de navires de commerce, sommes d'argent et les propriétaires d'esclaves, qui pouvaient être loués à d'autres pour un profit.
Statues antiques à Athènes. Photo de : Gedsmann
Cités-États de la Grèce antique aux Ve-IVe siècles. avant JC e. étaient petits en termes de territoire, disposaient de ressources naturelles modestes et d'un faible potentiel économique. La composition de l'équipe de police est assez élevée densité spécifique couches moyennes de la population, la mise en œuvre de mesures par la politique visant à maintenir la stabilité de la collectivité civile n'a pas contribué à une forte stratification de la propriété. La fortune des citoyens, même les plus riches, était relativement modeste ; aucun groupe de magnats dotés d'énormes fonds ne s'est formé. Une fortune de 2 à 3 talents (un talent contient 6 000 drachmes) était considérée comme importante ; une propriété de 10 à 15 talents était considérée comme très importante. La richesse de l'aristocrate athénien Nikias de 100 talents (600 000 drachmes) était considérée comme unique.
La classe dirigeante n’était pas homogène ; elle était divisée en plusieurs groupes sociaux. L'un des groupes était composé de représentants de l'ancienne aristocratie foncière, qui préservaient leurs traditions familiales. Ils étaient peu intéressés par le développement rapide de l'artisanat, du commerce et des relations marchandes. Ils tiraient leur principal revenu de la propriété foncière et, dans la vie politique, ils soutenaient les ordres oligarchiques et s'opposaient aux aspirations démocratiques de la majorité des citoyens. Cependant, cette couche numériquement petite jouissait d’un prestige social et d’une autorité politique élevés. Ses représentants, qui avaient reçu une bonne éducation et des moyens financiers, jouaient un rôle de premier plan dans la vie sociale et politique des politiques, étaient élus aux plus hauts magistrats et menaient souvent des expéditions militaires. Une partie de l'aristocratie foncière (la plupart exemple brillant- l'Athénien Périclès) a su surmonter les intérêts de classe étroite et égoïstes de son groupe et, comprenant la nécessité historique, s'est rangée du côté des éléments démocratiques et a fidèlement servi la majeure partie des citoyens.
Le deuxième groupe était constitué de la partie la plus dynamique de la classe dirigeante - propriétaires d'ateliers artisanaux, de navires marchands, de grosses sommes d'argent, de maisons, de contingents d'esclaves, de domaines marchands, intéressés par le développement économique rapide de la société, la diffusion des réalisations culturelles, la poursuite d'une politique étrangère active et l'introduction d'institutions démocratiques. Son programme politique était une démocratie modérée. Au sein de cette couche, à son tour, il y avait une division entre les personnes ayant des droits de citoyenneté et les soi-disant métèques. Les riches libres, qui possédaient des fortunes importantes, s'élevant parfois à plusieurs dizaines de talents, mais n'avaient pas le droit de cité, appartenaient à la classe metec ; ils avaient une capacité juridique limitée, ne pouvaient pas acquérir de propriété foncière, ne participaient pas aux travaux de l'Assemblée populaire et ont été élus. Naturellement, cela limitait leur activité économique et sociale, donnait lieu à une certaine tension dans les relations et créait le terrain de frictions au sein de la polis.
En période de défaites militaires, d'aggravation des luttes politiques internes et de complications de la situation sociale, certains groupes de riches métecs revendiquent les droits civiques. Ainsi, après le renversement du régime des oligarques et la restauration de la démocratie à Athènes en 403 av. e. Certains des métèques, qui ont activement contribué à la lutte contre la soi-disant tyrannie des Trente, ont reçu les droits de citoyenneté athénienne. L'Assemblée populaire pourrait, à titre exceptionnel, accorder des droits de citoyenneté à des métèques individuels en cas de grand mérite. Par exemple, Pasion, l'un des métecs les plus riches, propriétaire d'un bureau de change prospère au milieu du IVe siècle. avant JC e., qui a contribué une grande quantité dans le trésor athénien épuisé, reçut les droits d'un citoyen athénien avec toutes les conséquences qui en découlèrent.
L'existence de divers groupes au sein de la classe dirigeante avec leurs propres intérêts et même des programmes politiques a créé la base d'affrontements ouverts entre eux, qui ne pouvaient que compliquer la situation sociale générale dans les cités-États grecques des V-IV siècles. avant JC e.
L’une des caractéristiques de la politique sociale des cités-États grecques, visant à atténuer les tensions internes, était la distribution de ce qu’on appelle les liturgies parmi les citoyens riches. Il y avait différents types de liturgies : chorégie - entretien du chœur (y compris le recrutement des interprètes, les répétitions) et sa participation à l'une des célébrations publiques ; gymnasiarchie - organisation de compétitions de gymnastique et d'autres sports, y compris le paiement des participants, de leurs professeurs, formation, décoration des sites de compétition, et triérarchie - équipement d'une trirème de navire militaire (l'État a fourni la charpente en bois du navire et le trirème devait le réaliser à ses frais, préparer le matériel, fournir les voiles, recruter et former l'équipage). Les liturgies étaient considérées comme un lourd fardeau imposé par l'État aux citoyens riches. L'introduction des liturgies était une sorte de redistribution partielle des revenus tirés de l'exploitation du travail esclave par les propriétaires individuels et dirigée au profit de l'État en tant que représentant des intérêts de tous, non moins elle était plus homogène que la classe dirigeante, par exemple à Athènes. Parmi les Spartiates, il n'y avait aucune couche de noblesse commerciale et artisanale, encore moins de métecs. Les Spartiates n'organisaient pas leurs fermes ; leur lien avec la production était minime. Les Spartiates constituaient une classe - un domaine de propriétaires fonciers, de propriétaires fonciers, même si parmi eux se trouvaient des propriétaires de parcelles de terre plus grandes et plus petites. Au 4ème siècle. avant JC e. Au sein de cette classe plus ou moins unique, les inégalités de propriété augmentent, la concentration des propriétés foncières entre les mêmes mains augmente et le nombre de Spartiates sans terre augmente, qu'on commence à appeler « descendants » (hypomeions). En 400 avant JC. e. À la suggestion de l'éphore Epitadeus, une loi fut adoptée à Sparte autorisant les testaments et les donations de propriétés foncières, ce qui renforça le processus de concentration des terres dans une seule main. Les Spartiates disposaient d'une quantité importante d'or et d'argent, d'esclaves et de propriétés foncières capturées lors de la guerre du Péloponnèse et d'autres expéditions militaires. Toutefois, ces fonds n’ont pas conduit à une restructuration du système économique sur la base d’une intensification de la production. Seuls le luxe de la vie et la consommation de la classe dirigeante ont augmenté, et les frictions entre les différents groupes politiques se sont intensifiées.
STRUCTURE DE LA SOCIÉTÉ GRECQUE. L'ESCLAVAGE CLASSIQUE
Le rythme de développement des États anciens et les chemins mêmes qu'ils suivaient différaient considérablement les uns des autres. En conséquence, la structure de la société dans chaque polis grecque avait ses propres spécificités. La compréhension la plus complète et la plus complète de la structure société ancienne peut être obtenu en utilisant l’exemple d’Athènes, une grande ville démocratique avec une économie développée.
Collectif civil de la polis athénienne, qui unifiait toute l'Attique, en 432 av. e. s'élevait à 35 000 à 45 000 hommes - citoyens à part entière. Avec les femmes et les enfants, jusqu'à 172 000 personnes faisaient partie de la politique. V?v. avant JC e. dans la société, la division introduite par Solon en quatre catégories de propriété était encore conservée, même si elle n'avait plus désormais d'une grande importance pour la vie politique. Aux deux premières catégories - pentacosiomedimnam Et cavaliers– traitait principalement des représentants de la « vieille » noblesse. Il y avait beaucoup d’aristocrates à Athènes. Selon la loi, ils n'avaient aucun privilège. Néanmoins, le statut élevé et l'autorité des membres de familles nobles, une bonne éducation et une richesse importante, que beaucoup d'entre eux ont conservée des époques précédentes, ont permis aux aristocrates de jouer un rôle de premier plan dans la vie publique. Ce sont les représentants de la noblesse qui sont le plus souvent élus à des postes élevés et dirigent des expéditions militaires.
Outre les aristocrates, les deux premières catégories comprenaient également des citoyens très riches d'origine modeste, qui ont fait fortune dans le commerce et la production artisanale (grands commerçants, propriétaires d'ateliers). Dans la politique des villes grecques, personne n’a acquis une richesse fabuleuse. Même les plus grandes fortunes étaient, selon les normes modernes, plutôt modestes. Donc, au Ve siècle. avant JC e. L'homme le plus riche d'Athènes (et, selon certaines sources, de toute la Grèce) était considéré comme le diplomate Callias (qui a fait la paix avec la Perse), qui possédait une fortune de 200 talents en argent. Le pays était pauvre et la richesse y était une notion relative.
En général, les démos ordinaires percevaient les riches avec une certaine suspicion. On pensait que, par leur existence même, ils violaient le principe de l'égalité universelle. Pour restaurer la « justice », les autorités de la politique démocratique imposée aux citoyens fortunés liturgie- divers types de tâches. L'une des liturgies courantes était tri-hiérarchie: l'Athénien devait équiper et équiper un navire de guerre à ses frais. Gymnasiarchie impliquait l'organisation de compétitions sportives par un citoyen riche, l'organisation gymnases– des locaux pour activités sportives. Jorégia obligeait le citoyen à payer pour le recrutement et la préparation de la chorale et des acteurs pour les représentations festives. Ainsi, l'État a transféré une partie importante de ses dépenses aux particuliers, ce qui était nécessaire puisque les citoyens ne payaient pas d'impôts directs réguliers uniquement dans les situations d'urgence ; euphorie– taxe d'urgence unique.
Les liturgies, remplaçant l'impôt, permettaient au collectif civil de freiner dans une certaine mesure la stratification de la propriété entre les citoyens. Il faut dire qu'au Vème siècle. avant JC e. les riches eux-mêmes, soucieux à la fois du bien de la polis et de leur propre prestige, ne cherchaient pas du tout à échapper aux liturgies, mais cherchaient au contraire à se surpasser dans la générosité des dépenses au profit de la société. Cela rendait l'honneur et assurait la croissance de l'influence politique, considérée comme plus importante que l'accumulation de valeurs matérielles.
Vers la troisième catégorie zevg itam,étaient des paysans moyennement aisés. La plus nombreuse, cette catégorie constituait dans un premier temps le principal support social de la démocratie.
Mais peu à peu, ils commencent à jouer un rôle de plus en plus important. feta- la quatrième catégorie, regroupant les paysans et artisans les plus pauvres, les journaliers, ainsi que les personnes de profession indéterminée. Le rôle des fêtes dans la vie des politiques s'accrut surtout lorsque, pendant les guerres gréco-perses, elles furent pour la première fois incluses dans les équipages des trirèmes. A l'égard de ces personnes, l'État menait une certaine politique sociale : il les protégeait de la ruine définitive, tentait de leur fournir un terrain (au moins en dehors de l'Attique, sur les terres des politiques - membres de la Ligue de Délos), organisait des emplois bien rémunérés pour eux. travaux publics, le plus souvent du bâtiment. Dans l'intérêt des pauvres, la rémunération de la participation aux travaux des organismes publics a été introduite, et ce au IVe siècle. avant JC e. - même pour visiter une réunion nationale.
En plus des citoyens, des gens vivaient à Athènes Mots clés- une autre catégorie assez importante de la population (il y avait environ 25 à 35 000 personnes). Le statut de meteka était accordé aux personnes qui s'installaient définitivement à Athènes en provenance d'autres villes, ainsi qu'à leurs descendants. Les métèques ne jouissaient pas de droits civils, ne pouvaient pas participer au gouvernement, ne pouvaient pas posséder de terres en tant que propriété privée, mais contrairement aux citoyens, ils payaient des impôts. En règle générale, la source de revenus des métèques était l'artisanat et le commerce. Cependant, dans les conditions de la polis athénienne économiquement développée, ces types d'activités rapportaient des revenus importants. De nombreux métèques sont devenus des personnes très riches et, malgré leur faible statut juridique, étaient très satisfaits de leur position.
Enfin, le niveau le plus bas de la hiérarchie sociale était l'un des groupes les plus nombreux de la population - des esclaves Quelques auteurs anciens(cependant, ceux « plus tardifs », dont les preuves ne sont pas très fiables) prétendent cela à Athènes au 5ème siècle. avant JC e. il y avait 400 mille esclaves. Selon des estimations plus prudentes, il y avait entre 80 et 115 000 esclaves dans la polis athénienne de l'époque classique. Il est peu probable que le chiffre exact soit établi : contrairement aux citoyens et aux métèques, les esclaves n'étaient comptabilisés dans aucun recensement. Quoi qu’il en soit, les esclaves représentaient environ un tiers de la population totale de l’État athénien.
Au 5ème siècle avant JC e. dans les cités-États grecques développées, dont Athènes, il fut finalement établi l'esclavage classique, caractérisé par l'opposition maximale des statuts juridiques d'esclave et de personne libre, l'attitude envers l'esclave en tant que chose. Un des les facteurs les plus importants Le développement des relations esclavagistes a commencé avec les guerres gréco-perses, au cours desquelles les barbares capturés ont été réduits en esclavage. Par exemple, après la défaite des Perses à Eurymédon, 20 000 prisonniers furent vendus comme esclaves. En fait, à cette époque, les étrangers constituaient l’écrasante majorité des esclaves. Soit dit en passant, cela a joué un rôle dans la formation de l'idée grecque des barbares comme « esclaves par nature ».
Une autre source d'esclaves était la capture de personnes libres par des pirates. Le contingent d'esclaves était également reconstitué par des enfants nés d'esclaves. De plus, ces esclaves jouissaient généralement d’une grande confiance de la part de leurs maîtres. Le développement de l’esclavage a inévitablement conduit à l’émergence de marchés aux esclaves. Les plus grands d'entre eux existaient à Éphèse, ainsi que sur les îles de Chios, Samos et Délos.
Le travail des esclaves était le plus utilisé différentes régions production. Dans les ateliers d'artisanat et les coopératives de construction, les esclaves travaillaient souvent sur un pied d'égalité avec les personnes libres. Le travail des esclaves prévalait là où les conditions de travail étaient particulièrement dures, comme dans les mines. Les esclaves étaient rarement utilisés dans l'agriculture, mais même là, même un paysan peu riche était souvent aidé dans son travail par un ou deux esclaves, et sur le domaine d'un homme riche il pouvait y avoir jusqu'à plusieurs dizaines d'entre eux travaillant, dirigés par un manager qui était aussi souvent un esclave. Dans les maisons urbaines des aristocrates, les esclaves effectuaient les tâches de domestiques, de cuisiniers, de gardiens, etc. Il y avait aussi des esclaves d'État qui pouvaient occuper des postes inférieurs considérés comme humiliants pour les citoyens libres. Ainsi, à Athènes, un détachement d'esclaves scythes armés d'arcs effectuait les fonctions de gardes de police.
Il ne faut cependant pas imaginer la société grecque de manière simplifiée, composée d’une poignée de propriétaires d’esclaves et d’une masse immense d’esclaves impitoyablement exploités qui s’opposent à eux avec une intransigeance furieuse. Premièrement, exclusivement rôle important joué par un grand groupe de petits producteurs-propriétaires - des gens libres. Et dans aucune des politiques urbaines grecques, les esclaves n’ont jamais constitué la majorité de la population.
Deuxièmement, l'esclavage grec ancien n'était pas basé sur l'exploitation la plus cruelle des esclaves afin d'en extraire tout ce qui était possible. Dans la Grèce antique, un esclave était sans aucun doute perçu comme une chose, mais comme une chose coûteuse et nécessaire dans le ménage, c'est pourquoi ils essayaient de le traiter, comme toute autre chose, avec soin. Les conditions de vie des esclaves étaient tout à fait tolérables et différaient parfois peu des conditions de vie des paysans pauvres et libres. Cela permettait d’utiliser le travail de l’esclave de la manière la plus rationnelle possible, avec un bénéfice optimal pour le propriétaire. Il faut souligner que la gravité de la situation de l’esclave ne résidait pas dans son traitement cruel, mais dans son traitement. absence totale de droits. L'État intervenait parfois dans les relations entre propriétaires d'esclaves et esclaves. Ainsi, dans certaines politiques (dont celle d’Athènes), il était interdit de tuer ou de torturer des esclaves sans motif.
Dans la Grèce antique, l’affranchissement des esclaves était également pratiqué, même si cela n’était pas très répandu. Si un esclave était impliqué dans le commerce ou l’artisanat, il pouvait acheter sa liberté avec ses économies. Les esclaves recevaient souvent la liberté par testament après la mort de leur propriétaire. Il existait également un moyen de libérer un esclave en cadeau ou en vente à une divinité. Dans le même temps, un document spécial stipulait que l’argent de la vente allait entièrement au propriétaire et que Dieu était chargé de la protection de la liberté de l’esclave. L'affranchi rejoint les rangs des métèques et continue d'entretenir une certaine dépendance à l'égard de son ancien maître.
Bien que l'histoire de la Grèce de l'époque classique n'ait pratiquement pas connu de soulèvements armés majeurs d'esclaves, le mécontentement des esclaves à l'égard de leur statut s'est répandu dans diverses formes de protestation. Le plus courant d'entre eux était la fuite (par exemple, pendant la guerre du Péloponnèse, 20 000 esclaves ont fui Athènes). Il y a eu des cas où des esclaves désespérés ont tué leurs maîtres. Pour ce crime, l'esclave fut exécuté sur la tombe de son maître.
Sources
Une source très précieuse sur l’histoire de la Grèce au Ve siècle. avant JC e., et surtout Athènes, sont œuvres dramatiques. Les grands dramaturges Eschyle, Sophocle, Euripide et Aristophane étaient des citoyens athéniens. La tragédie du grenier a été très difficile genre littéraire, dans lequel l'intrigue mythologique a permis de soulever les questions religieuses, philosophiques, éthiques et politiques les plus importantes. Certes, l'utilisation de monuments « théâtraux » pour reconstituer les événements de la vie politique de l'Antiquité est compliquée par le fait que dans les tragédies on ne trouve pas de références directes à ces événements, mais plutôt des allusions et des réminiscences, parfois pas tout à fait compréhensibles pour les gens. des époques ultérieures.
Comédie grecque du Ve siècle. avant JC e. avait le caractère d’une satire politique d’actualité. Aristophane Il a représenté avec audace des politiciens et des généraux contemporains dans ses pièces, amenant souvent Cléon, Nicias, Lamachus, Démosthène et d'autres sur scène sous leurs propres noms. Les personnages de ses œuvres comprenaient également d'autres Athéniens célèbres : le philosophe Socrate, le dramaturge Euripide. Dans les comédies d'Aristophane, il y a de nombreuses références aux événements de l'histoire athénienne pendant la guerre du Péloponnèse, et certaines d'entre elles ne peuvent être apprises que des écrits de cet auteur.
Dans la littérature scientifique, les comédies d'Aristophane sont souvent qualifiées de « miroir » de la réalité athénienne ; cependant, il ne faut pas oublier que ce miroir est de travers. Le fait est que, selon les lois du genre, dans les comédies, l’histoire d’Athènes était présentée au public sous une réfraction grotesque et exagérée. Chez Aristophane, soit un simple paysan fait une paix séparée avec Sparte et profite des bienfaits d'une vie paisible, puis deux Athéniens fondent une cité aux oiseaux entre terre et ciel, puis battent les dieux eux-mêmes, puis des femmes réalisent un coup d'État. , supprimant les hommes du gouvernement de la polis. Ce n'est pas un reflet événements réels, mais plutôt les aspirations de certaines couches de la population.
Travaux poètes grecs peut servir de source sur les idées religieuses et les cultes des Grecs anciens, leur idéologie, leur mentalité et leurs opinions morales.
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Extrait du livre Histoire de la Grèce antique auteur Andreev Youri ViktorovitchChapitre XII. Structure sociale de la société grecque Le système économique qui s'est développé dans la politique commerciale et artisanale et dans la Grèce dans son ensemble ne pourrait exister sans l'implication de grandes masses d'esclaves, dont le nombre et la proportion dans la société grecque aux Ve-IVe siècles. avant JC e.
Extrait du livre La Grèce antique auteur Lyapoustine Boris SergueïevitchCHANGEMENTS DANS LA CONSCIENCE DE LA SOCIÉTÉ GRECQUE Les guerres gréco-perses ont duré près d'un demi-siècle. À leur fin, il est devenu évident que le monde grec n’était à bien des égards plus le même qu’avant cet affrontement armé entre deux grandes civilisations. Si à l'époque archaïque
Extrait du livre La civilisation celtique et son héritage [édité] par Philippe YangStructure de la société celtique Famille et clan. Les unités de base de la société celtique étaient la famille et le clan (en irlandais « fine »). Selon César, le père avait un pouvoir illimité sur les membres de la famille (au sens juridique), le droit de vie et de mort (potestas vitae necisque). Si
auteur Badak Alexandre NikolaïevitchStructure de la société. Le processus de stratification Dans le même temps, l'affaiblissement de la pression de l'extorsion et des impôts a conduit à une intensification de l'initiative privée sur le terrain. Ce processus est mal reflété dans les documents de l'Empire du Milieu, dans lesquels la plus grande attention est naturellement accordée à l'extérieur plus
Du livre L'histoire du monde. Tome 2. L'âge du bronze auteur Badak Alexandre NikolaïevitchStructure sociale de la société Il ne fait aucun doute que les lois d'Hammourabi défendaient les intérêts des propriétaires d'esclaves et les protégeaient de l'esclave « obstiné ». La famille babylonienne ancienne moyenne pouvait avoir de deux à cinq esclaves. Beaucoup moins souvent, leur nombre atteignait plusieurs dizaines.
Extrait du livre Histoire du monde. Tome 2. L'âge du bronze auteur Badak Alexandre NikolaïevitchLa structure de la société centrale assyrienne La communauté urbaine d'Assyrie réunissait généralement un certain nombre de communautés rurales, propriétaires de l'ensemble du fonds foncier. Le fonds était constitué d'une part de terres cultivables, divisées en parcelles situées dans
Extrait du livre Histoire du monde. Tome 2. L'âge du bronze auteur Badak Alexandre NikolaïevitchStructure de la société Dans l'État Shang (Yin), il y avait des esclaves, des propriétaires d'esclaves et des agriculteurs communaux. La sous-structure esclavagiste de la société se composait de l'aristocratie laïque propriétaire d'esclaves Yin, de l'aristocratie sacerdotale (ils étaient également propriétaires d'esclaves) et
Extrait du livre de Varvara. Allemands anciens. Vie, Religion, Culture par Todd MalcolmChapitre 2. STRUCTURE DE LA SOCIÉTÉ ORGANISATION SOCIALE Les anciens peuples germaniques (civitates, comme les appelaient les anciens Romains) étaient constitués de groupes distincts de la population, qui étaient généralement appelés tribus (pagi) et qui, à leur tour, réunissaient de nombreux clans ou clans. Accouchement
Extrait du livre Histoire des temps des empereurs romains d'Auguste à Constantin. Volume 1. par Krist CarlLa structure de la société de l'Empire romain Une évaluation générale du système social de l'Empire romain, prenant en compte la relation entre système politique et la société, ne peut être construite ni sur la catégorie moderne des classes ni sur la conception romaine des domaines. Modèle de société romaine
Extrait du livre Redécouverte de l'Afrique ancienne par Davidson BasilLa structure de la société Alors que Livingstone se déplaçait vers l'est à travers les régions inexplorées du bassin du Zambèze en 1856, passant d'une tribu à l'autre, il entendit les derniers tristes échos de l'empire disparu du Monomotapa. Le voyageur a rencontré par hasard
Extrait du livre Histoire de la Slovaquie auteur Avenarius Alexandre4. Structure sociale de la société médiévale tardive La Hongrie, y compris le territoire de la Slovaquie, était encore un royaume typiquement médiéval au XVe siècle ; les structures politiques, économiques et sociales, malgré quelques éléments nouveaux, sont restées inchangées.
Extrait du livre Mission de Russie. Doctrine nationale auteur Valtsev Sergueï VitalievitchStructure de la société La société est un organisme social assez complexe. Un organisme présuppose la présence d’une structure. La structure, multipliée par les caractéristiques individuelles de chacun, donne naissance à une hiérarchie. Il existe différentes hiérarchies : pouvoir, culturelle, sportive et bien d’autres. etc. Mais
"Types de société" - PC compact. Rôle dans la transition vers une société industrielle : La valeur du temps. Plus tôt. Contrainte non économique à travailler. Société industrielle : la science est une force productive. Êtes-vous d’accord avec la déclaration de J.-J. K. Marx. Civilisations agraires de l'Orient ancien. Les technologies économes en énergie et respectueuses de l’environnement seront mises au premier plan.
« Apprentissage actif » - Socrate (399 av. J.-C.) voyait dans la connaissance de soi le moyen le plus sûr de démontrer les capacités humaines. Prérequis didactiques. Il a insisté sur le fait que l’éducation devait apprendre à penser. L'apprentissage par le jeu a prouvé la grande efficacité de l'utilisation de méthodes d'enseignement ludiques, compétitives et en équipe. Technologie d'apprentissage actif.
« Théâtre grec antique » - Scène d'une comédie grecque antique Dessin sur un vase. Devant vous se trouve un théâtre grec où une représentation a été donnée au public. Théâtre de Delphes, IVe siècle. avant JC e. Skène. Acteurs Peinture sur un vase. L'émergence du théâtre est associée au nom du dieu Dionysos, saint patron de la viticulture. Théâtre de la Grèce antique. Dionysos Peinture sur un vase grec.
« Leçon des droits de l'homme dans la société » - Introduction des concepts « Citoyen », « Société civile ». Forme et structure de la leçon. Épigraphe de la leçon. Conditions d'émergence de la société civile. Matériel d'information. Résultat attendu. Audience. L'État et le droit. » Leçon n°8. Buts et objectifs de la leçon. La présence d'idées sur la place d'un citoyen russe dans le système de relations existant.
« La société des temps modernes » - 2ème option : raconter les définitions des concepts : agriculteurs et ouvriers agricoles. Option 1 : dites-nous les définitions des concepts : bourgeoisie et nouvelle noblesse. La noblesse. Bourgeoisie. Aristocratie. Histoire. Structure de la société. 2. Regrouper selon certaines caractéristiques. La nouvelle noblesse (gentry) était constituée de nobles engagés dans les affaires.
« L'homme, la société, l'État » - Rédigez plusieurs phrases avec l'un et l'autre concept. Dans l'organisation. Romains anciens. Économique. Une partie du monde qui a certaines frontières. Les gens dans la société cherchent à détruire. Spirituel. Qu’est-ce qui peut séparer les gens ? Énumérez les valeurs et les sanctuaires de notre société. Qui est ostracisé ou privé de vie dans la société ?
La civilisation grecque antique est née en 2 mille avant JC. La Grèce antique nous offre un exemple unique de structure démocratique. Les villes grecques antiques étaient des poleis. Polis est une cité-État qui a connu un développement politique et économique indépendant. Chacun avait sa propre armée et son propre système législatif.
Sparte est une cité-État née au milieu du IIe millénaire avant JC. dans le Péloponnèse. Les guerriers spartiates étaient entraînés dès la petite enfance. Si les enfants naissaient faibles et infirmes, ils étaient jetés du précipice. Au début, l’enfant a été élevé dans une famille, puis a été confié aux soins de l’État. Dans les écoles, les enfants apprenaient la rhétorique, les techniques de communication avec le public, le public, la lutte et les armes.
L'art et la science n'étaient pas encouragés dans la société spartiate. Sparte a produit de ses rangs des chefs militaires, des gens qui devaient diriger l'État, qui pouvaient maintenir de grandes masses de personnes dans la soumission. Ces compétences étaient valorisées dans l’État spartiate et développées.
Une grande attention était accordée à la religion, car des cultes accompagnaient constamment le guerrier spartiate et avant de se lancer dans la bataille, équipant un détachement pour la bataille, un rituel était nécessairement accompli, un sacrifice aux dieux grecs. Les citoyens spartiates appréciaient les cultes religieux et vénéraient les dieux grecs.
En général, le type de gouvernement formé à Sparte serait plus correctement appelé une oligarchie militaire, lorsque l'État était dirigé par des personnes appartenant à la plus haute noblesse, et ce sont eux qui déterminaient quel serait le développement économique et politique. Ce type de relations politiques rendait la culture de Sparte très dépendante des processus politiques.
Athènes est un exemple du développement démocratique le plus élevé de la Grèce antique. La démocratie athénienne a fourni d'énormes possibilités pour le développement de la société athénienne et pour le développement de la culture. La démocratie athénienne a permis de créer des tribunaux dans lesquels on pouvait espérer une résolution équitable du problème. La démocratie athénienne a contribué au fait que les citoyens s'intéressent à de nombreux processus culturels.
C'est à Athènes que le principe de la kalogathia a été largement utilisé - il s'agit d'une éducation qui suppose qu'une personne doit être formée et La culture physique, développer l'intelligence et inculquer le goût esthétique. Si l’on compare les cultures athénienne et spartiate, nous constatons des différences significatives. La culture athénienne était plus laïque. Ici, on n'accordait pas beaucoup d'attention aux cultes et aux rituels, religieux et mythologiques, comme c'était le cas à Sparte. La culture spartiate ne prêtait pas attention à l’art, tandis que la culture athénienne était très développée artistiquement. La culture athénienne était plus rationnelle que la culture spartiate. Dans la culture athénienne, une grande attention est accordée à l’individu. Ici, le processus éducatif et la culture dans son ensemble étaient centrés sur l’individu. Alors qu'à Sparte, une personne était considérée comme faisant partie de l'État, elle devait servir l'État, elle était considérée comme faisant partie de l'armée, en tant que représentant de la société, mais ses qualités personnelles n'étaient pas très appréciées. Les principes démocratiques d’Athènes conduisent à la création d’une république démocratique, et c’est sur la base d’une république démocratique que la culture se développe activement.