Un autre Rig Veda. Rigveda est un livre de grands mystères et de haute poésie. Vues indiennes plus modernes

Les textes sacrés du Rig Veda première époque de leur existence n'étaient pas écrites, mais étaient apprises par cœur, chantées et prononcées à haute voix, c'est pourquoi il est très difficile de donner une datation exacte du Rig-Veda. Les peuples parlent Sanscrit védique, Comment allez-vous langue maternelle, s'appelaient eux-mêmes et appelaient leur langue aryenne, c'est-à-dire « langue maternelle ». On pense que les parties les plus anciennes du Rig Veda existaient déjà sous forme orale autour de 3900 avant JC e. avant même l'essor de la civilisation de la vallée de l'Indus (royaume harappéen) en 2500 avant JC e.

Rig Veda - ṛgveda - « veda des hymnes », littéralement « Discours de la connaissance » ou « Louange à la connaissance », « Hymne à la connaissance ».

Mot ṛc - plate-forme, riche - discours, louange, poésie, hymne. (Ukrainien riche = discours ; autre russe : naRITSati, narichati, adverbe, discours)

Mot Veda - veda - connaissance sacrée. Vid, ved - savoir, savoir (vieux russe. VEM - savoir. VESI - vous savez, VESTNO - ouvertement, publiquement ; allemand -wissen, néerlandais -weten, suédois -veta, polonais -wiedzieć, bulgare -vedats , biélorusse - vidati. )
Vid-ma – nous savons(mots apparentés en russe : apparemment ; ukrainien « vidomo » - connu, évidemment ; italien vedere - voir).

Vid-a - vid-a - tu sais. Vedana - Vedana - Connaissance, connaissance (mots apparentés en russe : connaître, goûter) Védin - Védin - Védun, voyant- SAVOIR, pré-VOIR. Vid-e (vidya) – connaissance. En russe moderne, il existe de nombreux mots avec des racines védiques vidéo, vu- savoir, apparemment, on voit ; confesser, raconter, savoir, notifier, notification, s'enquérir….
Avidya - avidya - ignorance, ignorance, illusion, à l'opposé de « VIDYA » - connaissance.

déesse - bhogin - serpent , nymphe du serpent d'eau.

Les textes oraux les plus anciens des hymnes du Rig-Veda ont été prononcés en sanskrit védique, ils ont commencé à être écrits pour la première fois en 2500 avant JC, et vers 100 avant JC. des hymnes dédiés aux principaux dieux du Rig-Veda furent finalement enregistrés et formalisés dans le Rig-Veda.
Le mot « sanskrit » signifie « créé, perfectionné » et aussi « purifié, sanctifié ». Sanskrit - saṃskṛtā vāk – « langage raffiné » Le , par définition, a toujours été un langage « élevé », utilisé dans les discussions religieuses et scientifiques.

Les formes védiques du sanskrit ont été préservées dans une circulation vivante parmi les ministres religieux (brahmanes) au milieu du 1er millénaire avant JC, les hindous ordinaires ne connaissaient pas cette langue sacrée. La connaissance du sanskrit védique était la norme de classe sociale et de niveau d'éducation ; les étudiants apprenaient le sanskrit en analysant soigneusement la grammaire de Panini.
La grammaire la plus ancienne du sanskrit védique qui nous soit parvenue est " Ạṣtādhyāyī Panini" ("Huit chapitres de grammaire" par Panini) , qui remonte à 500 avant JC. Il enregistre les règles grammaticales et les formes védiques du sanskrit utilisées du vivant de Panini au 5ème siècle avant JC.

Mais la création de mythes en Inde ne s'est pas arrêtée à l'étude des textes des hymnes du Rig-Veda ; de nouveaux textes des Vedas ont été créés, de nouvelles intrigues de l'épopée indienne, de nouvelles divinités sont apparues, la hiérarchie des dieux a changé et le sanskrit a été modifié. L'Inde elle-même a changé, acquérant de nouvelles règles et structures grammaticales.

Au cours des siècles passés, après que les hindous se soient familiarisés avec la partie ancienne des hymnes du Rig Veda, en épopée folklorique L'Inde a une continuation sous la forme de nouveaux Vedas indiens - Yajur Veda - "Veda des formules sacrificielles", Sama Veda - "Veda des chants", Atharva Veda - "Veda des sorts", qui a façonné la vision du monde de l’hindouisme moderne.
Les textes anciens des hymnes du Rig Veda ont donné un nouvel élan au développement des langues avestiques et persanes.

Le védisme n'était pas une religion pan-indienne , il n'était respecté que par un groupe de tribus parlant le sanskrit védique (védique) du Rig Veda. Il est bien connu que les idées du védisme, au fil du temps, sont entrées dans l’hindouisme, le bouddhisme, le christianisme et dans de nombreuses autres religions du monde.

Sanskrit védique ( Langue védiqueécoutez)) est la première variété de l’ancienne langue indienne.
Sanscrit védique plus langage poétique archaïque des mantras (hymnes, chants, formules rituelles et incantations). Les mantras constituent les quatre Vedas, dont le plus ancien est le Rig Veda, rédigé en 2500 avant JC. inverse, et le dernier Atharva Veda - Veda sorts magiques et des sorts écrit en prose en sanskrit ultérieur . La prose des Vedas est Commentaires de Brahmana sur les Vedas , et des ouvrages philosophiques issus des Vedas.

Les érudits soutiennent que l'ancien sanskrit védique des textes du Rig Veda et le sanskrit épique de l'épopée hindoue du Mahabharata sont des langues distinctes, Bien qu’ils se ressemblent à bien des égards, ils diffèrent principalement au niveau de la phonologie, du vocabulaire et de la grammaire.

Les prakrits sont des langues dérivées du sanskrit védique.

Le sanskrit védique a un lien étroit avec les langues proto-indo-européennes, on y trouve les racines de toutes les langues indo-européennes. Le sanskrit védique est la preuve la plus ancienne langue commune Branche indo-iranienne de la famille des langues indo-européennes.
Toutes les langues indo-européennes descendent d'une seule langue proto-indo-européenne (TARTE), dont les locuteurs vivaient il y a 5 à 6 000 ans. Différents sous-groupes de la famille des langues indo-européennes sont apparus à différentes époques. Relation génétique du sanskrit védique avec langues modernes L'Europe, les langues slaves, le grec classique et le latin peuvent être vus dans de nombreux mots apparentés. Nous trouvons de nombreuses racines de mots védiques sanskrits dans Langues slaves, formés à partir d'une seule langue proto-slave.

Il existe un désaccord parmi les scientifiques concernant la patrie géographique ancestrale de la langue proto-indo-européenne. Certains chercheurs considèrent aujourd'hui les steppes de la mer Noire, situées au nord des mers Noire et Caspienne, comme le foyer ancestral de la langue proto-indo-européenne, où vers 4000 avant JC il y avait des peuples qui dressaient des monticules. D'autres scientifiques (Colin Renfrew) pensent que le foyer ancestral de la langue proto-indo-européenne est le territoire de l'Anatolie ancienne et datent son origine de plusieurs milliers d'années plus tôt.

La culture des anciens Proto-Indo-Européens (TARTE) représente probablement Yamnaïa culture archéologique, transporteurs dont au 3ème millénaire avant JC e. (3600 à 2300 avant JC), vivait dans les terres orientales de l'Ukraine moderne, sur les fleuves Bug et Dniestr, dans le sud de la Russie (dans l'Oural), sur la Volga, dans les territoires des régions de la mer Noire et d'Azov. Le nom Yamnaya vient du russe « fosse », un type d'enterrement dans une fosse (tombe) où le défunt était placé en décubitus dorsal, les genoux pliés. Dans les sépultures de la culture Yamnaya, l'haplogroupe R1a1 (marqueur SNP M17) du chromosome Y a été découvert.

Culture archéologique antique de Yamnaya l'ère de la fin de l'âge du cuivre - du début de l'âge du bronze (3600-2300 avant JC) occupait le territoire de l'est de l'Ukraine moderne et du sud de la Russie, dans la région de la mer Noire et en Crimée. Les tribus de la culture Yamnaya parlaient des dialectes de la langue proto-indo-européenne (aryenne), le sanscrit védique.

"Rigveda" (Sanskrit : ऋग्वेद, ṛgveda IAST, "Veda of hymns") - un recueil d'hymnes principalement religieux, le premier monument célèbre Littérature indienne.

"Rigveda" est un recueil d'hymnes en langue védique, inclus dans numéro quatre Textes religieux hindous connus sous le nom de Vedas. Le Rig Veda a apparemment été compilé vers 1700-1100. avant JC e. et est l'un des textes indo-iraniens les plus anciens et l'un des textes religieux les plus anciens au monde.

Les mandalas les plus anciens du Rig Veda sont considérés comme II-VII. Pendant des siècles, il n'a été conservé que par la tradition orale et n'a probablement été écrit pour la première fois qu'au début du Moyen Âge.

Le Rig Veda est le plus ancien et le plus important des Vedas, une source précieuse pour l’étude de l’histoire et de la mythologie indiennes anciennes. En 2007, l'UNESCO a inscrit le Rig Veda au registre de la Mémoire du monde.

Le Rig Veda se compose de 1028 hymnes (ou 1017, sans compter l'apocryphe Valakhilya IAST composé en sanscrit védique - hymnes 8.49-8.59), dont beaucoup sont destinés à divers rituels sacrificiels. Ce long recueil de courts hymnes est principalement consacré à la louange des dieux. Il se compose de 10 livres appelés mandalas.

Chaque mandala se compose d'hymnes appelés sukta (sūkta IAST), qui à leur tour sont constitués de vers individuels appelés riches (ṛc IAST), en pluriel- « richas » (ṛcas IAST). Les mandalas ne sont pas égaux en longueur ni en âge. Les « livres de famille (famille) », mandalas 2 à 7, sont considérés comme la partie la plus ancienne et comprennent les livres les plus courts, triés par longueur, représentant 38 % du texte. Mandala 8 et Mandala 9 incluent probablement des hymnes d'âges différents, représentant respectivement 15 % et 9 % du texte. Mandala 1 et Mandala 10 sont les livres les plus jeunes et les plus longs, représentant 37 % du texte.

Les principaux dieux du Rig Veda sont Agni (la flamme sacrificielle), Indra (le dieu héroïque loué pour avoir tué son ennemi Vritra) et Soma (la boisson sacrée ou la plante à partir de laquelle elle est fabriquée). D'autres dieux importants sont Mitra, Varuna, Ushas (aube) et Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (ciel), Prithivi (terre), Surya (soleil), Vayu (vent), Apas (eau), Parjanya (pluie), Vach (mot), Maruts sont également invoqué, Aditya, Ribhu, Tous les dieux, de nombreuses rivières (en particulier Sapta Sindhu (sept ruisseaux) et la rivière Saraswati), ainsi que divers dieux inférieurs, personnes, concepts, phénomènes et objets. Le Rigveda contient également des références fragmentaires à d'éventuels événements historiques, en particulier la lutte entre les Aryens védiques et leurs ennemis, les Dasas.

Mandala I se compose de 191 hymnes. L'hymne 1.1 est adressé à Agni, et son nom est le premier mot du Rig Veda. Les hymnes restants sont principalement adressés à Agni et Indra. Les hymnes 1.154 à 1.156 sont adressés à Vishnu.

Mandala 1 + Mandala 2 + Mandala 3 + Mandala 4

MANDALA1

1.,1.. « À Agni » 1. J'invoque Agni - à la tête du Dieu désigné du sacrifice (et) prêtre, Hotar, le plus abondamment précieux. 2. Agni est digne des invocations des rishis, passés et présents : Qu'il amène les dieux ici ! 3. Agni, à travers (lui) puisse-t-il atteindre la richesse et la prospérité - de jour en jour, le Brillant, le plus courageux ! 4. O Agni, sacrifice (et) rituel, que tu embrasses de toutes parts, Ce sont eux qui vont vers les dieux. 5. Agni-hotar avec la perspicacité d'un poète, le Vrai, avec la gloire la plus brillante, que Dieu vienne avec les dieux ! 6. Quand tu désires vraiment, ô Agni, de faire du bien à celui qui (toi) honore, alors cela est vrai pour toi, ô Angiras. 7. À toi, ô Agni, jour après jour, ô ténèbres éclairantes, nous venons Avec la prière, apportant l'adoration 8. À celui qui règne dans les rituels, Au berger de la loi, étincelant, À celui qui grandit dans sa maison . 9. Comme un père envers son fils, ô Agni, sois disponible pour nous ! Accompagnez-nous pour le plus grand bien ! 1., 2. « À Vayu, Indra-Vayu, Mitra-Varuna » 1. O Vayu, viens, agréable aux yeux, Ces jus de soma sont préparés. Buvez-les, entendez l'appel ! 2. O Vayu, les chanteurs te glorifient dans des chants de louange, Avec le soma pressé, connaissant l'heure (préparée). 3. O Vayu, ta (tout ?) Voix remplissante, s'étendant au loin, Va vers celui qui (vous) adore pour boire du soma. 4. Ô Indra-Vayu, ce sont les jus pressés (soma). Venez avec des sentiments joyeux : après tout, les gouttes (soma) luttent pour vous ! 5. O Vayu et Indra, vous comprenez le pressé (le jus de Soma), ô riche en récompense. Venez vite, tous les deux ! 6. Ô Vayu et Indra, à la compression (soma) Venez au lieu conditionnel En un instant, avec un désir sincère, ô deux maris ! 7. J'invoque Mithra, qui a le pur pouvoir d'action, Et Varuna, qui prend soin de l'étranger (?), (Tous deux), aidant à la prière, graissé. 8. Par la vérité, ô Mitra-Varuna, en multipliant la vérité, en chérissant la vérité, tu as atteint haute résistance esprit. 9. Le couple de voyants Mitra-Varuna, d'une race forte, avec une vaste habitation (Ils) nous confèrent un habile pouvoir d'action. 1., 3.. "Aux Ashvins, Indra, Tous-Dieux, Saraswati" 1. Ô Ashvins, réjouissez-vous des libations sacrificielles, ô seigneurs de beauté aux mains rapides, pleins de joie ! 2. Ô Ashwins, riches en miracles, ô deux hommes, dotés d'une grande compréhension, acceptez (nos) voix favorablement, ô respectueux ! 3. Ô merveilleux, (les jus du soma) ont été extraits pour vous de celui qui a disposé la paille sacrificielle, ô Nasatya. Venez tous les deux suivre le chemin lumineux ! 4. Ô Indra, viens, brillant de mille feux ! Ces jus pressés (soma jus) s'efforcent pour vous, Purifiés en une seule fois par de fins (doigts). 5. Ô Indra, viens, encouragé par (notre) pensée, Excité par les (poètes) inspirés, aux prières de l'Organisateur du sacrifice, qui a évincé (soma) ! 6. Ô Indra, viens en toute hâte aux prières, ô maître des chevaux bruns ! Approuvez nos pressés (soma) 1. 7. Aides qui protègent les gens, ô Dieux de tous, venez avec miséricorde aux pressés (soma) du donneur ! 8. Ô Dieux de tous, traversant les eaux, Venez, rapides, vers les exclus (soma), Comme les vaches vers les pâturages ! 9. Tous-Dieux, immaculés, Désirés, solidaires, Que les conducteurs de char profitent de la boisson sacrificielle ! 10. Pure Saraswati, Récompensant par des récompenses, Puisse-t-elle désirer notre sacrifice, obtenant la richesse avec ses pensées ! 11. Encourageant les riches cadeaux, à l'écoute des bonnes actions, Saraswati a accepté le sacrifice. 12. Le grand ruisseau illumine Saraswati avec (sa) bannière. Elle domine toutes les prières. 1.,4.. "À Indra) 1. Chaque jour, nous appelons à l'aide de Celui qui a pris une belle forme, Comme une vache bien traite pour la traite. 2. Venez à nos pressages (somas) ! Bois du somas, ô buveur de soma ! Après tout, l'ivresse des riches promet le cadeau des vaches. 3. Alors nous voulons être dignes de Tes plus hautes miséricordes. Viens ! C'est ce que tu as perdu, En ne montrant du respect qu'à Indra. (À la fois) l'étranger et (notre) peuple, oh incroyable, Qu'ils nous appellent heureux : Seulement avec Indra nous aimerions être protégés 7. Donnez ce rapide (soma) au rapide Indra, (Son) ornant la victime ! , enivrant les maris, Volant (à l'ami), faisant plaisir à l'ami 8. L'ayant bu, ô centenaire, Tu es devenu le tueur d'ennemis (dans les batailles) pour les récompenses 9. Toi, avide de récompense (dans. batailles) pour des récompenses Nous exhortons à récompenser, ô centenaire, Pour saisir la richesse, ô Indra 10. Qui est le grand courant de richesse, (Qui est) l'ami qui porte la compression (soma) de l'autre côté, Chante à cet Indra (. gloire) ! 1.,5.. « À Indra » 1. Viens ! Asseyez-vous! Chantez des louanges à Indra, ô amis louant ! 2. Le premier parmi tant d'autres, le Seigneur des bénédictions les plus dignes, Indra - avec un som pressé ! 3. Qu'il nous change en campagne, En richesse, en abondance ! Puisse-t-il venir à nous avec des récompenses ! 4. Dont les Ennemis ne peuvent pas tenir la paire de chevaux dun lorsqu'ils s'affrontent au combat, Chantez (gloire) à cet Indra ! 5. Pour boire du soma, ces jus de soma purs pressés mélangés à du lait aigre coulent, invitant (à les boire). 6. Tu es né, après avoir grandi immédiatement, Pour la boisson du soma pressé, ô Indra, pour l'excellence, ô bienveillant. 7. Que les jus rapides de Soma coulent en toi, ô Indra, assoiffé de chant ! Qu'ils soient pour ton bien, le sage ! 8. Tu as été fortifié par les glorifications, Toi - chants de louange oh, cent personnes ! Que nos louanges vous fortifient ! 9. Qu'Indra, dont l'aide ne manque jamais, reçoive cette récompense au nombre de mille, (Celui) en qui est toute la force du courage ! .0 Que les mortels ne nuisent pas à nos corps, ô Indra, assoiffé de chants ! Détourne l'arme mortelle, ô (toi), au pouvoir de qui ! 1., 6.. "À Indra" 1. Ils exploitent un jaunâtre (?), ardent, Errant autour des immobiles. Les luminaires brillent dans le ciel. 2. Ils attelent une paire de ses foutus chevaux préférés des deux côtés du char (?), rouge feu, intrépides, transportant des hommes. 3. Créer de la lumière pour ceux qui sont sans lumière, Formez, ô peuple, pour les sans forme, Avec les aurores, vous êtes né. 4. Ensuite, ils ont fait en sorte que, selon leur propre volonté, il commence à naître de nouveau (et encore), et ils se sont créés un nom digne de sacrifice. 5. Avec des conducteurs qui percent même les forteresses, ô Indra, tu as trouvé les vaches, Même (quand elles étaient cachées) dans une cachette. 6. En tant que ceux qui s'efforcent d'obtenir (offrir) la prière à Dieu, le chant exalte celui qui trouve la richesse, le grand, le célèbre. 7. Oh, que vous apparaissez avec Indra, vous déplaçant avec les intrépides, (vous deux) joyeux, avec une splendeur égale. 8. Avec les foules (de chanteurs) impeccables et célestes désirées par Indra, le Généreux chante fort (le chant de la victoire). 9. Viens de là, ô vagabond, Ou de l'espace lumineux du ciel ! (Toutes) les voix se précipitèrent vers lui ensemble. O Nous prions Indra pour une proie, Qu'elle vienne d'ici ou du ciel, Du terrestre (espace) ou du grand (air). 1., 7.. « À Indra » 1. Après tout, c'était Indra qui était fort - les chanteurs, Indra - les louanges de la louange, Indra était appelée par les voix. 2. C'est Indra qui est associé à une paire de chevaux bruns. (Laissez) Indra le Tonnerre, doré, avec (décorer ses chevaux) attelés par les mots ! 3. Indra a élevé le soleil vers le ciel, afin qu'on puisse le voir longtemps. Il a fendu le rocher avec des vaches (dedans).

4. Ô Indra, aide-nous dans les compétitions pour la récompense, Et (là) où le butin est mille, Fort, avec de puissants renforts ! 5. Nous faisons appel à Indra dans une grande bataille, à Indra dans une petite, comme allié pour vaincre les ennemis, (comme) un tonnerre. 6. Ô taureau, ce pot de nourriture, ô (toi), donnant pleinement, ouvre-nous, (Toi,) sans rencontrer de résistance ! 7. Dans quelles impulsions (montent) des louanges élevées à Indra le Tonnerre - je ne manque pas de le féliciter ! 8. Comme un taureau puissant - un troupeau, Avec force il conduit les peuples, Puissant, sans rencontrer de résistance. 9. Celui qui seul règne sur les gens, règne sur la richesse, Indra - sur cinq colonies (tribus), 10. (Ceci) Indra pour vous nous appelons De partout autour, (loin) de toutes les tribus Qu'il soit seulement le nôtre ! 1.,8.. « À Indra » 1. Ô Indra, accorde-nous (nous) en soutien Une richesse qui apporte le butin, victorieuse, Toujours prédominante, suprême, 2. Avec l'aide de laquelle, avec ton soutien, Nous pourrions repousser notre ennemis Dans un combat au poing (et) à cheval. 3. Ô Indra, avec ton soutien Puissions-nous prendre des massues, comme (vous -) le vajra, (Et) vaincre tous les rivaux dans le combat ! 4. Nous sommes avec les courageux archers, ô Indra, avec toi comme allié. Nous voulons vaincre ceux qui sont en guerre (avec nous) ! 5. Grand Indra. Et puisse une Grandeur encore plus grande être (le sort du) Tonnerre ! Comme si le ciel était large, la force (de lui) ! 6. (Ces) hommes qui ont obtenu (une récompense) dans un combat, Ou en obtenant une progéniture, Ou dotés du pouvoir de vision, inspirés... 7. (Ce) ventre qui boit le plus de soma, Se gonfle comme l'océan, ( Ta) gorge - comme eaux larges. . . 8. En vérité, sa miséricorde est grande (et) abondante (et) amène des vaches, (Elle) est comme une branche mûre pour celui qui (l'honore). 9. En vérité, tes soutiens sont forts, ô Indra, pour quelqu'un comme moi ; Ils sont immédiatement (disponibles) pour celui qui adore (vous 10. En vérité, il désire la glorification et un chant de louange, qui doit être interprété pour qu'Indra boive du soma. 1.,9.. "À Indra" 1. O Indra , viens ! Enivre-toi de la boisson Tous les jours d'offrande du soma, Grand, surpassant (tout le monde) en force ! Sur ces pressions (somas) 4. Des chants de louange se sont précipités vers toi, Insatiable -. au mari taureau. 5. Apportez-nous le beau cadeau désiré, ô Indra, riche ! 6. (Et) conduis-nous bien ici, Vers la richesse, ô Indra, impatient, ô toi, brillant de puissance, (nous) dignes. d'honneur 7. Crée pour nous, ô Indra, la gloire de (nombreuses) vaches (Et) des récompenses, larges, hautes, Pour la vie, indestructibles ! 8. Construis-nous une haute gloire, Splendeur qui produit des milliers, ô Indra, ces chars pleins de renforts ! 9. Chanter des chants de louange au Seigneur des bénédictions digne d'un hymne, Indra, qui vient à l'appel à l'aide. . . 10. Le grand Indra, qui se réjouit à chaque pression du soma, homme noble Élève une chanson forte. 1.,10.. "À Indra" 1. Les chantres chantent vos louanges, Les louanges vous louent avec louange. Les brahmanes, ô cent hommes, t'ont élevé comme une poutre (sous un toit). 2. Quand il a grimpé de sommet en sommet (et) a vu tout ce qu'il y avait à faire, alors Indra a remarqué (son) objectif. Tel un bélier (chef), il se déplace avec le troupeau. 3. Attelez une paire d'étalons bruns à la crinière magnifique et à la sangle serrée, Et venez à nous, ô Indra buveur de Soma, Pour entendre notre chant de louange. 4. Viens à la louange, reprends le chant, Glorifie, rugis, Et avec nous, ô Vasu, Renforce, ô Indra, la prière et le sacrifice ! 5. Un chant de louange doit être chanté pour Indra En renfort pour les plus miséricordieux, Afin que les puissants puissent profiter du Pressé (soma) et de notre compagnie. 6. C'est seulement vers lui que nous nous tournons pour l'amitié, vers lui pour la richesse, vers lui pour la force héroïque, et lui, le puissant, doit essayer pour nous, Indra, le dispensateur de bonté. 7. (Un enclos avec des vaches), facilement ouvert, facilement vidé, ô Indra, (c'est) une distinction donnée uniquement par toi ! Ouvrez l'enclos des vaches ! Fais une bonne action, ô maître des pierres concassées ! 8. Après tout, même les deux mondes ne peuvent pas faire face à vous, l'Enragé. Conquérir les eaux célestes ! (Vent) souffle les vaches pour nous ! 9. Ô sensible, entends l’appel ! Recevez mes chants ! Ô Indra, ceci est ma louange, rapproche-la de toi plutôt que de ton camarade ! .0 Après tout, nous vous connaissons comme le taureau le plus ardent, entendant l'appel dans les compétitions. Nous faisons appel au soutien du taureau le plus ardent, qui en amène des milliers. Et bois, Indra, chère membre de la famille Kushika, Réjouis-toi de notre pressé (soma) ! Prolongez-nous une nouvelle durée de vie ! Faites en sorte qu'un Rishi conquière des milliers de personnes ! 12. Que ces chants t'embrassent de toutes parts, ô toi qui as soif de chanter ! Qu'ils (pour lui), le fort, soient comme des renforts ! Qu'ils vous ravissent de joie ! 1., II. "À Indra" 1. Tous les chants de louange ont renforcé Indra, qui contient la (toute) la mer, le meilleur des conducteurs de char, le Seigneur des récompenses, le seigneur de (toute) l'existence. 2. En amitié avec toi, ô Indra, le rémunérateur, Nous, ô seigneur de la force, (n'avons rien) à craindre. Nous nous réjouissons envers toi, le Vainqueur, l'invaincu. 3. Indra a de nombreux dons, (sa) miséricorde ne se tarit pas, Si de la récompense (troupeau) de vaches, Il fait un cadeau généreux aux chanteurs. 4. Percant les forteresses, un jeune poète, Il est né avec une force incommensurable, Indra, soutenant n'importe quelle (notre) cause, Le très célèbre tonnerre. 5. Tu as ouvert une grotte à Vala, le propriétaire des vaches, ô lanceur de pierres. Les dieux vous ont soutenu, inspirés par vous sans crainte. 6. Avec tes cadeaux, ô héros, je suis rentré (à la maison) en les annonçant à la rivière. Ils étaient là, ô toi qui as soif de louanges, Les chanteurs le savent de toi. 7. Avec des sorts de sorcellerie, ô Indra, tu as fait tomber la sorcellerie Shushna sur son visage. Les sages le savent à votre sujet. Élevez leur gloire ! 8. Louanges invoquées à Indra, qui règne par (sa) force, (Indra), dont les dons sont mille ou même plus.

L'un des monuments littéraires les plus anciens et des sources de sagesse cachée est le Rig Veda, dans lequel, sous le couvert d'images métaphoriques, est caché le trésor de la connaissance éternelle la plus profonde. Les Rishis, les poètes qui ont composé le Rig Veda, transmettaient des connaissances spirituelles sous forme de mots et de poèmes remplis d'inspiration divine. Ses compilateurs ont reconnu que même leurs ancêtres, ancêtres race aryenne et toute l'humanité, a ouvert le chemin de la vérité et de l'immortalité afin de la proclamer à toutes les générations suivantes.

Les commentaires sur le Rig Veda, écrits plus tard par des chercheurs occidentaux et orientaux, ne reflètent pas toute la profondeur et la puissance des idées des anciens sages, pour ne pas dire qu'ils déforment et minimisent le sens originel des hymnes védiques. , ne voyant en eux qu'un reflet de la conscience primitive des peuples anciens .

Récemment, le Rig Veda a été traduit en russe, ce qui permet aux chercheurs russophones d'accéder directement à ce monument de la sagesse primordiale. De telles tentatives sont déjà en cours. Nous attirons votre attention sur un article introductif d'Anatoly Stepanovich MAIDANOV, un homme qui a perdu la vue à la suite d'un accident dans son enfance, mais qui, malgré cela, a réussi à obtenir des études supérieures à l'Université d'État de Moscou et à devenir docteur en philosophie. . Il prépare actuellement un livre de ses recherches sur les hymnes rigvédiques pour publication.

Le Rig Veda est une vaste collection d’hymnes sacrés, d’où son nom, car « rig » signifie « hymne » dans la langue de ceux qui l’ont créé. Le mot « Veda », qui, comme beaucoup d'autres mots de cette langue, est apparenté au slave « veda », signifie « connaissance ». Ce livre incarne la connaissance sacrée de l'un des peuples les plus anciens : les Indo-Aryens. Les textes du Rigveda décrivent de manière si concrète, claire, vivante et colorée de nombreux aspects de la vie. peuple ancien qu'en les lisant, on ressent un sentiment de communication directe et de perception de personnes qui ont vécu il y a longtemps.

Selon les chercheurs modernes, au début du deuxième millénaire avant JC. des airs, partie intégrante parmi lesquels se trouvaient également des Indo-aryens, installés sur un vaste territoire allant du Danube au nord du Kazakhstan, parcourant les steppes de la région de la mer Noire, de la Volga, de l'Oural et du sud de la Sibérie. Grâce aux données de la recherche archéologique, nous pouvons nous faire une idée de apparence Aryens C'étaient des gens de grande taille, à la peau claire, aux yeux et aux cheveux clairs. Ils portaient des casquettes pointues en feutre sur la tête et leurs pieds étaient chaussés de bottes en cuir. Ils étaient armés de haches, de lances, de poignards, de fléchettes, de flèches et de frondes en bronze de bonne facture. Leur arme militaire principale était un char de guerre à deux roues. Dans la vie quotidienne, les Aryens utilisaient des mortiers et des pilons en pierre, des moulins à main et des meules. Ils n'avaient pas encore de tour de potier et leurs récipients étaient donc moulés avec un rouleau appliqué sur le dessus. Pour les femmes qui portaient de longues tresses, divers bijoux étaient confectionnés : boucles d'oreilles avec cloche, pendentifs de temple, bracelets, perles, plaques. Objets laissés par les Aryens arts visuels- des images de dieux, d'animaux, de personnes réalisées sur des pierres, des récipients, des produits métalliques. Une attention particulière est attirée sur l'image d'un personnage au visage solaire, peut-être le dieu solaire Surya. Non moins intéressantes sont les images de deux conducteurs sur un char. Ils reflètent très probablement les dieux jumeaux Ashvins, très populaires parmi les Indo-Aryens.

DANS Asie centrale Les Aryens, qui formaient initialement une seule nation indo-iranienne, se sont au fil du temps divisés en deux communautés indépendantes. L'un d'eux reste en partie en Asie centrale, se déplace en partie vers le plateau iranien et reçoit donc le nom d'Aryens iraniens des historiens, tandis que l'autre se rend en Inde et reçoit donc le nom d'Indo-Aryens. Les poètes-sages des Indo-Aryens - les rishis - furent les créateurs du Rig Veda. Ils composèrent ses hymnes dans la seconde moitié du deuxième millénaire avant JC, c'est-à-dire pendant leur séjour dans le sud de l'Asie centrale et la période ultérieure de leur propagation vers le nord-ouest de l'Hindoustan.

Chaque jour, dans l'obscurité de l'aube et du soir, sur le territoire habité par les Indo-Aryens, des lumières vives s'enflammaient et se précipitaient vers le ciel.

C'est à ce moment-là que les feux rituels étaient allumés et que commençait le rituel du sacrifice aux dieux - le moment de communication entre les gens et leurs patrons célestes. Des feux de joie ont également été allumés en milieu de journée. Toute la vie des Indo-Aryens s'est déroulée sous le signe de ces sacrifices. Avec cette cérémonie, ils se réveillèrent, avec elle ils saluèrent midi et avec elle ils s'endormirent. Un tel rituel était pour les peuples anciens, confrontés à de nombreuses difficultés, dangers et adversités, un moyen de renforcer leur force physique et spirituelle, de réaliser leurs espoirs et leurs aspirations. Le rituel est devenu un tel moyen parce qu'avec son aide, les Aryens faisaient appel aux dieux, censés satisfaire leurs demandes. Le rituel était au centre de la vie sociale et surtout spirituelle des Indo-Aryens. Il en déterminait le rythme, connectait les gens à l'univers entier, façonnait leurs points de vue, leur humeur et leurs émotions. Et comme ce rituel jouait un rôle tel rôle important, puis les airs ont pris sa mise en œuvre extrêmement au sérieux, après avoir soigneusement réfléchi à tous ses moments et confié sa mise en œuvre à tout un groupe de prêtres et de poètes. Chaque élément du rituel recevait une grande importance.

Tout d’abord, un lieu spacieux et surélevé a été choisi afin qu’il soit plus proche des dieux du ciel et puisse être considéré comme le nombril de l’univers. Ici, un autel a été construit et du bois de chauffage a été disposé pour trois feux. Près d'eux, les prêtres déposaient avec révérence de la paille qu'ils versaient avec de la graisse. Un poteau fut immédiatement installé auquel était attaché l'animal sacrificiel. Les membres du clan étaient assis autour des feux. Les poètes étaient à genoux.

Les prêtres commencèrent à exercer leurs fonctions. Toute la cérémonie était dirigée par le prêtre en chef, un brahmane. Il veillait à ce que toute la cérémonie soit exécutée avec précision, dynamique, expressivité, esthétique et attrayante pour les dieux, sinon ils pourraient ne pas venir au sacrifice. Le prêtre, appelé adhvaryu, faisait trembler les pierres concassées et pressait le jus de la plante soma. Le prêtre pothar purifiait ce jus des fibres en le passant dans une passoire en laine de mouton. Le jus était ensuite mélangé avec de l’eau et du lait afin de ne pas être trop dur, ce qui donnait la boisson de l’immortalité – l’amrita. Pendant ce temps, le prêtre agnidh prit deux planches de bois et les frotta l'une contre l'autre jusqu'à ce qu'un feu apparaisse. Ce feu servait à allumer des feux. Le prêtre hotar s'est exclamé : « Vashat ! », et en accompagnement de cette exclamation rituelle invocatrice, adhvaryu a versé de l'amrita dans les feux à l'aide d'une cuillère spéciale, que les prêtres et les poètes eux-mêmes avaient préalablement bu. Adhvaryu a également jeté d'autres sacrifices dans le feu - des gâteaux, des grains d'orge frits, du lait versé, du ghee. Dans des cas particulièrement importants, des animaux étaient sacrifiés : un mouton, une chèvre, un taureau ou même un cheval.

Rituel védique du sacrifice (yajna)

Puis, sous la direction du prêtre hotar, un ou plusieurs poètes-chanteurs se mirent à chanter des hymnes aux dieux. Les poètes récitaient ou chantaient ces hymnes, et le faisaient très fort. Ils étaient aidés par le prêtre d'Udgatar, expert en mélodies rituelles. Les chanteurs, battant le rythme, faisaient des mouvements énergiques de leurs bras, de leurs jambes et de leur corps, travaillant avec autant de zèle que les charpentiers aryens fabriquaient des chars. Les prêtres et les poètes se tournaient principalement vers le dieu du feu Agni, incarné dans les flammes des feux de joie. C'est par l'hymne à Agni que commence le Rig Veda :

J'appelle Agni - à la tête des placés

Dieu du sacrifice (et) prêtre,

Hotara du trésor le plus abondant.

Agni est digne des invocations des rishis -

Anciens et actuels :

Puisse-t-il amener les dieux ici !

À toi, ô Agni, jour après jour,

Ô illuminateur des ténèbres, nous venons

Dans la prière, apportant l'adoration .

Agni agissait comme médiateur entre les hommes et les dieux. S'élevant avec flammes et fumée vers le ciel, il transmettait aux célestes le sacrifice consenti par les hommes, les invitant à venir pour le sacrifice. Les dieux écoutaient les demandes de leurs admirateurs, descendaient du ciel et s'asseyaient sur la paille sacrificielle. Les prêtres leur offraient la boisson enivrante soma, et les poètes chantaient leurs louanges et leur adressaient des prières. Au nom de leurs compatriotes, ils demandaient aux dieux richesse, protection, longue vie et victoire sur leurs ennemis. Ainsi, un échange de cadeaux a eu lieu : les dieux ont reçu le sacrifice, et les gens ont reçu leur aide et leur soutien. Le rituel unissait les hommes et les dieux et établissait l'unité entre eux. C'est pourquoi les poètes appelaient le sacrifice le cordon ombilical grâce auquel les gens étaient liés aux dieux.

La plus ancienne image survivante d'Indra. IIe siècle AVANT JC.

Jour après jour, année après année, siècle après siècle, les Rishis composaient des hymnes pour ces cérémonies. Des familles entières étaient engagées dans la créativité, dans laquelle cette activité se transmettait de génération en génération. Il a été composé grande quantité chants. La plupart d'entre eux répétaient les mêmes requêtes aux dieux, reproduisant sous différentes variantes les mêmes événements de la vie des Aryens. Mais à mesure que la vie changeait, à mesure que les Aryens se déplaçaient vers de nouvelles terres, un contenu supplémentaire était inclus dans les hymnes, d'autres événements et idées sur le monde, sur eux-mêmes et sur les autres peuples se reflétaient. Au tournant du deuxième et premier millénaire avant JC. la codification des hymnes créés a été réalisée. Parmi un grand nombre de créations, 1028 hymnes ont été sélectionnés. Ils étaient divisés en dix mandalas (cycles ou livres), qui constituaient le Rig Veda.

La collection de textes poétiques est énorme, dépassant en volume l'Iliade et l'Odyssée réunies. En russe, il se compose de trois grands volumes. Le mérite inestimable de l'érudit sanscrit T.Ya Elizarenkova, qui a traduit un livre si célèbre en russe. Elle considère à juste titre le Rig Veda comme le grand début de la littérature et de la culture indienne. En effet, cette création est un ensemble unique d'idées des anciens Indiens sur de nombreuses questions. Il reflète la mythologie et la religion des gens, leurs points de vue sur l'origine et l'existence de l'univers, les normes juridiques et éthiques, l'interprétation des phénomènes naturels, les idées sur le monde intérieur de l'homme, le sens de la vie, les moyens d'atteindre les objectifs de la vie, et les attitudes envers les autres peuples. Il est devenu la source globale de toute la vie spirituelle ultérieure du peuple indien. Il a été soigneusement conservé par ces personnes qui, de millénaire en millénaire, l'ont transmis de génération en génération, de Brahman à disciple, exclusivement sous forme orale, tout en gardant le texte absolument exact et inchangé. Le Rig Veda est la source d'informations la plus riche et la plus ancienne sur la période de naissance du groupe ethnique indien. Mais malgré l'énorme quantité de recherches, cette source reste en grande partie mystérieuse et incompréhensible pour le lecteur moderne. Cela s'explique par la nature ésotérique du langage utilisé par les rishis lors de la création de leurs hymnes.

Jusqu'à présent, la science n'a pas reçu d'interprétation univoque et incontestable des principaux mythes du Rigveda, qui constituent le noyau de la collection. Tout d'abord, le mythe de Val. Il raconte l'enlèvement de vaches par des démons, qu'ils ont volées et cachées dans le rocher de Vala. Dieu Indra a percé le rocher avec sa massue de tonnerre et a libéré les vaches. Un autre mythe célèbre raconte comment le démon Vritra a bloqué les rivières, à la suite de quoi elles ont cessé de couler. Une grande mer se forma et les champs restèrent sans eau. Et ici, le rôle du combattant démoniaque a de nouveau été joué par Indra, qui a tué Vritra avec sa massue - le puissant vajra. Une place importante dans le Rig Veda est d'ailleurs occupée par le mythe de la disparition d'Agni dans son incarnation dans laquelle il personnifiait le feu du Soleil. Cet acte d'Agni a effrayé même les dieux, et ils ont à peine réussi à le retrouver et à raviver le feu du corps céleste. Un mythe important concerne la division des dieux en deux camps - les asuras et les dévas - et la lutte entre eux.

Au regard des mythes énumérés ci-dessus, la question se pose : quelle réalité contiennent-ils ? La plupart des érudits du Rig Veda ne recherchent pas d’éléments au contenu réaliste. Ils proposent une interprétation cosmogonique, affirmant que ces mythes reflètent les idées aryennes sur le processus de création du monde. Cependant, une telle interprétation entre en conflit avec un certain nombre d’éléments substantiels de ces mythes, qui témoignent du fait que ce monde existait déjà.

Les vues cosmogoniques des sages védiques sont présentées sous une forme directe et non allégorique dans une douzaine d'hymnes du dernier mandala du Rig Veda. Selon les vues des sages aryens, lors de la formation de l'Univers, des phénomènes du même genre se sont produits que ceux caractéristiques des conditions terrestres, pour la naissance des êtres vivants et pour les processus se produisant dans le corps humain. Les Rishis ont posé des questions similaires par rapport au cosmos : de quoi est né l'Univers, qui a donné naissance aux corps célestes, qui a arrangé et ordonné le monde, quel était le point d'appui sur lequel se tenait le Créateur lorsque l'Univers n'existait pas encore, etc. .

Tous les auteurs d’hymnes cosmogoniques ont d’abord résolu la question de l’« objet » originel d’où est issu tout ce qui existe. L’un d’eux a affirmé qu’il s’agissait de l’homme géant Purusha. Les dieux ont démembré ce géant à mille têtes, mille yeux et mille pattes. De son œil est né le Soleil, de son esprit la Lune, de son nombril l'espace aérien, de sa tête le ciel, de ses pieds la Terre, de son oreille les directions cardinales, de son souffle le vent. Selon l'hymne d'un autre sage, l'être, y compris la Terre, est né d'un être aux jambes tendues vers le haut. L'auteur de l'hymne croyait qu'au début il y avait un certain embryon. De lui est né le dieu Prajapati, qui est devenu le créateur de toutes choses. Les auteurs d'hymnes recherchent la source de l'Univers non pas dans les êtres vivants, mais dans phénomènes physiques. Selon eux, le monde est né de la chaleur cosmique. En même temps, ils en viennent à l’idée de​​l’existence originelle de quelque chose de différent de ce qui existe actuellement. Ensuite, il n'y avait pas d'inexistant et d'existant. Le pouvoir de la chaleur a donné naissance à un certain « un ». Nous voyons dans ces idées une tentative audacieuse de dépasser les limites de ce qui est immédiatement perçu. Les auteurs du Rig Veda ont également résolu de différentes manières la question du démiurge universel. Certains croyaient que le monde avait été créé par une multitude de dieux, tandis que d'autres en venaient à l'idée que le monde avait été créé par un seul démiurge - Vishvakarman ou Prajapati. La limite la plus élevée de la pensée cosmogonique des auteurs du Rig Veda se reflète dans l'hymne :

Il n’y avait pas de non-existence, et il n’y avait pas d’existence à ce moment-là.

Il n’y avait ni air ni ciel au-delà.

Qu'est-ce qui bougeait d'avant en arrière ? Où? Sous la protection de qui ?

De quel genre d’eau profonde et sans fond s’agissait-il ?

Il n’y avait alors ni mort ni immortalité.

Il n’y avait aucun signe de jour (ou) de nuit.

Respiré, sans perturber l'air, selon sa loi, Quelque Chose Un,

Et il n’y avait rien d’autre que Lui.

Au début, les ténèbres étaient cachées par les ténèbres.

Un abîme indiscernable - tout ça

Cette activité vitale enfermée dans le vide,

Elle seule a été générée par la puissance de la chaleur !

Qui sait vraiment qui proclamera ici,

D'où vient cette création, d'où vient-elle ?

Alors, qui sait d'où il vient ?

D'où vient cette création ?

Qu'il ait été créé ou non -

Qui surveille ce (monde) au plus haut des cieux,

Lui seul sait ou ne sait pas .

Dans cet hymne, outre la profondeur de la pensée, il y a une autre vertu admirable caractéristique de l'ensemble du Rig Veda : l'étonnante poésie des hymnes. De nombreux hymnes sont encore perçus comme des chefs-d'œuvre créativité verbale, saturé de la fraîcheur et de l'éclat des comparaisons, des épithètes, des métaphores, des métonymies et des allégories qui ne se sont pas fanées jusqu'à ce jour. L'ensemble techniques artistiques rend le contenu des hymnes multiforme, multi-valué, ésotérique, ayant des couches cachées et évidentes, affectant simultanément différents niveaux perception, compréhension, psychisme. L'habileté des poètes anciens se manifeste notamment dans le fait qu'ils étaient capables d'utiliser de manière inhabituellement originale et expressive comme leur nom l'indique moyens poétiques, en particulier les comparaisons et les métaphores, le monde entier des objets et des phénomènes de la vie quotidienne, les faisant jouer comme des diamants brillants dans le tissu verbal de la poésie. Grâce à cela, à travers des comparaisons, des métaphores, etc. dans la couche externe des textes du Rigveda, presque tous vie courante Aryens Les hymnes étaient le moyen le plus important d’influencer les dieux afin d’obtenir d’eux les bénéfices et les faveurs souhaités. Les Rishis essayaient de créer des hymnes aussi habilement que possible. Selon leurs propres mots, ils les tissaient comme des tissus précieux, les tournant avec autant de grâce que les charpentiers fabriquaient des chars ornés.

La plus ancienne image survivante de Surya. IIe siècle AVANT JC.

Voici un exemple de description colorée et très émouvante de l'un des phénomènes naturels qui ravissaient et inspiraient les Aryens - l'aube, personnifiée par la déesse Ushas :

...De l'obscurité (espace) une noble et énorme (déesse) s'est levée,

Prendre soin de l’établissement humain.

Avant que (le monde entier) ne se réveille,

Primé, élevé, victorieux.

Là-haut, une jeune femme, née de nouveau, méprisait tout.

Ushas est apparu en premier à l'appel du matin .

Connaissant le nom du premier jour,

Blanc, blanchissant, né du noir.

La jeune femme ne viole pas l'établissement de la loi cosmique, Sur la patrie arctique des Indo-Aryens sur la base de l'étude des Vedas, dans l'interprétation du célèbre sanskritologue B.G. Tipak (1856-1920), voir « Delphis » n° 2 (18) pour 1999 - Note modifier

Ésotériquement, le concept de « vache » est un symbole de la « Grande Mère Universelle », la pouvoir créatif En action - Note éd.

ऋग्वेद

Rig Véda est une collection d'hymnes ou de chants inspirés et constitue la principale source d'informations sur la « civilisation rigvédique ». Ce livre ancien dans une langue indo-européenne, qui contient les formes les plus anciennes de mantras sanskrits remontant à la période 1500 - 1000 après JC. e. Certains chercheurs pensent que le Rig Veda a été créé de telle manière période au début, comme 12 000 avant JC – 4000 avant JC e.

La « samhita » rigvédique ou recueil de mantras se compose de 1 017 hymnes ou suktas, qui comprennent 10 600 versets divisés en huit « ashtakas », dont chacun contient huit « adhyayas » ou chapitres ; ceux-ci, à leur tour, sont divisés en différents groupes. Il existe dix livres du Rig Veda, appelés mandalas (littéralement « cercles »). Ces hymnes sont les créations de nombreux auteurs ou sages appelés « rishis ». Il existe sept rishis principaux : Atri, Kanva, Jamadagni, Gotama et Bhardwaja.

Le Rig Veda contient des descriptions détaillées des réalités sociales, religieuses, politiques et économiques de la civilisation Rig Vedic. Bien que certains hymnes du Rig Veda soient caractérisés par le monothéisme, dans la religion du Rig Veda, on peut discerner des caractéristiques du polythéisme naturaliste et du monisme. Étant l'un des textes religieux les plus anciens et les plus importants Inde ancienne, Rig Veda est le plus ancien des quatre recueils d'hymnes et autres textes sacrés connus sous le nom de . Ces écrits sont considérés comme le « savoir sacré » des peuples qui ont envahi l’Inde vers 1600 avant JC. Lorsque les Aryens se sont installés en Inde, leurs croyances se sont progressivement développées pour devenir la religion de l'hindouisme, et le Rig Veda et d'autres Vedas sont devenus les textes hindous les plus sacrés.

Les Vedas ont été compilés entre 1500 et 1000 avant JC. e. en sanscrit védique, une ancienne langue indo-européenne. Pendant des siècles, ils ont été transmis par tradition orale jusqu’à ce qu’ils soient finalement écrits. Vers 300 m. e. Les Vedas prirent leur forme actuelle. Le Rig Veda contient plus d’un millier de mantras ou hymnes adressés aux dieux et aux éléments naturels.

Selon l’ancienne tradition hindoue, les mantras s’appuient sur des révélations divines reçues par les membres de certaines familles. Certaines familles regroupaient les mantras pour former de nouveaux mandalas. Dans chaque mandala, les mantras sont regroupés selon les divinités auxquelles ils sont associés.

Idées védiques sur le temps

Les Vedas sont une connaissance primordiale. D'où viennent les textes védiques ? Quatre Védas. Rig Véda. Véda lui-même. Yajur Véda. Atharva Véda. Les découvertes des scientifiques modernes sont décrites depuis longtemps dans les Vedas. Vedas - connaissances pratiques. Le pouvoir caché des Vedas. Puranas dans la bonté de la passion et de l'ignorance. Sutra. Échelle de temps védique. Mahakalpa. Le Satya Yuga est l'âge d'or. Tretta Yuga- L'ère de l'argent. Dvapara Yuga - Âge du cuivre. Kali Yuga - Âge du fer. Confirmations dans les écritures anciennes. Sources grecques antiques. Légendes indiennes. Sagas scandinaves. Records astronomiques. Preuve de la Bible. Société Kali Yuga. L'histoire de Siddhartha Gautama. L'histoire d'Isha putra. Niveaux de conscience. Niveau 1 - anomalie. Niveau 2 - pranamaya. Niveau 3 - manomaya. Niveau 4 - vigyanamaya. Niveau 5 - anandamaya. Différentes perceptions