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Le Noble Octuple Sentier. L'Octuple Sentier Saint Le chemin indiqué par le Bouddha comprend

dans les enseignements du bouddhisme - le chemin qui mène à la cessation de la souffrance et consiste en une vision juste, une pensée juste, un discours juste, une action juste, un style de vie juste, un effort juste, une attention juste, une concentration juste. V.P. « libère » une personne d'un certain nombre de dépendances de ce monde (orgueil ambitieux, haine, passions sensuelles, désirs irrépressibles, etc.). Vice-président principal recommande aux gens d'éviter tout extrême - à la fois les plaisirs sensuels, d'une part, et la suppression absolue de tout intérêt pour eux, atteignant parfois le point d'une auto-torture consciente, d'autre part. V.P. dans ses fondements originels, elle a non seulement limité, mais aussi nié, sous de nombreux aspects, les répertoires comportementaux de l'ascétisme.

Excellente définition

Définition incomplète ↓

LE HUIT CHEMIN TROUVÉ

Skt. astangikamarga) est une doctrine du bouddhisme qui constitue le contenu de la quatrième des quatre nobles vérités. L’Octuple Sentier est composé de vues justes, d’intentions justes, de discours justes, d’actions justes, de moyens de subsistance justes, d’efforts justes, de conscience juste et de concentration juste. Ainsi, l'octuple chemin comprend trois composantes principales : la « culture du comportement » (pensée, parole, action justes), la « culture de la méditation » (conscience et concentration justes) et la « culture de la sagesse » (vues justes). La « culture du comportement », ce sont les cinq (ou dix) commandements de base (pancasila) : ne pas tuer, ne pas prendre le bien d'autrui, ne pas mentir, ne pas s'enivrer, ne pas commettre d'adultère, ainsi que les vertus de générosité. , bon comportement, humilité, purification, etc. « La Culture de la Méditation » est un système d'exercices conduisant à l'atteinte de la paix intérieure, au détachement du monde et à la maîtrise des passions. "Culture de la Sagesse" - connaissance des quatre nobles vérités. Selon le Bouddha, suivre uniquement une culture du comportement ne mènera qu'à un soulagement temporaire du destin. Seule la mise en œuvre complète de l’octuple chemin peut garantir une sortie du cycle des renaissances (samsara) et la réalisation de la libération (nirvana). Parmi les quatre nobles vérités de l’Octuple Sentier, le Bouddha non seulement énonce la possibilité de libération, mais indique également un moyen pratique de devenir soi-même un Bouddha, sans aide extérieure.

Dans le bouddhisme, il existe une voie octuple. Cela signifie le chemin montré par Bouddha. Selon les bouddhistes, cela conduit à la délivrance des souffrances de la vie et libère du samsara. Le Samsara est le cycle du voyage d’une personne à travers les mondes de la naissance et de la mort.

Les actions karmiques sont imprimées et font partie du samsara. Par conséquent, une personne qui pratique non seulement le bouddhisme, mais aussi l’hindouisme, le sikhisme et d’autres religions indiennes, s’efforce de se libérer du samsara. Cela est possible grâce à la compréhension du chemin octuple.

Concept de l’Octuple Sentier

Dans le bouddhisme, il y a quatre vérités qui pointent vers l’octuple chemin. Les gens y passent, tout comme Bouddha, avant d’atteindre la vérité. Non seulement les civils, mais aussi les moines peuvent le suivre. L’Octuple Chemin du Salut mène à la vérité et contient huit règles principales. Chacun d'eux a sa propre signification. C'est en raison du nombre de vérités qu'on l'appelle octal.

Non seulement les bonnes actions accomplies par une personne sont imprimées dans son karma. Tous les actes négatifs et méchants portent également leur marque sur elle.

Étapes de l’Octuple Sentier

Le Noble Octuple Sentier d’un Bouddha comporte ses étapes. Ils sont divisés en trois catégories.

Sagesse.
Morale.
Discipline spirituelle.

Les catégories restantes ont également leur propre gradation. Chaque sous-catégorie du chemin octuple guide une personne vers le chemin de la vérité. Ils portent une certaine signification dans la purification du karma et de la connaissance. En observant les huit règles, une personne se libère de ses actions karmiques.

Ces étapes ne se succèdent pas. Chacun d’eux doit être exécuté en conjonction avec les autres. Seule l’adoption de la loi permettra d’atteindre le samsara. Plus une personne approfondit l'enseignement, plus son choix devient conscient. Le comportement ne doit pas seulement s'exprimer par des actions et des paroles, il est de nature profonde. Toutes les pensées et intentions ont également leur signification dans la connaissance de l’octuple chemin.

Sagesse

Toutes les vérités sont exposées dans le sermon du Bouddha et ont une certaine signification pour toute personne initiée à cette foi. Après avoir atteint les quatre vérités simples, une personne doit entretenir intérieurement un monologue avec elle-même afin de rester constamment motivée.

Figurine bouddhiste en bois représentant la sagesse

Lorsque l'esprit est apaisé, il est plus facile pour une personne de trouver l'harmonie dans le monde, son environnement et elle-même. Afin de suivre fermement le chemin, il est nécessaire non seulement d'adhérer au bon point de vue, mais également de maintenir une attitude bienveillante envers tout ce qui entoure une personne. L'intention vous permettra de trouver la paix et l'harmonie avec la nature, le cosmos et vous-même. Cela mène également au chemin octuple.

Vue de droite

Nos vies changent constamment. Tout ce que nous avons en ce moment doit être apprécié. Cependant, nous ne sommes pas en mesure de changer le cours des événements, nous devons donc être capables d'accepter notre vie et, par nos propres efforts, de réaliser le bon désir, en le combinant avec la vision.

Intention juste

Initialement, nous parvenons à une compréhension de la vérité, de la nature, de l'essence, de l'existence, après quoi vient l'intention. Nous nous laissons guider par eux pour garantir que nous atteignons nos objectifs. Cependant, dans le bouddhisme, il est très important de pouvoir résister aux mauvaises pensées. Il existe trois types d'intentions dans cette religion : le renoncement, l'absence d'intention de méchanceté ou de bienveillance et la non-violence ou compassion. Chacun d'eux a sa propre signification.

Ils s'opposent à trois mauvaises pensées : les plaisirs sensuels, la colère et la cruauté. Les pensées nuisibles doivent être évitées et supprimées dès le stade initial de leur formation. Lorsqu’une personne parvient à la bonne vision, une intention se forme. Selon ce dont il s’agit, le désir naîtra. Il ne faut pas renoncer aux bons désirs, il faut les écouter et les réaliser. Les mauvais désirs doivent être rejetés.

Après avoir accompli les trois bonnes actions, une personne est capable d’adopter le bon mode de vie, la parole et l’action, qui sont les composantes de la deuxième étape.

Morale

Il est très important d’acquérir non seulement un discours et des pensées corrects, mais aussi d’essayer d’être une personne globalement bonne moralement. Vous ne devez pas nuire aux êtres vivants. Il existe des professions interdites associées à de mauvaises actions et à des atrocités. Même les pensées négatives doivent être évitées.

Si une personne veut dire quelque chose qui n'apportera aucun bénéfice à la personne à qui ce discours est destiné, il est nécessaire de réfléchir consciemment à plusieurs reprises à la moralité de son action. Il est préférable de s'abstenir des mauvaises nouvelles ; il est nécessaire d'apporter uniquement du bien aux gens et à tous les êtres vivants.

Discours correct

Un discours correct est divisé en quatre éléments simples. Ceux-ci inclus:

s'abstenir de mentir;
de la calomnie;
par impolitesse;
des potins.

La parole a un grand potentiel. Chaque mot que nous prononçons doit être strictement contrôlé. Il est très important de se rappeler que tous les mots ont leur sens et que vous ne devez dire que de bonnes phrases pour atteindre l’Octuple Sentier.

Les mots peuvent soutenir, ou ils peuvent sérieusement blesser. La langue est un organe très important du corps humain. Chaque phrase que nous prononçons peut être d'une grande importance pour une personne spécifique. Seul un discours correctement construit et réfléchi permettra d’atteindre la notion de vérité.

Comportement correct

Nos actions ou notre comportement font une énorme différence dans la réalisation du chemin. Ils portent leur propre signification. Dans le bouddhisme, il existe une gradation liée au corps :

s'abstenir de tuer;
du vol et de la tromperie ;
de l'infidélité et des tentations.

Chaque règle est basée sur une certaine interdiction, mais ces interdictions ne s'appliquent pas aux bonnes actions. Ils doivent être réalisés à un niveau subconscient. Au fur et à mesure que l’on atteint les bonnes pensées, une personne n’aura plus le désir de commettre un mauvais acte.

Le bon mode de vie

Afin de maintenir votre style de vie sur la bonne voie et d'atteindre l'Octuple Sentier, vous devez non seulement maintenir les bonnes intentions et actions, mais aussi essayer généralement d'être une personne gentille et de ne pas causer de mal aux autres.

Afin de mener une vie saine, du point de vue de l'Octuple Sentier, il est nécessaire d'adhérer à des activités et à des professions qui ne nuisent pas aux autres. Les professions interdites comprennent : les bouchers, les chasseurs, la prostitution et d'autres professions qui sont méchantes et nuisent aux personnes et à tous les êtres vivants.

Concentration

L’Octuple Sentier indique que la concentration doit être maintenue avec son soutien à l’individu. En concentrant son attention sur les bonnes actions et les bonnes actions, une personne se condamne à acquérir la connaissance de la vérité et à s'engager sur l'Octuple Chemin.

L'attention est la base de l'illumination. Puisqu'une personne peut contrôler sa concentration, elle doit le faire de manière à ne pas se faire de mal ni à autrui, mais uniquement pour faire de bonnes actions et avoir de bonnes pensées.

L'attention d'une personne doit être concentrée sur les bonnes actions. L’Octuple Sentier implique uniquement d’accomplir de bonnes actions par la volonté, consciemment et orientées dans la bonne direction. La pleine conscience de ses activités mène à une vie juste et à l'accomplissement d'autres vérités.

Ce n'est qu'en concentrant son attention sur quelque chose qu'une personne peut contrôler pleinement ses actions, son esprit et son subconscient, ce qui conduit à l'acquisition et à la prise de conscience de la direction de l'Octuple Sentier.

Le bon effort

Avec l'aide d'efforts, vous pouvez réaliser vos projets, atteindre vos objectifs et vos désirs. Cependant, tous les efforts doivent être fidèles. Les interdictions ne doivent pas être violées. Il faut agir selon des lois qui ne contredisent pas les lois du Bouddha.

Nous devons élever nos esprits et être en développement constant. L'homme est un être vivant qui a besoin de se développer. L'effort est divisé en quatre catégories. Une condition nuisible expose une personne à la corruption et à des actes méchants. Les vertus mènent à la connaissance de l’Octuple Sentier.

Il faut éviter même les mauvaises intentions et les états qui ne se sont pas manifestés. Grâce à l'effort, vous pouvez concentrer votre attention et garder consciemment le contrôle de votre esprit, vous protégeant ainsi des actions et actions nuisibles.

Si des conditions dangereuses surviennent, alors au fur et à mesure qu’elles sont découvertes, vous pouvez les quitter par vos propres efforts. En désirant s’améliorer, chacun gagne en volonté sur son esprit et devient capable de contrôler ses émotions et son comportement par ses propres efforts.

La bonne direction de la pensée

Le sens de la pensée doit être lié à leur contenu. La formulation correcte de ses propres pensées conduit aux bonnes actions et à l'acquisition de la connaissance et de la vérité. Les actions libres doivent acquérir la capacité d'être accomplies en bonne action. Toutes les pensées sont contrôlées par l'homme. Si de mauvaises pensées surgissent, elles doivent être rejetées.

Seuls les vœux et pensées positives sont les bienvenus. Une personne a le pouvoir de contrôler son esprit. Ce n’est qu’en comprenant l’importance de vos pensées que vous pourrez parvenir à la connaissance de l’Octuple Sentier.

L’Octuple Sentier est l’essence de la Quatrième Noble Vérité du Bouddhisme. Se compose des parties suivantes :

SAGESSE(Skt. Prajñā; Pali. Paññā)

bonne compréhension (vue de droite) (Pali. sammā-diṭṭhi?; Skt. सम्यग् दृष्टि, samyag-dṛṣṭi?)

aspiration juste (détermination juste) (Pali. sammā-saṅkappa ?; Skt. सम्यक् संकल्प, samyak)

MORALE(Skt. Śīla; Pali. Sīla)

discours correct (Pali. sammā-vācā?; Sanskrit. सम्यग् वाच्, samyag vāc?;)

bonne activité (bon comportement) (Pali. sammā-kammanta ?; Skt. सम्यक् कर्मान्त, samyak)

bon moyen de subsistance (bon mode de vie) (Pali. sammā-ājīva ?; Skt. सम्यग् आजीव, samyag)

CONCENTRATION(Skt. Samadhi ; Pali. Samadhi)

bon effort (Pali. sammā-vāyāma?; Skt. सम्यग् व्यायाम, samyag vyāyāma?;)

pleine conscience (bonne direction de la pensée) (Pali. sammā-sati?; Skt. सम्यक् स्मृति, samyak)

bonne concentration (concentration correcte) (Pali. sammā-samādhi?; Sanskrit. सम्यक् समाधि, samyak samādhi?;)

La Quatrième Noble Vérité montre le chemin (marga) vers la libération de la souffrance, le chemin que le Bouddha a suivi et que d'autres peuvent suivre. Le guide pour suivre ce chemin est de connaître les causes profondes de la souffrance. Le chemin indiqué par le Bouddha se compose de huit étapes, ou règles, et est donc appelé le noble « chemin octuple ». Ce chemin donne un aperçu de la moralité bouddhiste ; il est ouvert à tous, moines et laïcs. Ceux qui suivent ce noble chemin atteignent les huit vertus suivantes :

Vue de droite

Vue juste - Puisque l'ignorance avec ses conséquences - les illusions sur soi-même et sur le monde - est la cause profonde de nos souffrances, il est naturel que pour l'amélioration morale, il faut d'abord avoir une vision juste. La vue juste est la compréhension correcte des quatre nobles vérités. Seule la connaissance de ces vérités, et non aucune réflexion théorique sur la nature et sur soi-même, contribue, selon les enseignements du Bouddha, à l'amélioration morale, nous conduisant au but de notre vie - le nirvana.

Bonne détermination

La simple connaissance des vérités serait inutile sans la détermination de transformer la vie conformément à elles. Par conséquent, une personne qui s'améliore moralement doit renoncer à tout ce qui est terrestre (attachement au monde), renoncer aux mauvaises intentions et à l'inimitié envers les autres. Ces trois conditions constituent la base d'une détermination correcte.

Discours correct

La juste détermination ne doit pas rester un simple désir religieux, mais doit se traduire par des actes. La juste détermination doit avant tout être capable de diriger et de contrôler notre discours. Le résultat sera un discours correct – en s’abstenant de mensonges, de calomnies, de paroles cruelles et de propos frivoles.

Comportement correct

La bonne détermination, qui ne se limite pas à développer un discours juste, doit finalement se traduire par une action juste et un bon comportement. Un comportement juste consiste donc à renoncer aux mauvaises actions – détruire des êtres vivants, voler, satisfaire de mauvais désirs.

Le bon mode de vie

Le bon mode de vie est de rejeter les mauvais discours et les mauvaises actions et de gagner sa vie de manière honnête. La nécessité de cette règle découle du fait que pour maintenir la vie, on ne peut pas recourir à des moyens illicites ; il faut travailler de manière concentrée et avec une bonne détermination.

Le bon effort

Lorsqu'une personne essaie de changer sa vie avec des opinions, une détermination, un discours, un comportement et un style de vie justes, elle est constamment induite en erreur par les vieilles idées néfastes qui sont profondément enracinées en elle et par les nouvelles idées qui sont constamment acquises. L’amélioration continue est impossible sans une volonté constante de se libérer du fardeau des vieilles mauvaises pensées, sans lutter contre leur apparition. Puisque l’esprit ne peut pas rester vide, il faut constamment s’efforcer de le remplir de bonnes idées, en essayant de les fixer dans l’esprit. Cet effort constant dans quatre directions est appelé correct. Cela indique que même celui qui a parcouru un long chemin sur le chemin du salut n’est pas à l’abri du risque de dérapage et qu’il est trop tôt pour célébrer une victoire morale complète.

La bonne direction de la pensée

La nécessité d'une vigilance constante est un développement ultérieur de la règle selon laquelle le chercheur doit constamment se souvenir de ce qui a déjà été appris. Il doit constamment considérer le corps comme un corps, la sensation comme une sensation, l'esprit comme l'esprit, l'état mental comme un état mental. Il ne devrait pas penser à tout cela : « ceci est moi » ou « ceci est à moi ». Ce conseil ressemble à peu près à la suggestion de considérer une pelle comme une pelle. Mais aussi drôle que cela puisse paraître, il n’est pas toujours facile de percevoir les choses telles qu’elles sont réellement. Il est plus difficile de mettre en pratique cette ligne de pensée lorsque de fausses idées sur le corps, etc., ont pris des racines si profondes que notre comportement basé sur ces faux concepts est devenu subconscient. Si nous dirigeons mal nos pensées, nous nous comportons alors comme si le corps, l’esprit, les sensations et les états mentaux étaient quelque chose de permanent et toujours précieux. De là vient un sentiment d’attachement à leur égard, un regret de leur perte, et nous devenons dépendants d’eux et malheureux. Mais penser au caractère fragile, éphémère et dégoûtant de nos sentiments d’attachement nous aide à nous libérer de ce sentiment, ainsi que du regret de la perte des choses terrestres. Cette libération est nécessaire à la concentration constante de la pensée sur la vérité.

Dans le Digga Nikaya, Sutta 22, le Bouddha donne des instructions très détaillées sur la façon de pratiquer une telle méditation. Par exemple, lorsqu'on considère le corps, il faut se rappeler et penser qu'il n'est qu'une combinaison de quatre éléments (terre, eau, feu et air), qu'il est rempli de toutes sortes de matières répugnantes : viande, os, peau, entrailles. , eaux usées, bile, mucosités, sang, graisse, etc. Dans un cimetière, on peut voir comment un cadavre se décompose, est dévoré par les chiens et les vautours, puis, se mélangeant progressivement aux éléments de la matière, disparaît. Grâce à une méditation si intense, il peut se rappeler ce qu'est le corps : combien il est dégoûtant, périssable et éphémère ! « Il renoncera à tous les faux sentiments et à tout attachement au corps : son propre corps et celui des autres. » En intensifiant simplement la réflexion sur les sensations, l'esprit et les états d'esprit nocifs, une personne est libérée de l'attachement aux choses terrestres et de la tristesse liée à leur perte. Le résultat final de cette réflexion intense à quatre sera le détachement de tous les objets qui ont lié une personne au monde.

Concentration correcte

Celui qui mène avec succès sa vie selon ces règles et, avec leur aide, se libère de toutes les passions et de toutes les mauvaises pensées, est digne de parcourir pas à pas les quatre étapes de concentration de plus en plus profonde, qui le conduisent progressivement au but final d'un chemin long et difficile - pour mettre fin à la souffrance.

Le chercheur concentre son esprit pur et calme sur la compréhension et l’exploration des vérités. Lors de cette première étape de contemplation profonde, il apprécie la joie de la pensée pure et la paix du détachement des choses terrestres.

Lorsqu’une telle concentration est atteinte, la foi en la quadruple vérité dissipe tout doute et le besoin de raisonnement et de recherche disparaît. Ainsi naît la deuxième étape de la concentration, qui est la joie, la paix et le calme intérieur générés par une équanimité accrue de réflexion. C'est l'étape de la conscience, de la joie et de la paix.

À l'étape suivante, on tente de passer à un état d'indifférence, c'est-à-dire à la capacité de renoncer même à la joie de la concentration. C'est ainsi que surgit le troisième stade de concentration, plus élevé, lorsque le chercheur fait l'expérience d'une équanimité totale et est libéré du sens de la corporéité. Mais il est toujours conscient de cette libération et de cette sérénité, même s'il est indifférent à la joie de la concentration.

Finalement, le chercheur essaie de se débarrasser même de cette conscience de libération et d’équanimité et de tous les sentiments de joie et d’enthousiasme qu’il éprouvait auparavant. Ainsi, il s'élève au quatrième stade de concentration – dans un état de parfaite équanimité, d'indifférence et de maîtrise de soi, sans souffrance et sans libération. Ainsi, il atteint le but souhaité : la fin de toute souffrance. A ce stade, le chercheur atteint l'arhatship, ou nirvana (Potthapada Sutta). Ainsi naissent la sagesse parfaite et la justice parfaite.

Qui suis je? Pourquoi est-ce que je vis ? Pourquoi suis-je né ? Comment ce monde est-il né ? Qu'est-ce qu'un sens de la vie ?

Lorsqu'une personne est confrontée à de telles pensées, elle commence à chercher des réponses dans les concepts existants d'auto-amélioration. Toutes les directions donnent certaines interprétations et recommandations sur la façon d'obtenir des réponses à de telles questions et de résoudre les doutes et les recherches internes : quelqu'un conseille de croire, quelqu'un de servir, quelqu'un d'étudier ou de comprendre, d'acquérir de l'expérience.

Dans cet article, nous examinerons l'un des concepts de développement personnel, formulé il y a 2 500 ans par Bouddha Shakyamuni à Sarnath et appelé "Les quatre nobles vérités et l'octuple chemin". Le Bouddha a suggéré de ne pas prendre sur la foi ce que vous avez entendu, mais de tester ces concepts à travers une expérience personnelle par la réflexion, l'analyse et la pratique. Vous pouvez même dire : redécouvrez-les, expérimentez-les et ressentez-les, afin que la connaissance formelle issue de ce que vous entendez se transforme en une véritable compréhension et trouve une application dans la partie pratique de la vie.

En réfléchissant à la vie humaine, nous remarquons qu'elle est composée de différents événements : à la fois joyeux et tristes, à la fois heureux et tristes. L'expression selon laquelle la vie est une souffrance (ou une série d'épreuves) signifie que il y a des imperfections dans notre vie, inconstance, variabilité, c'est-à-dire il y a quelque chose qui nous fait mal. Quelqu'un dira que c'est la norme, c'est naturel : le noir et blanc, les sautes d'humeur, les réactions émotionnelles, l'imprévisibilité constante du lendemain. Cependant, du point de vue du développement spirituel, un être humain est intelligent, capable de prendre des décisions de manière indépendante et de savoir ce qui l'attend dans le futur, tant dans cette vie que dans le futur.

en cours d'analyse causes ce qui se passe dans la vie, nous découvrons que Tout d'abord, ce sont nos envies, dont nous ne pourrons jamais pleinement nous rendre compte. Il existe une telle sagesse : "Les désirs ne peuvent pas être satisfaits, ils sont infinis". Ce à quoi nous aspirons soit ne nous apporte pas le bonheur, la joie et la satisfaction attendus, soit « s'ennuie » rapidement, soit reste insatisfait. Et - le plus triste - tout ce que nous accomplissons, nous le perdrons tôt ou tard.

Ce concept devient évident pour tout le monde dès qu’une personne réalise qu’elle est mortelle. Cela se produit souvent lorsqu'une personne tombe gravement malade, subit un stress intense ou vieillit simplement.

Du point de vue de l'auto-amélioration spirituelle, la vie humaine ne doit pas constamment osciller entre désir, satiété ou déception, ne devrait pas être aussi instable que ce monde matériel. Et une personne doit apprendre à cesser de s’identifier à l’accumulation de « je veux » sans fin.

Quel désir est le plus commun aux gens ? L'envie de profiter. Quoi qu'une personne fasse, quoi qu'elle cherche, le but de toutes ses actions se résume au même : recevoir du plaisir, du plaisir. L’état de plaisir constant s’appelle le bonheur. Une personne consacre sa vie à la recherche de ce bonheur. Cependant, comme nous le savons, dans notre monde (le monde du samsara), il n’y a rien de permanent. Afin d'atténuer d'une manière ou d'une autre l'amertume de la déception, la douleur de la perte, une personne commence à se fixer de nouveaux objectifs, dont l'essence est toujours la même - le désir de recevoir du plaisir, le désir de remplir sa vie d'« agréables ». » les choses au maximum et une tentative de se protéger du « désagréable ».

Quatre nobles vérités du bouddhisme

Nous nous efforçons de répéter et de renforcer les sensations agréables, même si cela n'est pas toujours réalisable, et de nous débarrasser des sensations désagréables, ce qui est aussi parfois très problématique. Ainsi naît l’attachement à ce que nous appelons le « bien » et l’aversion pour ce que nous appelons le « mauvais ».

Attachement (envie) fait référence à l'un des trois poisons qui lient une personne à une série continue de naissances et de décès : Roue de la Renaissance. Ces poisons sont : le désir passionné, l'ignorance et la haine. Ils empoisonnent notre conscience et nous empêchent de voir la vérité. Le problème avec l'homme est qu'il est tellement absorbé par la satisfaction de ses désirs illusoires quotidiens, tellement embourbé dans ses affaires quotidiennes sans valeur, qu'il considère à tort comme quelque chose d'incroyablement important, qu'il perd son temps dans une incarnation précieuse.

Le seul désir qui n'apporte pas de souffrance, ne provoque pas de réponse qui nous lie à ce monde, dépasse les frontières du monde matériel - c'est le désir de libération complète.

Les réactions karmiques sont une autre cause de souffrance. c'est-à-dire le résultat de nos actions passées. On pense que pour chaque action que nous entreprenons, nous recevons tôt ou tard une réponse : soit dans cette vie, soit après avoir acquis un corps dans une vie future. Trouver un nouveau corps s'appelle la réincarnation.

La théorie bouddhiste de la réincarnation diffère de la même théorie hindouiste. Du point de vue de l’hindouisme, il existe une série de « naissances » et de « morts », c’est-à-dire qu’un être/âme vient dans ce monde, y reste pendant un certain temps, puis s’en va. Selon les enseignements bouddhistes (directions Theravada ou Hinayana), la réincarnation peut être expliquée à l'aide de l'exemple suivant : les morceaux de verre du kaléidoscope sont toujours les mêmes - ils ne viennent de nulle part et ne disparaissent nulle part, mais à chaque rotation du kaléidoscope un une nouvelle image apparaît. Ces morceaux de verre sont l’ensemble des éléments à partir desquels un individu est formé. Ils s’effritent et se replient à chaque tour du kaléidoscope du monde samsarique.

Pour résumer ce qui précède, nous pouvons dire que le résultat de nos actions inconvenantes et de nos désirs passionnés sera une dégradation, entraînant l'incarnation dans un être avec un niveau de développement inférieur.

Est-il possible de prendre le contrôle de ses désirs et de ses attachements ? Oui, vous pouvez éteindre le feu des désirs en éradiquant les attachements et en atteignant un état de libération (nirvana, samadhi, non-dualité). Il est impossible de décrire l’état du nirvana parce que, premièrement, c’est quelque chose de complètement opposé au dukkha (la souffrance), mais ce n’est pas un paradis généralement accepté pour une âme en particulier. Et deuxièmement, le nirvana implique la cessation de tout ce qui est connu dans le monde du samsara. Autrement dit, ce n’est même pas l’opposé du samsara (comme l’opposition entre le bien et le mal), mais quelque chose de complètement différent.

À cet égard, certaines personnes peuvent considérer le nirvana comme quelque chose de négatif, car il nie tout ce qui est si cher au cœur de la plupart des habitants de ce monde. Mais les enseignements du Bouddha affirment qu’une personne qui a atteint le nirvana, au cours de sa vie, se débarrasse des illusions et des idées fausses ainsi que des souffrances qui y sont associées. Il apprend la vérité et se libère de tout ce qui l'opprimait auparavant : des soucis et de l'agitation, des complexes et des obsessions, des désirs égoïstes, de la haine, de la complaisance et de l'orgueil, d'un sens du devoir oppressant. Il se libère du désir de recevoir quelque chose, il n'accumule rien - ni physique ni spirituel - car il comprend que tout ce que le samsara peut nous offrir n'est que tromperie et illusion ; ne recherche pas la soi-disant réalisation de soi associée à l'absence de son propre « je ». Il ne regrette pas le passé, n'espère pas l'avenir, vivant au jour le jour. Il ne pense pas à lui-même, il est rempli d'amour universel, de compassion, de gentillesse et de tolérance.

Celui qui n’a pas éradiqué en lui-même les aspirations égoïstes n’est pas en mesure d’atteindre l’état mentionné. En conséquence, celui qui y est parvenu est un être indépendant et libre. Mais ce n'est pas tout : il est capable de voir les besoins des autres, de partager la douleur des autres, d'aider les autres à vivre et de ne pas se soucier uniquement de son propre bien-être.

Ainsi, nous avons examiné trois vérités sur quatre.

À savoir:

Première vérité - dukkha : « La vie est souffrance. »
Deuxième vérité - Samudaya : « La source de la souffrance. »
Troisième vérité– nirodha : « La cessation de la souffrance. »

La Quatrième Noble Vérité montre le chemin pour mettre fin aux souffrances et aux difficultés de cette vie et est présentée comme l’Octuple Chemin (Arya Ashtanga Marga).

Quatrième vérité– marga : « Le chemin qui mène à la cessation de la souffrance. »

Voie octuple du Bouddha

Ce chemin se compose de huit parties et le nom de chaque partie est précédé du mot "samyak". Il est généralement traduit par « correct », mais dans cette optique, il n’est pas entièrement vrai et incomplet. Une traduction plus proche serait des mots tels que : propre, complet, exhaustif, holistique, complet, parfait.

Samyak drishti, vision parfaite.

Cette partie signifie l’étape de la première compréhension et expérience spirituelle. Cette première expérience spirituelle peut se produire de différentes manières selon les personnes. Pour certains, le chemin de la vision commence à la suite d’une tragédie personnelle, d’une perte ou d’un malheur. Toute vie est détruite et dans ces ruines, une personne commence à se poser des questions sur le sens et le but de l'existence, commence à scruter plus profondément la vie et à y réfléchir. Pour certains, cette étape peut survenir comme la conséquence d’une expérience mystique spontanée. Pour d’autres personnes, cela peut se produire d’une manière complètement différente – en raison d’une pratique de méditation persistante et régulière. Lorsqu'une personne calme systématiquement son esprit, la conscience devient claire, les pensées diminuent ou ne surviennent pas du tout. Enfin, cela peut découler – du moins pour certains – de la plénitude de l’expérience de vie, en particulier à mesure qu’une personne vieillit et gagne en maturité et en sagesse.

Qu’est-ce qu’une vision parfaite ? On peut dire qu'il s'agit d'une vision de la nature de l'existence. Il s'agit avant tout d'une vision de notre véritable état à l'heure actuelle : l'état d'attachement à l'existence conditionnée, symbolisé par la roue du samsara. C'est aussi une vision de notre état potentiel : un futur état d'illumination, symbolisé par le Bouddha, le mandala des cinq bouddhas et la terre pure (un monde où l'auto-amélioration passe avant tout). Et enfin, c’est la vision du chemin menant du premier état au second.

Samyak sankalpa est une intention, un sentiment parfait.

La plupart des pratiquants, ayant acquis la première perspicacité et l'avoir développée pendant un certain temps, se trouvent dans une position difficile : ils comprennent la vérité avec leur esprit, ils peuvent en parler, donner des conférences, écrire des livres, et pourtant ils ne sont pas capables de la mettre en pratique. en pratique. Le sentiment peut surgir : « Je le sais avec certitude, je le vois clairement, mais je ne peux pas le mettre en pratique. » S'étant élevé de quelques centimètres, il tombe aussitôt en panne, et il semble que la panne l'ait projeté à plusieurs kilomètres.

On peut dire que l'on sait quelque chose, mais nous ne le savons qu'avec raison, cette connaissance est théorique. Tant que le cœur reste à l'écart, tant que nous ne ressentons pas ce que nous comprenons, c'est-à-dire tant que nos sentiments ne participent pas au processus, il n'y a pas de vie spirituelle, quelle que soit l'activité de notre cerveau. quel que soit notre potentiel intellectuel.

Le sentiment parfait reflète l’introduction d’une vision parfaite dans notre nature émotionnelle et son changement radical ultérieur. Cela signifie surmonter consciemment les émotions négatives telles que la convoitise, la colère et la cruauté et cultiver des qualités positives telles que le don, l'amour, la compassion, la joie, le calme, la confiance et le dévouement. Notez que la plupart de ces sentiments sont sociaux : ils affectent les autres et surviennent au cours des relations interpersonnelles. Il est donc si important que, dans la société dans laquelle nous nous trouvons, nous cultivions constamment le bon esprit.

Samyak vaca - discours parfait.

Dans ce cas, nous parlons de plusieurs niveaux successifs de communication : la véracité, la convivialité, la serviabilité et la capacité à aboutir à un accord. Tout d’abord, une parole parfaite et une communication parfaite se caractérisent par la véracité. En règle générale, nous aimons nous écarter légèrement de la vérité : ajouter des détails inutiles, exagérer, minimiser, embellir. Savons-nous vraiment ce que nous pensons et ressentons ? La plupart d’entre nous vivent dans un état de confusion mentale et de chaos. À l’occasion, nous pouvons répéter ce que nous avons entendu ou lu, nous pouvons le reproduire si nécessaire. Mais en même temps, nous ne comprenons pas ce que nous disons. Si nous voulons dire la vérité dans son sens le plus complet, nous devons clarifier nos pensées. Nous devons rester parfaitement conscients et savoir ce qu’il y a en nous, quelles sont nos motivations. Dire la vérité signifie être soi-même : c’est-à-dire exprimer par la parole ce que nous sommes réellement, ce que nous savons vraiment de nous-mêmes.

Il est également important, lorsqu'on parle avec une personne, de l'élever à un nouveau niveau d'être et de conscience, et de ne pas l'abaisser, c'est l'utilité de la parole ; Vous devez essayer de voir le bon côté, brillant et positif des choses, et ne pas vous concentrer sur le négatif.

Un discours parfait favorise l’accord, l’harmonie et l’unité. Il s'agit d'une assistance mutuelle fondée sur la véracité mutuelle, sur la conscience de la vie et des besoins de chacun et menant à l'autodétermination mutuelle. Lorsque la parole parfaite atteint l'harmonie, l'unité et le dépassement, elle atteint simultanément son apogée : le silence.

Samyak karmante – action parfaite.

Selon l'enseignement du Bouddha, tel qu'il a été préservé dans la tradition de toute école, le bien ou le mal d'une action, sa perfection ou son imperfection, est déterminé par l'état d'esprit dans lequel elle a été accomplie. Autrement dit, le critère moral est important. Vivre une vie morale, c'est agir à partir du meilleur de ce qui est en vous : à partir de la connaissance ou de la perspicacité la plus profonde, de l'amour le plus désintéressé et de la compassion la plus sensible. Autrement dit, il ne s’agit pas seulement d’une action extérieure, elle est également cohérente avec une vision et un sentiment (intention) parfaits.
Une action parfaite est aussi une action holistique, c’est-à-dire une action à laquelle une personne participe pleinement. La plupart du temps, seule une partie de nous participe à l’action. Il arrive que nous soyons complètement immergés dans une activité. Chaque goutte de notre énergie, de nos efforts, de notre zèle et de notre intérêt est investie dans ce moment. Dans ces moments-là, nous apprenons que nous sommes capables de nous donner complètement et complètement. Dans de tels moments, nous éprouvons satisfaction et paix.

Samyak Adshiva est un mode de vie parfait.

Cette section traite principalement de la méthode d'obtention des fonds de subsistance. Les textes contiennent de nombreuses paroles du Bouddha sur la manière idéale de gagner sa vie. Tout d'abord, ces explications concernent l'abstinence de certains métiers (par exemple le commerce des êtres vivants, ainsi que ceux liés à la viande et à diverses drogues, la fabrication d'armes, la divination et la divination). Il est recommandé de gagner suffisamment d'argent pour mener une vie très modeste et de consacrer le reste du temps au développement personnel, à la pratique spirituelle et à la diffusion des connaissances.

Samyak Vyayama est un effort parfait.

La vie spirituelle est une vie active, mais pas un passe-temps vain. C'est un chemin difficile et dur. L'effort parfait consiste à travailler sans cesse sur soi. Une personne entreprend une tâche avec enthousiasme, mais très souvent, cette tâche devient vite ennuyeuse. L’enthousiasme s’évapore comme s’il n’avait jamais existé. Cela se produit parce que les forces d’inertie internes qui nous retiennent et nous tirent vers le bas sont extrêmement fortes. Cela s'applique même à quelque chose d'aussi simple que de se lever tôt le matin pour s'entraîner. Au début, nous pouvons prendre cette décision et nous y parviendrons plusieurs fois. Mais au bout d'un moment, la tentation apparaît et un conflit mental surgit : se lever ou rester dans un lit chaud. Dans la plupart des cas, nous perdons car les forces d’inertie sont très fortes. Par conséquent, il est très important de se comprendre, de découvrir ce qu'est l'esprit et ce qu'il contient, comment il fonctionne. Cela demande une grande honnêteté, du moins envers vous-même. Pour éviter que des pensées maladroites qui ne sont pas encore apparues ne pénètrent dans l’esprit et n’en prennent possession, il est nécessaire d’être vigilant envers les sentiments et l’esprit, c’est-à-dire de « garder les portes des sens ». Les pensées nous surprennent généralement - nous ne remarquons même pas comment elles surviennent. Avant que nous nous en rendions compte, ils sont déjà au centre même de l’esprit.

Il est recommandé de prévenir et d’éliminer les états d’esprit négatifs et d’en développer de bons, puis de maintenir les états supérieurs que nous avons développés. Il est très facile de revenir en arrière : si vous arrêtez de pratiquer pendant quelques jours, vous pouvez vous retrouver au même endroit où nous avons commencé il y a quelques mois. Si vous faites un effort, vous arriverez finalement à une étape à partir de laquelle il n’est plus possible de revenir en arrière.

Samyak smriti – conscience parfaite.

Il est très facile pour notre esprit d’être confus et égaré. Nous sommes facilement distraits parce que notre concentration est très faible. La faiblesse de notre concentration vient du fait que nous n'avons pas d'objectif principal qui resterait inchangé dans le tumulte de toutes nos diverses activités. Nous passons constamment d'un objet à un autre, d'un désir à un autre. La pleine conscience (concentration) est un état de pleine conscience, de non-distraction et de constance. Nous devons apprendre à regarder, à voir et à être conscients et ainsi devenir extrêmement réceptifs (c'est la conscience des choses). À mesure que nous devenons plus conscients de notre vie émotionnelle, nous remarquons que les états émotionnels malhabiles associés à la peur, à la convoitise et à la haine commencent à reculer, tandis que les états émotionnels habiles associés à l'amour, à la paix, à la compassion et à la joie deviennent plus purs. Si une personne colérique et colérique commence à développer une conscience de ses sentiments, après un certain temps de pratique, elle commencera à prendre conscience de sa colère avant de se mettre en colère.

Si nous entendons une question inattendue : « À quoi penses-tu maintenant ? », nous sommes souvent obligés de répondre que nous ne le savons pas nous-mêmes. Cela se produit parce que souvent nous ne pensons pas vraiment, mais laissons simplement les pensées circuler dans notre esprit. Grâce à la prise de conscience, l’esprit devient silencieux. Lorsque toutes les pensées disparaissent, ne laissant qu’une conscience pure et claire, la véritable méditation commence.

Samyak samadhi.

Le mot samadhi signifie un état de stabilité et d'immobilité ferme. Il s’agit d’une stabilité stable non seulement pour l’esprit, mais pour tout notre être. Ce mot peut également être interprété comme une concentration et une concentration de l'esprit. Mais cela va bien au-delà d’une bonne concentration. C’est le point culminant de tout le processus de changement d’un état non éveillé à un état éclairé. C’est le remplissage complet de chaque aspect de notre être avec une vision parfaite. A ce stade, un niveau d’être et de conscience plus élevé est atteint.

Après avoir soigneusement examiné tous les éléments de l'Octuple Sentier, nous pouvons comprendre qu'une personne qui s'est engagée sur la voie du développement personnel agit différemment d'une personne qui s'est abandonnée au cycle du samsara. Son quotidien, ses sensations, ses perceptions se transforment, son attitude face à ses tâches de vie et aux êtres vivants qui l'entourent change.

Il est également important de se rappeler que le chemin est un processus cumulatif : nous suivons constamment toutes les étapes de l’octuple chemin. Nous développons une vision parfaite, quelque chose s'ouvre en nous et cela affecte nos sentiments, les transforme et développe des facettes parfaites. La vision parfaite se manifeste dans notre discours, l'influenceant pour qu'il devienne parfait. Nos actions sont également influencées. Nous changeons à tous points de vue et ce processus se poursuit.

Les adeptes de différentes écoles et directions spirituelles pratiquent l'enseignement à leur manière, mais ils sont tous d'accord sur les quatre nobles vérités formulées et sur les parties de l'Octuple Sentier. La vie de chacun se terminera par la même chose : le mystère de la mort. Le Bouddha a dit que celui qui, avant de mourir, a réussi à vaincre les trois poisons - la passion, la colère et l'ignorance - ne devrait avoir peur ni de ce moment ni de ce qui l'attend au-delà. Une telle personne ne souffrira plus. Son esprit passera à un niveau d'existence supérieur.

Grâce à l’étude et à la pratique de ces instructions profondes, il est important d’acquérir l’expérience d’une perception claire et non duelle, d’apprendre à maintenir cet état et d’utiliser votre énergie, votre temps et votre vie à des fins intelligentes. Le caractère raisonnable est déterminé par chacun indépendamment, mais les exemples d’anciens enseignants nous montrent l’altruisme, l’abnégation et la compassion envers les autres : ceux qui sont moins éclairés et moins réalisés.

Après tout, le plus grand bonheur est lorsque les êtres vivants environnants trouvent la paix, l'harmonie, une certaine réalisation et compréhension, et cessent de se limiter à leur corps, à la matérialité environnante, à la soif, à la dépendance et à la douleur. Ils deviennent libres et heureux, ce qui leur donne la possibilité de transmettre davantage ces connaissances et cette expérience. Ainsi, améliorer, harmoniser et guérir la société et le monde entier.

Livres d'occasion :
Kornienko A.V. "Bouddhisme"
Sangharakshita « Le noble chemin octuple du Bouddha »

Il convient immédiatement de noter ce qui suit : ni avant ni aujourd'hui, il n'y avait pas de bouddhisme du tout, le bouddhisme en tant que tel n'existait pas et n'existe pas. En fait, le bouddhisme n’est qu’un nom pour désigner de nombreux mouvements et directions qui se considèrent comme bouddhistes. Cependant, un certain nombre d’idées sont communes à tous les domaines du bouddhisme. C'est ce cercle d'idées de base que l'on peut appeler les fondements de l'enseignement. Ces fondements comprennent les soi-disant Quatre Nobles Vérités et la Grande Voie du Milieu.

L'enseignement révélé à Siddhartha Gautama a été exposé par ses disciples dans un recueil spécial de textes - les sutras, sous forme de raisonnement - le darshan - du Bouddha lui-même. Et bien que la compréhension du bouddhisme soit différente même parmi les bouddhistes eux-mêmes, puisque tous ne voient pas la source du salut dans le Bouddha Shakyamuni, c'est ainsi que le prince Siddhartha Gautama a commencé à être appelé, mais aussi chez d'autres bouddhas, néanmoins, les Quatre Nobles Vérités et le Grand Milieu (alias l'Octuple) Le Sentier est reconnu et vénéré par tous les bouddhistes sans exception.

Le Bouddha se tourne déjà vers le concept des Quatre Nobles Vérités et de la Voie du Milieu dans son premier discours, incarné dans le canon bouddhiste. C'est la partie la plus importante et la plus inébranlable de l'enseignement bouddhiste, qui peut être réduite à un seul concept : dukkha ou de la souffrance.

Les Quatre Nobles Vérités formulées par le Bouddha sont les suivantes :

La première Vérité est dukkha : « La vie est souffrance ».

La Deuxième Vérité est Samudaya : « La Source de la Souffrance ».

La troisième Vérité est le nirodha : « La cessation de la souffrance ».

La Quatrième Vérité est Magga : « Le chemin qui mène à la cessation de la souffrance. »

Essayons de réfléchir à ces vérités dont parlent des milliards (!) de personnes dans le monde depuis des milliers d'années.

Tout d’abord, réfléchissons à ce qu’est réellement la vie humaine ?

Selon le Bouddha, la vie est souffrance. Cette déclaration est la première noble vérité du bouddhisme. Comprendre que nous souffrons tous est le point de départ de tout enseignement bouddhiste. Après tout, s'il n'en était pas ainsi, le cœur du prince Siddhartha Gautama ne languirait pas, il ne saurait pas ce que signifie sympathiser, puisqu'en fait, il n'y aurait personne pour sympathiser. Il aurait vécu le reste de ses jours dans la joie et la prospérité au palais, au sein d'une famille aimante, et n'aurait pas échangé tout cela contre la robe d'un pauvre ermite afin d'aider les êtres vivants à sortir du bourbier. dans lequel le samsara les a entraînés.

Bien entendu, on ne peut pas dire que notre vie soit entièrement composée de malheur, tout comme elle ne se compose pas uniquement d’événements heureux. L’affirmation « La vie est souffrance » implique que la vie humaine dans son ensemble est imparfaite et qu’un trop grand nombre de choses nous causent de la douleur. Et tout d’abord – nos propres désirs.

Désirs... Avant même qu'une personne ne commence à réaliser qu'elle est un être vivant, elle commence à désirer. Il s’agit d’abord de désirs inconscients, dits instinctifs, comme le désir de nourriture et de chaleur. Le but de tels désirs est simple et clair : la survie. Mais plus une personne vieillit, plus elle a de désirs, souvent sans rapport avec les nécessités de la vie. Les gens veulent tout : une richesse matérielle inépuisable, une santé indestructible, un amour vertigineux, du sexe passionné, une carrière brillante, une variété de divertissements, etc. Cependant, l’essence de la vie est telle que nous n’avons pas la possibilité de réaliser pleinement nos désirs. Cela ne veut pas dire que tous nos objectifs, sans exception, sont inaccessibles. Le fait est que ce à quoi nous aspirons soit ne nous apporte pas le bonheur, la joie et la satisfaction attendus, soit « s'ennuie » rapidement, soit reste insatisfait. Et - la chose la plus terrible et la plus inévitable - tout ce que nous accomplissons, nous le perdrons tôt ou tard. Peu importe le succès que nous obtenons, quels que soient les bénéfices que nous obtenons, peu importe la somme d'argent que nous accumulons, peu importe à quel point le cercle d'amis ou de parents aimants que nous rassemblons autour de nous, le jour viendra où nous nous allons tout perdre, ainsi que votre vie, et comprendre ce moment rend le fait de rester dans le samsara vraiment douloureux.

Une personne aspire constamment à la stabilité, essaie de garder les choses et les personnes près d'elle, mais elle échoue. Tout change : les gens, les sentiments, les pensées, les relations. Et on ne peut rien y faire. L'impermanence, la variabilité et l'imprévisibilité du monde sont la cause du dukkha.

Tout l’enseignement du Bouddha repose sur le principe de base selon lequel dukkha est le problème le plus important de l’humanité : en raison de notre façon de vivre, la vie est pour nous dukkha.

Dukkha est :

Naissance, vieillissement, maladie, décès ;

Tristesse, lamentations, douleur, chagrin, désespoir ;

Contact ou association avec une personne indésirable ;

Se séparer de ce que vous voulez ;

Le désir de recevoir et l’échec de le recevoir.

Et à titre de généralisation, nous pouvons dire que les cinq agrégats d’attachement (corps et esprit) sont dukkha. Bien entendu, tout cela est la vie elle-même.

De nombreux jeunes en bonne santé tentent de protester contre la Première Vérité. Cependant, cela devient évident pour tout le monde au moment où une personne se rend compte qu'elle est mortelle. Cela se produit souvent lorsqu'une personne tombe gravement malade ou subit un autre cataclysme puissant qui détruit instantanément le monde illusoire et heureux qu'elle a créé dans son imagination, ou vieillit simplement.

La Deuxième Noble Vérité du Bouddhisme parle de la cause de la souffrance. À cet égard, il est important de comprendre ce qui suit : les enseignements bouddhistes affirment que la vie humaine ne devrait pas être telle qu’elle est. Il ne doit pas être en équilibre constant entre désir, satiété ou déception, et ne doit pas être aussi instable que ce monde matériel. Et une personne doit être capable de cesser de s'identifier à un tas de « je veux » sans fin qui remplit sa conscience, à un concentré d'émotions en constante évolution qu'elle a l'habitude de percevoir comme son propre « je ». Et ici, nous devrions revenir à nouveau à nos désirs, désirs, dont le but serait plus correctement appelé désir. apprécier.

Quoi qu'une personne fasse, quoi qu'elle cherche, le but de toutes ses actions se résume essentiellement au même : recevoir du plaisir. L’état de plaisir constant s’appelle le bonheur. Une personne consacre sa vie à la poursuite de cet état. Cependant, comme nous le savons déjà, dans le monde du samsara, il n’y a rien de permanent. Afin d'atténuer d'une manière ou d'une autre l'amertume de la déception, la douleur de la perte, une personne commence à se fixer de nouveaux objectifs, dont l'essence est toujours la même - le désir de recevoir du plaisir, le désir de remplir sa vie d'« agréables ». » les choses au maximum et une tentative de se protéger du « désagréable ». Le résultat de telles aspirations est prévisible. En conséquence, un cercle vicieux se forme. Mais surtout, ce n’est pas seulement le monde instable que nous avons l’habitude de considérer comme responsable de cet état de choses. Le monde autour de nous, bien qu'en réalité il soit une partie intégrante de nous-mêmes. Le coupable ici est principalement le « moi », qui a toujours soif de bonheur et de satisfaction, que nous, conscients de l'instabilité du monde, nous efforçons pour une raison quelconque de percevoir comme quelque chose de stable. Une tentative d’isoler son propre « moi » en tant qu’unité distincte, une « âme » distincte d’un seul organisme vivant, obscurci par le voile de maya du monde du samsara, est l’obstacle même qui rend impossible l’atteinte du bonheur et de la satisfaction.

Et cela se produit grâce à un phénomène tel que « l'attachement ». On nous a appris à considérer les états d’attachement de manière générale sous un jour positif. Dans le bouddhisme, tout est différent. Notre attachement à quoi que ce soit dans ce monde - qu'il s'agisse d'un sandwich au beurre ou d'un être vivant - souffre. Si nous pouvons nous libérer des attachements, nous cesserons de souffrir. Même dans cette vie.

Et ici, il conviendrait de formuler enfin la pensée à laquelle nous ont conduit les deux paragraphes précédents : le bouddhisme nie l’âme humaine. Dans le même temps, il soutient qu’un individu n’est qu’un ensemble d’énergies ou d’éléments en constante évolution. Il existe cinq éléments, les skandhas : les yeux, les oreilles, le nez, la langue et l'intellect.

Pour mieux comprendre ce point, le bouddhisme donne l’exemple du char. Qu'est-ce qu'un char ? Est-ce un cadre ? Non... Ce sont des roues ? Non... Ce sont des arbres ? Est-ce un collier ou un fouet ? Non. Tout cela en soi n’est pas un char. Seule la totalité de tous les éléments répertoriés constitue un char. De la même manière, une personne n’est qu’un ensemble de skandhas, c’est tout. Grâce à eux, dukkha surgit.

Mais pourquoi cela arrive-t-il ? Grâce à nos sens, nous recevons certaines sensations. En fait, ces sensations sont illusoires, elles ne sont qu'une conséquence de l'action de Maya, qui ne nous permet pas de voir la véritable essence des choses, cependant, nous, capturés par cette illusion, commençons à leur attacher une importance incroyablement grande. Nous voyons le monde, nous entendons des sons, sentons, goûtons, touchons, pensons, en fin de compte. Nous divisons toutes ces sensations en agréables et désagréables. Nous nous efforçons de répéter et de renforcer les sensations agréables, même si cela n'est pas toujours réalisable, et de nous débarrasser des sensations désagréables, ce qui est aussi parfois très problématique. C’est ainsi que naît l’attachement. L'attachement au « agréable » et le rejet du « désagréable » (et le rejet est aussi une sorte d'attachement, même avec le signe « moins ») dans un monde en constante évolution engendrent la souffrance.

Ainsi, d’un point de vue bouddhiste, on peut dire que tout attachement dans ce monde est une illusion. La principale illusion d'une personne - et, par conséquent, la source de sa plus grande souffrance - est son attachement à son propre « je » inexistant.

Ici, le lecteur peut se poser la question : s’il n’y a pas de « je », quelle est la valeur de la vie humaine ? Et pourquoi alors ce soi-disant comportement moral ? Vivez comme vous voulez, faites ce que vous voulez, car, en fait, il n'y a personne à qui demander. Cependant, tout n’est pas si simple. Il s’avère que raisonner de cette manière est une erreur grave et dangereuse, et nous nous rapprochons ici de ce qu’on appelle communément la loi du karma.

Le mot « karma » signifie « action » et implique ce qui suit. Dans le monde matériel, un être vivant, d'une manière ou d'une autre, accomplit certaines actions. Chaque action entraîne certaines conséquences : les bonnes actions, les bonnes actions - les bonnes conséquences, les mauvaises actions - les conséquences négatives. Exemple : vous avez giflé quelqu'un. Selon la loi du karma, vous devez maintenant vous-même recevoir cette gifle. Et vous le recevrez certainement, sous une forme ou une autre, en fonction de votre comportement ultérieur. De plus, celui qui vous le donne comblera votre karma, mais aggravera immédiatement le sien, s'enlisant également dans ce sombre bourbier, dont il est très difficile de sortir.

Suivant la logique généralement acceptée, il peut sembler qu'une personne qui fait le bien est simplement obligée de bien vivre, et qu'un scélérat et un scélérat, par conséquent, vivent mal. Cependant, dans la vraie vie, nous voyons souvent quelque chose de complètement différent. Et nous, indignés de l’injustice de la vie, nous nous demandons : pourquoi ? Et nous commençons à chercher la réponse.

Par exemple, la religion chrétienne répond ainsi à cette question : la vie sur Terre est influencée par le diable. En conséquence, les bonnes personnes souffrent et, naturellement, elles souffrent plus souvent et plus gravement que les mauvaises.

Les athées disent : le hasard, la malchance, etc.

Mais en Inde, cette question reçoit une réponse différente : le karma. La raison des succès humains, ainsi que des échecs, est généralement recherchée ici, dans les vies antérieures, et pas nécessairement dans l'incarnation précédente. Tout le monde n’a pas besoin d’une vie pour réparer sa culpabilité passée. Par conséquent, l’élimination des vieux péchés peut durer d’innombrables incarnations. La coïncidence, tout comme l'injustice (au sens karmique), ne peut exister en principe.

Mais le lecteur peut se demander : « Où est la justice ? Pourquoi ne pouvez-vous pas répondre immédiatement en lui donnant une gifle, alors que l’agresseur se souvient au moins de la raison pour laquelle il a été battu ? » Les habitants de l'Inde ont trouvé la réponse à cette question : la Loi Cosmique de Justice Absolue donne à un être vivant le temps de réfléchir, car son choix doit être plus ou moins indépendant et conscient. Si un enfant, par exemple, est frappé au poignet à chaque fois pour avoir tiré la queue d'un chaton ou pour avoir cassé insensé des branches d'arbres, arraché de l'herbe et des fleurs - et ainsi de suite, encore et encore, alors il ne le ferait certainement pas. Mais pour la Loi Cosmique, cela serait apparemment trop simple...

Ainsi, les bouddhistes croient que si une personne souffre, cela signifie qu'elle a commis de nombreuses actions négatives dans ses vies antérieures. Les bonnes actions créent un karma positif. Par exemple, on pense qu’une personne née dans une famille riche, la famille d’un dirigeant, d’un roi, d’un président, etc., a un karma positif. Et le fait que parmi les personnes mentionnées il y ait des personnes qui sont clairement loin de la philanthropie, de la moralité et de la compassion, les Indiens ont également pu l'expliquer : une personne vivant dans le luxe perd très vite la bonté, car, comme on le sait, le luxe a la propriété de corruption. Il s'ensuit qu'il ne faut pas envier les gens riches : il leur est extrêmement difficile de résister aux nombreuses tentations du samsara. En conséquence, leur chance de s'incarner dans leur prochaine vie en tant que mendiant, esclave ou même animal, ou même de se retrouver sur une planète infernale, où il n'y a rien d'autre que de terribles souffrances, est vraiment grande.

Ainsi, notre existence actuelle, même relativement prospère, selon le bouddhisme, est complètement dévalorisée par les adversités futures, qui seront sans doute le résultat de nos actes inconvenants et de nos désirs passionnés que nous ne pouvons contrôler. Une vie pleine de difficultés et d’adversité (dans des limites raisonnables, bien sûr) est précieuse car elle vous fait réfléchir et commence à chercher des moyens d’échapper à la souffrance. Et une telle recherche, très probablement, peut conduire à la voie du développement spirituel avec une croissance ultérieure et, finalement, une libération finale.

Le Bouddha a noté la présence de trois soi-disant poisons qui enchaînent une personne à la Roue de la Renaissance ou, comme on l'appelle communément, la Roue de la Formation. Ces poisons sont : l'avidité ou désir passionné, l'ignorance et la haine. D’un côté, ils sont le produit de la pensée humaine, de l’autre, ils empoisonnent notre conscience. Une conscience empoisonnée est incapable de voir la vérité. Et quand nous ne voyons pas la vérité telle qu'elle est, nous commençons à inventer quelque chose qui, nous semble-t-il, est similaire à cette vérité même. Par exemple, le mythe de l’âme individuelle immortelle. Nous nous enlisons de plus en plus dans des illusions, ce qui ferme la possibilité de changer notre destin.

Ainsi, à cause de notre propre mauvais comportement et de nos mauvaises pensées, nous « accumulons » un nombre croissant de dettes karmiques qui devront être réglées. Par conséquent, le cycle douloureux de la réincarnation devient le seul moyen d’existence disponible pour nous.

Cependant, ce serait une illusion de penser que les soi-disant « bonnes » actions et les « bons » désirs nous donneront l’opportunité d’échapper à ce cycle néfaste. Pourquoi? Premièrement, tout ce que nous considérons comme « bon » ne l’est pas réellement. Tout le monde connaît des exemples. Il n’est pas étonnant qu’il existe un dicton : « La route de l’enfer est pavée de bonnes intentions ». Deuxièmement, la division même entre « bon » et « mauvais » fait partie des effets de Maya. Les véritables bonnes actions amélioreront certainement le karma et assureront une prochaine naissance dans de meilleures conditions, mais tout comme les « mauvaises », elles ne permettront pas de s’échapper de la roue du samsara. Eh bien, nous connaissons déjà les désirs.

Le seul désir qui n'apporte pas de souffrance, ne provoque pas de réaction karmique qui nous lie à ce monde, dépasse les limites du monde matériel - c'est le désir de libération complète, le désir du nirvana. En mettant sincèrement ce désir au premier plan et en vivant avec un véritable amour et une véritable compassion pour tous les êtres vivants sans exception - qu'il s'agisse d'un moustique ou d'une personne, peu importe - nous pouvons dire adieu au cercle vicieux dans lequel le samsara nous a aspirés. , même pendant la durée d'une seule vie humaine.

Pourquoi insistons-nous sur le mot « humain » ? Parce que l'on croit : de toutes les créatures du monde matériel - dieux, démons, fantômes affamés, population des planètes infernales, animaux et humains - seuls les humains ont la possibilité de se libérer. Les dieux tomberont certainement à cause de leur propre orgueil. Démons – cette forme de vie n’est ni bonne ni mauvaise, c’est simplement ainsi – en raison d’un état d’esprit négatif. Les fantômes affamés sont incapables de penser à autre chose que le besoin de satisfaire leur faim (rappelez-vous que dans le christianisme, la gourmandise est un péché grave !). Peut-être que ce sont ces créatures dans lesquelles les gloutons sont incarnés ? La conscience des êtres en enfer est remplie de douleur. Les animaux sont motivés par leurs instincts. Mais les gens... Les sages bouddhistes disent que l'incarnation d'un être dans un être humain est incroyablement précieuse précisément parce que cette forme de vie est extrêmement rare ! – donne une chance de se libérer des chaînes du monde matériel. Et rater délibérément une telle chance est une stupidité désespérée. C'est pourquoi le bouddhisme, qui (rappelons-nous ceux qui professaient le Zen - une des variétés du bouddhisme, dont nous parlerons en détail ci-dessous - les samouraïs japonais et le suicide rituel accepté parmi eux) n'interdit en principe pas le suicide dans certaines situations. (le suicide n'est pas un meurtre), déconseille de raccourcir les paupières. A quoi sert le suicide si après cela vous vous réincarnez à nouveau dans le monde du samsara, et il est possible que sous une forme pire et dans des conditions pires.

Cependant, le problème de l'homme est qu'il est tellement absorbé par la satisfaction de ses désirs illusoires, tellement embourbé dans ses affaires quotidiennes sans valeur, qu'il considère à tort comme quelque chose d'incroyablement important, qu'il perd son temps dans une incarnation précieuse.

Quant à la réincarnation elle-même, je voudrais attirer l'attention sur le point suivant : la théorie bouddhiste de la réincarnation est fondamentalement différente de la même théorie de l'hindouisme. L’essence de cette différence est que le bouddhisme ne reconnaît en principe aucune série de « naissances » et de « décès », contrairement à l’idée fausse largement répandue. Et tout cela pour la même raison : aucun « je » humain, aucune âme séparée n’existe. Et s’il n’y a pas de « je » humain, alors il n’y a tout simplement personne pour mourir ni pour naître. Mais qu’arrive-t-il alors à un ensemble de cinq éléments, c’est-à-dire à un être humain, lorsqu’il apparaît dans ce monde, est censé y exister et quitte ce monde ? Et ce qui suit se produit. Imaginez un kaléidoscope. Les morceaux de verre colorés qu'il contient sont toujours les mêmes, ce qui peut servir d'exemple clair de la loi qui dit que rien ne vient de nulle part et ne disparaît nulle part. Faites pivoter le kaléidoscope - et une image complètement différente se forme à partir des mêmes morceaux de verre. Ces morceaux de verre sont des ensembles d’éléments qui s’effritent et se replient à chaque tour du kaléidoscope du monde samsarique. Ou voici un autre exemple, peut-être encore plus compréhensible pour certains. Imaginez une vague qui, entre autres choses, se déplace en cercle, avec une seule différence : cette vague n'est pas constituée d'eau, mais d'énergie. De plus, l’énergie palpite, palpite sans cesse, à chaque instant. Ce sont précisément ces impulsions énergétiques qui constituent tout dans le monde du samsara. Et toi et moi inclus. Chaque impulsion est l'émergence d'une nouvelle entité, qui sera remplacée par la nouvelle entité suivante suivie d'une nouvelle impulsion. Ce point du bouddhisme est en effet difficile à comprendre, mais il vaut la peine de le comprendre ne serait-ce que pour cesser de se tromper sur sa propre éternité et son immuabilité, l’une des principales et dangereuses idées fausses de l’être humain.

Eh bien, dira le lecteur, mais pourquoi alors l'impulsion, que nous prenons par erreur pour notre propre « je » et qui est nouvelle à chaque instant, a-t-elle l'impression qu'elle existait hier, il y a un mois et des années ?

Le bouddhisme a également répondu à cette question : cela se produit en raison de deux phénomènes : la mémoire et le karma. La mémoire et le karma sont ce qui relie une série d’impulsions dans le samsara, leur donnant l’impression d’être quelque chose d’unique, indivisible et permanent.

De tout ce qui précède, deux conclusions importantes peuvent être tirées. Premièrement, le résultat de nos actions inconvenantes et de nos désirs passionnés sera une dégradation, entraînant l’incarnation dans un être avec un niveau de développement inférieur. Deuxièmement, dans ce monde, tout n’est pas éternel. Il y a eu une histoire amusante à ce sujet. Un jour, un homme est venu voir le sage et a commencé à se plaindre de son sort. Tout allait si mal pour lui ! Sa maison a brûlé, il a été licencié, sa santé n'allait pas bien, sa femme l'a quitté, son fils était un plouc ! L'homme a demandé conseil au sage sur la marche à suivre. Le sage recommanda à cet homme de faire un panneau avec un tableau et d'écrire dessus : « Ceci n'est pas éternel ! » – et accrochez la pancarte à l’endroit le plus visible. C’est exactement ce que l’homme a fait. Six mois se sont écoulés. L'homme revint vers le sage. Il a dit qu'en effet, tout dans sa vie s'était amélioré. Il a trouvé un nouvel emploi, rénové sa maison, sa santé s'est améliorée, sa femme est revenue, son fils a repris ses esprits, il est lui-même devenu une personne respectée ! Il a demandé au sage comment il pouvait le remercier ? Le sage soupira et répondit : « Je n’ai besoin d’aucune gratitude. N'enlevez pas le panneau..."

Nirodha – La Troisième Noble Vérité, révélée par le Bouddha, explique comment mettre fin à la souffrance.

Le mot nirodha signifie contrôle. Dans ce cas, contrôle des désirs et des attachements passionnés (rappelez-vous : envers tout et chacun dans ce monde matériel). Vous pouvez éteindre le feu des désirs en éradiquant les attachements. Celui qui réussit atteindra un état appelé nirvana.

Puisque le Bouddha n'a pas donné de définition spécifique de cet état, les bouddhistes croient qu'il n'est pas nécessaire de se demander à quoi cela ressemble, puisqu'une personne qui est entrée dans le nirvana comprendra certainement que cela lui est arrivé.

Il est impossible de décrire l’état du nirvana parce que, premièrement, c’est quelque chose de complètement opposé au dukkha, mais ce n’est pas un paradis généralement accepté pour une âme en particulier. Et deuxièmement, le nirvana implique la cessation de tout ce qui est connu dans le monde du samsara. Autrement dit, ce n’est même pas l’opposé du samsara (comme l’opposition entre le bien et le mal), mais quelque chose de complètement différent.

À cet égard, certaines personnes peuvent considérer le nirvana comme quelque chose de négatif, car il nie tout ce qui est si cher au cœur de la plupart des habitants de ce monde. Mais le bouddhisme prétend qu’une personne qui a atteint le nirvana est la créature la plus heureuse du monde. Déjà de son vivant, il se débarrasse des illusions et des délires et des souffrances qui y sont associées. Il apprend la vérité et se libère de tout ce qui l'opprimait auparavant : des soucis et de l'agitation, des complexes et des obsessions, des désirs égoïstes, de la haine, de la complaisance et de l'orgueil, d'un sens du devoir oppressant. Il est libéré du désir de recevoir quelque chose, il n'accumule rien - ni physique ni spirituel - car il comprend que tout ce que le samsara peut nous offrir n'est que tromperie et absurdité ; ne recherche pas la soi-disant réalisation de soi associée à l'illusion de son propre « je ». Il ne regrette pas le passé, n'espère pas l'avenir, vivant au jour le jour. Il ne pense pas à lui-même, il est rempli d'amour universel, de compassion, de gentillesse et de tolérance. Réalisant que sa vie souffre, une telle personne pense néanmoins positivement. Mais cette positivité est fondamentalement différente de celle qu'une personne ordinaire peut expérimenter, jouissant d'une vie « belle et étonnante » (jusqu'à ce que des problèmes éclatent pour elle personnellement), tout en repoussant consciemment ou inconsciemment de son esprit des pensées sur les réalités. attention au monde qui l'entoure. Par exemple, sur la mort inévitable des personnes qu'il aime, ainsi que sur la sienne. Une telle positivité, d’un point de vue bouddhiste, ne coûte rien. De plus, c’est dangereux car cela cultive les illusions.

Mais une personne qui est entrée en contact avec le nirvana est le salut du monde. Il ne se rebelle pas dans des tentatives vaines pour changer un monde qui ne peut pas être changé. Il s'efforce de se changer afin de se débarrasser une fois pour toutes de la toile du samsara. Il est calme et satisfait. Il est heureux même lorsqu'il est dans le samsara. Il a accepté le fait qu'il est obligé de rester ici pendant un certain temps, et toutes ses pensées et actions ne visent qu'une seule chose : la libération. Et cela profite à tous les êtres vivants.

Ici, le lecteur peut se poser la question : « Le désir de libération personnelle n’est-il pas une aspiration égoïste ? L’égoïsme banal, contre lequel le bouddhisme proteste tant ? Après tout, même si nous sommes tous un seul organisme, lorsqu'un ensemble spécifique de cinq éléments (c'est-à-dire un être humain) entre dans le nirvana ou le parinirvana, tous les autres, malheureusement, ne le poursuivent pas. Le bouddhisme donne une réponse négative à cette question. Parce que le désir de libération n’est pas contrôlé par l’ego. S’il en était autrement, toutes les tentatives pour échapper à la roue du samsara seraient vaines. Mais ce n'est pas vrai. L’ego nécessite une affirmation de soi constante, un soutien constant et une reconnaissance de la part des autres. Lorsque nous sommes félicités, nous sommes fiers et joyeux. Lorsque nous sommes jugés, nous nous mettons en colère ou sommes nerveux. Lorsque quelqu’un d’autre est félicité devant nous, nous ressentons de l’hostilité et de l’envie envers cette personne. Tout ce qui est décrit est le résultat d’un état d’esprit négatif, concentré sur son propre « je » illusoire. Dans cet état de choses, avec une telle dépendance désespérée à l’égard de l’opinion subjective d’autrui et de nos propres émotions, nous ne pouvons pas être considérés comme libres, heureux ou capables de donner sans rien exiger en retour. Atteindre le nirvana élimine les besoins de ce type. Ainsi, personne qui n’a pas éradiqué en lui-même les aspirations égoïstes n’est en mesure d’atteindre l’état mentionné. En conséquence, celui qui y est parvenu est un être indépendant et libre. Mais ce n'est pas tout : il est capable de voir les besoins des autres, de partager la douleur des autres, d'aider les autres à vivre et de ne pas se soucier uniquement de son propre bien-être.

Ici, vous pouvez prêter attention à une autre complexité des enseignements bouddhistes. Si, par exemple, le christianisme dit ouvertement que notre monde est un monde de mal et que tous les bénéfices possibles associés au concept de « bonheur » ne peuvent nous attendre qu'après ce qu'on appelle l'Armageddon dans un monde nouveau et juste, dont la transition vers laquelle la majorité des habitants même justes de la Terre n'auront lieu qu'après leur mort, le bouddhisme propose de trouver le bonheur déjà au cours de cette vie. Et ce malgré le fait que tout candidat à ce bonheur doit d'abord apprendre la compassion, c'est-à-dire développer la capacité ressentez la douleur de quelqu'un d'autre comme si c'était la vôtre. Quiconque a ressenti ce sentiment au moins une fois dans sa vie vous dira à quel point une telle condition est douloureuse. Ressentir une telle douleur et être heureux en même temps - apparemment, vous devez devenir véritablement illuminé pour comprendre comment cela est possible...

Le bouddhisme a formulé le concept des « cinq obstacles » qui se trouvent sur le chemin de l’atteinte du nirvana. Ce sont les obstacles (nivarana) : sensualité, faiblesse de la volonté, paresse, anxiété, doute. Celui qui apprend à surmonter les obstacles parvient à comprendre la vérité.

D'un autre côté, les sages bouddhistes recommandent de considérer vos propres sentiments qui interfèrent avec la vie - la luxure (désir passionné de quelqu'un ou de quelque chose), la peur, l'avidité, l'envie, la paresse, ainsi que la faim et la soif - comme vos professeurs. Après tout, c'est grâce aux problèmes qu'ils nous posent que nous apprenons à penser correctement, ce qui permet à de nombreuses personnes d'ouvrir les yeux sur ce qui se passe réellement dans ce monde.

Malheureusement, de nombreux habitants du samsara placent les plaisirs momentanés avant tout. Si élevé que même l'idée même de se limiter d'une manière ou d'une autre - par exemple, dans les plaisirs sexuels, les jeux de hasard, la consommation d'alcool et de nicotine, les fêtes, le visionnement inconsidéré d'émissions de télévision, etc. - leur est sauvage. Et aucun appel à la moralité, aucun « conte de fées » sur une existence « après la mort » ne les aidera à changer. Le bouddhisme prétend qu’on ne peut qu’éprouver de la pitié pour de telles personnes, car leur présent n’a aucun sens et leur avenir est évident.

Nous passons maintenant à la Quatrième Noble Vérité formulée par le Bouddha. C'est une question de moralité. La Quatrième Noble Vérité, ou le chemin de la libération de la souffrance, est en fait la même Voie du Milieu découverte par Siddhartha Gautama, également connue sous le nom de Noble Octuple Sentier du Bouddha.

L'Octuple Sentier peut être conventionnellement considéré comme une sorte de remède à la maladie - dont la souffrance, dont le diagnostic, les causes et la méthode de traitement sont décrits en détail dans les trois premières Nobles Vérités. Après tout, ce n'est pas pour rien que le Bouddha s'est comparé à un médecin qui guérit les êtres vivants de la plus grave des maladies existantes : le dukkha.

Les huit membres de l'Octuple Sentier représentent les trois aspects de la pratique bouddhiste, à savoir prajna – la sagesse, sila – le comportement moral et samadhi – la discipline mentale.

La sagesse combine deux étapes : la compréhension correcte – samma ditthi et l’intention correcte – samma sankappa. Comportement moral - trois étapes supplémentaires - discours juste (samma vaca), bonnes actions (samma kammanta), bon style de vie (samma adshiva).

La discipline mentale comprend également trois étapes : effort juste – samma vyamana, pensées correctement dirigées – samma sati, concentration juste – samma samadhi.

Toutes les étapes de l’Octuple Sentier sont étroitement liées, elles ne doivent donc être numérotées dans aucun ordre. Le Bouddha a soutenu que le progrès sur le chemin spirituel ne peut être réalisé qu'en maîtrisant, par l'expérience personnelle, chacune des catégories mentionnées en unité avec toutes les autres. Par exemple, celui qui mène une vie correcte est sage, c'est-à-dire que maintenir un style de vie correct est une sagesse.

Après avoir soigneusement examiné les composantes de l'Octuple Sentier, nous pouvons comprendre qu'une personne qui s'est engagée sur la voie de l'enseignement bouddhiste et s'efforce de se libérer agit différemment d'une personne qui s'est abandonnée au cycle du samsara. Voir dans les enseignements du Bouddha une opportunité d'améliorer la vie présente et de se séparer à jamais de la douloureuse série de naissances et de morts (pour beaucoup, même une seule mort - celle d'un être cher - suffit pour comprendre que la vie humaine est un enfer et qu'elle devrait ne soit pas comme ça), il vérifie toutes ses pensées et ses actions par rapport aux huit étapes de la Grande Voie du Milieu. Il essaie d'agir moralement et avec amour pour tous les êtres vivants, car il n'y a pas d'autre moyen de changer quoi que ce soit.

La sagesse réside dans la capacité de donner la bonne direction à vos pensées ; la bonne compréhension de ce qui se passe et vos propres intentions correctes en dépendent. La sagesse n'est pas constituée de capacités intellectuelles exceptionnelles qui, comme toute autre capacité de l'esprit, sont des propriétés karmiques. L’intelligence peut aider à acquérir la sagesse, elle peut aider à dissiper les illusions, mais elle peut aussi contribuer à l’auto-tromperie.

Nous pouvons également dire que la sagesse est le résultat de ce qui a déjà été testé par la pratique, dont la pierre angulaire a été placée sur une compréhension correcte et des intentions correctes.

Un comportement moral signifie développer la compassion, la gentillesse, l’amour, la générosité et la capacité de pardonner. Tout ce qui précède se manifeste dans la manière dont nous faisons et dans ce que nous faisons dans ce monde. Disons-nous les bonnes choses, faisons-nous les bonnes choses, menons-nous le bon mode de vie ? Grâce à ce mode de vie, nous pourrons réduire la souffrance de nombreuses personnes et la nôtre, éclaircir notre esprit et ouvrir la voie à une libération complète.

Il convient d'accorder une attention particulière au fait que le comportement moral ne doit pas être perçu par une personne comme une sorte de devoir lourd et ne doit pas être un fardeau. Elle doit être sincère et naturelle, et ne pas porter l’empreinte d’une sombre détermination. Sinon, cela ne servira à rien.

Parlons maintenant des trois étapes du comportement moral. Commençons par le bon discours. C’est la capacité de ne pas mentir, de ne pas calomnier et, surtout, de ne pas porter de faux témoignage. Le parjure est un péché plus grand que le mensonge, car il est toujours dirigé contre une autre personne. Une personne qui parle correctement ne doit pas utiliser de gros mots, ne doit pas bavarder et se livrer aux commérages et à la discorde en général.

La prochaine étape consiste à faire ce qu’il faut. Son objectif est de ne pas blesser les autres. Ici, le bouddhisme est allé plus loin que le christianisme avec son appel à l'humilité sous la forme de la célèbre proposition de tendre l'autre joue. Le bouddhisme présuppose la possibilité de ne pas faire de mal à autrui même si ces autres vous tuent ou vous violent... On ne sait pas exactement comment les moines bouddhistes militants s'associent à ce slogan... Mais tout d'abord.

Et la troisième étape du comportement moral est le mode de vie correct, qui recommande à une personne de ne pas gagner sa vie par des activités susceptibles de nuire à d'autres êtres vivants. Ces activités incluent le trafic d’armes et d’alcool, l’abattage d’animaux et la fraude sous toutes ses formes.

Il est très simple d’expliquer la nécessité d’un comportement moral même sans impliquer aucune doctrine religieuse. Si une personne est offensée, la rage éclate en elle et le désir de rembourser son agresseur. Il est dans la nature humaine d’agir sous l’influence d’émotions et d’impulsions aléatoires, sans penser aux conséquences. La vengeance est souvent bien plus cruelle que l’insulte provoquée. Mais même dans le cas contraire, que deviendra le monde lorsque le nombre de situations de conflit de ce type augmentera ? Souvenons-nous des innombrables guerres dont les traces sanglantes s'étendent presque depuis le tout début de l'histoire de l'humanité. Rappelons-nous la coutume de la vendetta qui existe chez certains peuples et à quoi cela conduit ! Ou un autre exemple frappant est l’Ancien Testament, dans lequel résonnait l’appel « œil pour œil ». Certains chercheurs expliquent cela comme un appel à la vengeance, à la suite duquel un nouveau Messie a été forcé de venir - le Christ avec une nouvelle loi d'amour pour le prochain afin d'arrêter l'effusion de sang. D'autres, au contraire, parlent non pas d'un appel à la vengeance, mais d'une tentative limite la vengeance, pour convaincre les gens poussés par les émotions d'équilibrer le crime avec la punition, de ne pas prendre la vie parce que quelqu'un vous a marché sur le pied.

En regardant autour de nous, nous pouvons constater que des phénomènes similaires se produisent malheureusement dans le monde moderne.

Les bouddhistes voient la raison des processus qui se produisent dans le monde dans la structure même du monde du samsara comme un monde de souffrance et, en plus, bien sûr, dans le conditionnement karmique, qui assure le maintien du samsara inchangé. Une fois qu’une erreur est commise, elle entraîne une réaction négative correspondante, une réponse incorrecte à cette réaction entraîne une nouvelle réaction, et ainsi de suite. La seule façon de changer la situation est d’en assumer personnellement la responsabilité et de prendre la décision catégorique de ne plus jamais y participer. Peu de gens en sont capables. Mais il n'y a pas d'autre moyen. Parce que dans le monde c'est simple Non il n’y a aucune autre autorité que nous-mêmes vers laquelle nous pouvons demander de l’aide.

Nous avons donc découvert que sans moralité, rien ne peut être réalisé. Mais rappelons au lecteur que les étapes de l'enseignement bouddhiste ne peuvent être envisagées sans lien les unes avec les autres. Par conséquent, la doctrine de la moralité ne peut être comprise sans la sagesse et la discipline de l’esprit. Et vice versa.

L’effort correct inclus dans le processus de discipline de l’esprit prévient et arrête les mauvaises impulsions et contribue à la formation d’un bon état de conscience. Sans les efforts nécessaires, sans volonté, il est très facile de s’égarer et de succomber aux nombreuses tentations du samsara. D'ailleurs, la position dans laquelle une personne décide de « suivre le courant », permettant à tout de suivre son cours, est aussi un exemple de déviation du bon chemin.

Les pensées correctement dirigées sont la base d’un bon effort. Selon les bouddhistes, en l'absence la bonne direction de la pensée les efforts seront impulsifs, aveugles et inutiles, et en l'absence effort correct les pensées seront vides et dénuées de sens. Mais sans disciplines mentales en général, la moralité ne deviendra qu’une obligation douloureuse et non un état naturel de conscience.

Pour que les pensées aillent toujours dans la bonne direction, il est nécessaire de pratiquer une concentration correcte. La concentration, également appelée concentration, est très importante dans le bouddhisme en général et dans la pratique de la méditation en particulier. On pense qu’une bonne concentration est la base de tous les enseignements du dharma. Une personne bien concentrée a la capacité de maintenir sa conscience dans un état stable et de ne pas se laisser distraire par des intérêts momentanés, de ne pas succomber aux impulsions émotionnelles, aux sentiments et aux désirs.

Différents mouvements du bouddhisme pratiquent l'enseignement de différentes manières, mais ils sont tous d'accord sur l'importance de ses trois composantes et des huit étapes de l'Octuple Sentier, qui pour chacun aboutira à la même chose - le mystère de la mort. Le Bouddha a dit que celui qui, avant sa mort, a réussi à détruire les trois dépendances principales - l'envie, l'envie et l'attachement égoïste à l'existence - ne devrait craindre ni ce moment ni ce qui l'attend au-delà. Une telle personne ne souffrira plus. Son esprit sera inclus dans une existence supérieure, dans le monde de la paix éternelle et du bonheur éternel – le monde du nirvana.