EntradaVida después de la muerte, evidencia, hechos científicos, relatos de testigos presenciales. La vida después de la muerte: la opinión de los sacerdotes y la evidencia de los científicos.
Los científicos tienen evidencia de la existencia de vida después de la muerte.
Descubrieron que la conciencia puede continuar después de la muerte.
Lea también:Científicos: la conciencia permanece después de la muerte
Aunque hay mucho escepticismo en torno a este tema, hay testimonios de personas que han pasado por esta experiencia que te harán reflexionar.
Aunque estas conclusiones no son definitivas, es posible que empieces a dudar de que la muerte sea, en realidad, el fin de todo.
¿Hay vida después de la muerte?
1. La conciencia continúa después de la muerte.
El Dr. Sam Parnia, profesor que ha estudiado las experiencias cercanas a la muerte y la reanimación cardiopulmonar, cree que la conciencia de una persona puede sobrevivir a la muerte cerebral cuando no hay flujo sanguíneo al cerebro y no hay actividad eléctrica.
Desde 2008, ha recopilado amplia evidencia de experiencias cercanas a la muerte que ocurrieron cuando el cerebro de una persona no estaba más activo que una barra de pan.
A juzgar por las visiones La conciencia duró hasta tres minutos después de que el corazón se detuviera., aunque el cerebro normalmente se apaga entre 20 y 30 segundos después de que el corazón se detiene.
2. Experiencia extracorporal
Es posible que hayas escuchado a personas hablar sobre el sentimiento de separación de tu propio cuerpo y te parecieron una fantasía. cantante estadounidense Pamela Reynolds habló sobre su experiencia extracorporal durante la cirugía cerebral que experimentó a la edad de 35 años.
La pusieron en coma inducido, su cuerpo fue enfriado a 15 grados centígrados y su cerebro quedó prácticamente privado de suministro de sangre. Además, le cerraron los ojos y le insertaron auriculares en los oídos, ahogando los sonidos.
Flotando sobre tu cuerpo ella pudo observar su propia operación. La descripción fue muy clara. Escuchó a alguien decir: " Sus arterias son demasiado pequeñas.", y la canción sonada de fondo " Hotel California"por Las Águilas.
Los propios médicos quedaron impactados por todos los detalles que Pam contó sobre su experiencia.
3. Encuentro con los muertos
Uno de los ejemplos clásicos de experiencias cercanas a la muerte es el encuentro con familiares fallecidos al otro lado.
Investigador Bruce Grayson(Bruce Grayson) cree que lo que vemos cuando nos encontramos en un estado de muerte clínica no son sólo vívidas alucinaciones. En 2013 publicó un estudio en el que indicaba que el número de pacientes que se encontraban con familiares fallecidos superaba con creces el de los que se encontraban con personas vivas.
Además, ha habido varios casos en los que las personas se encontraron con un familiar muerto al otro lado sin saber que la persona había muerto.
Vida después de la muerte: hechos
4. Realidad límite
Neurólogo belga reconocido internacionalmente Esteban Laureys(Steven Laureys) no cree en la vida después de la muerte. Cree que todas las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse mediante fenómenos físicos.
Laureys y su equipo esperaban que las experiencias cercanas a la muerte fueran similares a sueños o alucinaciones y desaparecieran de la memoria con el tiempo.
Sin embargo, descubrió que Los recuerdos de la muerte clínica permanecen frescos y vívidos independientemente del paso del tiempo. y en ocasiones incluso eclipsan recuerdos de hechos reales.
5. Similitud
En un estudio, los investigadores pidieron a 344 pacientes que habían sufrido un paro cardíaco que describieran sus experiencias en la semana siguiente a la reanimación.
Del total de personas encuestadas, el 18% apenas recordaba su experiencia, y 8-12
% dio un ejemplo clásico de experiencias cercanas a la muerte. Esto significa que de 28 a 41 personas
no relacionados entre sí
de diferentes hospitales recordaron casi la misma experiencia.
6. Cambios de personalidad
explorador holandés Pim van Lommel(Pim van Lommel) estudió los recuerdos de personas que experimentaron la muerte clínica.
Según los resultados, Muchas personas han perdido el miedo a la muerte y se han vuelto más felices, más positivas y más sociables.. Casi todos hablaron de las experiencias cercanas a la muerte como una experiencia positiva que impactó aún más sus vidas con el tiempo.
Vida después de la muerte: evidencia
7. Recuerdos de primera mano
neurocirujano americano Alejandro Eben gastado 7 días en coma en 2008, lo que cambió su opinión sobre las experiencias cercanas a la muerte. Dijo que vio algo que era difícil de creer.
Dijo que vio una luz y una melodía que emanaba de allí, vio algo parecido a un portal hacia una realidad magnífica, llena de cascadas de colores indescriptibles y millones de mariposas volando por este escenario. Sin embargo, su cerebro estaba apagado durante estas visiones. hasta tal punto que no debería haber tenido ningún atisbo de conciencia.
Muchos han cuestionado las palabras del Dr. Eben, pero si dice la verdad, tal vez no deban ignorarse sus experiencias y las de otros.
8. Visiones de ciegos
Entrevistaron a 31 personas ciegas que habían experimentado muerte clínica o experiencias extracorporales. Además, 14 de ellos eran ciegos de nacimiento.
Sin embargo, todos describieron imagen visual s durante tus experiencias, ya sea un túnel de luz, familiares fallecidos u observar tu cuerpo desde arriba.
9. Física cuántica
Según el profesor Roberto Lanza(Robert Lanza) todas las posibilidades en el universo suceden al mismo tiempo. Pero cuando el “observador” decide mirar, todas estas posibilidades se reducen a una, lo que sucede en nuestro mundo.
El hombre es una criatura tan extraña a la que le resulta muy difícil aceptar el hecho de que es imposible vivir para siempre. Además, cabe señalar que para muchos la inmortalidad es un hecho indiscutible. Más recientemente, los científicos han presentado evidencia científica que satisfará a quienes estén interesados en saber si hay vida después de la muerte.
Sobre la vida después de la muerte
Se han realizado estudios que unen religión y ciencia: la muerte no es el fin de la existencia. Porque sólo más allá de las fronteras una persona tiene la oportunidad de descubrir una nueva forma de vida. Resulta que la muerte no es el final y en algún lugar, en el extranjero, hay otra vida.
¿Hay vida después de la muerte?
El primero que supo explicar la existencia de vida después de la muerte fue Tsiolkovsky. El científico argumentó que la existencia humana en la Tierra no cesa mientras el Universo esté vivo. Y las almas que abandonaron los cuerpos “muertos” son átomos indivisibles que deambulan por el Universo. Esta fue la primera teoría científica sobre la inmortalidad del alma.
Pero en el mundo moderno, creer en la existencia de la inmortalidad del alma no es suficiente. La humanidad hasta el día de hoy no cree que la muerte sea imposible de superar y continúa buscando armas contra ella.
El anestesiólogo estadounidense Stuart Hameroff afirma que la vida después de la muerte es real. Cuando actuó en el programa "A través de un túnel en el espacio", habló de la inmortalidad del alma humana, de que está hecha del tejido del Universo.
El profesor está convencido de que la conciencia existe desde el Big Bang. Resulta que cuando una persona muere, su alma continúa existiendo en el espacio, tomando la forma de algún tipo de información cuántica que continúa "difundiéndose y fluyendo en el Universo".
Es con esta hipótesis que el médico explica el fenómeno cuando un paciente experimenta la muerte clínica y ve “una luz blanca al final del túnel”. El profesor y matemático Roger Penrose desarrolló una teoría de la conciencia: dentro de las neuronas hay microtúbulos de proteínas que acumulan y procesan información, continuando así su existencia.
No existen hechos 100% con base científica de que haya vida después de la muerte, pero la ciencia avanza en esta dirección, realizando varios experimentos.
Si el alma fuera material, entonces sería posible influir en ella y obligarla a desear lo que no quiere, exactamente de la misma manera que se puede obligar a la mano de una persona a realizar un movimiento que le resulta familiar.
Si todo en las personas fuera material, entonces todas las personas sentirían casi lo mismo, ya que prevalecería su similitud corporal. Al ver una imagen, escuchar música o enterarse de la muerte de un ser querido, las personas tendrían los mismos sentimientos de placer, deleite o tristeza, del mismo modo que cuando se causa dolor experimentan sensaciones similares. Pero la gente sabe que cuando ven el mismo espectáculo, uno se queda frío, mientras el otro se preocupa y llora.
Si la materia tuviera la capacidad de pensar, entonces cada partícula de ella debería poder pensar, y la gente se daría cuenta de que hay tantas criaturas en ellas que pueden pensar, 
¿Cuántas partículas de materia hay en el cuerpo humano?
En 1907, el Dr. Duncan MacDougall y varios de sus asistentes llevaron a cabo un experimento. Decidieron pesar a las personas que morían de tuberculosis en los momentos previos y posteriores a la muerte. Las camas con personas moribundas se colocaron en básculas industriales especiales de alta precisión. Se observó que cada uno de ellos perdió peso después de la muerte. No fue posible explicar científicamente este fenómeno, pero se propuso la versión de que esta pequeña diferencia es el peso del alma humana.
Se puede debatir infinitamente si hay vida después de la muerte y cómo es. Pero aún así, si piensas en los hechos presentados, puedes encontrar cierta lógica en esto.
Los científicos tienen evidencia de la existencia de vida después de la muerte. Descubrieron que la conciencia puede continuar después de la muerte.
Aunque hay mucho escepticismo en torno a este tema, hay testimonios de personas que han pasado por esta experiencia que te harán reflexionar.
Aunque estas conclusiones no son definitivas, es posible que empieces a dudar de que la muerte sea, en realidad, el fin de todo.
1. La conciencia continúa después de la muerte.
El Dr. Sam Parnia, profesor que ha estudiado las experiencias cercanas a la muerte y la reanimación cardiopulmonar, cree que la conciencia de una persona puede sobrevivir a la muerte cerebral cuando no hay flujo sanguíneo al cerebro y no hay actividad eléctrica.
Desde 2008, ha recopilado amplia evidencia de experiencias cercanas a la muerte que ocurrieron cuando el cerebro de una persona no estaba más activo que una barra de pan.
Según las visiones, la conciencia persistió hasta tres minutos después de que el corazón se detuvo, aunque el cerebro generalmente se apaga dentro de 20 a 30 segundos después de que el corazón se detiene.
2. Experiencia extracorporal
Es posible que hayas escuchado a personas hablar sobre el sentimiento de separación de tu propio cuerpo y te parecieron una fantasía. La cantante estadounidense Pam Reynolds habló sobre su experiencia extracorporal durante la cirugía cerebral que experimentó a la edad de 35 años.
La pusieron en coma inducido, su cuerpo fue enfriado a 15 grados centígrados y su cerebro quedó prácticamente privado de suministro de sangre. Además, le cerraron los ojos y le insertaron auriculares en los oídos, ahogando los sonidos.
Flotando sobre su cuerpo, pudo observar su propia operación. La descripción fue muy clara. Escuchó a alguien decir: “Sus arterias son demasiado pequeñas”, mientras la canción “Hotel California” de The Eagles sonaba de fondo.
Los propios médicos quedaron impactados por todos los detalles que Pam contó sobre su experiencia.
3. Encuentro con los muertos
Uno de los ejemplos clásicos de experiencias cercanas a la muerte es el encuentro con familiares fallecidos al otro lado.
El investigador Bruce Grayson cree que lo que vemos cuando nos encontramos en un estado de muerte clínica no son sólo vívidas alucinaciones. En 2013, publicó un estudio en el que indicaba que el número de pacientes que se encontraban con familiares fallecidos superaba con creces el de los que se encontraban con personas vivas. Además, hubo varios casos en los que las personas se encontraron con un familiar fallecido del otro lado sin saberlo. . que esta persona murió.
4. Realidad límite
El neurólogo belga Steven Laureys, reconocido internacionalmente, no cree en la vida después de la muerte. Cree que todas las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse mediante fenómenos físicos.
Laureys y su equipo esperaban que las experiencias cercanas a la muerte fueran similares a sueños o alucinaciones y desaparecieran de la memoria con el tiempo.
Sin embargo, descubrió que los recuerdos de experiencias cercanas a la muerte permanecen frescos y vívidos independientemente del paso del tiempo y, a veces, incluso eclipsan los recuerdos de acontecimientos reales.
En un estudio, los investigadores pidieron a 344 pacientes que habían sufrido un paro cardíaco que describieran sus experiencias en la semana siguiente a la reanimación.
De todas las personas encuestadas, el 18% tuvo dificultades para recordar su experiencia y entre el 8 y el 12% dieron el ejemplo clásico de una experiencia cercana a la muerte. Esto significa que entre 28 y 41 personas no relacionadas de diferentes hospitales recordaron esencialmente la misma experiencia.
6. Cambios de personalidad
El investigador holandés Pim van Lommel estudió los recuerdos de personas que experimentaron la muerte clínica.
Según los resultados, muchas personas perdieron el miedo a la muerte y se volvieron más felices, más positivas y más sociables. Casi todos hablaron de las experiencias cercanas a la muerte como una experiencia positiva que impactó aún más sus vidas con el tiempo.
7. Recuerdos de primera mano
El neurocirujano estadounidense Eben Alexander pasó siete días en coma en 2008, lo que cambió su opinión sobre las experiencias cercanas a la muerte. Dijo que vio algo que era difícil de creer.
Dijo que vio una luz y una melodía que emanaba de allí, vio algo parecido a un portal hacia una realidad magnífica, llena de cascadas de colores indescriptibles y millones de mariposas volando por este escenario. Sin embargo, durante estas visiones su cerebro estaba tan desconectado que no debería haber tenido ningún atisbo de conciencia.
Muchos han cuestionado las palabras del Dr. Eben, pero si dice la verdad, tal vez no deban ignorarse sus experiencias y las de otros.
8. Visiones de ciegos
Los autores Kenneth Ring y Sharon Cooper describieron que las personas que nacen ciegas pueden recuperar la vista durante la muerte clínica.
Entrevistaron a 31 personas ciegas que habían experimentado muerte clínica o experiencias extracorporales. Además, 14 de ellos eran ciegos de nacimiento.
Sin embargo, todos describieron imágenes visuales durante sus experiencias, ya sea un túnel de luz, familiares fallecidos o observar sus cuerpos desde arriba.
9. Física cuántica
Según el profesor Robert Lanza, todas las posibilidades del Universo ocurren simultáneamente. Pero cuando el “observador” decide mirar, todas estas posibilidades se reducen a una, lo que sucede en nuestro mundo Lea también: ¿Hay vida después de la muerte? La teoría cuántica demuestra que sí
Por tanto, el tiempo, el espacio, la materia y todo lo demás existen sólo gracias a nuestra percepción.
Si esto es así, entonces cosas como la “muerte” dejan de ser un hecho incontrovertible y pasan a ser sólo una parte de la percepción. En realidad, aunque pueda parecer que estamos muriendo en este universo, según la teoría de Lanz, nuestra vida se convierte en "una flor eterna que vuelve a florecer en el multiverso".
10. Los niños pueden recordar sus vidas pasadas.
El Dr. Ian Stevenson investigó y registró más de 3.000 casos de niños menores de 5 años que podían recordar sus vidas pasadas.
En un caso, una niña de Sri Lanka recordó el nombre de la ciudad en la que se encontraba y describió en detalle su familia y su hogar. Posteriormente se confirmaron 27 de 30 de sus declaraciones. Sin embargo, ninguno de sus familiares y conocidos tenía ningún vínculo con esta ciudad.
Stevenson también documentó casos de niños que tenían fobias relacionadas con sus vidas pasadas, niños que tenían defectos de nacimiento que reflejaban la forma en que murieron e incluso niños que se volvieron locos cuando reconocieron a sus "asesinos".
Ecología del conocimiento: Desde la escuela intentaron convencernos de que no hay Dios, no hay alma inmortal. Al mismo tiempo, nos dijeron que la ciencia lo dice. Y creímos... Notemos que CREEMOS que no existe un alma inmortal, CREEMOS que la ciencia supuestamente lo demostró, CREEMOS que no existe Dios. Ninguno de nosotros ha intentado siquiera descubrir qué dice la ciencia imparcial sobre el alma.
Toda persona que se ha topado con la muerte de un ser querido se pregunta: ¿hay vida después de la muerte? Hoy en día, este tema es de particular relevancia. Si hace varios siglos la respuesta a esta pregunta era obvia para todos, ahora, después de un período de ateísmo, su solución es más difícil.
No podemos simplemente creer en cientos de generaciones de nuestros antepasados, quienes, a través de su experiencia personal, siglo tras siglo, estaban convencidos de que el hombre tiene un alma inmortal. Queremos tener hechos. Además, los hechos son científicos. Desde el colegio intentaron convencernos de que no hay Dios, no hay alma inmortal. Al mismo tiempo, nos dijeron que la ciencia lo dice. Y creímos... Notemos que CREEMOS que no existe un alma inmortal, CREEMOS que la ciencia supuestamente lo demostró, CREEMOS que no existe Dios. Ninguno de nosotros ha intentado siquiera descubrir qué dice la ciencia imparcial sobre el alma. Simplemente confiábamos en ciertas autoridades, sin entrar particularmente en los detalles de su visión del mundo, su objetividad y su interpretación de los hechos científicos.
Y ahora, cuando ocurrió la tragedia, hay un conflicto dentro de nosotros:
Sentimos que el alma del difunto es eterna, que está viva, pero por otro lado, los viejos estereotipos que nos inculcan de que no hay alma nos arrastran al abismo de la desesperación. Esta lucha dentro de nosotros es muy difícil y muy agotadora. ¡Queremos la verdad!
Así que analicemos la cuestión de la existencia del alma a través de una ciencia objetiva, real y no ideologizada. Escuchemos las opiniones de científicos reales sobre este tema y evaluemos personalmente los cálculos lógicos. No es nuestra FE en la existencia o inexistencia del alma, sino sólo el CONOCIMIENTO lo que puede extinguir este conflicto interno, preservar nuestras fuerzas, dar confianza y mirar la tragedia desde un punto de vista diferente y real.
El artículo hablará sobre la Conciencia. Analizaremos la cuestión de la Conciencia desde el punto de vista de la ciencia: dónde se encuentra la Conciencia en nuestro cuerpo y si puede cesar su vida.
¿Qué es la Conciencia?
Primero, sobre qué es la Conciencia en general. La gente ha pensado en esta cuestión a lo largo de la historia de la humanidad, pero todavía no puede llegar a una decisión final. Conocemos sólo algunas de las propiedades y posibilidades de la conciencia. La conciencia es conciencia de uno mismo, de la propia personalidad, es un gran analizador de todos nuestros sentimientos, emociones, deseos, planes. La conciencia es lo que nos diferencia, lo que nos hace sentir que no somos objetos, sino individuos. En otras palabras, la Conciencia revela milagrosamente nuestra existencia fundamental. La Conciencia es nuestra conciencia de nuestro "yo", pero al mismo tiempo la Conciencia es un gran misterio. La conciencia no tiene dimensiones, ni forma, ni color, ni olor, ni sabor; no se puede tocar ni girar en las manos. Aunque sabemos muy poco sobre la conciencia, sabemos con absoluta certeza que la tenemos.
Una de las principales cuestiones de la humanidad es la cuestión de la naturaleza de esta misma Conciencia (alma, “yo”, ego). El materialismo y el idealismo tienen puntos de vista diametralmente opuestos sobre este tema. Desde el punto de vista del materialismo, la Conciencia humana es el sustrato del cerebro, un producto de la materia, un producto de procesos bioquímicos, una fusión especial de células nerviosas. Desde el punto de vista del idealismo, la Conciencia es el ego, el “yo”, el espíritu, el alma, una energía inmaterial, invisible, eternamente existente y que no muere, que espiritualiza el cuerpo. Los actos de conciencia siempre involucran a un sujeto que realmente es consciente de todo.
Si estás interesado en ideas puramente religiosas sobre el alma, entonces la religión no te proporcionará ninguna evidencia de la existencia del alma. La doctrina del alma es un dogma y no está sujeta a prueba científica.
No hay absolutamente ninguna explicación, y mucho menos evidencia, de parte de los materialistas que creen que son científicos imparciales (aunque esto está lejos de ser el caso).
Pero, ¿cómo imagina la mayoría de la gente, igualmente alejada de la religión, de la filosofía y también de la ciencia, esta Conciencia, alma, “yo”? Preguntémonos ¿qué es el “yo”?
Género, nombre, profesión y otras funciones del rol.
Lo primero que a la mayoría le viene a la mente es: "Soy una persona", "Soy una mujer (hombre)", "Soy un hombre de negocios (tornero, panadero)", "Soy Tanya (Katya, Alexey)". , “Soy esposa (marido, hija)”, etc. Estas son ciertamente respuestas divertidas. Su “yo” individual y único no se puede definir en términos generales. Hay una gran cantidad de personas en el mundo con las mismas características, pero no son tu “yo”. La mitad de ellos son mujeres (hombres), pero tampoco son “yo”, las personas con las mismas profesiones parecen tener su propio “yo”, no el tuyo, lo mismo puede decirse de las esposas (maridos), personas de diferentes profesiones. , estatus social, nacionalidades, religiones, etc. Ninguna afiliación a ningún grupo les explicará lo que representa su “yo” individual, porque la Conciencia es siempre personal. Yo no soy cualidades (las cualidades sólo pertenecen a nuestro “yo”), porque las cualidades de una misma persona pueden cambiar, pero su “yo” permanecerá inalterado.
Características mentales y fisiológicas.
Algunos dicen que su “yo” son sus reflejos, su comportamiento, sus ideas y preferencias individuales, sus características psicológicas, etc.
De hecho, éste no puede ser el núcleo de la personalidad, que se llama “yo”. Porque a lo largo de la vida cambian los comportamientos, las ideas y las preferencias, y más aún las características psicológicas. No se puede decir que si antes estos rasgos eran diferentes, entonces no era mi “yo”.
Al darse cuenta de esto, algunas personas argumentan lo siguiente: “Yo soy mi cuerpo individual”. Esto ya es más interesante. Examinemos también esta suposición.
Todo el mundo sabe por el curso de anatomía de la escuela que las células de nuestro cuerpo se van renovando gradualmente a lo largo de la vida. Los viejos mueren (apoptosis) y nacen otros nuevos. Algunas células (el epitelio del tracto gastrointestinal) se renuevan por completo casi todos los días, pero hay células que realizan su ciclo de vida mucho más tiempo. En promedio, cada 5 años se renuevan todas las células del cuerpo. Si consideramos que el “yo” es una simple colección de células humanas, entonces el resultado será absurdo. Resulta que si una persona vive, por ejemplo, 70 años. Durante este tiempo, una persona cambiará al menos 10 veces todas las células de su cuerpo (es decir, 10 generaciones). ¿Podría esto significar que no una persona, sino 10 personas diferentes vivieron sus 70 años de vida? ¿No es bastante estúpido? Concluimos que "yo" no puede ser un cuerpo, porque el cuerpo no es permanente, pero "yo" es permanente.
Esto significa que el “yo” no puede ser ni las cualidades de las células ni su totalidad.
Pero aquí los especialmente eruditos dan un contraargumento: “Está bien, con los huesos y los músculos está claro que esto realmente no puede ser el “yo”, ¡pero hay células nerviosas! Y estarán solos por el resto de sus vidas. ¿Quizás “yo” sea la suma de células nerviosas?
Pensemos juntos en esta pregunta...
¿La conciencia está formada por células nerviosas?
El materialismo está acostumbrado a descomponer todo el mundo multidimensional en componentes mecánicos, “probando la armonía con el álgebra” (A.S. Pushkin). La idea errónea más ingenua del materialismo militante respecto de la personalidad es la idea de que la personalidad es un conjunto de cualidades biológicas. Sin embargo, la combinación de objetos impersonales, ya sean átomos o neuronas, no puede dar lugar a una personalidad y su núcleo: el "yo".
¿Cómo puede este “yo” más complejo, sentimiento, capaz de experimentar, de amar, ser simplemente la suma de células específicas del cuerpo junto con los procesos bioquímicos y bioeléctricos en curso? ¿Cómo pueden estos procesos moldear el “yo”???
Si las células nerviosas constituyeran nuestro "yo", entonces perderíamos parte de nuestro "yo" todos los días. Con cada célula muerta, con cada neurona, el “yo” se haría cada vez más pequeño. Con la restauración celular, aumentaría de tamaño.
Los estudios científicos realizados en diferentes países del mundo demuestran que las células nerviosas, como todas las demás células del cuerpo humano, son capaces de regenerarse (restaurar). Esto es lo que escribe la revista biológica internacional más seria, Nature: “Empleados del Instituto Californiano de Investigaciones Biológicas que llevan el nombre. Salk descubrió que en el cerebro de los mamíferos adultos nacen células jóvenes completamente funcionales que funcionan a la par de las neuronas existentes. El profesor Frederick Gage y sus colegas también concluyeron que el tejido cerebral se renueva más rápidamente en animales físicamente activos." 1
Esto lo confirma una publicación en otra revista biológica autorizada y revisada por pares: Science: “Durante los últimos dos años, los investigadores han descubierto que las células nerviosas y cerebrales se renuevan, como otras en el cuerpo humano. El cuerpo es capaz de reparar los trastornos relacionados con el propio tracto nervioso, dice la científica Helen M. Blon”.
Por lo tanto, incluso con un cambio completo de todas las células del cuerpo (incluidas las nerviosas), el "yo" humano sigue siendo el mismo, por lo tanto, no pertenece al cuerpo material en constante cambio.
Por alguna razón, hoy en día es muy difícil demostrar lo que era obvio y comprensible para los antiguos. El filósofo neoplatónico romano Plotino, que vivió en el siglo III, escribió: “Es absurdo suponer que, dado que ninguna de las partes tiene vida, entonces la vida puede ser creada por su totalidad... es más, es completamente imposible que la vida ser producido por un montón de partes, y que la mente fue generada por aquello que está desprovisto de mente. Si alguien objeta que esto no es así, sino que, en realidad, el alma está formada por átomos que se juntan, es decir, cuerpos indivisibles en partes, quedará refutado por el hecho de que los átomos mismos sólo se encuentran uno al lado del otro. no formar un todo vivo, porque la unidad y el sentimiento conjunto no pueden obtenerse de cuerpos que son insensibles e incapaces de unificarse; pero el alma se siente a sí misma” 2.
El “yo” es el núcleo inmutable de la personalidad, que incluye muchas variables, pero no es variable en sí mismo.
Un escéptico puede presentar un último argumento desesperado: “¿Quizás “yo” sea el cerebro?”
¿Es la conciencia un producto de la actividad cerebral? ¿Qué dice la ciencia?
Mucha gente escuchó en la escuela el cuento de que nuestra Conciencia es la actividad del cerebro. La idea de que el cerebro es esencialmente una persona con su "yo" está muy extendida. La mayoría de la gente piensa que es el cerebro el que percibe información del mundo que nos rodea, la procesa y decide cómo actuar en cada caso concreto; piensan que es el cerebro el que nos da vida y personalidad; Y el cuerpo no es más que un traje espacial que asegura la actividad del sistema nervioso central.
Pero este cuento no tiene nada que ver con la ciencia. Actualmente se está estudiando en profundidad el cerebro. La composición química, las partes del cerebro y las conexiones de estas partes con las funciones humanas se han estudiado bien durante mucho tiempo. Se ha estudiado la organización cerebral de la percepción, la atención, la memoria y el habla. Se han estudiado bloques funcionales del cerebro. Una gran cantidad de clínicas y centros de investigación llevan más de cien años estudiando el cerebro humano, para lo cual se han desarrollado equipos costosos y eficaces. Pero al abrir libros de texto, monografías o revistas científicas sobre neurofisiología o neuropsicología, no encontrará datos científicos sobre la conexión del cerebro con la conciencia.
Para personas alejadas de esta área del conocimiento, esto parece sorprendente. De hecho, esto no tiene nada de sorprendente. Lo que pasa es que nadie ha descubierto nunca la conexión entre el cerebro y el centro mismo de nuestra personalidad, nuestro "yo". Por supuesto, los científicos materiales siempre han querido esto. Se han realizado miles de estudios y millones de experimentos y se han gastado muchos miles de millones de dólares en ello. Los esfuerzos de los científicos no fueron en vano. Gracias a estos estudios se descubrieron y estudiaron las propias partes del cerebro, se estableció su conexión con los procesos fisiológicos, se hizo mucho para comprender los procesos y fenómenos neurofisiológicos, pero no se logró lo más importante. No fue posible encontrar el lugar en el cerebro que es nuestro “yo”. Ni siquiera fue posible, a pesar del trabajo extremadamente activo en esta dirección, hacer una suposición seria sobre cómo se puede conectar el cerebro con nuestra conciencia.
¿De dónde surgió la suposición de que la Conciencia está en el cerebro? Esta suposición fue propuesta a mediados del siglo XVIII por el famoso electrofisiólogo Dubois-Reymond (1818-1896). En su visión del mundo, Dubois-Reymond fue uno de los representantes más brillantes del movimiento mecanicista. En una de sus cartas a un amigo, escribió que “en el cuerpo operan exclusivamente leyes fisicoquímicas; si no todo se puede explicar con su ayuda, entonces es necesario, utilizando métodos físicos y matemáticos, encontrar la forma de su acción o aceptar que existen nuevas fuerzas en la materia, de igual valor que las fuerzas físicas y químicas”. 3.
Pero otro destacado fisiólogo, Karl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), que vivió al mismo tiempo con Reymon, dirigió en 1869-1895 el nuevo Instituto Fisiológico de Leipzig, que se convirtió en el centro más grande del mundo en el campo de la investigación experimental. fisiología, no estaba de acuerdo con él. El fundador de la escuela científica, Ludwig, escribió que ninguna de las teorías existentes sobre la actividad nerviosa, incluida la teoría eléctrica de las corrientes nerviosas de Dubois-Reymond, puede decir nada sobre cómo, como resultado de la actividad de los nervios, los actos de sensación se convierten en posible. Tengamos en cuenta que aquí ni siquiera estamos hablando de los actos de conciencia más complejos, sino de sensaciones mucho más simples. Si no hay conciencia, entonces no podemos sentir ni sentir nada.
Otro importante fisiólogo del siglo XIX, el destacado neurofisiólogo inglés Sir Charles Scott Sherrington, premio Nobel, dijo que si no está claro cómo surge la psique a partir de la actividad del cerebro, entonces, naturalmente, tampoco está claro cómo puede tener alguna influencia sobre el comportamiento de un ser vivo, que está controlado a través del sistema nervioso.
Como resultado, el propio Dubois-Reymond llegó a la siguiente conclusión: “Como sabemos, no lo sabemos y nunca lo sabremos. Y por mucho que nos adentremos en la jungla de la neurodinámica intracerebral, no construiremos un puente hacia el reino de la conciencia”. Raymon llegó a la conclusión, decepcionante para el determinismo, de que es imposible explicar la Conciencia por causas materiales. Admitió “que aquí la mente humana se topa con un “enigma mundial” que nunca podrá resolver” 4.
Profesor de la Universidad de Moscú, el filósofo A.I. Vvedensky formuló en 1914 la ley de "la ausencia de signos objetivos de animación". El significado de esta ley es que el papel de la psique en el sistema de procesos materiales de regulación de la conducta es absolutamente esquivo y no existe ningún puente concebible entre la actividad del cerebro y el área de los fenómenos mentales o espirituales, incluida la Conciencia.
Los principales expertos en neurofisiología, los premios Nobel David Hubel y Torsten Wiesel reconocieron que para establecer una conexión entre el cerebro y la Conciencia es necesario comprender quién lee y decodifica la información que proviene de los sentidos. Los científicos han reconocido que esto es imposible de hacer.
Hay pruebas interesantes y convincentes de la ausencia de una conexión entre la conciencia y el funcionamiento del cerebro, comprensible incluso para personas alejadas de la ciencia. Aquí lo tienes:
Supongamos que el “Yo” (Conciencia) es el resultado del trabajo del cerebro. Como saben con certeza los neurofisiólogos, una persona puede vivir incluso con un hemisferio del cerebro. Al mismo tiempo tendrá Conciencia. Una persona que vive sólo con el hemisferio derecho del cerebro ciertamente tiene un “Yo” (Conciencia). En consecuencia, podemos concluir que el "yo" no está en el hemisferio izquierdo, ausente. Una persona que sólo tiene un hemisferio izquierdo funcional también tiene un "yo", por lo que el "yo" no se encuentra en el hemisferio derecho, que está ausente en esta persona. La conciencia permanece independientemente del hemisferio que se elimine. Esto significa que una persona no tiene un área del cerebro responsable de la Conciencia, ni en el hemisferio izquierdo ni en el derecho del cerebro. Tenemos que concluir que la presencia de conciencia en los humanos no está asociada con determinadas áreas del cerebro.
Profesor, Doctor en Ciencias Médicas Voino-Yasenetsky describe: “Abrí un enorme absceso (unos 50 cm cúbicos de pus) en un joven herido, que sin duda destruyó todo el lóbulo frontal izquierdo, y no observé ningún defecto mental después de esta operación. Lo mismo puedo decir de otro paciente que fue operado de un quiste enorme en las meninges. Al abrir ampliamente el cráneo, me sorprendió ver que casi toda la mitad derecha estaba vacía y todo el hemisferio izquierdo del cerebro estaba comprimido, casi hasta el punto de ser imposible de distinguir.”6.
En 1940, el Dr. Agustín Iturricha hizo una sensacional declaración en la Sociedad Antropológica de Sucre (Bolivia). Él y el Dr. Ortiz pasaron mucho tiempo estudiando el historial médico de un niño de 14 años, paciente de la clínica del Dr. Ortiz. El adolescente se encontraba allí con un diagnóstico de un tumor cerebral. El joven conservó la Conciencia hasta su muerte, quejándose sólo de dolor de cabeza. Cuando se realizó una autopsia patológica tras su muerte, los médicos quedaron asombrados: toda la masa cerebral estaba completamente separada de la cavidad interna del cráneo. Un gran absceso se ha apoderado del cerebelo y de parte del cerebro. Aún no está del todo claro cómo se conservó el pensamiento del niño enfermo.
El hecho de que la conciencia existe independientemente del cerebro también lo confirman estudios realizados recientemente por fisiólogos holandeses bajo la dirección de Pim van Lommel. Los resultados de un experimento a gran escala se publicaron en la revista biológica inglesa más autorizada, The Lancet. “La conciencia existe incluso después de que el cerebro ha dejado de funcionar. En otras palabras, la Conciencia “vive” por sí misma, de forma absolutamente independiente. En cuanto al cerebro, no es en absoluto materia pensante, sino un órgano, como cualquier otro, que desempeña funciones estrictamente definidas. Es muy posible que la materia pensante, incluso en principio, no exista, afirmó el líder del estudio, el famoso científico Pim van Lommel” 7.
Otro argumento que es comprensible para los no especialistas lo da el profesor V.F. Voino-Yasenetsky: “En las guerras de las hormigas que no tienen cerebro, se revela claramente la intencionalidad y, por tanto, la inteligencia, que no se diferencia de la de los humanos 8. Este es un hecho verdaderamente sorprendente”. Las hormigas resuelven problemas bastante complejos de supervivencia, construyen viviendas y se abastecen de alimento, es decir. Tienen cierta inteligencia, pero no tienen ningún cerebro. Te hace pensar, ¿no?
La neurofisiología no se detiene, sino que es una de las ciencias que se desarrolla con mayor dinamismo. El éxito del estudio del cerebro se evidencia en los métodos y la escala de la investigación. Se estudian las funciones y áreas del cerebro y su composición se aclara cada vez con más detalle. A pesar del titánico trabajo de estudio del cerebro, la ciencia mundial de hoy todavía está lejos de comprender qué son la creatividad, el pensamiento, la memoria y cuál es su conexión con el cerebro mismo.
¿Cuál es la naturaleza de la Conciencia?
Habiendo llegado a comprender que la conciencia no existe dentro del cuerpo, la ciencia saca conclusiones naturales sobre la naturaleza inmaterial de la conciencia.
Académico P.K. Anokhin: “Ninguna de las operaciones “mentales” que atribuimos a la “mente” ha podido hasta ahora asociarse directamente con ninguna parte del cerebro. Si, en principio, no podemos entender exactamente cómo surge la psique como resultado de la actividad del cerebro, entonces, ¿no es más lógico pensar que la psique no es, en esencia, una función del cerebro, sino que representa? ¿La manifestación de otras fuerzas espirituales inmateriales? 9
A finales del siglo XX, el creador de la mecánica cuántica, el premio Nobel E. Schrödinger, escribió que la naturaleza de la conexión entre algunos procesos físicos y eventos subjetivos (entre los que se incluye la conciencia) está “fuera de la ciencia y más allá de la comprensión humana”.
El mayor neurofisiólogo moderno, Premio Nobel de Medicina, J. Eccles, desarrolló la idea de que a partir del análisis de la actividad cerebral es imposible descubrir el origen de los fenómenos mentales, y este hecho puede interpretarse fácilmente en el sentido de que la La psique no es una función del cerebro en absoluto. Según Eccles, ni la fisiología ni la teoría de la evolución pueden arrojar luz sobre el origen y la naturaleza de la conciencia, absolutamente ajena a todos los procesos materiales del Universo. El mundo espiritual del hombre y el mundo de las realidades físicas, incluida la actividad cerebral, son mundos independientes completamente independientes que solo interactúan y, hasta cierto punto, se influyen entre sí. Se hacen eco de especialistas tan destacados como Karl Lashley (un científico estadounidense, director del laboratorio de biología de primates en Orange Park (Florida), que estudió los mecanismos de la función cerebral) y el médico de la Universidad de Harvard, Edward Tolman.
Con su colega, el fundador de la neurocirugía moderna, Wilder Penfield, que realizó más de 10.000 operaciones cerebrales, Eccles escribió el libro "El misterio del hombre" 10. En él, los autores afirman explícitamente que "no hay duda de que el hombre está controlado por". ALGO fuera de él mismo”. “Puedo confirmar experimentalmente”, escribe Eccles, “que el funcionamiento de la conciencia no puede explicarse por el funcionamiento del cerebro. La conciencia existe independientemente de ella desde el exterior”.
Eccles está profundamente convencido de que la conciencia no puede ser objeto de investigación científica. En su opinión, el surgimiento de la conciencia, al igual que el surgimiento de la vida, es el misterio religioso más elevado. En su informe, el premio Nobel se basó en las conclusiones del libro "La personalidad y el cerebro", escrito junto con el filósofo y sociólogo estadounidense Karl Popper.
Wilder Penfield, después de muchos años de estudiar la actividad cerebral, también llegó a la conclusión de que “la energía de la mente es diferente de la energía de los impulsos neuronales del cerebro” 11.
Académico de la Academia de Ciencias Médicas de la Federación de Rusia, director del Instituto de Investigación del Cerebro (RAMS de la Federación de Rusia), neurofisiólogo, profesor y doctor en ciencias médicas de renombre mundial. Natalya Petrovna Bekhtereva: “La primera vez que escuché la hipótesis de que el cerebro humano sólo percibe pensamientos desde algún lugar externo fue de labios del premio Nobel, el profesor John Eccles. Por supuesto, en ese momento me pareció absurdo. Pero una investigación realizada en nuestro Instituto de Investigación del Cerebro de San Petersburgo lo confirmó: no podemos explicar la mecánica del proceso creativo. El cerebro sólo puede generar los pensamientos más simples, como pasar las páginas de un libro que estás leyendo o revolver el azúcar en un vaso. Y el proceso creativo es la manifestación de una cualidad completamente nueva. Como creyente, permito la participación del Todopoderoso en el control del proceso de pensamiento" 12.
La ciencia está llegando poco a poco a la conclusión de que el cerebro no es una fuente de pensamiento y de conciencia, sino, como mucho, un relevo de ellos.
El profesor S. Grof lo habla de esta manera: “imagina que tu televisor está roto y llamas a un técnico de televisión, quien, después de girar varios mandos, lo sintoniza. No se te ocurre que todas estas estaciones están en esta caja” 13.
En 1956, el destacado científico-cirujano, Doctor en Ciencias Médicas, Profesor V.F. Voino-Yasenetsky creía que nuestro cerebro no sólo no está conectado con la conciencia, sino que ni siquiera es capaz de pensar de forma independiente, ya que el proceso mental se lleva más allá de sus límites. En su libro, Valentin Feliksovich afirma que “el cerebro no es un órgano de pensamiento y sentimiento”, y que “El Espíritu actúa más allá del cerebro, determinando su actividad y toda nuestra existencia, cuando el cerebro funciona como transmisor, recibiendo señales. y transmitirlos a los órganos del cuerpo”.
A las mismas conclusiones llegaron los investigadores ingleses Peter Fenwick del Instituto de Psiquiatría de Londres y Sam Parnia de la Clínica Central de Southampton. Examinaron a pacientes que habían vuelto a la vida después de un paro cardíaco y descubrieron que algunos de ellos relataban con precisión el contenido de las conversaciones que el personal médico mantuvo mientras se encontraban en estado de muerte clínica. Otros dieron una descripción precisa de los hechos ocurridos durante este período de tiempo. Sam Parnia sostiene que el cerebro, como cualquier otro órgano del cuerpo humano, está compuesto de células y no es capaz de pensar. Sin embargo, puede funcionar como un dispositivo de detección de pensamientos, es decir. como una antena, con la ayuda de la cual es posible recibir una señal del exterior. Los científicos han sugerido que durante la muerte clínica, la conciencia, que actúa independientemente del cerebro, lo utiliza como pantalla. Como un receptor de televisión, que primero recibe las ondas que entran en él y luego las convierte en sonido e imagen.
Si apagamos la radio, esto no significa que la emisora deje de emitir. Es decir, después de la muerte del cuerpo físico, la Conciencia sigue viviendo.
El hecho de la continuación de la vida de la Conciencia después de la muerte del cuerpo lo confirma el Académico de la Academia Rusa de Ciencias Médicas, Director del Instituto de Investigación del Cerebro Humano, Profesor N.P. Bekhterev en su libro "La magia del cerebro y los laberintos de la vida". Además de discutir cuestiones puramente científicas, en este libro el autor también cita su experiencia personal al encontrarse con fenómenos póstumos.
Natalya Bekhtereva, hablando de su encuentro con la clarividente búlgara Vanga Dimitrova, habla de esto con bastante seguridad en una de sus entrevistas: "El ejemplo de Vanga me convenció absolutamente de que existe un fenómeno de contacto con los muertos", y otra cita de su libro: “ No puedo evitar creer lo que escuché y vi por mí mismo. Un científico no tiene derecho a rechazar hechos (¡si es un científico!) sólo porque no encajan en un dogma o una cosmovisión” 12.
La primera descripción coherente del más allá, basada en observaciones científicas, la dio el científico y naturalista sueco Emmanuel Swedishborg. Luego, este problema fue estudiado seriamente por la famosa psiquiatra Elisabeth Kübler Ross, el igualmente famoso psiquiatra Raymond Moody, los académicos concienzudos Oliver Lodge15,16, William Crooks17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, el profesor Friedrich Myers18 y el pediatra estadounidense Melvin Morse. Entre los investigadores serios y sistemáticos del tema de la muerte, cabe mencionar al Dr. Michael Sabom, profesor de medicina en la Universidad de Emory y médico de planta del Hospital de Veteranos de Atlanta, la investigación sistemática del psiquiatra Kenneth Ring, que estudió este tema; El problema también fue estudiado por el doctor en medicina y reanimador Moritz Rawlings, nuestro tanatopsicólogo contemporáneo A.A. Nalchadzhián. El famoso científico soviético, destacado especialista en el campo de los procesos termodinámicos y miembro correspondiente de la Academia de Ciencias de la República de Bielorrusia, Albert Veinik, trabajó mucho para comprender este problema desde el punto de vista de la física. El mundialmente famoso psicólogo estadounidense de origen checo, fundador de la escuela de psicología transpersonal, Dr. Stanislav Grof, hizo una contribución significativa al estudio de las experiencias cercanas a la muerte.
La variedad de hechos acumulados por la ciencia demuestra sin lugar a dudas que después de la muerte física, cada uno de los que viven hoy hereda una realidad diferente, preservando su Conciencia.
A pesar de las limitaciones de nuestra capacidad para comprender esta realidad por medios materiales, hoy en día existen varias de sus características obtenidas a través de experimentos y observaciones de los científicos que estudian este problema.
Estas características fueron enumeradas por A.V. Mikheev, investigador de la Universidad Estatal Electrotécnica de San Petersburgo, en su informe en el simposio internacional "La vida después de la muerte: de la fe al conocimiento", que tuvo lugar los días 8 y 9 de abril de 2005 en San Petersburgo:
"1. Existe el llamado "cuerpo sutil", que es portador de la autoconciencia, la memoria, las emociones y la "vida interior" de una persona. Este cuerpo existe... después de la muerte física, siendo, mientras dure la existencia del cuerpo físico, su “componente paralelo”, asegurando los procesos antes mencionados. El cuerpo físico es sólo un intermediario para su manifestación en el nivel físico (terrenal).
2. La vida de un individuo no termina con la muerte terrenal actual. La supervivencia después de la muerte es una ley natural para los humanos.
3. La siguiente realidad se divide en una gran cantidad de niveles, que se diferencian en las características de frecuencia de sus componentes.
4. El destino de una persona durante la transición póstuma está determinado por su sintonía con un cierto nivel, que es el resultado total de sus pensamientos, sentimientos y acciones durante la vida en la Tierra. Así como el espectro de la radiación electromagnética emitida por una sustancia química depende de su composición, así también el destino póstumo de una persona está determinado por la "característica compuesta" de su vida interior.
5. Los conceptos de “Cielo e Infierno” reflejan dos polaridades de posibles estados póstumos.
6. Además de estos estados polares, existen varios estados intermedios. La elección de un estado adecuado está determinada automáticamente por el “patrón” mental y emocional formado por una persona durante la vida terrenal. Es por eso que las emociones negativas, la violencia, el deseo de destrucción y el fanatismo, no importa cómo se justifiquen externamente, en este sentido son extremadamente destructivos para el destino futuro de una persona. Esto proporciona una base sólida para la responsabilidad personal y los principios éticos."19
Todos los argumentos anteriores son simplemente sorprendentemente consistentes con el conocimiento religioso de todas las religiones tradicionales. Este es un motivo para dejar de lado las dudas y tomar una decisión. ¿No es verdad?
1. Polaridad celular: del embrión al axón // Revista Nature. 27.08. 2003. vol. 421, N 6926. P 905-906 Melissa M. Rolls y Chris Q. Doe
2. Plotino. Enéadas. Tratados 1-11., “Gabinete grecolatino” de Yu A. Shichalin, Moscú, 2007.
3. Du Bois-Reymond E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. Bd. 1.
Leipzig: Veit & Co., 1875. P. 102
4. Du Bois-Reymond, E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. Bd. 1. pág. 87
5. Kobozev N.I. Investigación en el campo de la termodinámica de los procesos de información y pensamiento. M.: Editorial de la Universidad Estatal de Moscú, 1971. P. 85.
6, Voino-Yasenetsky V. F. Espíritu, alma y cuerpo. CJSC "Imprenta Brovary", 2002. P. 43.
7. Experiencia cercana a la muerte en supervivientes de un paro cardíaco: un estudio prospectivo en los Países Bajos; Dr. Pirn van Lommel MD, Ruud van Wees PhD, Vincent Meyers PhD, Ingrid Elfferich PhD // The Lancet. Dic 2001 2001. Vol 358. No 9298 P. 2039-2045.
8. Voino-Yasenetsky V.F. Espíritu, alma y cuerpo. CJSC "Imprenta Brovary", 2002 p.36.
9/ Anokhin P.K. Mecanismos sistémicos de mayor actividad nerviosa. Obras seleccionadas. Moscú, 1979, pág.
10. Eccles J. El misterio humano.
Berlín: Springer 1979. P. 176.
11. Penfield W. El misterio de la mente.
Princeton, 1975. págs.25-27
12..Tuve la suerte de estudiar “A través del espejo”. Entrevista con n.p. Periódico Bekhtereva “Volzhskaya Pravda”, 19 de marzo de 2005.
13. Grof S. Conciencia holotrópica. Tres niveles de conciencia humana y su influencia en nuestras vidas. M.: AST; Ganga, 2002. Pág. 267.
14. Voino-Yasenetsky V. F. Espíritu, alma y cuerpo. CJSC "Imprenta Brovary", 2002 P.45.
15. Lodge O. Raymond o vida o muerte.
Londres 1916
16. Logia O. La supervivencia del hombre.
Londres 1911
17. Crookes W. Investigaciones sobre los fenómenos del espiritismo.
Londres, año 1926 P. 24
18. Myers. La personalidad humana y su supervivencia a la muerte corporal.
Londres, año 1.1903 P.68
19. Mikheev A. V. La vida después de la muerte: de la fe al conocimiento
Revista "Conciencia y realidad física", núm. 6, 2005 y en los resúmenes del simposio internacional "Innovaciones noosféricas en cultura, educación, ciencia, tecnología, atención médica", 8 y 9 de abril de 2005, San Petersburgo.
Hechos increíbles
Los científicos tienen evidencia de la existencia de vida después de la muerte.
Descubrieron que la conciencia puede continuar después de la muerte.
Aunque hay mucho escepticismo en torno a este tema, hay testimonios de personas que han pasado por esta experiencia que te harán reflexionar.
Aunque estas conclusiones no son definitivas, es posible que empieces a dudar de que la muerte sea, en realidad, el fin de todo.
¿Hay vida después de la muerte?
1. La conciencia continúa después de la muerte.
El Dr. Sam Parnia, profesor que ha estudiado las experiencias cercanas a la muerte y la reanimación cardiopulmonar, cree que la conciencia de una persona puede sobrevivir a la muerte cerebral cuando no hay flujo sanguíneo al cerebro y no hay actividad eléctrica.
Desde 2008, ha recopilado amplia evidencia de experiencias cercanas a la muerte que ocurrieron cuando el cerebro de una persona no estaba más activo que una barra de pan.
A juzgar por las visiones La conciencia duró hasta tres minutos después de que el corazón se detuviera., aunque el cerebro normalmente se apaga entre 20 y 30 segundos después de que el corazón se detiene.
2. Experiencia extracorporal
Es posible que hayas escuchado a personas hablar sobre el sentimiento de separación de tu propio cuerpo y te parecieron una fantasía. cantante estadounidense Pamela Reynolds habló sobre su experiencia extracorporal durante la cirugía cerebral que experimentó a la edad de 35 años.
La pusieron en coma inducido, su cuerpo fue enfriado a 15 grados centígrados y su cerebro quedó prácticamente privado de suministro de sangre. Además, le cerraron los ojos y le insertaron auriculares en los oídos, ahogando los sonidos.
Flotando sobre tu cuerpo ella pudo observar su propia operación. La descripción fue muy clara. Escuchó a alguien decir: " Sus arterias son demasiado pequeñas."y la canción sonaba de fondo" Hotel California"por Las Águilas.
Los propios médicos quedaron impactados por todos los detalles que Pam contó sobre su experiencia.
3. Encuentro con los muertos
Uno de los ejemplos clásicos de experiencias cercanas a la muerte es el encuentro con familiares fallecidos al otro lado.
Investigador Bruce Grayson(Bruce Grayson) cree que lo que vemos cuando nos encontramos en un estado de muerte clínica no son sólo vívidas alucinaciones. En 2013 publicó un estudio en el que indicaba que el número de pacientes que se encontraban con familiares fallecidos superaba con creces el de los que se encontraban con personas vivas.
Además, ha habido varios casos en los que las personas se encontraron con un familiar muerto al otro lado sin saber que la persona había muerto.
Vida después de la muerte: hechos
4. Realidad límite
Neurólogo belga reconocido internacionalmente Esteban Laureys(Steven Laureys) no cree en la vida después de la muerte. Cree que todas las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse mediante fenómenos físicos.
Laureys y su equipo esperaban que las experiencias cercanas a la muerte fueran similares a sueños o alucinaciones y desaparecieran de la memoria con el tiempo.
Sin embargo, descubrió que Los recuerdos de la muerte clínica permanecen frescos y vívidos independientemente del paso del tiempo. y en ocasiones incluso eclipsan recuerdos de hechos reales.
5. Similitud
En un estudio, los investigadores pidieron a 344 pacientes que habían sufrido un paro cardíaco que describieran sus experiencias en la semana siguiente a la reanimación.
Del total de personas encuestadas, el 18% apenas recordaba su experiencia, y 8-12 % dio un ejemplo clásico de experiencias cercanas a la muerte. Esto significa que de 28 a 41 personas, no relacionados entre sí, de diferentes hospitales recordaron casi la misma experiencia.
6. Cambios de personalidad
explorador holandés Pim van Lommel(Pim van Lommel) estudió los recuerdos de personas que experimentaron la muerte clínica.
Según los resultados, Muchas personas han perdido el miedo a la muerte y se han vuelto más felices, más positivas y más sociables.. Casi todos hablaron de las experiencias cercanas a la muerte como una experiencia positiva que impactó aún más sus vidas con el tiempo.
Vida después de la muerte: evidencia
7. Recuerdos de primera mano
neurocirujano americano Alejandro Eben gastado 7 días en coma en 2008, lo que cambió su opinión sobre las experiencias cercanas a la muerte. Dijo que vio algo que era difícil de creer.
Dijo que vio una luz y una melodía que emanaba de allí, vio algo parecido a un portal hacia una realidad magnífica, llena de cascadas de colores indescriptibles y millones de mariposas volando por este escenario. Sin embargo, su cerebro estaba apagado durante estas visiones. hasta tal punto que no debería haber tenido ningún atisbo de conciencia.
Muchos han cuestionado las palabras del Dr. Eben, pero si dice la verdad, tal vez no deban ignorarse sus experiencias y las de otros.
8. Visiones de ciegos
Entrevistaron a 31 personas ciegas que habían experimentado muerte clínica o experiencias extracorporales. Además, 14 de ellos eran ciegos de nacimiento.
Sin embargo, todos describieron imagen visual s durante tus experiencias, ya sea un túnel de luz, familiares fallecidos u observar tu cuerpo desde arriba.
9. Física cuántica
Según el profesor Roberto Lanza(Robert Lanza) todas las posibilidades en el universo suceden al mismo tiempo. Pero cuando el “observador” decide mirar, todas estas posibilidades se reducen a una, lo que sucede en nuestro mundo.