Ritual tradicional. Tradiciones, costumbres y rituales. Moda y aficiones

La historia de los pueblos es una etnogénesis continua, es decir, un proceso de surgimiento y desarrollo continuo de comunidades étnicas. La humanidad moderna está representada por una amplia variedad de grupos étnicos: en la Tierra viven tribus, nacionalidades y naciones (lo que está asociado con la diversidad de sus condiciones de vida).

No es casualidad que los científicos digan irónicamente: es más fácil contar estrellas que grupos étnicos.

De hecho, la ciencia aún no ha podido determinar cuántos grupos étnicos viven en la Tierra. Se conoce exactamente el número de estados: 226. ¿Y qué pasa con los grupos étnicos? Son de 3 a 5 mil (todo depende del método de cálculo).
La situación demográfica se puede rastrear con mayor precisión. A principios del siglo XX. La población mundial se acercaba a los 2 mil millones de personas y, a finales de siglo, ya era de 6 mil millones de personas. En el transcurso de un siglo, la población mundial se ha triplicado.
Para poder considerar la diversidad étnica en un determinado sistema, los expertos proponen clasificar a los pueblos del mundo. La base para la clasificación puede variar. En particular, se clasifican por los siguientes motivos: geográfico, lingüístico, antropológico (el contenido de cada una de las áreas de clasificación le resulta familiar por los cursos de biología, geografía e historia).
La clasificación geográfica os es bien conocida: se distinguen los pueblos de Europa, los pueblos de Asia, los pueblos de África, los pueblos de América, los pueblos de Australia y Oceanía. Veamos las otras dos clasificaciones con más detalle.
La clasificación lingüística da una idea del parentesco étnico de los pueblos y de los orígenes comunes de las diferentes culturas. Se basa, en primer lugar, en la idea de entendimiento mutuo entre personas pertenecientes a un mismo grupo étnico. En segundo lugar, tiene en cuenta la conciencia de las personas sobre su proximidad cultural y lingüística con otros pueblos. En tercer lugar, la relación entre lenguas y culturas de un tipo más lejano, que se define por el concepto de “familia lingüística”. Hay 12 familias lingüísticas en total y cubren el 96% de las 6 mil lenguas conocidas en el mundo.
La familia de lenguas indoeuropeas es una de las más extendidas en la Tierra. Incluye todas las lenguas eslavas, bálticas, germánicas, celtas, romances, iraníes e indoarias. La similitud de lenguas en muchos casos atestigua la unidad de origen y el parentesco de estos propios pueblos.
Hoy en día, se considera probado el parentesco de la mayoría de las familias lingüísticas de Europa, África y Asia: afroasiático (semítico-hamítico), kartveliano (georgiano), indoeuropeo, dravídico (los idiomas de la población indígena del Indostán y varios de áreas adyacentes), Uralic y Altai. También existe la hipótesis de que todas las lenguas del mundo, a pesar de sus diferencias, tienen algunas características comunes. Pero esto es sólo una hipótesis por ahora.
La clasificación antropológica se basa en el principio de dividir a los pueblos por razas (que tú también conoces). Todas las personas del planeta pertenecen a la misma especie biológica.

Al mismo tiempo, existe una realidad innegable de la diversidad física (corporal) de las personas. Las diferencias entre los tipos físicos de personas suelen denominarse raciales. Hay cuatro grandes razas: caucásicos (raza euroasiática), mongoloides (raza asiático-americana), negroides (raza africana) y australoides (raza oceánica).
El proceso de etnogénesis y raceogénesis es continuo. Las razas se mezclan constantemente entre sí, por lo que las razas "puras" no existen: todas muestran muchos signos de mezcla. No es casualidad que hoy en día se acostumbra distinguir 25 carreras pequeñas dentro de las carreras grandes.
Muchas personas, que a primera vista representan uno u otro tipo de etnia “pura”, muestran signos de mezclas antiguas o relativamente recientes. El gran poeta ruso A. S. Pushkin (de quien a menudo decimos: "¡Pushkin es nuestro todo!") es descendiente no solo de familias nobles rusas, sino también del "arap de Pedro el Grande": Aníbal, que se convirtió en general ruso. (A los negros entonces se les llamaba negros). Y la esposa de Hannibal y bisabuela de Pushkin era una alemana: Christina von Scheberch. El gran francés Alexandre Dumas era nieto de una mujer negra. Se pueden dar infinitos ejemplos. Es importante comprender la verdad: en el mundo multiétnico moderno no existen razas "puras".
El cuadro étnico de la Rusia moderna también es variado en el aspecto racial. Aquí viven 10 razas pequeñas, más de 130 naciones, nacionalidades y grupos étnicos. El grupo étnico más grande es el ruso (alrededor de 120 millones de los 140 millones de habitantes de Rusia) y la comunidad étnica más pequeña es la de los Kerki (alrededor de 100 personas). La diversidad étnica de Rusia se debe al hecho de que el territorio de nuestro país pasa por la frontera entre áreas (áreas de distribución) de dos grandes razas: la caucásica y la mongoloide. Los procesos de mezcla racial e interétnica en Rusia tienen una larga historia. Un ejemplo sorprendente de esto es la nobleza rusa. V. O. Klyuchevsky escribió que al servicio del zar ruso en los siglos XII-XIV. Un número significativo de inmigrantes de la Horda de Oro cruzaron y se convirtieron en los fundadores de futuras familias de la nobleza rusa. Recibieron títulos principescos y terrenos, fueron bautizados y tomaron esposas rusas. Así aparecieron en Rusia los Apraksin, Arakcheev, Bunin, Godunov, Derzhavin, Karamzin, Kutuzov, Korsakov, Michurin, Timiryazev, Turgenev, Yusupov; en total, varios cientos de familias nobles con raíces turcas. Al mismo tiempo, los rusos nunca han sido racistas ni nacionalistas: personas que no aceptan representantes de ninguna raza, grupo étnico o nación. Las manifestaciones patológicas del racismo y del nacionalismo (y, como se suele decir ahora, del nazismo) con las que a veces nos hemos convertido
asentimos hoy: esto es el resultado, en primer lugar, de la miseria espiritual de personas individuales, así como de las actividades decididas de políticos sin escrúpulos que persiguen objetivos egoístas. Por la historia (y no sólo por ella) ustedes conocen bien las consecuencias catastróficas de los intentos de introducir ideas racistas y nazis. Todo racismo, nacionalismo y antisemitismo es una mentira y una mentira criminal, porque junto con las normas morales se violan los derechos humanos constitucionales.
NI Conceptos básicos: etnia, nación.
YANNTérminos: nacionalidad, mentalidad nacional, tradiciones y valores nacionales.
Ponte a prueba
1) ¿En qué sentido se utiliza el concepto de “etnicidad” en nuestra ciencia? 2) ¿En qué se diferencian las definiciones del concepto “etnia”? 3) ¿Qué rasgo de un grupo étnico se considera principal? 4) ¿Por qué el concepto de “nación”, según muchos científicos, no es una categoría estrictamente científica? 5) ¿Por qué dicen que la mentalidad nacional es una especie de memoria?
¿Qué pasa con el pasado que determina el comportamiento de las personas? 6) ¿Cuáles son, según Ilyin, los principales valores del pueblo ruso? ¿Por qué el filósofo los llamó sobrenacionales? 7) ¿Qué confirma la diversidad étnica de la humanidad moderna?
Piensa, discute, haz El poeta y filósofo persa Saadi (1210-1292) escribió:
Toda la tribu de Adán es un solo cuerpo,
Creado del polvo de uno.
Si sólo una parte del cuerpo está herida,
Entonces todo el cuerpo se pondrá a temblar.
Nunca lloraste por el dolor humano.
Entonces, ¿la gente dirá que eres humano?
¿Cómo entiendes el significado de estas líneas escritas en el siglo XIII? ¿Por qué dicen que siguen siendo relevantes hoy en día? ¿Está de acuerdo o en desacuerdo con esta afirmación? Explique su posición. Usted está muy familiarizado con las formulaciones: tradiciones nacionales, cocina nacional, ingreso nacional, producto nacional bruto, características nacionales, la Orquesta Filarmónica Nacional de Rusia, el pueblo multinacional de Rusia. El concepto de “nacional” se utiliza aquí en diferentes sentidos, ya que el propio concepto de “nación” tiene diferentes interpretaciones. Explique en qué sentido debe entenderse cada una de estas formulaciones. Los expertos incluyen costumbres, rituales y rituales como parte de una tradición. Cada uno de estos tipos de tradición tiene su propia
peculiaridades. Intenta dibujarlos tú mismo. Da ejemplos para ser convincente. En la URSS, la nacionalidad se determinaba y registraba en el pasaporte. La opinión pública también estaba dominada por la rígida norma de una nacionalidad única, obligatoria y consanguínea. Y si el estado lo anotó en su pasaporte, entonces usted es exactamente lo que está escrito. El etnólogo V. A. Tishkov llama a esta situación "identidad forzada" y señala que no hay miles, sino millones de ejemplos similares en el territorio de la antigua URSS. Da un ejemplo cercano a su corazón. El amigo de su hijo, Félix Khachaturian, que vivió toda su vida en Moscú, no sabía una palabra de armenio y nunca había estado en Armenia, figuraba como armenio en su pasaporte soviético, aunque no sólo por cultura, sino también por su propia identidad. conciencia de que es ruso.
El científico plantea la pregunta: ¿tiene esa persona derecho a considerarse rusa? ¿O son los principales determinantes de la identidad étnica el sonido del apellido y la apariencia? El científico tiene una respuesta clara y razonada. ¿Cuál es tu opinión? Explicar.
Trabajar con la fuente
El historiador ruso V. O. Klyuchevsky (1841-1911) en su famoso “Curso de Historia Rusa” señaló que las condiciones de vida convencieron al pueblo ruso de que “hay que valorar un día despejado de trabajo de verano, que la naturaleza le deja poco tiempo conveniente para el trabajo agrícola. Y que el corto verano granruso aún puede verse acortado por un mal tiempo inesperado y prematuro. Esto obliga al campesino gran ruso a darse prisa. Trabajar duro para hacer mucho en poco tiempo y salir del campo a tiempo, y luego permanecer inactivo durante el otoño y el invierno. Así, el gran ruso se acostumbró a una tensión excesiva y breve sobre sus fuerzas, se acostumbró a trabajar rápida, febril y velozmente, y luego a descansar durante la forzada ociosidad otoñal e invernal”.
Obras de Klyuchevsky V. O.: En 9 volúmenes - M., 1987. - T. 1. - P. 315.
LN Preguntas y asignaciones a la fuente. 1) ¿Cuál es la idea principal del fragmento? 2) ¿Qué rasgos de la mentalidad rusa se formaron bajo la influencia de las condiciones de vida descritas? 3) ¿Qué impacto crees que tienen las condiciones de vida modernas en la mentalidad de los rusos?

Yu. N. Tril

RITUAL EN LA CULTURA TRADICIONAL

El trabajo fue presentado por el Departamento de Filosofía y Sociología de la Universidad Tecnológica Estatal de Maikop.

Supervisor científico - Doctor en Filosofía, Profesor Kh.

Este artículo examina las características específicas del ritual, su papel en la cultura tradicional y las características funcionales en comparación con formas socioculturales como la tradición, la costumbre y el ritual.

El autor del artículo investiga las características específicas del ritual, su papel en la cultura tradicional y sus características funcionales en comparación con formas sociales y culturales como la tradición, la ceremonia y la costumbre.

La cuestión del lugar y el papel del ritual en la cultura moderna pertenece a los problemas permanentemente acuciantes de las ciencias sociales. El interés por su esencia, contenido e influencia en el bienestar social es especialmente agudo en momentos de reformas y crisis, grandes cambios en la sociedad, cuando su atención se dirige al patrimonio cultural, a sus orígenes. Y de repente resulta que algunas formas arcaicas de cultura todavía desempeñan un papel importante en la vida del hombre moderno, asegurando, junto con otros aspectos de la vida, la supervivencia, la autoconservación y el desarrollo del grupo étnico.

Dado que los rituales representan una parte integral e importante de la cultura nacional, su comprensión está directamente relacionada con la comprensión de la esencia y funciones de la cultura en la comunidad humana. Hoy se puede considerar establecido que cada una de la enorme variedad de formas históricas locales de cultura, siendo el resultado de las actividades de una u otra comunidad étnica, tiene sus propias particularidades, dependiendo de las condiciones geográficas, históricas, económicas y de otro tipo del lugar. formación y funcionamiento del propio grupo étnico.

La cultura de una etnia se manifiesta principalmente en una autoorganización específica, en formas que no son similares a las de otros pueblos. Incluye los productos de la actividad material e intelectual de un grupo étnico, un sistema de valores sociales y espirituales, la actitud de las personas de una determinada nacionalidad hacia el medio ambiente, así como las relaciones entre ellos, consigo mismos y con otros pueblos. Una cultura así interactúa orgánicamente con la naturaleza en la que se formó, está unida a ella y se centra en preservar su originalidad.

La cultura de un grupo étnico también presupone el desarrollo de reglas uniformes de comportamiento.

nia, memoria general y una imagen general del mundo. Son precisamente estos aspectos (integradores y estabilizadores) del funcionamiento de la cultura a los que apunta la acción del mecanismo de la tradición. Expresan más claramente las características culturales de una comunidad étnica: mitología y religión, normas y valores de una sociedad determinada. Los rituales y rituales eran estables, rígidos, inviolables y se transmitían de generación en generación como una ley no escrita. La cultura tradicional es la base de la riqueza espiritual de un grupo étnico. Sobre él se construyó la educación moral, patriótica y estética de las generaciones más jóvenes.

El comportamiento humano en la cultura tradicional está sujeto a las normas desarrolladas en la sociedad. Estas normas se presentan en forma de un conjunto de programas estándar especiales: estereotipos de comportamiento. Un conjunto de programas de comportamiento estándar es específico para cada equipo. Todos ellos tienen como objetivo frenar el crecimiento de la variabilidad del comportamiento, ya que una diversidad incontrolada conduciría al colapso de la sociedad. El programa tradicional de conducta pretende proporcionar modelos para todas las ocasiones y se manifiesta en formas de cultura como la tradición, la costumbre, el rito y el ritual.

Los conceptos de “tradición”, “costumbre”, “rito” y “ritual” no siempre se distinguen claramente en la ciencia popular y la ficción, y en ocasiones se utilizan como equivalentes. Sin embargo, el análisis revela con bastante facilidad diferencias bastante significativas entre estos conceptos.

Por regla general, por tradición se entiende algo que ha sido aceptado por la gente desde tiempos inmemoriales y que se repite y reproduce constantemente. Implican que la tradición contiene algo importante, positivo, de valor y, por tanto, debe preservarse. El contenido de una tradición puede ser cualquier elemento de la cultura: ciertos conocimientos, ciertas normas.

tenemos moral, valores espirituales, técnicas artísticas, ideas políticas. I. V. Sukhanov da la siguiente definición de tradición: “... la tradición es un conjunto de elementos del patrimonio social y cultural, transmitidos de generación en generación y repetidos en ciertos grupos sociales durante mucho tiempo” 1.

Ciertamente se puede estar de acuerdo con esto, al tiempo que se destaca el “método tradicional” como una de las formas de herencia cultural, como escribe D. M. Ugrinovich: “Su característica principal es el mecanismo mismo de reproducción de la actividad humana: la experiencia de la actividad humana no se adquiere por dominar los principios o normas básicos de esta actividad, y copiarla, reproducir sus segmentos completos, “piezas” en todas las formas y detalles” 2.

E. S. Markaryan desarrolla esta idea en su obra "Problemas clave de la teoría de la tradición cultural", proponiendo considerar la tradición como "un fenómeno integral que incluye costumbres, rituales y una serie de otras formas estereotipadas de actividad humana" 3.

Así, la tradición cultural es una experiencia grupal expresada en estereotipos socialmente organizados, que se acumula y reproduce en diversos grupos humanos.

En términos del volumen de su contenido, la tradición actúa como un concepto amplio (genérico), y la costumbre, el rito, el ritual, como hipóstasis más específicas (específicas) de lo general.

El alcance de la costumbre se limita, por regla general, al ámbito de la vida y la moral cotidianas. Una costumbre puede surgir y formarse a partir de hábitos cotidianos. Al mismo tiempo, las acciones que a nivel de un individuo son su hábito, a nivel de un conjunto de individuos (grupo étnico) que tienen el mismo hábito, se convierten en su costumbre.

té. Si un individuo, en una situación característica de una determinada costumbre, actúa de manera diferente a los demás, podemos decir: “actúa de manera inusual”, es decir, de manera impredecible. La exigencia de los demás de que un individuo observe tal o cual costumbre es esencialmente un requisito para la previsibilidad de su comportamiento. La previsibilidad del comportamiento de un individuo, en primer lugar, infunde en quienes lo rodean confianza en la seguridad, la ausencia de sorpresas que representen una posible amenaza, en segundo lugar, contribuye a que la sociedad experimente su integridad y cohesión, en tercer lugar, ya no necesitan una reacción indicativa. y así se ahorra energía psíquica; en cuarto lugar, experimentan la estabilidad de las condiciones de vida4.

Las costumbres surgen en la vida cotidiana de muchos individuos y pueden convertirse en propiedad tanto de todo el grupo étnico como de una determinada parte de él, un grupo social o comunidades de diferentes tamaños. La especificidad de la costumbre es que reproduce acciones laborales, familiares, cotidianas, festivas, dolorosas y de otro tipo. El objetivo de cada acción, fijado por la costumbre, es lograr algún resultado real: la creación de herramientas, el mantenimiento de determinadas relaciones entre las personas, la satisfacción de determinadas necesidades humanas. Es por eso que las costumbres están correlacionadas con las actividades reales de las personas: “Por costumbre se deben entender aquellas formas estereotipadas de comportamiento que están asociadas con actividades de importancia práctica”5.

Entonces, una costumbre es una forma estereotipada de comportamiento asociada a la actividad práctica y existente en la vida cotidiana con su incertidumbre, vaguedad y posibles desviaciones en una dirección u otra.

Esta definición nos permite volver al concepto de ritual y resaltar, enfatizar

un aspecto como una certeza clara y una secuencia inmutable de acciones o una sola acción dependiendo de la situación. De particular valor adquiere la estricta secuencia de acciones en el ritual. Como resultado, una situación ordinaria puede adquirir un significado especial y convertirse en un acontecimiento memorable. El ritual se lleva a cabo con mesura, con una transición clara de una etapa a otra, para que quienes la rodean y los participantes puedan percibir el significado de cada etapa, el momento de la transición a la siguiente y la integridad de toda su secuencia. Así, el ritual es “una de las formas de acción simbólica, que expresa la conexión del sujeto con el sistema de relaciones y valores sociales y desprovista de cualquier significado utilitario o intrínseco” 6.

Si la costumbre es un fenómeno de la vida cotidiana, entonces el ritual es un fenómeno de la vida social. A partir de aquí queda claro por qué hay muchas más costumbres que rituales.

El término "ritual" en su contenido es el más cercano al término "rito". En la literatura extranjera, el concepto de "rito" se traduce como ritual. Sin embargo, en nuestra literatura nacional existen varios puntos de vista sobre la relación entre ritual y rito.

En antiguas publicaciones prerrevolucionarias, el término “ritual” se interpreta como “un conjunto de rituales que acompañan a un acto religioso y constituyen su diseño externo”. Y hasta los años 80. Siglo XX Era costumbre correlacionar el ritual con la esfera de lo sagrado (sagrado) - religión, y el ritual con la esfera de lo ordinario (profano) 7.

En los años 90 Siglo XX Era costumbre utilizar los términos "rito" y "ritual" como sinónimos por analogía con la literatura extranjera.

Más tarde, S.K. Bondyreva, un famoso sociólogo, sugiere considerar el ritual.

como un conjunto de rituales, y el ritual como elemento de un rito. Creo que esto no es del todo cierto. En realidad, el ritual es la regla o procedimiento para llevar a cabo un acto religioso o secular particular por parte de un representante oficial de la iglesia o del estado8.

La diferencia fundamental entre rito y ritual, en nuestra opinión, es que no hay nada prescrito ni oficial en el rito. En un ritual popular todo proviene de la tradición oral, de la acción lúdica tradicional, de la vida misma9.

Así, por ritual se entiende un conjunto de acciones simbólicas establecidas por la opinión pública y asociadas con fenómenos, visiones, normas y principios cotidianos.

Las características esenciales del ritual tienen sus diferencias.

Se relacionan principalmente con el hecho de que la sociedad, para su autoconservación, necesita orden, que se logra registrando los cambios, la transición de los individuos de un estado a otro. No es casualidad que los primeros y principales rituales fueran la boda y el funeral. El ritual, como la costumbre, es una forma tradicional de transmitir la cultura a las nuevas generaciones. Surgió incluso cuando la escritura no existía. En consecuencia, los elementos de la cultura espiritual sólo podían transmitirse a las nuevas generaciones sobre la base de contactos personales directos. El propósito del ritual era formar ciertos pensamientos, imágenes, sentimientos y estados de ánimo entre sus participantes.

Además, el ritual en esencia es siempre una acción colectiva. Su carácter colectivo se debe a su carácter social. Se trata de un programa de comportamiento especial con cuya ayuda el equipo supera situaciones de crisis. Esto significa que toda sociedad, preocupada por su integridad y unidad, se esfuerza por desarrollar formas uniformes de comportamiento.

nia. Estas formas generales de comportamiento son especialmente necesarias en los casos en que los patrones destinados a la vida cotidiana no funcionan y aparece una amenaza a la existencia del equipo en su forma establecida. En tales casos, el equipo recurre a una forma especial de comportamiento: el ritual. En relación con los miembros de la sociedad, el ritual actúa como un momento particularmente importante en su vida social, cuando ideas, imágenes, valores y normas importantes se proclaman y experimentan conjuntamente en una forma visual y simbólica. Para que el símbolo contenido en una acción ritual sea comprendido, sentido y experimentado es necesario que cada uno de los presentes participe directamente en esta acción. Vale la pena enfatizar especialmente que el ritual utiliza todos los medios simbólicos conocidos por el grupo en cuestión. En este sentido, el ritual es “un desfile de todos los sistemas de signos (lenguaje natural, lenguaje de signos, expresiones faciales, pantomima, coreografía, canto, música, color, olfato, etc.)... Tal síntesis no sólo proporciona una múltiple "margen de seguridad" y, por lo tanto, garantiza la máxima inmunidad al ruido del ritual, pero también crea el efecto psicológico necesario de participación en los valores más elevados de la existencia" 10.

Entonces, un ritual es una secuencia de determinadas acciones que se realizan con el objetivo de influir en la realidad, son de naturaleza simbólica y, por regla general, están sancionadas por la sociedad.

Las peculiaridades del ritual en comparación con otras formas de comportamiento estereotipado se manifiestan especialmente en sus funciones. E. Durkheim fue uno de los primeros en abordar el problema del estudio de las funciones del ritual en su obra "Formas elementales de religión" (1912). Después de estudiar los rituales de sacrificio e imitación de los aborígenes australianos, Durkheim descubrió que los rituales tienen una serie de funciones vitales.

funciones, entre las que llaman la atención cuatro principales.

1. La función disciplinaria o preparatoria es que el ritual prepara al individuo para la vida social imponiéndole restricciones, sometiéndolo a coerción y control. La gente se entrena en la abnegación, la paciencia, la obediencia, sin las cuales no puede haber sociedad.

2. La función conectora o “cimentadora” del ritual es que, al realizar rituales, un grupo social se reafirma periódicamente. Es en el ritual donde las personas son plenamente conscientes de su unidad; están poseídas por sentimientos y estados de ánimo comunes, algo que está ausente en la vida cotidiana. Además, en el ritual las personas no sólo se comunican entre sí, sino que también restablecen conexiones entre el pasado y el presente, entre antepasados ​​y descendientes, etc.

3. La función reproductora contribuye al mantenimiento de las tradiciones, a la renovación de la fe, a la transmisión y fortalecimiento de valores y normas, es decir, a la transmisión y revitalización del patrimonio social.

4. Y finalmente, la función eufórica de los rituales es crear las condiciones para la euforia social, es decir, un sentimiento alegre de bienestar social. Esta función es especialmente importante cuando el grupo se encuentra en desventaja social. Todas las sociedades están sujetas a crisis, desastres naturales y pérdidas de sus miembros, que perturban el funcionamiento normal de los grupos. El equipo se esfuerza por compensar de alguna manera la pérdida y así preservar el significado de su existencia. Este papel compensatorio en la sociedad tradicional se cumple con éxito mediante los rituales. Con su ayuda se consigue un sentimiento de empatía y solidaridad que, al menos en parte, ayuda a aliviar la gravedad de la pérdida.

Según Durkheim, las cuatro funciones que identificó en su totalidad

Estos son necesarios para garantizar ese estado de ánimo psicológico, cuya consecuencia es la unidad del equipo, condición necesaria para su conservación en el tiempo11.

Cabe añadir que la lista anterior no sólo es uno de los primeros intentos de repasar funciones, sino también el más completo. Posteriormente, las funciones identificadas por Durkheim sólo fueron refinadas y desarrolladas.

El estudio del ritual no se limita a estas funciones. Muchos científicos destacan la función comunicativa del ritual. Otros investigadores ven el ritual como una forma de demostrar recursos militares, económicos, sexuales y de otro tipo. También se observaron funciones como poner orden en el desorden, adaptación al entorno externo, intercambio de diversos tipos de valores, legitimación del culto de los mitos, expresión simbólica de ciertos sentimientos y otros.

De todo lo dicho se desprende que un ritual es un determinado conjunto de acciones estereotipadas de contenido simbólico, realizadas en una situación prescrita.

tradición. El ritual utiliza todos los medios simbólicos conocidos por el colectivo. El ritual tiene un carácter multifuncional, que está determinado por las necesidades de la sociedad, la importancia de su autoconservación y la importancia del desarrollo espiritual. Los rituales unen a los participantes y les permiten sentirse uno frente al próximo desafío. También es importante que cada miembro del equipo, a lo largo de su vida, desempeñe todos los roles prescritos por el guión ritual y sienta la responsabilidad personal de mantener la paz en la sociedad. Son estas propiedades del ritual las que lo distinguen de otros tipos de actividad y le otorgan un estatus especial en la cultura tradicional.

El círculo de ideas esbozadas en esta revisión que definen los principios de comprensión e interpretación del ritual muestra claramente una gama bastante amplia de opiniones sobre este tema, que caracteriza tanto el estado del conocimiento como el grado de complejidad de este fenómeno. Esto explica la necesidad de profundizar en su estudio y esclarecimiento de sus diversas propiedades, características y funciones.

NOTAS

1 Sukhanov I.V. Costumbres, tradiciones y continuidad de generaciones. M., 1976. pág.23.

2 Ugrinovich D. M. Rituales. Pros y contras. M., 1975. págs. 15-16.

3 Markaryan E. S. Problemas clave de la teoría de la tradición cultural // “etnografía soviética”. 1981. N° 2. Pág. 80.

4Bondyreea S.K. Tradiciones: estabilidad y continuidad en la vida de la sociedad. M., 2004. págs. 38-42. 5Arutyunov S.A. Costumbre, ritual, tradición // “etnografía soviética”. 1981. N° 2. Pág. 97.

6 Diccionario enciclopédico filosófico. M., 1989. Pág. 560.

7 Decreto Ugrinovich D. M. op. Pág. 34.

8 Rudnev V. A. Rituales populares y rituales eclesiásticos. L., 1982. P. 7. 9 Decreto Bondyreea S.K. op. Pág. 87.

10 Bayburin A.K. Ritual en el sistema de medios simbólicos de la cultura // Funciones etno-signos de la cultura. M., 1991. pág.39.

11 Dürkheim E. Les formes elementaire de la vie religieuse. París, 1912. P. 596.

Vemos que el deseo de las personas de celebrar de manera brillante, hermosa, solemne y memorable los eventos clave de sus vidas está determinado por darles a estos eventos la forma de fiestas y rituales. Acontecimientos como una boda, el nacimiento de un hijo, la mayoría de edad, etc. son puntos de inflexión en la vida de las personas, cambiando sus relaciones con los demás, otorgándoles nuevos derechos y planteando nuevas exigencias. Y es bastante comprensible que la gente quiera celebrar estos eventos con rituales solemnes y memorables que pasan de generación en generación en una determinada forma establecida y fija y expresan el significado interno y el contenido de este evento.

El ritualismo es parte integral de la cultura, reflejando la esencia espiritual de los pueblos, su cosmovisión en varios períodos del desarrollo histórico, un fenómeno complejo y diverso que cumple la función de transferir a las generaciones posteriores la experiencia acumulada en la lucha por la existencia, una experiencia única. reacción humana a las condiciones de vida, una forma específica de expresión de las aspiraciones y aspiraciones de las personas.

Cambio histórico de formaciones sociales, condiciones de vida,

Las necesidades y relaciones de las personas también influyen en el desarrollo de fiestas y rituales. Como resultado de los cambios en la realidad, el ritual atraviesa un largo y complejo camino de evolución. Algunos rituales desaparecen, aquellos que entran en conflicto con las visiones del mundo de las personas se transforman, otros se transforman, en los que el nuevo contenido se coloca en las formas anteriores y, finalmente, nacen nuevos rituales que satisfacen las necesidades y requisitos de la nueva era.

¿En qué consiste el concepto de “rito”? ¿Cuál es su esencia? Por qué en todo momento, empezando por el primitivo sistema comunal, la gente celebraba los acontecimientos más destacados de sus vidas con solemnes acciones rituales.

El término "ordenar" proviene del verbo "rito", "decorar" - decorar. El ritual es una especie de pausa en la vida cotidiana, un punto brillante en el contexto de la vida cotidiana. Tiene la asombrosa propiedad de influir en el mundo emocional de una persona y al mismo tiempo inducir en todos los presentes un estado emocional similar, lo que contribuye a la afirmación en la conciencia de la idea básica por la cual se realiza.

Los primeros elementos del ritual surgieron mucho antes del advenimiento de la religión cristiana a partir de la necesidad de las personas, en momentos solemnemente alegres y solemnemente tristes de la vida, de reunirse y expresar los sentimientos que los atenazaban de cierta manera. Ésta es la naturaleza sociopsicológica del ritual.

Cada ritual tiene su propio contenido, pero siempre representa una acción condicional, cuyo propósito es expresar ideas específicas y ciertas ideas sociales en forma simbólica. Los rituales reflejan las diversas conexiones y relaciones de las personas en la sociedad.

“Esta es una expresión (y manifestación) simbólica y estética de los vínculos colectivos de la sociedad, la esencia colectiva del hombre, vínculos que no sólo conectan a una persona con sus contemporáneos, sino que también lo unen con sus antepasados. El ritual se crea como una expresión del espíritu, los hábitos, las tradiciones, el modo de vida de la sociedad”, refleja la vida real de una persona, sus conexiones y relaciones con la sociedad, con las personas que lo rodean. El ritual es una de las formas de las tradiciones existentes.

En el complejo de los fenómenos sociales, las tradiciones se manifiestan como una de las formas de consolidación, preservación y transmisión de determinadas relaciones sociales de una generación a otra. Las tradiciones, como ideas habituales y firmemente establecidas de las personas, nacen en respuesta a las demandas de la vida y existen mientras satisfagan las necesidades de un grupo particular de personas.

La tradición es un fenómeno social más amplio, una forma especial de consolidación de las relaciones sociales, expresada en acciones y normas de comportamiento social estables y más generales, transmitidas de generación en generación. El contenido de las tradiciones está determinado por las relaciones sociales que les dieron origen y, por tanto, las tradiciones son producto de determinadas condiciones históricas.

Las tradiciones son uno de los medios poderosos para influir en una persona. El desarrollo de la sociedad va del pasado al presente, del presente al futuro, por lo que en la sociedad, por un lado, siempre hay tradiciones en las que se concentra la experiencia de las generaciones pasadas, por el otro, se forman nuevas tradiciones. nacen que concentran la experiencia de hoy, correspondiente a una nueva cosmovisión.

Los cambios en las condiciones de vida, las necesidades y las relaciones de las personas también influyen en el desarrollo de las fiestas y los rituales. Como resultado de los cambios en la realidad, los rituales atraviesan un largo y complejo camino de evolución, se modifican y cambian.

Hay mucho en común entre tradiciones, costumbres y rituales: todos representan formas de transmisión a las nuevas generaciones de la experiencia social acumulada por la sociedad, y esta transmisión se produce en una forma figurativa vívida con la ayuda de acciones condicionalmente simbólicas.

Las tradiciones cubren una gama más amplia de fenómenos que las fiestas y los rituales. Se encuentran en todos los ámbitos de la vida social y se manifiestan como una de las formas de consolidación, preservación y transmisión de determinadas relaciones sociales de una generación a otra. Así, nos centraremos en las siguientes definiciones de los principales conceptos utilizados.

La tradición es un fenómeno social que refleja costumbres, orden, normas de comportamiento históricamente establecidas y transmitidas de generación en generación, una forma especial de relaciones sociales expresadas en acciones comunes y preservadas por el poder de la opinión pública.

La costumbre es un concepto más limitado en comparación con la tradición. Se trata de una regla establecida en un entorno social particular que regula el comportamiento de las personas en la vida pública. El Estado no garantiza su aplicación. Se mantiene mediante su repetición y aplicación repetidas durante un largo período de tiempo.

Un día festivo es una forma solemne de conmemorar diversos acontecimientos de la vida personal o pública, basada en las creencias y costumbres del pueblo, un día libre del trabajo y de las preocupaciones cotidianas.

Un ritual es un fenómeno social, que es un conjunto de acciones convencionalmente simbólicas establecidas entre las personas, que expresan un cierto significado mágico asociado a los acontecimientos celebrados de la vida personal o pública; Se trata de una especie de acto colectivo estrictamente determinado por la tradición, así como por el aspecto externo de la vida religiosa y las creencias de una persona.

El ritual es el orden de realización de un ritual, una secuencia de acciones condicionalmente simbólicas que expresan la idea principal de la festividad, la manifestación externa de las creencias de una persona.

Estos conceptos en la vida cotidiana tienden a ampliar su alcance y con frecuencia son reemplazados unos por otros. Sin embargo, dividirlos y definir su contenido de más amplio a más restringido nos parece legítimo, ya que nos permite operar libremente con ellos en el curso de nuestro razonamiento y distinguirlos unos de otros.

Formas de continuidad cultural. La tradición como principal forma de transmisión de la experiencia intergeneracional, formación y preservación del carácter nacional del pueblo.1.Ritual, rito, costumbre La cultura no podría sobrevivir si no existieran medios para transmitirla de generación en generación. A lo largo de la historia, se han desarrollado varios métodos o formas de este tipo.Las formas primarias de continuidad cultural siempre están asociadas con el culto. Existen para transmitir algo sagrado y, en esta capacidad, muy valioso para los miembros de la comunidad. Estos son rituales. El ritual abarca aquellas formas de comportamiento que son inherentemente icónicas, simbólicas y no tienen un carácter utilitario-práctico. El antropólogo M. Douglas define los rituales como tipos de acciones que sirven para expresar creencias o adherencia a determinados sistemas simbólicos.Fuera del ritual no se realiza ni acto mágico ni culto religioso. Su objetivo sagrado es la reproducción constante, una especie de restauración espiritual en el presente de acontecimientos más o menos míticos asociados con etapas importantes del pasado de un pueblo o grupo y enfatizando así su unidad. Por ejemplo, la reparación ritual de un barco por parte de los indios quechuas ocurre de cierta manera sólo porque así es como lo reparó el antepasado quechua: por lo tanto, todos los quechuas enfatizan su devoción tanto al antepasado mítico como a los demás. Fuera del ritual, repararán un barco averiado de la forma más cómoda. Pero entonces será simplemente reparar el barco, sin ningún contenido simbólico global.Debido a su naturaleza simbólica, el ritual desempeña el papel de mecanismo para regular las conexiones intraétnicas: apoya una cierta jerarquía de estatus étnicos; ayuda a los miembros de grupos étnicos a asimilar las normas y valores del grupo; les da conciencia de cohesión y solidaridad sagradamente determinadas y, en consecuencia, de seguridad; ayuda a aliviar el estrés de la vida cotidiana; en momentos de crisis da una sensación de apoyo desde arriba, brindado por la comunidad. Posteriormente, los estados utilizan este poder simbólico del ritual para sus propias necesidades: con el tiempo, se extiende al ámbito de las ceremonias estatales y las formas ceremoniales de las relaciones cotidianas (etiqueta).Poco a poco, el ritual adquiere el carácter de seguir sistemáticamente algunas reglas tradicionales, que muchas veces no corresponden a necesidades cambiantes, pero son apoyadas por razones relacionadas con los intereses de los gobernantes, y en parte con la lentitud de las instituciones sociales y la inercia de Psicología de masas. Pero, como resultó, “deshacerse de los elementos del ritual uno tras otro, sucesivamente, paso a paso, conduce a la destrucción o a la transformación de las formaciones institucionales correspondientes, que en parte consisten precisamente en estas estructuras ritualizadas de acciones... Las revoluciones comienzan con una protesta anti-ritualista y terminan con una ruptura total de las instituciones correspondientes” [ibid., 129]. En cualquier caso, el ritual significa iniciación a una religión y un sistema de valores determinados, a un grupo étnico, a un estado. La unidad de la civilización islámica está respaldada en gran medida por las estrictas y ritualmente santificadas regulaciones de la Sharia.La segunda forma de continuidad cultural históricamente existente es el ritual. Un rito es un ritual desacralizado que incluye acciones tradicionales y acompaña momentos importantes en la vida y actividad de una persona y de la comunidad humana (ritos asociados con el nacimiento, la muerte, con la transición de un miembro de la comunidad a alguna otra cualidad, por ejemplo , ritos de iniciación; familia, rituales calendáricos), mediante los cuales afirma el significado social de los estados de vida de los miembros de una comunidad (grupo étnico). La esencia religiosa del ritual subyacente al rito a menudo se pierde, pero continúa viviendo según el principio "así ha sido durante siglos" y, por lo tanto, demuestra la diferencia de este grupo étnico de todos los demás.Por tanto, no todo el mundo sabe que la esencia del rito bielorruso de los villancicos es la salvación de la diosa Gromovnitsa del espíritu maligno del invierno Zyuzi (Cityvrat); Pocos saben que la cabra tradicionalmente conducida en círculo con coros y bromas es un símbolo de Gromovnitsa, que debe salvarse para dar a luz a Bozhich, y la llegada del verano depende de este nacimiento, pero este ritual en sí es un atributo integral. de la vida de un bielorruso hasta el día de hoy. Un ritual es algo que ha pasado de un culto a la vida cotidiana y ha perdido su significado mágico-religioso o establecido por el estado (nuestros contemporáneos, por regla general, celebran el Primero de Mayo simplemente como una fiesta de primavera, sin conectarlo en absoluto con el Día de los Trabajadores). Día de la Solidaridad).Los rituales y rituales transmiten la experiencia de las relaciones religiosas, sociales y tribales. Junto con el idioma, preservan la unidad de una determinada comunidad humana: tribu, grupo étnico, nación.La tercera forma tradicional de continuidad cultural es la costumbre. A diferencia del rito y el ritual, la costumbre no sólo tiene raíces religiosas y mágicas, sino también prácticas. Una costumbre es una forma de comportamiento estereotipada que se reproduce en una determinada sociedad o grupo social y resulta familiar para sus miembros. Esta es una parte habitualmente observada de la vida cotidiana, fragmentos de rituales y ceremonias que han perdido su significado principal, pero han conservado la función de conectar a las personas con las normas aceptadas cotidianamente; Estos son reguladores del comportamiento en la vida cotidiana, pasando gradualmente de la conciencia al hábito. Se trata de normas religiosas y morales que han perdido su carácter consciente, pero han conservado su significado vinculante en la vida cotidiana. Como ejemplo, tomemos el “Jueves Santo” en una época extremadamente secularizada del llamado “estancamiento”. Los ateos que no tenían idea de qué era el “Jueves Santo” y para qué servía, aun así pasaban el día lavando, raspando, golpeando alfombras, etc.Aunque la costumbre actúa como el principal regulador de la interacción humana, principalmente en las primeras etapas de la sociedad humana y en las llamadas "sociedades tradicionales", continúa existiendo y funcionando al nivel de sistemas étnicos dinámicos y desarrollados, que encarnan una cultura más amplia. o patrón de comportamiento menos obligatorio en la vida cotidiana. Una persona que no sigue las costumbres es de alguna manera rechazada de la sociedad. Así, el poder de la sociedad se manifiesta en las costumbres.La estabilidad de la costumbre, su resistencia al cambio, es tan grande porque las costumbres siempre se forman en la sociedad y son percibidas por la sociedad como un valor, y debido a tal percepción están determinadas por la "demanda colectiva obligatoria" [ibid., 644]. Y en este sentido, podemos decir que una de las principales funciones de la costumbre en la sociedad es la preservación y salvación de una vida perdida irremediablemente. La costumbre es una habilidad social tantas veces repetida por los miembros de un grupo, etnia o representantes de cualquier. civilización que como resultado adquiere el carácter de una acción mecánica, semiautomática y común a todos. Podemos llamarlo hábito superindividual. En esta superindividualidad (publicidad) reside la obligatoriedad de la costumbre. su fuerza.En su obra “El hombre y el pueblo”, el destacado filósofo y culturalista español J. Ortega y Gasset divide las costumbres en dos tipos: costumbres, débiles y suaves, y costumbres, fuertes y duras. Las primeras son las llamadas “costumbres y costumbres”. " , es decir. Normas habituales de comportamiento, nutrición, relaciones. Se establecen en la sociedad durante un largo período de tiempo y al mismo tiempo salen gradualmente de circulación. Los políticos y funcionarios gubernamentales, por regla general, inculcan costumbres fuertes y rígidas: como, por ejemplo, saludar con la mano apretada en un puño (“¡Rot Front!”) o con la palma afilada como un cuchillo lanzada hacia adelante (“Heil !”). Se crean con fines políticos e ideológicos específicos, aparecen a la velocidad del rayo y desaparecen con la misma rapidez; más bien, no se trata tanto de costumbres como de clichés políticos o ideológicos.La costumbre está mucho más relacionada con la práctica de la vida cotidiana que el rito o el ritual. Y aunque la costumbre suele tener una relación subsidiaria con estas formas de sucesión, esta relación sigue siendo bilateral. Así como un ritual o rito puede, habiendo perdido su significado, convertirse en costumbre, también es posible que una costumbre se convierta en rito o ritual. Así, la costumbre de la circuncisión entre judíos y árabes, que surgió por pura necesidad higiénica, fue luego sacralizada en los libros sagrados y se convirtió en un ritual obligatorio. Lo mismo ocurrió con la prohibición de comer carne de cerdo, que surgió principalmente porque en los climas cálidos se multiplican en el cuerpo de los cerdos bacterias que son mortales para los humanos.Tanto el ritual, el rito y la costumbre, como componentes, se incluyen en la tradición como métodos cotidianos de transmisión de la cultura de generación en generación.2. La tradición como valor La palabra “tradición” proviene del latín traditio (“transmisión”) y tiene un significado aparentemente bastante obvio. La tradición son elementos del patrimonio social y cultural transmitidos de antepasados ​​a descendientes y conservados en grupos étnicos, sociedades y grupos sociales durante mucho tiempo. Se trata de determinadas instituciones sociales, normas de comportamiento, valores, ideas, así como rituales, ritos y costumbres que ya nos son familiares. Pero con esta definición, el concepto de tradición es completamente idéntico al concepto de patrimonio.Muchos investigadores creen que la tradición ni siquiera es algo que se transmite, sino la forma misma de transmitir el patrimonio cultural. En este sentido, la tradición es la transmisión “diacrónicamente, de mayores a los más jóvenes, de generación en generación, de cohorte en cohorte, de normas establecidas de comportamiento, habilidades, conceptos, todo lo que forma la columna vertebral de la cultura. Desafortunadamente, esta definición prácticamente”. ignora que esa tradición no siempre se transmite a través de la relación de "padres e hijos", como dijo M. Blok, "en fila india". Después de la invención y la amplia difusión de la escritura, la transferencia de ciertos valores directamente desde ". Los abuelos” y los “bisabuelos”, sin pasar por los “padres”, se convirtieron en un negocio común. Además, no tiene en cuenta otro punto importante: para que algo se transmita es necesario que ese algo no sea solo un objeto transmitido mediante algún mecanismo, sino también un determinado valor. Cualquier tradición está determinada por la actitud de un pueblo o grupo hacia ella. Y, por tanto, el contenido principal de la tradición es el hecho mismo de su selección como especialmente valiosa, aquello que, por ese valor, no puede permitirse el lujo de perderse.Finalmente, la tradición contiene no sólo “normas de comportamiento, habilidades y conceptos”, sino también un círculo simbólico de significados mentales, arquetipos y relaciones, que los miembros del grupo étnico asocian en gran medida con su lenguaje y métodos de comunicación no verbal.Entonces, la tradición incluye modelos de sentimiento, pensamiento, comportamiento y, además, normas, habilidades, costumbres, logros culturales que son valiosos para los miembros de un grupo étnico, así como formas de transmitirlos de generación en generación.La tradición no es toda la herencia de un pueblo, sino una parte de ella: aquello que los miembros de un grupo étnico evalúan (positiva o negativamente) como algo significativo para ellos mismos. Y además, la tradición es el proceso mismo de dicha valoración, asimilación posterior, así como un mecanismo de transmisión intergeneracional. Sólo entendiendo la tradición como un valor podemos hablar de ella como una forma significativa de continuidad cultural.Un ejemplo interesante de esta relación de valores, como resultado de la cual un elemento del patrimonio se convierte en tradición, lo encontramos en la historia de la cultura polaca. A partir del segundo tercio del siglo XVIII. El tocado favorito de los polacos era el llamado "confederado", y este hecho era de moda común. Pero desde los años 60, después de que muchos participantes en el levantamiento polaco terminaron en el extranjero, en el exilio, el confederado se convirtió en un confederado. símbolo de la unidad de los polacos, tanto de los que permanecieron en su patria como de los que se encontraron fuera de ella.Sólo cuando los elementos de la herencia del pasado para nosotros no sean sólo información de un libro de texto de historia, sino elementos significativos y relevantes (positivos o negativos) de nuestra existencia, podremos hablar de ellos como una tradición. “La tradición no es sólo un hecho social, objetivado en instituciones y costumbres públicas... la tradición es la presencia del pasado en nosotros mismos, que nos hace sensibles a la influencia de este hecho social”, escribió el sociopsicólogo francés M. Dufresne [75, 312]. Por otra parte, la tradición, en cierto sentido, está separada del individuo; está a la vez dentro de nosotros (en la medida en que la percibimos como base de nuestro arraigo en el mundo) y fuera, por encima de nosotros (desde la tradición). nunca es propiedad del individuo, sino siempre (del grupo, del pueblo, de la civilización). Ya en esta autorización colectiva de la tradición como valor reside el poder de su influencia sobre los miembros de cualquier grupo étnico. Después de todo, la existencia de cualquier grupo cohesivo. La comunidad es imposible sin el reconocimiento de ciertos valores comunes por parte de sus miembros. Sin embargo, hay otra cara de esta moneda: a saber, debido a su contenido de valor, la tradición cambia con los cambios de valores. islas de tradición aparecen y desaparecen” [ibid., p. 328].3. La tradición como elección Cualquier tradición es, en cierto sentido, una metamorfosis: después de todo, es parte de la experiencia humana total. Al cambiar, el “hombre total” también cambia la tradición. Nuestro pasado cultural no nos es simplemente dado: no es una marca de nacimiento. La creencia en la posibilidad de preservar intactos elementos del patrimonio es ilusoria, del mismo modo que sería ilusorio suponerla. que vivimos en el mismo mundo en el que vivieron nuestros padres o nuestros abuelos. Esto no significa nuestra ruptura con la tradición, sino simplemente el hecho inmutable de que la tradición, con toda su estabilidad, se desarrolla y se modifica en relación con el cambio de época. Condiciones sociohistóricas y cambios en la mentalidad de los pueblos. La modificación es el destino inevitable de las ideas tradicionales. Anteriormente, este proceso era relativamente lento y se prolongaba durante siglos, pero ahora ocurre en el transcurso de la vida de una generación.Las razones de la modificación de la tradición pueden estar relacionadas con el Estado, la presión interna, la presión militar externa, la emigración y otros factores sociopolíticos. A veces una tradición desaparece irrevocablemente, y entonces hablamos de pérdida o pérdida de la tradición. Las razones más importantes de esta pérdida de tradición por parte de los grupos étnicos modernos son los procesos de asimilación, modernización y occidentalización. En este sentido, es indicativa una caricatura publicada hace dos décadas en una revista estadounidense. Representa el proceso de iniciación en Samoa, cuando, en lugar de realizar los ritos apropiados, el jefe entrega a los jóvenes el libro Crecer en Samoa de M. Mead y dice: “Aquí encontrará todo lo que necesita saber sobre nuestro sagrado tradiciones”.Una persona de un grupo étnico o civilización moderna está en un proceso constante de elegir entre sus propias tradiciones y las de otra persona que la situación le impone. El filósofo iraní S.H. Nasr escribe sobre esto: “El musulmán moderno no puede evitar librar una constante guerra santa (jihad) no sólo en sí mismo para mantener su sano juicio y su salud mental, sino también en su entorno para proteger el esplendor. La herencia espiritual y artística de sus antepasados ​​y la transmite a la siguiente generación. En esta situación, experimenta al mismo tiempo una atracción por la tradición islámica y por el secularismo y el modernismo, y su mente y su alma se forman sobre bases completamente diferentes a las de un occidental. persona que vive en una sociedad postindustrial secularizada” 64, 481-482].Pero tal comprensión de la elección de la tradición como una elección entre dos tradiciones no agota los detalles específicos de este fenómeno. La tradición en cualquier caso implica elección, búsqueda e incluso invención. Después de todo, no existe un solo “pasado” de un pueblo, sino versiones diferentes, a veces incluso contradictorias, de su historia. Por ejemplo, los intelectuales seculares griegos del siglo XIX pidieron un retorno a la herencia de la antigua Grecia. su opinión determinó toda la historia griega posterior y, en gran medida, la historia europea. Y los ministros de la iglesia consideraban la misma historia como la encarnación de la misión sagrada de la ortodoxia. Tales diferencias generalmente no violan la comunidad étnica. identidad. Cada generación comienza nuevamente la actividad de interpretar su pasado, y esta es la clave para el cambio activo en el grupo étnico y la creación.“Las ideas y acciones tradicionales”, escribe E. Shils, “no son sólo una cuestión de aceptación pasiva de lo que ya se ha establecido, sino también una búsqueda activa de la tradición como una forma de conexión con el pasado, si las ideas tradicionales ya establecidas. Resultan inaceptables. A veces el “pasado se crea” para legitimar ideas y acciones que no encuentran esa base en el presente. La tradición adquirida se declara real, se restablece la fuente “verdadera” en lugar de la “distorsionada” y se restablece la serie de transmisión “genuina” en lugar de la “pervertida”. Hay un “renacimiento” del pasado rehabilitado, adquiriendo en su mayor parte similitudes con la “edad de oro”... [ibid., 24 3 -244]. La tradición no está guardada en un armario y no espera a que la gente la saque, le sacuda el polvo y empiece a seguirla. Más bien, se elige e incluso se modela de acuerdo con la propia situación histórica, y cada grupo étnico, cada estrato de la sociedad, cada subcultura lo modela a su manera, eligiendo de la tradición lo que más corresponde a las necesidades de la época y la mentalidad de la gente o grupo.La tradición está asociada a su interpretación, a la creatividad. E. Husserl distinguió dos tipos de tradición: tradición activa y pasiva. La tradición pasiva es un cierto conjunto de reglas según las cuales una persona vive "como todos los demás", porque esta es la costumbre en su grupo. Pero hay un enfoque diferente de la tradición: podemos analizarla, recrearla, llenarla de cosas nuevas. contenido Por tanto, en sociedad moderna Prácticamente no existen tradiciones indiscutibles. En este sentido, surge una pregunta importante: ¿una tradición debe tener necesariamente algo en común con el pasado?Por supuesto que debería. Y esto es común: la creencia misma de que este fenómeno tuvo lugar en el pasado. “Sólo racionalistas incorregiblemente ingenuos pueden exigir de una tradición “exactitud histórica” en el sentido de que sus patrones constitutivos fueran exactamente los mismos que en el pasado... Cuando la Ghana independiente invocó su pasado romano, lo más probable es que estuviéramos tratando con pura ficción, como la mayoría de los mitos genealógicos. Cuando la moderna República de Mali busca sus orígenes en un estado medieval del mismo nombre, la situación es diferente, ya que tal estado realmente existió”. Pero ¿por qué en ambos casos nos enfrentamos a la tradición? Porque ambos pueblos creen en estos orígenes mismos de su existencia y buscan en ellos la confirmación de su propia identidad nacional y de su propia dignidad nacional. Por lo tanto, lo principal parece no ser la situación actual en tiempos inmemoriales, sino la existencia de una tradición correspondiente en los tiempos modernos.Es esta fe la que hace de la tradición un ejemplo del pasado probado por el tiempo sobre el que descansa el presente.4.Características de la tradición. La característica más importante de la tradición es la confianza de los miembros de la etnia en que proviene del pasado y, debido a su origen antiguo, tiene mucha autoridad. Llamemos a este rasgo "apego al pasado". Esta o aquella idea de conexión con el pasado es la clave para aceptar la tradición como modelo de comportamiento y actitud.También es importante que este pasado se recree constantemente en el presente; ésta es la naturaleza mitológica de la tradición. El hombre, como la gente, no recuerda el pasado real: lo recrea constantemente. El pasado siempre se conoce a través del prisma del presente y siempre se asocia con la “inversión” de las pautas de valores modernas en el concepto de tradición.La cualidad más importante de la tradición es su carácter social. La tradición se difunde exclusivamente en la sociedad y es percibida por la mayoría de sus miembros como la mejor guía debido a la larga historia de su existencia. Parece que su anonimato y su naturaleza orgánica juegan un papel importante en esto.Cualquier tradición, aunque provenga de una persona concreta (como, por ejemplo, la tradición de llevar abrigo que surgió en el siglo pasado, que apareció y se arraigó en la sociedad gracias al Conde D "Orsay) siempre presupone la disolución de el nombre de esta persona entre un gran número de personas que abrazaron la tradición. En este sentido, es significativo que la parte más tradicional del arte sea arte popular oral completamente anónimo, es decir, folklore.La naturaleza orgánica de la tradición radica en el hecho de que los miembros de un pueblo (o sociedad) en particular la dan por sentado. En cierto sentido, podemos decir que la tradición (histórica o “inventada”) está asociada a un cierto grado de falta de libertad.Esta hipótesis se la debemos a L.G. Ionin, que lo confirma con un expresivo ejemplo: “¿Cuál es la diferencia entre la iglesia y la torre “de estilo ruso”, erigida en los años 80 del siglo pasado en la finca de Savva Morozov “Abramtsevo”, de la “real”? ¿Cámaras e iglesias del siglo XVII? De hecho, nada. Pero sobre los edificios "reales" no dicen que fueron construidos al estilo ruso, sino que fueron construidos según la tradición de la arquitectura rusa. ¿Por qué se puede hablar de estilo sólo cuando hay un estilo? elección, cuando el artista (o el cliente) podría tener la oportunidad de elegir una forma de autoexpresión, Savva Mamontov podría haber construido algún otro edificio en Abramtsevo, con torres de estilo morisco, como la famosa mansión de. Vozdvizhenka en Moscú (antiguamente la Casa de la Amistad de los Pueblos), pero eligió el estilo a la rusa. ¿Pero podría un arquitecto ruso del siglo XVI o XVIII construir cualquier edificio siguiendo las tradiciones de la arquitectura morisca? Por supuesto que no. Sin embargo, el artista, que crea dentro de la tradición, no siente ninguna falta de libertad, no sabe, no se da cuenta de que se puede hacer de otra manera y, por tanto, no elige... El surgimiento y la conciencia del otro. posibilidades fue el principio del fin de la tradición.” Volveremos a la última afirmación, no indiscutible, cuando hablamos de tradición e innovación.En relación con esta “falta de libertad” de la tradición, muchos investigadores hablan de su relativa falta de reflexividad e inconsciencia. A menudo la tradición reemplaza la necesidad de un pensamiento independiente para las personas y las comunidades: mucho de lo que hacemos, de una forma u otra, lo hacemos debido. a la tradición (“porque está tan aceptada”, “así es desde hace siglos”, etc. M. Scheler escribe sobre esto: “Las masas nunca serán filósofos). Estas palabras de Platón siguen siendo ciertas hoy en día. La mayoría de las personas obtienen su visión del mundo de una tradición religiosa o de otro tipo, que absorben con la leche materna”. Este era el caso de las sociedades arcaicas, donde la desviación de la tradición parecía a quienes las rodeaban una verdadera rebelión.Pero ya a partir del Renacimiento, la tradición comienza a racionalizarse poco a poco. Esta racionalización se produce en dos niveles. En primer lugar, está relacionado con la elección de la tradición. Esta elección siempre se prueba buscando en una tradición determinada no sólo el hecho de la prescripción, sino también sus ventajas, reales o imaginarias. Así, la mayoría de los pensadores rusos de los siglos XIX y XX. opuso el individualismo europeo a la conciliaridad, a la comunidad como rasgo nacional especial del pueblo ruso, no sólo por la prescripción histórica de la comunidad como forma tradicional de estructura social en Rusia, sino también por su colectivismo, sus fuertes vínculos interhumanos que resistió la alienación humana. A pesar de la inevitable desaparición histórica de la comunidad, la autoconciencia nacional rusa nunca ha podido aceptar plenamente las ideas del individualismo y el hecho de la alienación humana. En este sentido, podemos decir que no es tanto la tradición en sí, sino la elección de ciertas tradiciones a lo largo de la historia lo que determina la autoidentificación de los miembros de una etnia y la autoconciencia de la nación.

En segundo lugar, la tradición se racionaliza a menudo para respaldar algún fenómeno nuevo con la autoridad de la antigüedad. Incluso a menudo, las revoluciones están “apoyadas” por la autoridad de la tradición (basta recordar que durante y en los primeros años después de la Gran Revolución Francesa, se utilizaron activamente analogías antiguas, los héroes de la revolución fueron representados con togas, los sujetos antiguos fueron ampliamente utilizado en teatro, motivos antiguos - en arquitectura, diseño de interiores, etc. (moda femenina). Aquí nuevamente se trata de interpretación, selectividad de la tradición, que a veces cambia más allá del reconocimiento y, por lo tanto, contiene la garantía de innovación.

fuente http://www.gumer.info

Todos los pueblos que habitan nuestro planeta no surgen de la nada. Las raíces de cualquier nación del mundo, los ecos de la historia pasada forman un tejido único en el que se tejen los destinos de las personas. Costumbres únicas, tradiciones establecidas e incluso los rituales más increíbles y exóticos constituyen el bagaje cultural invisible, pero altamente individual, de cada nacionalidad. Las costumbres y los rituales son una parte integral de la vida. Algunos de ellos nos llegaron de religiones, otros, de una gran variedad de supersticiones, leyendas, creencias y supersticiones. Conozcamos la esencia y el significado profundo de algunas tradiciones de los habitantes de Rusia.

Boda: un sacramento conmovedor

El paganismo, como primera religión de los eslavos, nos dio Maslenitsa, una adivinación magnífica y festiva. Tradicionalmente, las bodas rusas se celebraban en otoño o invierno, en los intervalos entre ayunos prolongados. Especialmente popular fue la llamada "fiesta de bodas", el período comprendido entre Navidad y Maslenitsa.

El Domingo del Perdón, último día de las festividades, todos se pidieron perdón, se liberaron de los agravios acumulados y dieron regalos a sus familiares. La culminación de la festividad es la quema de una efigie como símbolo del final de un largo invierno. “Para una rica cosecha”, las cenizas fueron esparcidas por los campos. Quemaban fuegos de paja y cosas viejas innecesarias para liberarse de todo lo innecesario. Por la noche, se utilizaron panqueques para recordar a los familiares fallecidos.

Pascua cristiana

El cristianismo nos ha regalado la maravillosa fiesta de la Pascua. Las costumbres de los pueblos de diferentes países al celebrar este día son variadas. No nos detendremos en los rituales de la iglesia ortodoxa. Son majestuosos y hermosos. Veamos las costumbres domésticas tradicionales. Un ejemplo de las acciones rituales más comunes en Rusia es hornear pasteles de Pascua y colorear huevos, símbolos del cuerpo inmortal de Cristo, que se consagran en las iglesias. Estos rituales son tan comunes que ni siquiera los ateos los evitan.

Por la mañana, después de vigilias nocturnas y procesiones religiosas alrededor de las iglesias, comienza la celebración de la milagrosa resurrección de Cristo. La gente se felicita unos a otros con las palabras “¡Cristo ha resucitado!”, recibiendo la respuesta “¡Verdaderamente ha resucitado!” e intercambiando pasteles y huevos benditos de Pascua. El nombre de esta costumbre es Bautizo. Estos rituales tradicionales están tan extendidos que no sólo los creyentes, sino también los ateos intercambian delicias de Pascua.

Hay muchos rituales en el mundo. Las costumbres, cuyo ejemplo se da en el artículo, son las más comunes en Rusia.