4 castas indias. Las castas solo existen en la India.

Cualquier viajero que decida visitar la India probablemente haya oído o leído que la población de este país está dividida en castas. No hay nada parecido en otros países; las castas se consideran un fenómeno puramente indio, por lo que todo turista simplemente necesita familiarizarse con este tema con más detalle.

¿Cómo aparecieron las castas?

Según la leyenda, el dios Brahma creó varnas a partir de partes de su cuerpo:

1. Las bocas son brahmanes.
2. Las manos son kshatriyas.
3. Las caderas son vaishyas.
4. Los pies son sudras.

Varnas es un concepto más general. Solo hay 4 de ellos, mientras que puede haber muchas castas. Todas las clases indias se diferenciaban entre sí en una serie de características: tenían sus propios deberes, hogares, colores individuales de ropa, el color del punto en la frente y comida especial. Los matrimonios entre miembros de diferentes varnas y castas estaban estrictamente prohibidos. Los hindúes creían que alma humana renace. Si alguien ha seguido todas las reglas y leyes de su casta a lo largo de su vida, en su próxima vida ascenderá a una clase superior. De lo contrario perderá todo lo que tenía.

un poco de historia

Se cree que las primeras castas en la India aparecieron al comienzo de la formación del estado. Esto sucedió alrededor de mil quinientos años antes de Cristo, cuando los primeros pobladores comenzaron a vivir en el territorio de la India moderna. Se dividieron en 4 clases, más tarde estos grupos se llamaron varnas, que literalmente significa "color". La propia palabra “casta” contiene un concepto determinado: origen o raza pura. Cada casta a lo largo de los siglos estuvo determinada principalmente por la profesión o el tipo de actividad. El oficio familiar pasó de padres a hijos y se mantuvo sin cambios durante decenas de generaciones. Todas las castas indias vivían bajo un cierto conjunto de regulaciones y tradiciones religiosas, que regulaba las normas de comportamiento de sus miembros. El país se desarrolló y con él aumentó el número de diferentes grupos de población. Las múltiples castas en la India eran asombrosas por su número: había más de 2000.

Divisiones de castas en la India

La casta es un cierto nivel en la jerarquía social que divide a toda la población de la India en grupos separados de origen bajo y alto. La pertenencia a una u otra parte determina el tipo de actividad, profesión, lugar de residencia, así como con quién puede casarse una persona. La división en castas en la India está perdiendo gradualmente su importancia. en moderno ciudades principales y en un entorno educado, la división en castas está oficialmente prohibida, pero todavía hay clases que determinan en gran medida la vida de grupos enteros de la población india:

1. Los brahmanes son el grupo más educado: sacerdotes, mentores, maestros y eruditos.
2. Los kshatriyas son guerreros, nobles y gobernantes.
3. Los vaishyas son artesanos, criadores de ganado y agricultores.
4. Los shudras son trabajadores, sirvientes.

También hay un quinto grupo que representa a las castas indias: los intocables, que en últimamente Comenzó a ser llamado oprimido. Estas personas hacen el trabajo más duro y sucio.

Características de las castas

Todas las castas de la antigua India se caracterizan por ciertos criterios:

1. La endogamia, es decir, los matrimonios sólo pueden realizarse entre miembros de una misma casta.
2. Por herencia y continuidad: no se puede pasar de una casta a otra.
3. No se puede comer con representantes de otras castas. Además, queda estrictamente prohibido cualquier contacto físico con ellos.
4. Un lugar específico en la estructura de la sociedad.
5. Elección limitada de profesiones.

brahmanes

Los brahmanes son el varna más elevado de los hindúes. Esta es la casta india más alta. El objetivo principal de los brahmanes es enseñar a otros y aprender ellos mismos, llevar regalos a los dioses y hacer sacrificios. Su color principal es el blanco. Al principio, sólo los sacerdotes eran brahmanes, y sólo en sus manos estaba el derecho de interpretar la palabra de Dios. Gracias a esto, estas castas indias comenzaron a ocupar la posición más alta, ya que solo Dios mismo era superior, y solo ellos podían comunicarse con él. Posteriormente, los científicos, profesores, predicadores y funcionarios comenzaron a clasificarse como la casta más alta.

A los hombres de esta casta no se les permitía trabajar en el campo y las mujeres sólo podían realizar las tareas del hogar. Un brahmana no debe comer alimentos preparados por una persona de otra clase. En la India moderna, más del 75% de los funcionarios gubernamentales son representantes de esta casta. Existen relaciones desiguales entre las distintas subclases. Pero incluso los más pobres de la subcasta brahmán ocupan un nivel más alto que los demás. Matar a un miembro de la casta más alta de la antigua India es el mayor crimen. Desde tiempos inmemoriales se castiga con la muerte de forma cruel.

kshatriyas

Traducido, "kshatriya" significa "poderoso, noble". Estos incluyen nobles, personal militar, administradores y reyes. La tarea principal de un kshatriya es proteger a los débiles, luchar por la justicia, la ley y el orden. Este es el segundo varna más importante que representa a las castas indias. Esta clase mantuvo su existencia recaudando impuestos, derechos y multas mínimos de sus subordinados. Anteriormente, los guerreros tenían derechos especiales. Eran los únicos a los que se les permitía aplicar castigos contra miembros de castas distintas de los brahmanes, incluidas la ejecución y el asesinato. Los kshatriyas modernos son oficiales militares, representantes de los organismos encargados de hacer cumplir la ley y jefes de empresas y firmas.

Vaishyas y Shudras

La tarea principal de un vaishya es el trabajo relacionado con la cría de ganado, el cultivo de la tierra y la cosecha. Esta es cualquier ocupación socialmente respetada. Por este trabajo, el vaishya recibe una ganancia o salario. Su color es amarillo. Esta es la principal población del país. En la India moderna, se trata de empleados, simples trabajadores contratados que reciben dinero por su trabajo y están satisfechos con él.

Los representantes de la casta más baja de la India son los Shudras. Desde tiempos inmemoriales se han ocupado del trabajo más difícil y sucio. Su color es negro. En la antigua India eran esclavos y sirvientes. El propósito de los Shudras es servir a las tres castas superiores. No tenían propiedades propias y no podían rezar a los dioses. Incluso en nuestros días, este es el segmento más pobre de la población, que a menudo vive por debajo del umbral de pobreza.

Los intocables

Esta categoría incluye a personas cuya alma pecó gravemente en una vida pasada, el estrato más bajo de la sociedad. Pero incluso entre ellos hay numerosos grupos. Las clases más altas, que representan las castas indias intocables, cuyas fotografías se pueden ver en publicaciones históricas, son personas que tienen al menos algún tipo de oficio, por ejemplo, limpiadores de basura y baños. En lo más bajo de la escala jerárquica de castas se encuentran los pequeños ladrones que roban ganado. Se considera que el estrato más inusual de la sociedad intocable es el grupo hijru, que incluye representantes de todas las minorías sexuales. Curiosamente, estos representantes suelen ser invitados a bodas o nacimientos de niños y, a menudo, participan en ceremonias de la iglesia.

Mayoría peor persona- es aquel que no pertenece a ninguna casta. El nombre de esta categoría de la población es parias. Entre ellos se incluyen personas que nacieron de otros parias o como resultado de matrimonios entre castas y que no son reconocidas por ninguna clase.

India moderna

Aunque sucede opinión pública Aunque la India moderna está libre de los prejuicios del pasado, hoy está lejos de ser así. El sistema de división en clases no ha desaparecido en ninguna parte; las castas en la India moderna son tan fuertes como siempre. Cuando un niño ingresa a la escuela, se le pregunta qué religión profesa. Si es hindú, la siguiente pregunta será sobre su casta. Además, al ingresar a una universidad o colegio, la casta tiene gran valor. Si un futuro estudiante pertenece a una casta superior, necesita obtener menos puntos, etc.

La pertenencia a una determinada clase afecta al empleo, así como a la forma en que una persona quiere organizar su futuro. Es poco probable que una niña de una familia brahmán se case con un hombre de la casta vaishya. Desafortunadamente, esto es cierto. Pero si el novio tiene un estatus social más alto que la novia, a veces se hace una excepción. En tales matrimonios, la casta del niño estará determinada por la línea paterna. Estas reglas de casta relativas al matrimonio no han cambiado en absoluto desde la antigüedad y no pueden flexibilizarse de ninguna manera.

El deseo de restar importancia oficialmente a la importancia de las castas en la India moderna ha llevado a la ausencia de una línea sobre la pertenencia a un grupo particular en los últimos formularios del censo. Los últimos datos sobre castas en los censos se publicaron en 1931. A pesar de esto, el engorroso mecanismo de dividir a la población en clases todavía funciona. Esto es especialmente notable en las provincias remotas de la India. Aunque el sistema de castas apareció hace miles de años, hoy está vivo, funcionando y desarrollándose. Permite a las personas estar rodeadas de otras personas como ellos, brinda apoyo de otros seres humanos y define reglas y comportamiento en la sociedad.

Desde pequeños nos enseñaron que no hay nada peor. sociedad de castas. Pero, curiosamente, las castas han sobrevivido hasta el día de hoy, como lo demuestra, por ejemplo, la India. ¿Qué sabemos realmente sobre cómo funciona el sistema de castas?

Toda sociedad consta de ciertas unidades básicas que la forman. Entonces, en relación con la Antigüedad, tal unidad puede considerarse una polis, moderna para Occidente - una capital (o un individuo social que la posee), para la civilización islámica - una tribu, japonesa - un clan, etc. Para la India, desde la antigüedad hasta nuestros días, la casta ha sido y sigue siendo un elemento básico.

El sistema de castas de la India no es en absoluto un denso arcaico o una “reliquia de la Edad Media”, como nos han enseñado durante mucho tiempo. El sistema de castas indio es parte de la compleja organización de la sociedad, un fenómeno diverso y multifacético históricamente establecido.

Se puede intentar describir las castas a través de una serie de características. Sin embargo, todavía habrá excepciones. La diferenciación de castas india es un sistema de estratificación social de grupos sociales separados, unidos por un origen común y estatus legal sus miembros. Están construidos según los principios:

1) religión común;
2) especialización profesional general (generalmente hereditaria);
3) matrimonios sólo entre “los nuestros”;
4) características nutricionales.

En la India no hay 4 (como muchos de nosotros todavía pensamos), sino alrededor de 3 mil castas y se les puede llamar de manera diferente en diferentes partes del país, y las personas de la misma profesión pueden pertenecer a diferentes castas en diferentes estados. Lo que a veces se considera erróneamente "castas" indias no son castas en absoluto, sino varnas ("chaturvarnya" en sánscrito), estratos sociales del antiguo sistema social.

Los brahmanes de Varna (brahmanes) son sacerdotes, médicos y maestros. Kshatriyas (rajanyas): guerreros y líderes civiles. Los vaishyas son agricultores y comerciantes. Los shudras son sirvientes y trabajadores campesinos sin tierra.

Cada varna tenía su propio color: brahmanes - blanco, kshatriyas - rojo, vaishayas - amarillo, shudras - negro (una vez cada hindú llevaba un cordón especial del color de su varna).

Los varnas, a su vez, están teóricamente divididos en castas. Pero de una manera muy compleja e intrincada. Una conexión directa obvia no siempre es visible para una persona con mentalidad europea. La palabra casta proviene del portugués casta: derecho de nacimiento, clan, clase. En hindi, este término es idéntico a "jati".

Los infames "intocables" no pertenecen a una casta en particular. En la antigua India, todos los que no estaban incluidos en los cuatro varnas eran automáticamente clasificados como "marginales", se les evitaba de todas las formas posibles, no se les permitía establecerse en pueblos y ciudades, etc. Como resultado de esta posición, los "intocables" tuvieron que asumir los trabajos más "poco prestigiosos", sucios y mal pagados y formaron sus propios grupos sociales y profesionales separados, esencialmente, sus propias castas.

Existen varias castas de "intocables" y, por regla general, se les asocia con el trabajo sucio o con la matanza de seres vivos o la muerte (por ejemplo, todos los carniceros, cazadores, pescadores, curtidores, basureros, alcantarillas, lavanderas). , trabajadores de cementerios y morgues, etc. deben ser “intocables”).

Al mismo tiempo, sería un error creer que todo “intocable” es necesariamente alguien como una persona sin hogar o un “delincuente”. En la India, incluso antes de que obtuviera la independencia y se adoptaran una serie de medidas legislativas para proteger a las castas inferiores de la discriminación, había "intocables" que alcanzaban un nivel muy alto. estatus social y merecen respeto universal. Como, por ejemplo, el destacado político indio, figura pública, activista de derechos humanos y autor de la Constitución india, el Dr. Bhimaro Ramji Ambedkar, que se licenció en derecho en Inglaterra.

Uno de los muchos monumentos a Bhimaro Ambedkar en la India.

Los "intocables" tienen varios nombres: mleccha - "extraño", "extraño" (es decir, formalmente todos los no hindúes, incluidos turistas extranjeros), harijan - "hijo de Dios" (un término especialmente introducido por Mahatma Gandhi), parias - "marginados", "exiliados". Y el más utilizado nombre moderno“intocables” - dalits.

Legalmente, las castas en la India se registraron en las Leyes de Manu, compiladas en el período comprendido entre el siglo II a.C. y el siglo II d.C. El sistema varna se desarrolló tradicionalmente en un período mucho más antiguo (no existe una datación exacta).

Como se mencionó anteriormente, las castas en la India moderna todavía no pueden considerarse simplemente un anacronismo. Por el contrario, ahora todos ellos están cuidadosamente contados y enumerados en un anexo especial de la actual Constitución india (Tabla de Castas).

Además, después de cada censo de población, se realizan cambios en esta tabla (generalmente adiciones). La cuestión no es que aparezcan algunas castas nuevas, sino que se registran de acuerdo con los datos proporcionados sobre ellos mismos por los participantes del censo. Sólo está prohibida la discriminación por motivos de casta. Lo que está escrito en el artículo 15 de la Constitución de la India.

La sociedad india es muy colorida y heterogénea en su estructura; Además de la división en castas, existen varias otras diferenciaciones. Hay indios tanto de casta como de no casta. Por ejemplo, los adivasis (descendientes de la principal población indígena negra de la India antes de su conquista por los arios), salvo raras excepciones, no tienen casta propia. Además, por algunas faltas y delitos una persona puede ser expulsada de su casta. Y hay bastantes indios que no pertenecen a castas, como lo demuestran los resultados del censo.

Las castas existen no sólo en la India. Una institución pública similar tiene lugar en Nepal, Sri Lanka, Bali y Tíbet. Por cierto, las castas tibetanas no se correlacionan en absoluto con las castas indias: las estructuras de estas sociedades se formaron completamente por separado unas de otras. Es curioso que en el norte de la India (los estados de Himachal, Uttar Pradesh y Cachemira) el sistema de castas no sea de origen indio, sino tibetano.

Históricamente, cuando la inmensa mayoría de la población india profesaba el hinduismo (todos los hindúes pertenecían a alguna casta), las únicas excepciones eran los parias expulsados ​​​​de las castas y los pueblos indígenas no arios de la India. Luego, otras religiones (budismo, jainismo) comenzaron a extenderse en la India. A medida que el país fue sometido a invasiones de varios conquistadores, representantes de otras religiones y pueblos comenzaron a adoptar de los hindúes su sistema de varnas y castas-jatis profesionales. Los jainistas, sikhs, budistas y cristianos en la India también tienen sus propias castas, pero de alguna manera son diferentes de las castas hindúes.

¿Qué pasa con los musulmanes indios? Después de todo, el Corán proclamó inicialmente la igualdad de todos los musulmanes. Una pregunta natural. A pesar de que la India británica en 1947 estaba dividida en dos partes: "islámica" (Pakistán) e "hindú" (India propiamente dicha), hoy en día los musulmanes (aproximadamente el 14% de todos los ciudadanos indios) en términos absolutos viven en la India más que en Pakistán. , donde el Islam es la religión estatal.

Sin embargo, el sistema de castas es inherente a la India y a la sociedad musulmana. Sin embargo, las diferencias de casta entre los musulmanes indios no son tan fuertes como entre los hindúes. Prácticamente no tienen “intocables”. Entre las castas musulmanas no existen barreras tan impenetrables como entre los hindúes: se permite la transición de una casta a otra o los matrimonios entre sus representantes.

El sistema de castas se estableció entre los musulmanes indios relativamente tarde, durante el Sultanato de Delhi en los siglos XIII-XVI. A la casta musulmana se la suele denominar biradari ("hermandad") o biyahdari. Los teólogos musulmanes a menudo atribuyen su aparición a la influencia de los hindúes con su sistema de castas (los partidarios del "Islam puro" ven esto, por supuesto, como maquinaciones insidiosas de los paganos).

En la India, como en muchos países islámicos, los musulmanes también tienen su nobleza y su gente común. Los primeros se llaman sharifs o ashraf (“nobles”), los segundos se llaman ajlaf (“bajos”). Actualmente, alrededor del 10% de los musulmanes que viven en el territorio de la República de la India pertenecen a Ashraf. Por lo general, remontan su ascendencia a aquellos conquistadores externos (árabes, turcos, pashtunes, persas, etc.) que invadieron el Indostán y se establecieron durante muchos siglos.

En su mayor parte, los musulmanes indios son descendientes de los mismos hindúes que, por una razón u otra, se convirtieron en nueva fe. La conversión forzada al Islam en la India medieval fue la excepción y no la regla. Por lo general, la población local fue sometida a una lenta islamización, durante la cual elementos de fe extranjera se incorporaron discretamente a la cosmología y la práctica ritual locales, desplazando y reemplazando gradualmente al hinduismo. Fue un proceso social implícito y lento. Durante el mismo, la gente mantuvo y protegió el cierre de sus círculos. Esto explica la persistencia de la psicología y las costumbres de castas entre amplios sectores de la sociedad musulmana india. Así, incluso después de la conversión definitiva al Islam, los matrimonios continuaron contrayéndose únicamente con representantes de sus propias castas.

Aún más curioso es que incluso muchos europeos fueron incluidos en el sistema de castas indio. Así, aquellos predicadores misioneros cristianos que predicaban a brahmanes de alta cuna eventualmente terminaron en la casta de los "brahmanes cristianos", y aquellos que, por ejemplo, llevaron la Palabra de Dios a los pescadores "intocables", se convirtieron en "intocables" cristianos.

A menudo es imposible determinar con precisión a qué casta pertenece un indio únicamente por su apariencia, comportamiento y ocupación. Sucede que un kshatriya trabaja como camarero y un brahmán comercia y retira la basura de una tienda, y no tienen complejos sobre estas razones, pero un sudra se comporta como un aristócrata nato. E incluso si un indio dice exactamente de qué casta proviene (aunque tal pregunta se considera una falta de tacto), esto le dará poco al extranjero para comprender cómo está estructurada la sociedad en un país tan extravagante y peculiar como la India.

La República de la India se declara un Estado "democrático" y, además de prohibir la discriminación de castas, ha introducido ciertos beneficios para los representantes de las castas inferiores. Por ejemplo, han adoptado cuotas especiales para su admisión a la educación superior. instituciones educativas, así como cargos en organismos estatales y municipales.

Sin embargo, el problema de la discriminación contra las personas de castas inferiores y los dalits es bastante grave. La estructura de castas sigue siendo fundamental para la vida de cientos de millones de indios. Afuera ciudades principales En la India, la psicología de castas y todas las convenciones y tabúes que de ella surgen se conservan firmemente.

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Según la Constitución de 1950, todos los ciudadanos de la República India tienen los mismos derechos, independientemente de origen de casta, raza o religión. Es un delito preguntar sobre la casta de una persona que ingresa a la universidad o al servicio gubernamental o se presenta a una elección. No hay ninguna columna sobre castas en los censos de población. La abolición de la discriminación basada en castas es uno de los mayores logros sociales de la India independiente.

Al mismo tiempo, se reconoce la existencia de algunas castas inferiores, anteriormente oprimidas, porque la ley indica que necesitan una protección especial. Se les han introducido condiciones favorables para obtener educación y avanzar en su carrera. Y para garantizar estas condiciones, fue necesario introducir restricciones para los miembros de otras castas.

La casta todavía tiene un gran impacto en la vida de cada hindú, determinando su lugar de residencia no solo en el pueblo, sino también en la ciudad (calles o vecindarios especiales), influyendo en la composición de los trabajadores de una empresa o institución, nominando candidatos para elecciones, etc. pág.

Las manifestaciones externas de casta están ahora casi ausentes, especialmente en ciudades donde las insignias de casta en la frente han pasado de moda y la vestimenta europea se ha generalizado. Pero tan pronto como las personas se conocen mejor (dicen su apellido, determinan su círculo de conocidos), inmediatamente aprenden sobre la casta de los demás. El hecho es que la gran mayoría de apellidos en la India son antiguas designaciones de castas. Bhattacharya, Dixit, Gupta son necesariamente miembros de las castas brahmanes más elevadas. Singh es miembro de la casta guerrera Rajput o sij. Gandhi es miembro de la casta de comerciantes de Gujarat. Reddy es miembro de la casta agrícola de Andhra.

El principal signo que cualquier indio nota inequívocamente es el comportamiento del interlocutor. Si es de casta superior, se comportará con acentuada dignidad; si es de casta inferior, con acentuada cortesía.

La siguiente conversación tuvo lugar entre dos científicos: una mujer de Moscú y un joven profesor de una universidad india:

"Es muy difícil enamorarse de una chica de tu propia casta", dijo.

“¿Qué está diciendo, señora?”, respondió el indio. “¡Es mucho más difícil amar a una chica de otra casta!”

Ud. hogar y hogar, en la familia, en las relaciones entre familias, la casta todavía domina casi indivisiblemente. Existe un sistema de castigos por violar la ética de castas. Pero la fuerza de la casta no reside en estos castigos. La casta determina los gustos y aversiones de una persona incluso en la primera juventud; una persona así ya no puede evitar apoyar a “los suyos” contra el “extraño”; no puede enamorarse de la chica “equivocada”;

El autobús a Ankleshwar llega terriblemente tarde. Llevo una hora esperándolo, sentada a la sombra de un arbusto. Terrible dolor de garganta; de vez en cuando desenrosco la tapa del termo y tomo un sorbo agua hervida. Viajar por la India me enseñó a llevar siempre un termo conmigo. Los indios que esperan el mismo autobús no tienen termos, y de vez en cuando alguien se levanta del suelo y se acerca a un hombre bajo sentado al costado de la carretera debajo de un árbol. Este es un comerciante de agua. Las vasijas de barro estaban alineadas en una ordenada fila frente a él. El hombre mira rápidamente al cliente, toma una de las ollas y saca agua de la jarra. A veces le da a cada cliente una olla separada, pero a veces alguien tiene que esperar hasta que la olla esté vacía, aunque hay ollas vacías cerca. Esto no es sorprendente: incluso mi ojo inexperto puede ver que se acercan personas de diferentes castas. Cuando pienso en las castas indias, siempre recuerdo a este vendedor de agua. La cuestión no es tanto que cada casta tenga su propio recipiente. El punto es diferente. Hay algo aquí que simplemente no puedo entender, y por eso decido preguntarle directamente al cajón de agua:

— ¿De qué castas la gente puede quitarte el agua?

- Cualquiera, señor.

- ¿Y los brahmanes pueden?

- Por supuesto, señor. Después de todo, no me lo quitan a mí, sino al pozo más cercano, muy limpio. Sólo traje agua.

"Pero mucha gente bebe de la misma olla". ¿No se contaminan unos a otros?

— Cada casta tiene su propia olla.

En esta zona, lo sé bien, viven personas de al menos cien castas, y delante del comerciante sólo hay una docena de vasijas.

Pero ante todas las preguntas adicionales, el vendedor repite:

— Cada casta tiene su propia olla.

Parecería que a los compradores indios les resultaría fácil exponer al vendedor de agua. Pero nadie hace esto: ¿de qué otra manera puedes emborracharte? Y todos, sin decir una palabra, fingen que todo está en orden, todos apoyan en silencio la ficción.

Cito este caso porque refleja toda la falta de lógica y la inconsistencia del sistema de castas, un sistema construido sobre ficciones que tienen significado real, y sobre vida real, caprichosamente convertido en ficción.

Es posible compilar una biblioteca de varios volúmenes de libros sobre las castas indias, pero no se puede decir que los investigadores sepan todo sobre ellas. Está claro que toda la diversidad de castas constituye un sistema único de grupos humanos y sus relaciones. Estas relaciones están reguladas por reglas tradicionales. ¿Pero cuáles son estas reglas? ¿Y qué es la casta de todos modos?

Este nombre en sí no es indio, sino que proviene de una palabra latina que denota pureza de la raza. Los indios usan dos palabras para designar casta: varna, que significa color, y jati, que significa origen.

Varnas (solo hay cuatro) fueron establecidas al comienzo de nuestra era por el legislador Manu: los brahmanes son sacerdotes (1 En ruso, esta palabra se escribe dos veces: “brahmán” y “brahmán”. Más cerca de La pronunciación sánscrita es "brahman". - Aprox. autor), kshatriyas - guerreros, vaishyas - comerciantes, agricultores, artesanos y sudras - sirvientes. Pero la tradición no limitaba el número de jatis. Jati puede diferir en profesión, en el matiz de religión, en las reglas del hogar. Pero, en teoría, todos los jatis deberían encajar en el sistema de cuatro variables.

Para comprender los mitos y ficciones del sistema de castas, debemos recordar, de la manera más superficial, las leyes de Manu: todas las personas están divididas en cuatro varnas, no puedes pertenecer a una casta, sólo puedes nacer en ella. , el sistema de castas siempre permanece sin cambios.

Entonces, todas las personas están divididas en cuatro varnas, y el sistema en sí es como una cómoda, en la que todos los jatis se guardan en cuatro cajones grandes. La gran mayoría de los hindúes religiosos están convencidos de ello. A primera vista, todo parece ser así. Los brahmanas siguieron siendo brahmanas, aunque estaban divididos en varias docenas de jatis. Los Rajputs y Thakurs actuales corresponden al Kshatriya varna. Ahora, sin embargo, sólo las castas de comerciantes y prestamistas se consideran vaishyas, mientras que los agricultores y artesanos se consideran shudras. Pero “puros sudras”. Incluso los brahmanes más ortodoxos pueden comunicarse con ellos sin prejuicios. Debajo de ellos están los “Shudras impuros”, y en el fondo están los intocables, que no están incluidos en ninguno de los varnas en absoluto.

Pero estudios detallados han demostrado que hay muchas castas que no encajan en ninguna caja.

En el noroeste de la India existe una casta llamada Jats, una casta agrícola. Todo el mundo sabe que no son brahmanas, ni kshatriyas ni vaisyas. ¿Quiénes son entonces los sudras? (Los sociólogos que han trabajado entre los jats no recomiendan que nadie haga tal suposición en presencia de los jats. Hay razones para creer que los sociólogos han aprendido de su propia amarga experiencia.) No, los jats no son shudras, porque son superiores a los Vaishyas y sólo ligeramente inferiores a los Kshatriyas. Todo el mundo lo sabe, pero la pregunta “¿por qué?” Responden que siempre ha sido así.

He aquí otro ejemplo: los agricultores, los bhuinhars, son “casi” brahmanes. Parecen brahmanes, pero en realidad no lo son, porque se dedican a la agricultura. Así os lo explicarán los propios bhuinharas y cualquiera de los brahmanas. Es cierto que hay brahmanas que se dedican a la agricultura, pero siguen siendo verdaderos brahmanas. Sólo hay que profundizar en la historia para entender lo que está pasando aquí. Incluso antes del siglo XVIII, los Bhuinharas eran Shudras. Pero un miembro de esta casta se convirtió en príncipe de la ciudad de Varanasi, la ciudad más sagrada de los hindúes. ¿El gobernante de Varanasi es un sudra? ¡Esto no puede ser! Y los brahmanes de Varanasia, los más respetados y autorizados de la India, emprendieron una "investigación" y pronto demostraron que el príncipe y, por tanto, toda su casta, eran, en esencia, brahmanes. Bueno, quizás un poco menos que los brahmanes...

Casi al mismo tiempo, se formaron varios principados en el territorio del actual estado de Maharashtra, liderados por rajas que provenían de la casta no muy alta Kunbi. Los poetas asignados a las cortes de los gobernantes orientales comenzaron inmediatamente a componer odas en las que comparaban las hazañas de los rajas con las hazañas de los antiguos kshatriyas. Los más experimentados insinuaron que la familia del rajá provenía de los kshatriyas. Por supuesto, tales insinuaciones fueron recibidas con la actitud más cálida por parte de los rajas, y los poetas posteriores cantaron sobre esto como un hecho inmutable. Naturalmente, dentro de los principados nadie se permitió expresar la más mínima duda sobre el alto origen de los gobernantes maratha. En el siglo XIX, nadie dudaba realmente de que los príncipes y toda su casta eran verdaderos kshatriyas. Además, la casta agrícola Kurmi que vive en Bihar y Uttar Pradesh comenzó a reclamar la dignidad de Kshatriya sólo sobre la base muy inestable, por cierto, de que estaba emparentada con la casta Kunbi de Maharashtra...

Se podrían dar innumerables ejemplos, y todos hablarían de una cosa: la idea de la eternidad de las castas no es más que un mito. La memoria de castas es muy corta, muy probablemente deliberadamente corta. Todo lo que se aleja a una distancia de dos o tres generaciones parece caer en “ tiempo inmemorial" Esta característica hizo posible que el sistema de castas se aplicara a nuevas condiciones y al mismo tiempo permaneciera siempre "antiguo" e "inmutable".

Incluso la regla de que no puedes pertenecer a una casta no es absoluta. Por ejemplo, algunas de las castas más bajas de Mysore (lavanderas, barberos, comerciantes ambulantes e intocables) pueden aceptar personas expulsadas de otras castas superiores. Este procedimiento es complejo y lleva mucho tiempo. Las lavanderas, por ejemplo, organizan así la admisión a su casta.

Los miembros de la casta se reúnen de toda la zona. Una candidata a lavandera tiene la cabeza rapada. Lo bañan en el río y luego lo enjuagan con el agua en la que acaba de lavar la estatua de la diosa Ganges. Mientras tanto, se construyen siete cabañas en la orilla, se conduce al entrante a través de ellas y, tan pronto como sale de la cabaña, se quema inmediatamente. Esto simboliza los siete nacimientos por los que pasa el alma de una persona, tras los cuales renace por completo. La limpieza externa está completa.

Ahora llega el turno de la limpieza interna. A una persona se le da a comer cúrcuma (raíz de citvar) y una nuez, que las lavanderas usan en lugar de jabón. La cúrcuma (agria, ardiente, amarga) debe colorear el interior del sujeto de prueba con un agradable color amarillo; En cuanto a la nuez, su sabor tampoco es nada agradable. Ambos deben comerse sin estremecerse ni hacer muecas.

Todo lo que queda es hacer sacrificios a los dioses y organizar un regalo para todos los miembros de la casta. Ahora la persona se considera aceptada en la casta, pero incluso después de eso, tanto él como su hijo serán la lavandera más baja, y solo el nieto, ¡quizás! - se convertirá en miembro de pleno derecho de la casta.

Uno puede, conociendo la posición de las castas inferiores, preguntarse: ¿por qué unirse a una sociedad tan baja como lavanderas o intocables? ¿Por qué no permanecer fuera de la casta?

El hecho es que cualquier casta, incluso la de los intocables, es propiedad de una persona, es su comunidad, su club, su, por así decirlo, compañía de seguros. Una persona que no tiene apoyo en el grupo, que no disfruta del apoyo material y moral de sus camaradas de casta cercanos y lejanos, está abandonada y sola en la sociedad. Por lo tanto, es mejor ser miembro incluso de la casta más baja que permanecer fuera de ella.

Por cierto, ¿cómo se determina qué casta es inferior y cuál es superior? Hay muchas formas de clasificación, a menudo se basan en la relación de una casta particular con los brahmanes.

Los más bajos de todos son aquellos de quienes el brahmán no puede aceptar nada. Arriba están aquellos que pueden ofrecer comida cocinada en agua a un brahmana. Luego vienen los "puros", aquellos que pueden ofrecer agua a un brahmana en una vasija de metal y, finalmente, los "más puros" que pueden darle de beber a un brahmana en una vasija de barro.

Entonces, ¿los más elevados son brahmanes? Parecería que sí, porque según las leyes de Manu su varna es la más elevada. Pero...

El sociólogo indio De-Souza preguntó qué casta es la más alta, cuál es la siguiente, etc., a los habitantes de dos aldeas del Punjab. En la primera aldea, los brahmanes fueron puestos en primer lugar sólo por los propios brahmanes. Todos los demás habitantes, desde los jats hasta los intocables, los carroñeros, colocaron a los brahmanes en segundo lugar. Los terratenientes, los jats, estaban en primer lugar. Y los comerciantes banya, apoyados por las prensas de aceite de Tely, generalmente relegaron a los brahmanes al tercer lugar. Se pusieron en el segundo.

En otra aldea (aquí los brahmanes son muy pobres y uno de ellos es un trabajador agrícola sin tierra), ni siquiera los propios brahmanes se atrevieron a concederse el campeonato.

Los Jats fueron los primeros. Pero si toda la aldea colocaba a los comerciantes en segundo lugar y a los brahmanas en tercero, entonces la opinión de los propios brahmanas estaba dividida. Muchos de ellos reclamaron el segundo lugar, mientras que otros reconocieron a los comerciantes como superiores a ellos.

Así, incluso la supremacía de los brahmanes resulta ser una ficción. (Al mismo tiempo, hay que admitir que nadie se atrevió a rebajar a los brahmanes por debajo del segundo o tercer lugar: después de todo, hay libros sagrados donde se declara que los brahmanes son la encarnación de Dios en la tierra).

Puedes mirar el sistema de castas desde una perspectiva diferente. Todas las castas artesanales se consideran inferiores a las castas agrícolas. ¿Por qué? Porque, según la tradición, cultivar la tierra es más honorable que trabajar la madera, el metal o el cuero. Pero hay muchas castas cuyos miembros trabajan específicamente la tierra, pero que están en un nivel muy inferior al de los artesanos. El caso es que los miembros de estas castas no tienen tierra propia. Esto significa que el honor es para quienes poseen la tierra; no importa si la cultiva con sus propias manos o con las de otra persona. Antes de las últimas reformas agrarias, los brahmanes eran en su mayoría terratenientes. Los miembros de castas inferiores trabajaban en sus tierras. Los artesanos no tienen tierra y no trabajan para sí mismos sino para otros.

Los miembros de castas inferiores que trabajan como jornaleros agrícolas no se llaman agricultores. Sus castas tienen nombres completamente diferentes: Chamars - curtidores, Pasi - vigilantes, Parayns - tamborileros (de esta palabra proviene la palabra "paria", que ha entrado en todos los idiomas europeos). Sus ocupaciones "bajas" les son prescritas por la tradición, pero pueden trabajar la tierra sin comprometer su prestigio porque es una ocupación "alta". Después de todo, las castas inferiores tienen su propia jerarquía y, digamos, que un herrero se dedique a procesar cuero significa caer bajo. Pero por mucho que la gente de casta inferior trabaje en el campo, eso no los elevará, porque el campo en sí no les pertenece.

Otro de los mitos de las castas son las complejas y mezquinas regulaciones rituales que literalmente enredan a todos los miembros de una casta alta. Cuanto más alta sea la casta, más restricciones. Una vez tuve la oportunidad de hablar con una mujer. Su madre, una brahmán muy ortodoxa, quedó atrapada en una inundación y su hija estaba muy preocupada por ella. Pero la hija no estaba horrorizada por el hecho de que su madre pudiera morir, sino por el hecho de que, hambrienta, se vería obligada a comer “con cualquiera”, tal vez con los intocables. (La respetuosa hija ni siquiera se atrevió a pronunciar las palabras "intocable", pero, sin duda, lo decía en serio). De hecho, cuando te familiarizas con las reglas que debe observar un brahmán "nacido dos veces", comienzas a sentir lástima. para él: el pobre no puede beber agua en la calle, siempre debe cuidar la pureza de la comida (naturalmente, ritual), no puede ejercer la mayoría de las profesiones. Ni siquiera podría viajar en un autobús sin tocar a alguien que no debería... Cuantas más restricciones impone una casta a su miembro, más alta es. Pero resulta que la mayoría de las prohibiciones se pueden eludir fácilmente. La mujer que estaba tan preocupada por su madre era obviamente más hindú que el propio Manu. Porque en sus “Leyes” se dice:

“Quien, estando en peligro de muerte, toma comida de alguien, no está manchado de pecado, como el cielo de tierra...” Y Manu ilustra esta tesis con ejemplos de la vida de los rishis - antiguos sabios: rishi Bharadwaja y su hijo , atormentado por el hambre, comía carne sagrada de vacas, y Rishi Vishwamitra aceptó el muslo de un perro de manos del "más bajo de los hombres", chandala, un paria.

Lo mismo se aplica a las profesiones. A un brahmán no se le permite dedicarse a trabajos “bajos”, pero si no tiene otra opción, entonces puede hacerlo. En general, la mayoría de las restricciones no se relacionan con el comportamiento, sino con las intenciones. No es que una persona de casta alta no deba comunicarse con una persona de casta baja; no debería querer comunicarse.

Hace varias décadas, cuando mano ligera Cuando los británicos extendieron agua con gas helada en la India, surgió un problema grave. Se desconoce quién preparó exactamente el agua y el hielo en una fábrica o empresa artesanal. ¿Qué tengo que hacer? Los eruditos pandits explicaron que el agua con gas, y especialmente el hielo, no es agua corriente, y la contaminación no se transmite a través de ellos.

En las grandes ciudades, el traje europeo se ha puesto de moda y las marcas de casta se usan con menos frecuencia. Pero en las provincias, una persona experimentada determinará inmediatamente con quién está tratando: reconocerá a un santo sadhu por el signo de la casta más alta en su frente, a una mujer de la casta de los tejedores por su sari y a un brahmán por el “ cordón “nacido dos veces” sobre su hombro. Cada casta tiene su propia vestimenta, sus propios signos, su propia manera de comportarse.

Las personas de castas bajas son otro asunto. Si a una persona intocable no se le permite entrar en barrios “limpios”, entonces es mejor que no lo haga, porque las consecuencias pueden ser terribles.

Las castas dominantes nunca han sentido mucho deseo de cambiar nada en la estructura tradicional. Pero crecieron otros nuevos. grupos sociales: intelectualidad burguesa, proletariado. Para ellos, la mayoría de los fundamentos del sistema de castas son onerosos e innecesarios. El movimiento para superar la psicología de castas, apoyado por el gobierno, está creciendo en la India y ya ha logrado un gran éxito.

Pero el sistema de castas, tan fijo a primera vista y tan flexible en la realidad, se ha adaptado perfectamente a las nuevas condiciones: por ejemplo, las asociaciones capitalistas a menudo se basan en principios de castas. Por ejemplo, las empresas Tata son un monopolio parsi; todas las empresas birlas están dirigidas por miembros de la casta marwari.

El sistema de castas también es tenaz porque (y ésta es su paradoja final) no es sólo una forma de opresión social de los más bajos, sino también una forma de autoafirmación. ¿A los shudras y a los intocables no se les permite leer los libros sagrados de los brahmanes? Pero incluso las castas inferiores tienen tradiciones en las que no inician a los brahmanes. ¿Se prohíbe a los intocables entrar en barrios habitados por hindúes de castas altas? Pero ni siquiera un brahmana puede venir a una aldea intocable. En algunos lugares incluso pueden recibir palizas por esto.

¿Abandonar la casta? ¿Para qué? ¿Convertirse en un miembro igualitario de la sociedad? Pero, ¿puede la igualdad -en las condiciones actuales- ofrecer algo más o mejor de lo que ya ofrece la casta: un apoyo firme e incondicional a sus semejantes?

La casta es una institución antigua y arcaica, pero viva y tenaz. Es muy fácil “enterrarla” revelando sus muchas contradicciones y faltas de lógica. Pero la casta tenaz se debe precisamente a su falta de lógica. Si se basara en principios firmes e inmutables que no permitieran desviaciones, hace mucho que habría dejado de ser útil. Pero el quid de la cuestión es que es tradicional y cambiante, mitológico y realista al mismo tiempo. Las olas de la realidad no pueden romper este mito fuerte y al mismo tiempo intangible. Aún no pueden...

L. Alaev, candidato de ciencias históricas

Habiendo abandonado el valle del Indo, los arios indios conquistaron el país a lo largo del Ganges y fundaron aquí muchos estados, cuya población estaba compuesta por dos clases que diferían en su estatus legal y financiero.

Los nuevos colonos arios, los vencedores, se apoderaron de tierras, honores y poder en la India, y los nativos no indoeuropeos derrotados fueron sumidos en el desprecio y la humillación, obligados a la esclavitud o a un estado dependiente, o expulsados ​​a los bosques y montañas, fueron llevados allí en la inacción, pensamientos de una vida miserable y sin ninguna cultura. Este resultado de la conquista aria dio origen al origen cuatro principales Castas indias (varnas).

Aquellos habitantes originarios de la India que fueron conquistados por el poder de la espada sufrieron la suerte de cautivos y se convirtieron en meros esclavos. Los indios, que se sometieron voluntariamente, renunciaron a los dioses de sus padres, adoptaron la lengua, las leyes y las costumbres de los vencedores, conservaron la libertad personal, pero perdieron toda propiedad territorial y tuvieron que vivir como trabajadores en las haciendas de los arios, sirvientes y porteadores, en las casas de los ricos. De ellos surgió una casta sudra. "Sudra" no es una palabra sánscrita. Antes de convertirse en el nombre de una de las castas indias, probablemente fue el nombre de algunas personas. Los arios consideraban que estaba por debajo de su dignidad contraer matrimonio con representantes de la casta Shudra. Las mujeres Shudra eran sólo concubinas entre los arios.

India antigua. Mapa

Con el tiempo, surgieron marcadas diferencias de estatus y profesiones entre los propios conquistadores arios de la India. Pero en relación con la casta inferior, la población nativa conquistada de piel oscura, todos siguieron siendo una clase privilegiada. Sólo los arios tenían derecho a leer los libros sagrados; sólo que eran consagrados mediante una ceremonia solemne: se colocaba un cordón sagrado sobre el ario, haciéndolo “renacer” (o “nacer dos veces”, dvija). Este ritual sirvió como una distinción simbólica entre todos los arios y la casta Shudra y las despreciadas tribus nativas expulsadas a los bosques. La consagración se realizaba colocando un cordón, que se llevaba colocado sobre el hombro derecho y descendiendo en diagonal a través del pecho. Entre la casta brahmán, el cordón se le puede colocar a un niño de 8 a 15 años, y está hecho de hilo de algodón; entre la casta Kshatriya, que lo recibió no antes del año 11, estaba hecho de kusha (una planta de hilado india), y entre la casta Vaishya, que lo recibió no antes del año 12, estaba hecho de lana.

Los arios "nacidos dos veces", con el tiempo, se dividieron según diferencias de ocupación y origen en tres estamentos o castas, que tienen algunas similitudes con los tres estamentos. Europa medieval: clero, nobleza y clase media urbana. Los inicios de las estructuras de castas entre los arios existieron en los días en que vivían solo en la cuenca del Indo: allí, de la masa de la población agrícola y pastoral, los príncipes guerreros de las tribus, rodeados de personas expertas en asuntos militares, también como sacerdotes que realizaban ritos de sacrificio, ya se destacaban.

En el reasentamiento de las tribus arias en la India, en el país del Ganges, la energía militante aumentó en guerras sangrientas con nativos exterminados y luego en una feroz lucha entre tribus arias. Hasta que se completaron las conquistas, todo el pueblo estuvo ocupado en asuntos militares. Sólo cuando comenzó la posesión pacífica del país conquistado fue posible desarrollar una variedad de ocupaciones, la posibilidad de elegir entre diferentes profesiones y vino nueva etapa origen de las castas. La fertilidad del suelo indio despertó el deseo de medios pacíficos de subsistencia. A partir de esto, rápidamente se desarrolló la tendencia innata de los arios, según la cual les resultaba más agradable trabajar tranquilamente y disfrutar de los frutos de su trabajo que realizar difíciles esfuerzos militares. Por tanto, una parte importante de los colonos (“ vishey") se dedicó a la agricultura, que producía abundantes cosechas, dejando la lucha contra los enemigos y la protección del país a los príncipes de las tribus y a la nobleza militar formada durante el período de la conquista. Esta clase, dedicada a la agricultura y en parte al pastoreo, pronto creció de modo que entre los arios, como en Europa occidental, formaba la gran mayoría de la población. porque el nombre vaishya"colono", que originalmente significaba todos los habitantes arios en nuevas áreas, pasó a significar sólo gente de la tercera casta india trabajadora y guerreros, kshatriyas y sacerdotes, brahmanes(“oraciones”), que con el tiempo se convirtieron en las clases privilegiadas, hicieron de los nombres de sus profesiones los nombres de las dos castas más altas.

Las cuatro clases indias enumeradas anteriormente se convirtieron en castas completamente cerradas (varnas) sólo cuando el brahmanismo se elevó por encima del antiguo servicio a Indra y otros dioses de la naturaleza: una nueva doctrina religiosa sobre Brahma, el alma del universo, la fuente de vida de la que todos los seres. se originaron y a los que regresarán. Este credo reformado dio santidad religiosa a la división de la nación india en castas, y especialmente a la casta sacerdotal. Decía que en el ciclo de formas de vida por el que pasa todo lo que existe en la tierra, Brahman es el más forma más alta ser. Según el dogma del renacimiento y la transmigración de las almas, una criatura nacida en forma humana debe pasar por las cuatro castas sucesivamente: ser Shudra, Vaishya, Kshatriya y, finalmente, Brahman; habiendo pasado por estas formas de existencia, se reúne con Brahma. La única manera de lograr este objetivo es que una persona, que lucha constantemente por la deidad, cumpla exactamente todo lo ordenado por los brahmanas, los honre, los complazca con obsequios y signos de respeto. Las ofensas contra los brahmanas, severamente castigadas en la tierra, someten a los malvados a los más terribles tormentos del infierno y al renacimiento en forma de animales despreciados.

La creencia en la dependencia de la vida futura de la presente fue el principal apoyo de la división de castas india y del gobierno de los sacerdotes. Cuanto más decisivamente el clero brahmán colocó el dogma de la transmigración de las almas en el centro de toda enseñanza moral, más exitosamente llenó la imaginación del pueblo con terribles imágenes de tormentos infernales, más honor e influencia adquirió. Los representantes de la casta más alta de los brahmanes están cerca de los dioses; conocen el camino que conduce a Brahma; sus oraciones, sacrificios, santas hazañas de su ascetismo tienen poder mágico sobre los dioses, los dioses tienen que cumplir su voluntad; la dicha y el sufrimiento en la vida futura dependen de ellos. No es de extrañar que con el desarrollo de la religiosidad entre los indios aumentara el poder de la casta brahmana, alabando incansablemente en sus sagradas enseñanzas el respeto y la generosidad hacia los brahmanes como los caminos más seguros para obtener la bienaventuranza, inculcando a los reyes que el gobernante es obligado a tener a los brahmanes como sus consejeros y hacer jueces, está obligado a recompensar sus servicios con ricos contenidos y regalos piadosos.

Para que las castas inferiores de la India no envidiaran la posición privilegiada de los brahmanes y no la invadieran, se desarrolló y predicó enérgicamente la doctrina de que las formas de vida de todos los seres estaban predeterminadas por Brahma, y ​​que la progresión a través de los grados de El renacimiento humano sólo se logra mediante una vida tranquila y pacífica en dado a la persona cargo, fiel cumplimiento de sus deberes. Entonces, en una de las partes más antiguas. Mahabharata Se dice: “Cuando Brahma creó los seres, les dio sus ocupaciones, cada casta una actividad especial: para los brahmanas - el estudio de los altos Vedas, para los guerreros - el heroísmo, para los vaishyas - el arte del trabajo, para los sudras - humildad ante otras flores: por lo tanto, brahmanas ignorantes, guerreros ignorantes, vaishyas inhábiles y sudras desobedientes”.

Brahma, la deidad principal del brahmanismo, la religión que subyace al sistema de castas indio

Este dogma, que atribuía origen divino a cada casta, a cada profesión, consolaba a los humillados y despreciados en sus insultos y privaciones. vida real esperanza de un destino mejor en su existencia futura. Dio santificación religiosa a la jerarquía de castas india. La división de las personas en cuatro clases, desiguales en sus derechos, era desde este punto de vista una ley eterna e inmutable, cuya violación es el pecado más criminal. Las personas no tienen derecho a derribar las barreras de castas establecidas entre ellas por Dios mismo; Sólo pueden lograr una mejora en su destino mediante la sumisión paciente. Las relaciones mutuas entre las castas indias estaban claramente caracterizadas por la enseñanza; que Brahma produjo los Brahmanas de su boca (o el primer hombre Purusha), los Kshatriyas de sus manos, los Vaishyas de sus muslos, los Shudras de sus pies sucios de barro, por lo tanto la esencia de la naturaleza para los Brahmanas es “santidad y sabiduría”. ”, para los Kshatriyas es “poder y fuerza”, entre los Vaishyas - “riqueza y beneficio”, entre los Shudras - “servicio y obediencia”. La doctrina del origen de las castas de diferentes partes el ser más elevado se expone en uno de los himnos del último y más reciente libro Rigveda. No hay conceptos de casta en las canciones más antiguas del Rig Veda. Los brahmanes conceden extrema importancia a este himno, y todo verdadero brahmán creyente lo recita todas las mañanas después del baño. Este himno es un diploma con el que los brahmanes legitimaban sus privilegios, su dominio.

Así, el pueblo indio fue llevado por su historia, sus inclinaciones y costumbres a caer bajo el yugo de una jerarquía de castas, que convertía clases y profesiones en tribus ajenas entre sí,

Shudras

Tras la conquista del valle del Ganges por las tribus arias procedentes del Indo, parte de su población original (no indoeuropea) fue esclavizada y el resto fue privado de sus tierras, convirtiéndose en sirvientes y trabajadores agrícolas. A partir de estos nativos, ajenos a los invasores arios, poco a poco se formó la casta “Sudra”. La palabra "sudra" no proviene de una raíz sánscrita. Pudo haber sido algún tipo de designación tribal india local.

Los arios asumieron el papel de una clase superior en relación con los Shudras. Sólo entre los arios se realizaba el rito religioso de colocar el cordón sagrado que, según las enseñanzas del brahmanismo, hacía que una persona "naciera dos veces". Pero incluso entre los propios arios pronto apareció la división social. Por tipo de vida y ocupación, se dividían en tres castas: brahmanes, kshatriyas y vaishyas, que recuerdan a las tres clases principales del Occidente medieval: el clero, la aristocracia militar y la clase de los pequeños propietarios. Esta estratificación social comenzó a aparecer entre los arios incluso durante su vida en el Indo.

Después de la conquista del valle del Ganges, la mayor parte de la población aria se dedicó a la agricultura y la ganadería en el nuevo país fértil. Estas personas formaron una casta. Vaishyas(“aldeanos”), que se ganaban la vida mediante el trabajo, pero, a diferencia de los Shudras, estaban formados por propietarios legalmente autorizados de tierras, ganado o capital industrial y comercial. Los guerreros estaban por encima de los Vaishyas ( kshatriyas), y sacerdotes ( brahmanes,"rezo") Los kshatriyas y especialmente los brahmanes eran considerados las castas más altas.

Vaishya

Los vaishyas, agricultores y pastores de la antigua India, por la naturaleza misma de sus ocupaciones, no podían igualar la pulcritud de las clases altas y no estaban tan bien vestidos. Al pasar el día trabajando, no tenían tiempo libre ni para adquirir educación brahmán ni para las actividades ociosas de la nobleza militar kshatriya. Por lo tanto, los Vaishyas pronto comenzaron a ser considerados personas desiguales a los sacerdotes y guerreros, personas de otra casta. Los plebeyos vaishya no tenían vecinos belicosos que amenazaran su propiedad. Los Vaishyas no necesitaban espadas ni flechas; vivían tranquilamente con sus esposas e hijos en su pedazo de tierra, dejando que la clase militar protegiera al país de los enemigos externos y del malestar interno. En los asuntos del mundo, la mayoría de los recientes conquistadores arios de la India pronto se desacostumbraron a las armas y al arte de la guerra.

Cuando, con el desarrollo de la cultura, las formas y necesidades de la vida se volvieron más diversas, cuando la simplicidad rústica de la ropa y la comida, la vivienda y los utensilios domésticos comenzó a no satisfacer a muchos, cuando el comercio con extranjeros comenzó a traer riqueza y lujo, muchos Vaishyas Se dedicó a la artesanía, la industria, el comercio y devolvió el dinero en forma de intereses. Pero esto no aumentó su prestigio social. Así como en la Europa feudal la gente del pueblo no pertenecía a las clases altas por origen, sino a la gente común, así en las ciudades populosas que surgieron en la India cerca de los palacios reales y principescos, la mayoría de la población eran Vaishyas. Pero no tenían espacio para un desarrollo independiente: los artesanos y comerciantes de la India estaban sujetos al desprecio de las clases altas. No importa cuánta riqueza adquirieran los vaishyas en grandes, magníficas y lujosas capitales o en ciudades comerciales costeras, no recibieron ninguna participación ni en los honores y la gloria de los kshatriyas, ni en la educación y autoridad de los sacerdotes y eruditos brahmanes. Los beneficios morales más elevados de la vida eran inaccesibles para los vaishyas. Se les dio sólo el círculo de la actividad física y mecánica, el círculo de lo material y la rutina; y aunque se les permitía, incluso se les obligaba a leer Veda y libros legales, permanecieron fuera de la vida mental más elevada de la nación. La cadena hereditaria encadenaba al Vaishya a la parcela de tierra o al negocio de su padre; el acceso a la clase militar o a la casta brahmán quedó bloqueado para siempre.

kshatriyas

La posición de la casta guerrera (kshatriyas) era más honorable, especialmente en los tiempos de hierro. Conquista aria de la India y las primeras generaciones después de esta conquista, cuando todo se decidía por la espada y la energía guerrera, cuando el rey era sólo un comandante, cuando la ley y la costumbre se mantenían sólo por la protección de las armas. Hubo un tiempo en que los Kshatriyas aspiraban a convertirse en la clase principal, y en las leyendas oscuras todavía había rastros de recuerdos de la gran guerra entre guerreros y brahmanes, cuando las "manos impías" se atrevieron a tocar la grandeza sagrada y divinamente establecida del clero. . Las tradiciones dicen que los brahmanes salieron victoriosos de esta lucha con los Kshatriyas con la ayuda de los dioses y del héroe brahmán, Marcos, y que los malvados fueron sometidos a los castigos más terribles.

Educación de un Kshatriya

A los tiempos de conquista seguirían tiempos de paz; luego los servicios de los kshatriyas se volvieron innecesarios y la importancia de la clase militar disminuyó. Estos tiempos eran favorables al deseo de los brahmanes de convertirse en la primera clase. Pero los guerreros se aferraron con mayor firmeza y decisión a la segunda clase más honorable. Orgullosos de la gloria de sus antepasados, cuyas hazañas fueron elogiadas en canciones heroicas heredadas de la antigüedad, imbuidos del sentido de autoestima y conciencia de su fuerza que la profesión militar brinda a la gente, los kshatriyas se mantuvieron en estricto aislamiento de los vaishyas, que no tenían antepasados ​​nobles y miraban con desprecio su vida laboral y monótona.

Los brahmanes, habiendo fortalecido su primacía sobre los kshatriyas, favorecieron su aislamiento de clase, considerándolo beneficioso para ellos mismos; y los kshatriyas, junto con tierras y privilegios, orgullo familiar y gloria militar, heredaron a sus hijos el respeto por el clero. Separados por su educación, ejercicios militares y forma de vida tanto de los brahmanes como de los vaishyas, los kshatriyas eran una aristocracia caballeresca que preservaba, bajo las nuevas condiciones de la vida social, las costumbres guerreras de la antigüedad, inculcando en sus hijos una creencia orgullosa en la pureza de sangre y la superioridad tribal. Protegidos por derechos hereditarios y aislamiento de clase de la invasión de elementos extraños, los kshatriyas formaron una falange que no permitía que los plebeyos entraran en sus filas.

Al recibir un generoso salario del rey, que le proporcionó armas y todo lo necesario para los asuntos militares, los kshatriyas llevaron una vida sin preocupaciones. Aparte de los ejercicios militares, no tenían nada que hacer; por lo tanto, en tiempos de paz, y en el tranquilo valle del Ganges, el tiempo transcurría en su mayor parte pacíficamente, tenían mucho tiempo libre para divertirse y darse un festín. En el círculo de estas familias se conservó el recuerdo de las gloriosas hazañas de sus antepasados, de las candentes batallas de la antigüedad; cantantes de reyes y familias nobles cantaban viejas canciones a los kshatriyas en festivales de sacrificios y cenas fúnebres, o componían otras nuevas para glorificar a sus patrones. De estas canciones surgieron gradualmente poemas épicos indios: Mahabharata Y Ramayana.

La casta más alta e influyente eran los sacerdotes, cuyo nombre original “purohita”, “sacerdotes de la casa” del rey, fue reemplazado en el país del Ganges por uno nuevo: brahmanes. Incluso en el Indo había sacerdotes así, por ejemplo, Vasishta, Vishwamitra- sobre quienes el pueblo creía que sus oraciones y los sacrificios que realizaban tenían poder, y que por tanto gozaban de un respeto especial. El beneficio de toda la tribu exigía que se preservaran sus cantos sagrados, sus formas de realizar rituales y sus enseñanzas. La forma más segura de lograrlo era que los sacerdotes más respetados de la tribu transmitieran sus conocimientos a sus hijos o alumnos. Así surgieron los clanes brahmanes. Al formar escuelas o corporaciones, preservaron oraciones, himnos y conocimientos sagrados a través de la tradición oral.

Al principio cada tribu aria tenía su propio clan brahmán; por ejemplo, los Koshala tienen la familia de Vasishtha y los Angs tienen la familia de Gautama. Pero cuando las tribus, acostumbradas a vivir en paz entre sí, se unieron en un solo estado, sus familias sacerdotales se asociaron entre sí, tomando prestados oraciones e himnos unos de otros. Los credos y canciones sagradas de varias escuelas brahmanes se convirtieron en propiedad común de toda la comunidad. Estas canciones y enseñanzas, que al principio sólo existían en la tradición oral, fueron escritas y recopiladas por los brahmanes después de la introducción de signos escritos. Así surgieron Veda, es decir, “conocimiento”, una colección de cantos sagrados e invocaciones a los dioses, llamada Rigveda y las dos colecciones siguientes de fórmulas de sacrificio, oraciones y regulaciones litúrgicas, Samaveda Y Yajurveda.

Los indios daban gran importancia a garantizar que las ofrendas de sacrificio se realizaran correctamente y que no se cometieran errores al invocar a los dioses. Esto favoreció enormemente el surgimiento de una corporación brahmán especial. Cuando se escribieron los ritos litúrgicos y las oraciones, la condición para que los sacrificios y rituales agradaran a los dioses era el conocimiento exacto y la observancia de las reglas y leyes prescritas, que sólo podían estudiarse bajo la guía de las antiguas familias sacerdotales. Esto necesariamente colocó la realización de sacrificios y adoración bajo el control exclusivo de los brahmanes, poniendo fin por completo a la relación directa de los laicos con los dioses: solo aquellos que fueron enseñados por el sacerdote-mentor, el hijo o alumno de un brahmán, ahora podían realizar el sacrificio de la manera adecuada, haciéndolo “agradable a los dioses”. sólo él podía entregar la ayuda de Dios.

Brahman en la India moderna

El conocimiento de las antiguas canciones con las que los antepasados ​​​​en su antigua patria honraban a los dioses de la naturaleza, el conocimiento de los rituales que acompañaban a estas canciones, se convirtieron cada vez más en propiedad exclusiva de los brahmanes, cuyos antepasados ​​​​compusieron estas canciones y en cuyo clan se encontraban. transmitido por herencia. También eran propiedad de los sacerdotes las leyendas relacionadas con el Servicio Divino, necesarias para comprenderlo. Lo que trajeron de su tierra natal fue revestido en las mentes de los colonos arios de la India con un misterioso significado sagrado. Así, los cantantes hereditarios se convirtieron en sacerdotes hereditarios, cuya importancia aumentó a medida que el pueblo ario se alejó de su antigua patria (el valle del Indo) y, ocupado con asuntos militares, olvidó sus antiguas instituciones.

La gente empezó a considerar a los brahmanes como intermediarios entre las personas y los dioses. cuando en nuevo pais Ganges, comenzaron tiempos de paz y la preocupación por el desempeño de los deberes religiosos se hizo lo mas importante vida, el concepto establecido entre el pueblo sobre la importancia de los sacerdotes debería haber despertado en ellos el pensamiento orgulloso de que la clase, cumpliendo los deberes más sagrados, dedicando su vida al servicio de los dioses, tiene derecho a ocupar el primer lugar en la sociedad y el estado. El clero brahmán se convirtió en una corporación cerrada, el acceso a él estaba cerrado a personas de otras clases. Se suponía que los brahmanes sólo podían tomar esposas de su propia clase. Enseñaron a todo el pueblo a reconocer que los hijos de un sacerdote, nacidos en matrimonio legal, tienen por su mismo origen el derecho a ser sacerdotes y la capacidad de hacer sacrificios y oraciones agradables a los dioses.

Así surgió la casta sacerdotal, Brahman, estrictamente aislada de los Kshatriyas y Vaishyas, colocada por la fuerza de su orgullo de clase y la religiosidad del pueblo en el más alto nivel de honor, apoderándose de la ciencia, la religión y toda la educación en un monopolio. por sí mismo. Con el tiempo, los brahmanes se acostumbraron a pensar que eran tan superiores al resto de los arios como se consideraban superiores a los Shudras y los restos de las tribus indias nativas salvajes. En la calle, en el mercado, la diferencia de castas ya era visible en el material y la forma de la ropa, en el tamaño y la forma del bastón. Un brahmana, a diferencia de un kshatriya y un vaishya, salía de la casa con nada menos que una caña de bambú, un recipiente con agua para la purificación y un cordón sagrado sobre su hombro.

Los brahmanes hicieron todo lo posible por poner en práctica la teoría de las castas. Pero las condiciones de la realidad enfrentaron sus aspiraciones con tales obstáculos que no pudieron implementar estrictamente el principio de división de ocupaciones entre castas. A los brahmanes les resultó especialmente difícil encontrar un medio de vida para ellos y sus familias, limitándose únicamente a aquellas ocupaciones que pertenecían específicamente a su casta. Los brahmanes no eran monjes que aceptaban en su clase sólo a tantas personas como necesitaban. ellos lideraron vida familiar y multiplicado; por lo tanto, era inevitable que muchas familias brahmanes se empobrecieran; y la casta Brahman no recibió apoyo del estado. Por lo tanto, las empobrecidas familias brahmanes cayeron en la pobreza. El Mahabharata afirma que dos héroes destacados de este poema, drona y su hijo ashwatthaman, había brahmanes, pero debido a la pobreza tuvieron que dedicarse al oficio militar de los kshatriyas. En inserciones posteriores se les condena enérgicamente por ello.

Es cierto que algunos brahmanes llevaban una vida ascética y ermitaña en el bosque, las montañas y cerca de lagos sagrados. Otros eran astrónomos, asesores jurídicos, administradores, jueces y recibían buenos medios a la vida gracias a estas actividades honorables. Muchos brahmanes eran maestros religiosos, intérpretes de libros sagrados y recibían el apoyo de sus numerosos discípulos, eran sacerdotes, sirvientes en los templos, vivían de los regalos de quienes hacían sacrificios y, en general, de personas piadosas. Pero cualquiera que sea el número de Brahmanas que encontraron su medio de vida en estas actividades, vemos en leyes de manu y de otras fuentes indias antiguas que había muchos sacerdotes que vivían sólo de limosnas o se mantenían a sí mismos y a sus familias con actividades inapropiadas para su casta. Por lo tanto, las leyes de Manu tienen mucho cuidado en inculcar a los reyes y a los ricos que tienen el deber sagrado de ser generosos con los Brahmanas. Las leyes de Manu permiten a los brahmanas pedir limosna y ganarse la vida mediante las actividades de kshatriyas y vaishyas. Un brahmán puede mantenerse a sí mismo cultivando y pastoreando; puede vivir “de las verdades y mentiras del comercio”. Pero en ningún caso debe vivir de prestar dinero a interés o de artes de seducción, como la música y el canto; No deben ser contratados como trabajadores, no deben comerciar con bebidas embriagantes, mantequilla de vaca, leche, semillas de sésamo, lino o tejidos de lana. A aquellos kshatriyas que no pueden sustentarse con artes militares, la ley de Manu también les permite involucrarse en los asuntos de los vaishyas, y les permite a los vaishyas alimentarse mediante las actividades de los sudras. Pero todas estas fueron sólo concesiones forzadas por la necesidad.

La discrepancia entre las ocupaciones de las personas y sus castas llevó con el tiempo a la desintegración de las castas en divisiones más pequeñas. En realidad, son estos pequeños grupos sociales los que son castas en el sentido correcto de la palabra, y las cuatro clases principales que hemos enumerado (brahmanas, kshatriyas, vaishyas y sudras) en la propia India se llaman más a menudo. varnas. Si bien permitían indulgentemente a las castas superiores alimentarse de las profesiones de las inferiores, las leyes de Manu prohibían estrictamente a las castas inferiores asumir las profesiones de las superiores: se suponía que esta insolencia debía ser castigada con la confiscación de propiedades y la expulsión. Sólo un Shudra que no encuentra trabajo contratado puede dedicarse a un oficio. Pero no debe adquirir riquezas para no volverse arrogante frente a las personas de otras castas, ante las cuales está obligado a humillarse.

Casta intocable - Chandals

Desde la cuenca del Ganges, este desprecio por las tribus supervivientes de la población no aria se trasladó al Deccan, donde los Chandals del Ganges fueron colocados en la misma posición. parias, cuyo nombre no se encuentra en leyes de manu, se convirtió entre los europeos en el nombre de todas las clases de personas despreciadas por los arios, personas "inmundas". La palabra paria no es sánscrita sino tamil. Los tamiles llaman parias tanto a los descendientes de la antigua población anterior a Dravidiana como a los indios excluidos de las castas.

Incluso la situación de los esclavos en la antigua India era menos difícil que la vida de la casta intocable. Épico y obras dramáticas poesía india muestran que los arios trataban dócilmente a sus esclavos, que muchos esclavos gozaban de gran confianza por parte de sus amos y ocupaban posiciones influyentes. Los esclavos eran: aquellos miembros de la casta Shudra cuyos antepasados ​​fueron esclavizados durante la conquista del país; Prisioneros de guerra indios de estados enemigos; la gente compraba a los comerciantes; deudores culpables entregados por los jueces como esclavos de los acreedores. Los esclavos y esclavas se vendían en el mercado como mercancías. Pero nadie podía tener como esclavo a una persona de una casta superior a la suya.

La casta de los intocables, que surgió en la antigüedad, existe en la India hasta el día de hoy.

Uno de los aspectos más comentados y menos comprendidos de la sociedad india tradicional es el sistema de castas, que influye en la política, los negocios y las interacciones sociales. Este sistema ha evolucionado durante miles de años como poderosa herramienta organizar y gestionar grandes masas de personas. Aunque la discriminación basada en castas es ahora ilegal, las divisiones de castas todavía afectan los empleos, los beneficios y los círculos sociales cotidianos.

Casta- sinónimo de la palabra "finca". En Rusia había clases: campesinos, trabajadores, nobles, familia real, científicos, etc.

Existen restricciones estrictas a la comunicación entre castas en la India. La casta es la identidad de un hindú. Todo su estilo de vida depende de la casta a la que pertenece.

Hay cuatro castas principales:brahmanes(funcionarios), kshatriyas(guerreros), Vaishya(comerciantes) y Shudras(campesinos, trabajadores, sirvientes). El resto son los “intocables”.

brahmanes- la casta más alta de la India. Los brahmanes sirven como mentores espirituales, trabajan como contables y contables, funcionarios, maestros y toman posesión de tierras. Se supone que no deben seguir el arado ni realizar ciertos tipos de trabajo manual; las mujeres de entre ellos pueden servir en la casa y los terratenientes pueden cultivar parcelas, pero no arar.
Los miembros de cada casta brahmán se casan sólo dentro de su propio círculo, aunque es posible casarse con una novia de una familia perteneciente a una subcasta similar de un área vecina.
Al elegir la comida, un brahmán observa muchas prohibiciones. No tiene derecho a comer alimentos preparados fuera de su casta, pero los miembros de todas las demás castas pueden comer alimentos de manos de brahmanas. Algunas familias brahmanes no pueden comer carne.

kshatriyas- están inmediatamente detrás de los brahmanes en términos rituales y su tarea es principalmente luchar y proteger su patria. Hoy en día, las ocupaciones de los kshatriyas son trabajar como administradores de propiedades y ocupar diversos puestos administrativos y militares. La mayoría de los kshatriyas comen carne y, aunque permiten el matrimonio con una chica de una subcasta inferior, una mujer bajo ninguna circunstancia puede casarse con un hombre de una subcasta inferior a la suya.

Vaishya- capas que se dedican al comercio. Los vaishyas son más estrictos en el cumplimiento de las normas alimentarias y son incluso más cuidadosos a la hora de evitar la contaminación ritual. La ocupación tradicional de los Vaishyas es el comercio y la banca; tienden a mantenerse alejados del trabajo físico, pero a veces se les incluye en la gestión de las granjas de los terratenientes y empresarios de las aldeas, sin participar directamente en el cultivo de la tierra.

Shudras- casta campesina. Ellos, debido a su número y a la propiedad de una parte importante de la tierra local, desempeñan papel importante en la solución de problemas sociales y políticos de algunas áreas. Los shudras comen carne y a las viudas y divorciadas se les permite casarse. Los Shudras inferiores son numerosas subcastas cuya profesión es de carácter altamente especializado. Se trata de las castas de alfareros, herreros, carpinteros, carpinteros, tejedores, aceiteros, destiladores, albañiles, peluqueros, músicos, curtidores (los que cosen productos de cuero acabado), carniceros, carroñeros y muchos otros.

Los intocables- los que realizan los trabajos más sucios, a menudo mendigos o gente muy pobre. Están fuera de la sociedad hindú. Se dedican a limpiar animales muertos de las calles y campos, baños, curtir cueros, limpiar alcantarillas, trabajar como carroñeros, lavanderas y son contratados para los trabajos más difíciles en minas, obras de construcción, etc.

A los miembros de las “no castas” se les prohíbe visitar las casas de las castas “puras” y sacar agua de sus pozos, e incluso se les prohíbe pisar las sombras de otras castas. Hasta hace poco, la mayoría de los templos hindúes estaban cerrados a los intocables; incluso estaba prohibido acercarse a personas de castas superiores a más de un número determinado de pasos.

La naturaleza de las barreras de castas es tal que se cree que los “intocables” continúan contaminando a los miembros de las castas “puras”, incluso si hace tiempo que abandonaron su ocupación de casta y se dedican a actividades ritualmente neutrales, como la agricultura. Aunque en otros condiciones sociales y situaciones, como estar en una ciudad industrial o en un tren, un intocable puede tener contacto físico con miembros de castas superiores sin contaminarlos.

Los hindúes creen en la reencarnación y creen que quien sigue las reglas de su casta ascenderá por nacimiento a una casta superior en una vida futura, mientras que quien rompa estas reglas será desconocido en la próxima vida.

PD. ¿No os recuerda este sistema al nuestro?