تعريف التوفيق. سوبورنوست، ما هو في الوعي بمبادئ الوحدة. لقد أصبحت كلمة "المجمعية" منذ فترة طويلة نوعًا من بطاقة الاتصال للحضارة الروسية. تحتوي المصالحة على أعمق معنى ديني وفلسفي، فهي رائعة

القسم سهل الاستخدام للغاية. فقط أدخل الكلمة المطلوبة في الحقل المخصص، وسنقدم لك قائمة بمعانيها. أود أن أشير إلى أن موقعنا يوفر بيانات من مصادر مختلفة - قواميس موسوعية وتوضيحية وقواميس تكوين الكلمات. هنا يمكنك أيضًا رؤية أمثلة على استخدام الكلمة التي أدخلتها.

معنى كلمة التوفيق

التوفيق في قاموس الكلمات المتقاطعة

القاموس التوضيحي للغة الروسية. د.ن. أوشاكوف

التوفيق

التوفيق والجمع الآن. (كتاب، كنيسة). إلهاء اسم للجمع في 2 و 3 معاني، عامة، مشاركة عامة في شيء ما، مناقشة. مبدأ التوفيق.

القاموس التوضيحي للغة الروسية. S.I.Ozhegov، N.Yu.Shvedova.

التوفيق

حسنا. (عالي). المجتمع الروحي لكثير من الناس الذين يعيشون معا.

القاموس التوضيحي الجديد للغة الروسية، T. F. Efremova.

القاموس الموسوعي، 1998

التوفيق

الصراع (الكاثوليكية) (الكاثوليكي اليوناني - العالمي) هو أحد السمات الرئيسية للكنيسة المسيحية، مما يثبت فهمها لذاتها على أنها عالمية وعالمية ("الكنيسة الواحدة المقدسة والكاثوليكية والرسولية" - قانون نيقية القسطنطينية، القرن الرابع) . بالنظر إلى المجمعية كخاصية محددة للتقليد الأرثوذكسي (المجمعية باعتبارها العقل الجماعي لـ "شعب الكنيسة" على النقيض من الفردية الدينية للبروتستانتية واستبداد البابا في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية)، فسرها أ.س. خومياكوف على أنها عامة مبدأ بنية الوجود، الذي يميز الجمع الذي جمعته قوة الحب في "الوحدة الحرة والعضوية" (في الفلسفة الاجتماعية، شوهد أقرب تقريب لهذا المبدأ في مجتمع الفلاحين). تم تبني مفهوم المجمعية في الفلسفة الدينية الروسية. 19-20 قرنا

ويكيبيديا

سوبورنوست

سوبورنوست- مفهوم قدمه الفيلسوف الروسي أ.س. خومياكوف (1804-1860)، والذي طوره السلافوفيليون في القرن التاسع عشر، وهو مستمد في الأصل من مبدأ كاثوليكية الكنيسة. وفي وقت لاحق، بدأ تفسيرها على نطاق أوسع بكثير، بحيث تغطي أسلوب الحياة بأكمله، ومجموعة من المعايير الأخلاقية والأخلاقية داخل المجتمع. تدين هذه المعايير الفردانية دون قيد أو شرط، ورغبة الفرد في معارضة نفسه لمجتمع من "إخوانه في الدين". يرفض سوبورنوست مفهومًا مثل "السعادة الشخصية"، بحجة أنه "من المستحيل أن تكون سعيدًا بمفردك".

أمثلة على استخدام كلمة sobornost في الأدب.

ولهذا السبب فإنه مستحيل التوفيقوحكم الشعب، لماذا من المستحيل السماح لنوفغورود بفصل نفسها عن روس ومن المستحيل السماح ليوري موسكو بتقويض سلطة الدوقية الكبرى مع الإفلات من العقاب!

كان الشيوعيون يفتقرون بشدة إلى الجنة وأسرارها ومقدساتها، والتي بدونها اكتسبت الجماعية السوفيتية تدريجيا طابعا خارجيا، وتحولت إلى شيء آخر غير التعاون، ولكن في عش النمل الاشتراكي.

يراها الواقعي الصوفي في الحب وفي الموت، في الطبيعة وفي الحياة التوفيقوخلق من الإنسانية - سواء بوعي أو بغير وعي للفرد - جسمًا عالميًا واحدًا.

لقد تصرفوا كما لو أنه لا يوجد إله، بل أمير الظلام، كما لو أنه بدون صلوات مجمعية وأسرار الكنيسة، كان من الممكن بسهولة إعادة تشكيل طبيعة مصاص الدماء الساقطة للإنسان فقط بمساعدة القانون المنقوش في القلب، ليحل محله. التوفيقتضامن الجماهير العاملة.

وهكذا، فبينما كانت أوروبا الغربية قد بدأت للتو في الارتقاء من القومية إلى فكرة عالمية والتورط في حروب بعيدة عن المشاكل العنصرية، كان التحول من التوجه الديني في غرب آسيا قد بدأ للتو. التوفيقإلى السياسة القومية وإلى حلم الحروب لم تعد من أجل الإيمان أو العقيدة، بل من أجل الحكم الذاتي والاستقلال.

شيء آخر هو أن التجربة المجمعية الروسية تختلف بشكل كبير عن التجربة الغربية التي لا تعرف شيئًا كهذا التوفيق.

إخضاع الكنيسة الأرثوذكسية، التي حافظت وحدها على عهود المسيح، للبابا اللاتيني بدلاً من ذلك التوفيقللحصول على تسلسل هرمي للكنيسة، حيث حتى الله الآب منفصل عن الله الابن، ولا يُطلب منه التعرف على العالم الآخر إلا من خلال الحيل العقلية، لأن إعلانات شيوخ آثوس معترف بها على أنها ليست أكثر من مجرد هذيان مريض. خيالهم.

لقد أصبحت كلمة "المجمعية" منذ فترة طويلة نوعًا من بطاقة الاتصال للحضارة الروسية. تحتوي "سوبورنوست" على أعمق معنى ديني وفلسفي، وهي مثال رائع على الإبداع الاجتماعي الروسي. يمكن القول أنه في التوفيقية تم الكشف عن الطبيعة الجدلية للعلاقات الاجتماعية بشكل كامل.

تم قبول الفكرة المسيحية للفرد الحر في البداية من قبل الأرثوذكسية. كل نفس "تستمع إلى الله" وتتخذ قرارها وتكون مسؤولة عنه. اقرأ سير القديسين، فكل واحد منهم شخصية. علاوة على ذلك، معلم الحياة. اقرأ للأسقف أففاكوم، يتحدث عن المسؤولية الشخصية في يوم القيامة: "ليس هناك معين إذن، ولا ممثل، لا أب لابن، ولا أم لابنة، ولا أحد يساعد الآخر، كل واحد سيتمجد أو يُدان بواسطة أفعاله." أندريه بولوتوف، المعلم الروسي في القرن الثامن عشر، والذي تمثل "ملاحظاته" أفضل نثر روسي في ذلك الوقت، هو أيضًا شخص لا يتبع "الجميع" في قراراته. و"تاريخ الدولة الروسية"، حيث تم نحت الشخصيات الروسية الفريدة بشكل واضح ومحب!

الشخصية الروسية ليست فقط "الرجل الصغير" أكاكي أكاكيفيتش، ولكن أيضًا "الرجل الكبير" - الأمير القديم، يرمي بفخر "أنا قادم إليك"، الفاتح ماماي ديمتري دونسكوي، القوزاق أتامان إرماك، الإمبراطورة كاثرين العظيمة، سوفوروف - اسمهم الفيلق. المالك المقتصد خور هو أيضًا شخص روسي نموذجي.

كيف تم الجمع بين مبدأ السرب والشخصية في الروح الروسية؟ هذه هي الطريقة التي جاءت معا. تجمع الشخصية الوطنية الروسية بين الأضداد. ويتحولون باستمرار إلى بعضهم البعض. بالطبع، يمكن العثور على أضداد مماثلة بين الشعوب الأخرى. لكن في روسيا فقط "تتحول الأطروحة إلى نقيض".

إن التحول من طرف إلى آخر هو سمة روسية نموذجية: من التمرد إلى الخضوع، ومن السلبية إلى البطولة، ومن الخلق إلى التدمير، ومن الحكمة إلى التبذير (من "التاجر" إلى "المتهور")، والعكس صحيح. يمكننا التحدث عن تعظيم الشخصية الروسية. كتب N. A. Berdyaev: "حقًا، هناك في الروح الروسية رغبة في تحقيق أقصى الحدود والنهاية".

إذا كنت تحب، فمن دون سبب،

إذا هددت، فهذه ليست مزحة،

إذا وبخت، بتهور شديد،

إذا قطعت، فهذا عار.

إذا سامحت فمن كل قلبك.

إذا كان هناك عيد، فهناك عيد.

يجب ألا ننسى تناقض الشخصية الروسية وتطرفها ، والتحول المتبادل بين الأضداد المتطرفة. علاوة على ذلك، فإن منتقدينا، الذين يركزون الاهتمام أحيانًا على جانب واحد من المسألة، يتظاهرون بأن الجانب الآخر غير موجود. يتم تقديم التشويه على أنه حقيقة.

يتم التعبير عن الوحدة العضوية للعامة والفرد في مفهوم المجمعية. هذه هي حبة الفكرة الروسية، المفهوم المركزي للفلسفة الروسية، وهي كلمة لا يمكن ترجمتها إلى لغات أخرى، حتى إلى الألمانية - الأكثر شمولاً من حيث المصطلحات الفلسفية.

الكاتدرائية هي كنيسة. يأتي الجميع إلى هيكل الله معًا، ويتبعون طقوسًا مشتركة، لكن الجميع يظل على طبيعته، ويرفع صلاته الشخصية إلى العلي، ويحاسب نفسه أمامه على أفعاله، وينتظر المكافأة. معنى آخر لكلمة الكاتدرائية هو اجتماع، مؤتمر الكنيسة؛ المعادل الألماني هو داس كونزيل. على هذا الأساس، اقترح س. فرانك ترجمة المجمع إلى Konziliarisch. اعترض L. Karsavin، مشيرًا إلى أن المجمعية لا تعني "الاعتراف بالمجالس باعتبارها أعلى سلطة"، وترجمة كارسافين هي سيمفونية ("المجمعية هي سيمفونية، واتساق متناغم، ووحدة").

كان N. Lossky مقتنعًا بعدم إمكانية ترجمة المصطلح. وكتب: «إن كلمة «المجمعية» مقبولة بالفعل في الأدب الألماني والأنجلو أمريكي، حتى أن زمالة المسيحيين الإنجليزيين والأرثوذكس، الموجودة في بعض المدن في بريطانيا العظمى والولايات المتحدة الأمريكية، تنشر مجلة تسمى. "سوبورنوست". نُشرت مجلة "سوبورنوست" في إنجلترا في منتصف قرننا، وهي الآن لم تعد موجودة؛ وهكذا، يقول آي جولومشتوك، الذي يعيش في إنجلترا: "التوافقية هو مفهوم روسي نموذجي، لكنني ما زلت أعتقد أنه لا توجد خصائص وطنية هنا وما علاقتها به. كل أمة تمر بمرحلة من الوعي الجماعي. ثم ينهار. لقد تخلف الوعي الروسي ببساطة عن الوعي الأوروبي." رأي آخر مماثل: "سوبورنوست هي حالة حياة ما قبل الانعكاس الخاصة." حتى مؤلف ذو تعليم عالٍ مثل ج. بومرانتز يعلن: "سوبورنوست يعوض عن التطور غير الكافي للشخصية. "

في الأوساط الأرثوذكسية، يتمسكون بوجهة النظر التقليدية: "المجمعية هي مفهوم حجر الزاوية في عصرنا، الذي يعيش تحت علامة نظامين متعارضين: الفردية المطلقة والجماعية المطلقة".

Sobornost هو دمج الفرد والمجتمع. هذا هو العام، الذي يشمل ثروة الخاص والفرد، الذي كتب عنه هيجل، وواجه سوء فهم أحيانًا، إذ بقي في دائرة التفكير المجرد. نعم، كان الألمان هم الذين طرحوا مشكلة الجنرال غير الرسمي (بعد كل شيء، هذا هو جوهر المجمعية) باعتبارها حقيقة الفكر المجرد. قبل هيجل، شغلت هذه المشكلة شيلينج، الذي جاء بفكرة نظام الفئات: يصبح المفهوم ملموسًا في نظام فلسفي، حيث تحتل كل فئة مكانًا صارمًا ويتيح الاتصال بالكل تحديد المفهوم. . والبداية، كما هو الحال دائما، كانت مع كانط. وأعني الفقرة 77 الشهيرة من نقد الحكم، حيث نتحدث عن قصور وسائل المنطق الصوري. إن قوى العقل لا تستطيع فهم كل عضوي. في المنطق العادي، يختلف الخاص عن العام بخصائص عشوائية، لكن هذا الارتباط ضروري في الجسم. لذلك، قال كانط، يمكن للمرء أن يتخيل "فهمًا آخر"، وهو ليس استطراديًا، ولكنه بديهي، مما يؤدي بالضرورة إلى اتصال الأجزاء. كانت هذه فكرة كانط القديمة. في عام 1772، في رسالة إلى م. هيرتز (هذه الرسالة قبل تسع سنوات من أن نقد العقل الخالص كان أول تطبيق لهذا العمل)، يقارن كانط بين العقل الخطابي العادي والعقل الإلهي البديهي، الذي يعرف النماذج الأولية للعقل الخالص. أشياء. "ومع ذلك، فإن عقلنا بأفكاره ليس هو علة الأشياء إلا الأخلاق بأهدافها الطيبة." كانط يقوم بتحفظ مهم للغاية! حول الفكر الروسي الحديث إلى مجال الأخلاق والدين، حيث قدم المجمعية كدليل بديهي، رعته الأرثوذكسية بين الناس لعدة قرون. كتب خومياكوف: “...في مسائل الإيمان لا يوجد فرق بين العالم والجاهل، ورجل الدين والعلماني، والرجل والمرأة، والسيادة والتابع، ومالك العبيد والعبد، حيث ومتى من الضروري، بتقدير الله، أن ينال الشاب موهبة المعرفة، ويُعطى الطفل كلمة الحكمة، ويتم دحض هرطقة الأسقف المتعلم من قبل الراعي الأمي، حتى يكون كل شيء متحدًا في الوحدة الحرة للكنيسة. الإيمان الحي الذي هو ظهور روح الله. هذه هي العقيدة التي تكمن في أعماق فكرة المجمع. وفقا لخومياكوف، فإن الوحدة المجمعية هي "وحدة حرة وعضوية، مبدأها الحي هو النعمة الإلهية للحب المتبادل". في العمل الرائع لـ S. S. Koruzhy "Khomyakov ومبدأ المجمعية" يُلاحظ بحق أن المجمعية بالنسبة لـ Khomyakov هي هوية الوحدة والحرية، التي تتجلى في قانون الحب الروحي، ويتم تعريف الحرية نفسها بالاتفاق مع الرسول يوحنا كحرية تحقيق الذات في الحقيقة. سمات أخرى من conciliarity هي العضوية، والنعمة، والحب.

مؤرخ اللاهوت الروسي ج. فلوروفسكي، معترفًا بمزايا خومياكوف، يسمي، إن لم يكن مصدر إلهامه، على الأقل مؤلفًا ألمانيًا مناسبًا له. هذا هو اللاهوتي من توبنغن يوهان آدم مهلر (موهليغ). دعونا نفتتح مؤلفه "وحدة الكنيسة، أو مبدأ الكاثوليكية" (1825). نقرأ: “إن المبدأ الكاثوليكي، رغم أنه يوحد جميع المؤمنين، لا يلغي الفردية الفردية، لأن كل فرد يستمر في الوجود كعضو حي في جماعة الكنيسة. والحياة الفردية في حد ذاتها لها خصائصها الخاصة التي لا ينبغي أن تختفي حقًا، سيختفي الكل من الوجود إذا اختفت خصائص الأفراد الذين يتكون منهم. إنه بفضل الخصائص العديدة للفرد، بفضل تطوره الحر وغير المقيد، فإن الكائن الحي "يزدهر ويحمل الفاكهة". "ينشأ.

كان مهلر تلميذا لشيلنج وهيجل، واستخدم جدلياتهم لانتقاد البروتستانتية، التي تنقل كل مسائل الإيمان إلى الفرد. كان المفكرون الأرثوذكس مقتنعين بأن الكاثوليكية، بينما تنتقد البروتستانتية، لم تتمكن من مقاومة الإغراء المعاكس وبناء مسيحية منظمة بشكل صارم. إليكم رأي بيرديايف حول المجمعية كفضيلة أرثوذكسية: "إن المجمعية هي عكس كل من الاستبداد الكاثوليكي والفردية البروتستانتية؛ فهي تعني الجماعة، التي لا تعرف السلطة الخارجية على نفسها، ولكنها لا تعرف العزلة الفردية والعزلة". وفي مكان آخر، يقارن بيرديايف بين التوفيقية وبين التوفيقية الشيوعية، والجماعية، حيث يتم قمع الفرد على حساب "الإرادة العامة" المفروضة من الخارج.

إلى أي مدى تتجذّر المصالحة في الحياة؟ يعتبر الشاعر والفيلسوف فياتشيسلاف إيفانوف أن المصالحة هي قيمة مثالية. “إن المجمعية هي مهمة وليست أمرًا مفروغًا منه؛ ولم تتحقق بعد بشكل كامل وثابت على الأرض، ولا يمكن العثور عليها أيضًا هنا أو هناك، مثل الله”. وفقا لإيفانوف، الذي يدرس ظاهرة التوفيق، "لا توجد ظاهرة نموذجية في الحياة تتوافق معها بشكل مباشر وكامل، ولا مفهوم منطقي مساو لها في المحتوى. إن معنى التوفيق هو نفس مهمة الفكر النظري تنفيذ المجمعية من أجل خلق أشكال الحياة" (30). قد يعتقد المرء أن إيفانوف لم يكن على دراية بعمل S. Trubetskoy "حول طبيعة الوعي البشري"، حيث كشف مفهوم المجمعية عن جوهر المشكلة المطروحة. انطلق تروبيتسكوي من كانط، الذي عرّف الأشكال المعرفية بأنها متسامية. لقد وبخ كانط لعدم التمييز الكافي بين المتعالي والذاتي. متعالي، بحسب تروبيتسكوي، مجمعي. في جميع الأعمال ذات الطبيعة النظرية والأخلاقية، نحمل في داخلنا كاتدرائية مع الجميع. وهنا استنتاجه: "لا يمكن للوعي أن يكون غير شخصي ولا فردي، لأنه أكثر من شخصي، كونه مجمعيا". إن توبيخ S. Trubetskoy شامل وعادل - فقط فيما يتعلق بالكانطية الجديدة. لقد عرف كانط نفسه الفرق بين الذاتي والمتعالي؛ قدم مفهوم المتعالي لرفع مستوى المعرفة على الذاتية. من الناحية المعرفية، تعني المجمعية الروسية نفس معنى الفلسفة المتعالية الألمانية.

لكن الشيء الرئيسي هو الجانب العملي والاجتماعي. ويرد تحليل المجمعية في هذا الصدد في عمل س. فرانك "الأسس الروحية للمجتمع"، والذي سنعود إليه: اليوم هو ذو أهمية خاصة. بعد انهيار الفاشية والاشتراكية، تسمع أحيانًا أن أي مجتمع هو سيء، ويشوه الإنسان، ويؤدي إلى العنف، إن لم يكن جسديًا، فهو روحي. لن أشير إلى الرسائل العلمية، ولكن سأسمي الفيلم "التعليمي" الشهير للشباب "الموجة". هذا ليس فنًا أو وقائع، هذه صحافة: في مدرسة أمريكية، يجري المعلم تجربة - يتم إنشاء نوع من مجتمع "الموجة" للطلاب، حيث يوجد تسلسل هرمي وانضباط وطقوس خاصة به. الأطفال يحبون ذلك، لكن المعلم يشرح لهم أن هذا هو الطريق إلى هتلر. فكرة الفيلم: أي مجتمع يؤدي إلى الشمولية، وحدها الفردية هي التي لها قيمة في حد ذاتها.

واليوم تأتي أفكار أخرى من الولايات المتحدة. "إن النقد الحالي لليبرالية السياسية يأتي من أمريكا، مما يعيد مفهوم المجتمع إلى أوروبا الغربية. النقد المجتمعي الجديد لليبرالية هو في كثير من النواحي أكثر إقناعا من النقد السابق، ويركز على معارضة المجتمع (الصالح) للمجتمع (السيئ) إن حدها موجه ضد الشمولية وضد الليبرالية" (32). العمل الألماني المذكور مخصص للجدل مع الطائفية (يجب عدم الخلط بينها وبين الشيوعية) - عقيدة المجتمع. ويمكن للمرء أن يقول إن الطائفية هي آخر كلمة ما بعد الحداثة في الفكر الاجتماعي الأمريكي. ما بعد الحداثة هي العودة إلى إنجازات العصور الماضية. في القرن الماضي، توصل مواطنونا الحكماء إلى استنتاج مفاده أن هناك أنواعًا مختلفة من المجتمعات، وهناك مجتمعات زائفة، ولكن قد يكون هناك أيضًا مجتمع حقيقي. إن الرغبة في المجتمع ليست غريزة القطيع. مستقبل البشرية في مجتمع عال، حيث يكشف الفرد عن نفسه بالكامل. فكرة التوفيق تحل هذه المشكلة، مشكلة عصر الفضاء. تبدأ الإنسانية بالرعوية، ثم تتغلب عليها وتلد مجتمعًا أعلى. تساهم الفردية في الخروج من القطيع، لكنها في حد ذاتها ليست أعلى ثمرة للثقافة. أما بالنسبة للمجتمع الزائف، فإن هذا النوع من التنظيم الاجتماعي يمكن أن يشكل خطراً على البشرية. وتشمل هذه الروابط القائمة على أفكار التفرد الوطني ("العرق الرئيسي"، "الشعب المختار")، والمنظمات الإجرامية (المافيا)، والمنظمات ذات الأهداف السرية (المحافل الماسونية)، والأحزاب السياسية من "النوع الجديد"، التي كان من الصعب دخولها. ، والمغادرة أكثر صعوبة (CPSU، NSDAP، إلخ). كل هذه المجتمعات مبنية على مبدأ هرمي، وتفتح هاوية من المزايا "لهم" وتهدف إلى قمع "الآخرين". يختلف Sobornost عن هذه الأنواع من المجتمعات في انفتاحه وسهولة الوصول إليه وإنسانيته. المستقبل ينتمي إلى المصالحة.

عمل الدورة

"المجمعية وتفسيراتها في الفلسفة الروسيةالعشرينقرن"

مقدمة

المعنى المدرج في فئة "التوفيق" عميق للغاية ومتعدد الأوجه. في ضوء الخطورة المتزايدة للمشاكل العالمية في عصرنا، والتي ترتبط بها بشكل لا ينفصم أبرز التناقضات في تطور روسيا الحديثة، فإن فئة "التجميع" لها أهمية بحثية كبيرة، لأنها يمكن أن تحتوي (بسبب الادعاء) إلى "شمولية" محددة وعالمية) إمكانية حل مواقف الأزمات على مستويات مختلفة. في الواقع، غالبا ما يتم اقتراح التوفيق كأساس لتشكيل أيديولوجية الدولة الروسية الحديثة، وكأساس لحل متناغم للتناقضات بين تنمية الفرد والمجتمع، والتناقضات بين الأعراق، ومشاكل المواجهة بين المجتمع والطبيعة، وتصاعد سباق التسلح، وأزمة الأخلاق، والصراعات الطبقية، وما إلى ذلك. (قائمة "الأمراض" التي يمكن أن يساعدها التنفيذ العملي لمحتوى المفاهيم المجمعية يمكن أن تستمر لفترة طويلة). ومع ذلك، في تبرير أهمية موضوع هذا العمل، فإن الاستنتاج التالي هو الأكثر أهمية: يدافع العديد من الباحثين عن الأهمية الأساسية لفئة "التجميع" كأساس لحل التناقضات الأكثر إلحاحا في عصرنا، سواء على المستوى الأيديولوجي. وفي إطار منهجيات وممارسات محددة للنشاط الاجتماعي. لقد كانت هذه الأهمية العملية (العميقة، ولكن ذات الأساس النظري) هي التي شددت عليها مجموعة من الفلاسفة الروس الذين (بدءًا من أ.س. خومياكوف) أصبحوا مؤسسي تطور “المفاهيم المجمعية”. في هذا الصدد، تبدو دراسة متعددة الأبعاد لفئة التوفيقية باعتبارها سمة أساسية للتنمية الاجتماعية والثقافية للمجتمع الروسي ذات صلة كبيرة بنا. وبناء على هذا البحث، قد نكون أقرب إلى فهم "آليات" محددة تقوم على مبادئ مشتركة لحل العديد من المشاكل الملحة في عصرنا، أو، إذا تم إثبات الاستنتاجات المتشائمة، فسنكون قادرين على تبديد وهم آخر بشأن وجود عالم ما. "الدواء الفلسفي لجميع العلل".

ومن ثم، فإن تطور الموضوع قيد النظر يبدو ذا صلة على مستوى البحث الاجتماعي الفلسفي في التناقضات العالمية للتنمية الاجتماعية.

هدف

الغرض من العمل هو دراسة فكرة التوفيق في الفكر الفلسفي الروسي.

مهام

يتطلب تحقيق هذا الهدف حل عدد من المشكلات:

1) النظر في تعاليم أ.س. خومياكوف، عن المجمعية، باعتباره من وضع الأساس للبحث والنقاش حول هذه القضية في الفكر الفلسفي الروسي.

2) النظر في تعاليم التوفيق بين مفكري القرن العشرين: ن. Berdyaev، Archpriest Sergius (Bulgakov)، Priest Pavel (Florensky)، Vyacheslav Ivanovich Ivanov.

1. مفهوم وظهور عقيدة التوفيق في الفلسفة الروسية

سوبورنوست هو مفهوم للفلسفة الروسية طوره خومياكوف في إطار تعاليمه عن الكنيسة ككل عضوي، كجسد، رأسه يسوع المسيح. الكنيسة هي، أولا وقبل كل شيء، كائن روحي، حقيقة روحية متكاملة، وبالتالي فإن جميع أعضاء الكنيسة متحدون عضويا، وليس خارجيا، مع بعضهم البعض، ولكن ضمن هذه الوحدة، يحتفظ كل شخص بفرديته وحريته، والتي لا يمكن تحقيق ذلك إلا إذا كانت الوحدة مبنية على الحب غير الأناني وغير الأناني. عندها فقط يتم فهم حقائق الإيمان، لأن الحقيقة الكاملة تعود إلى الكنيسة بأكملها، وليس إلى شخص واحد أو مؤسسة واحدة، مهما كانت سلطتها. يجد الإنسان في الكنيسة "نفسه، ولكن ليس في عجز وحدته الروحية، بل في قوة وحدته الروحية الصادقة مع إخوته، مع مخلصه". يجد نفسه في كمالها، أو بشكل أكثر دقة، يجد فيها ما هو كامل في نفسه - الإلهام الإلهي، المفقود باستمرار في النجاسة الفادحة لكل وجود شخصي على حدة. المجمعية هي الوحدة الحرة لأعضاء الكنيسة في فهمهم المشترك للحقيقة والبحث الحر عن طريق الخلاص، وحدة مبنية على المحبة الجماعية للمسيح والبر الإلهي. تجدر الإشارة إلى أنه في تطوير عقيدة التوفيق، اعتمد خومياكوف على تراث الفلسفة الكلاسيكية الألمانية، وقبل كل شيء، على أعمال شيلينج. وكان المفكر الألماني، انطلاقا من المبادئ العامة لنظامه، يرى أن كل شيء موجود “له الوحدة التي منها أتى”. وفي الوقت نفسه، كلما كان الشيء أو الظاهرة أقرب إلى "الوحدة"، كلما كان أكثر كمالا، وعلى العكس من ذلك، فإن العزلة عن كل كمالة تقمع "الرغبة في العودة إلى وحدة كل شيء"، وبالتالي إلى وحدة كل شيء. العثور على المثالي. إن تحليل العلاقة بين الوحدة والتعدد يقود الفيلسوف إلى استنتاج مفاده أن "كل شخص يُعطى وقته الخاص، بحيث يكون متحدًا في التعدد ومحدودًا في اللانهاية". علاوة على ذلك، فإن مهمة الفلسفة صعبة للغاية ويمكن الوصول إليها فقط لدائرة ضيقة من المفكرين، وهو، وفقًا لشيلنج، يسلط الضوء على الإلهي، أي. مبدأ واحد في "وجود جميع الكائنات".

مثل. يعتبر خومياكوف، على عكس الكاثوليكية والبروتستانتية، تعريف الكنيسة غير مقبول كاتحاد خارجي رسمي للعلمانيين ورجال الدين، لأن الكنيسة نفسها لا يمكن اعتبارها "تعددية الأشخاص في وحدة الكنيسة الفردية". يفترض خصائص نوعية ولا يمكن أن يقتصر على المعايير الكمية. الميزة الأكثر أهمية للجانب النوعي من حياة مجتمع الكنيسة هو "تعميق أعضائه في الحقيقة".

في الوقت نفسه، من المهم بشكل أساسي للمفكر الروسي التأكيد على نقطتين: أولاً، الحقيقة لا تنتمي إلى القلة المختارة، إنها ملك لجميع أولئك الذين "دخلوا سياج الكنيسة": ثانياً، الشركة مع الحقيقة لا يمكن أن تكون عنيفة، لأن "كل اعتقاد... هو عمل من أعمال الحرية". رفض الإكراه كطريق إلى الوحدة، فهو يبحث عن وسيلة أكثر فعالية لتوحيد الكنيسة. مثل هذه الوسيلة، في رأيه، لا يمكن أن تكون إلا الحب، الذي لا يتميز كفئة أخلاقية فحسب، بل أيضًا كقوة أساسية تزود "الناس بمعرفة الحقيقة غير المشروطة". يمكن التعبير بشكل ملائم عن مزيج الوحدة الجوهرية القائمة على الحرية والحب، وفقًا لما قاله أ.س. خومياكوفا، فقط مفهوم "الكاتدرائية". يؤكد الأخير ليس فقط على الارتباط الخارجي المرئي للأشخاص في أي مكان، ولكن أيضًا على الاحتمال المستمر لمثل هذا الارتباط، وبعبارة أخرى، هذه هي "الوحدة في التنوع". بالنسبة للمفكر الروسي، فإن كلمة المجمع “تحتوي على اعتراف كامل بالإيمان” وأي محاولة لاستبدالها بمصطلح آخر تعني رفض الفهم الأرثوذكسي للكنيسة.

تحليل معايير الكنيسة للتوفيق، أ.س. يتوصل خومياكوف إلى استنتاج مفاده أنها تنبع من "روح الله" الذي يعيش في الكنيسة و"يجعلها حكيمة". إن تجلي هذه الروح في حد ذاته متنوع، فهو يظهر "في الكتاب المقدس وفي التقليد وفي الأفعال". وبالتالي، تظهر المجمعية على أنها "هدية نعمة ممنوحة من فوق" - وهذا هو الأساس الداخلي لـ "عصمة الوعي المجمعي". المعيار الخارجي للمجمعية هو قبول بعض الأحكام الدينية "من قبل جميع شعب الكنيسة". ومن الأمثلة الصارخة على هذه الموافقة من قبل الكنيسة بأكملها على الحقائق الدينية المجامع المسكونية، التي طورت العقائد والشرائع المسيحية. وفقا لآراء خومياكوف، لا يمكن اعتبار الوعي المجمعي بمثابة تكوين ثابت. على سبيل المثال، "ليس هناك حدود للكتاب المقدس"، لأن "كل كتاب مقدس تعترف به الكنيسة على أنه كتاب مقدس". وبالتالي، فبما أن "الكنيسة بأكملها" توافق على بعض الأحكام الدينية، فإنها تكتسب مكانة "القرارات المجمعية".

بالنسبة للمفكر، فإن "شعب الكنيسة"، أي الكنيسة المنظورة، يعيش وفقًا للمبادئ المسيحية فقط بقدر ما يخضع للكنيسة غير المنظورة. لذلك، كما يعتقد شابوشنيكوف، فإن معيار المجمعية الداخلي المرتبط بالروح القدس، ومعياره الخارجي القائم على "إجماع أبناء الكنيسة"، لا يتعارضان، بل يكملان بعضهما البعض.

وعلى هذا يتبين أن الكنائس الصوفية والتاريخية مترابطة. إن ممارسة الكنيسة الحقيقية لا تجسد أبدًا مُثُل الكنيسة السماوية بشكل كامل، ولكن بسبب هذه العلاقة بالتحديد "يصبح التعليم المسيحي حيويًا". إنه لا يغير روح الفرد فحسب، بل يغير أيضًا علاقته مع الآخرين، أي المجال الاجتماعي، لأن "نعمة الإيمان لا تنفصل عن قدسية الحياة". وفي هذا الصدد، نشير، في رأينا، إلى الموقف المثير للجدل لـ س.س. الأسلحة. يعتقد الفيلسوف الشهير أن تعاليم خومياكوف حول المجمعية "تبين أنها كانت في الأساس بمثابة الكشف عن استنتاج رئيسي واحد: الاستنتاج حول الطبيعة المليئة بالنعمة والتجريبية للوحدة المجمعية" ، فهو يتحدث عن "الصوفي وغير المرئي" الكنيسة." لقد لاحظنا بالفعل أنه لا توجد حدود غير سالكة بين الكنيسة الصوفية والكنيسة الأرضية، ولكن علاوة على ذلك، قال أ.س. كان خومياكوف مقتنعا بأن اتحاد الشخص مع المسيح "لا يحصل على تاجه إلا عندما يتم تنفيذه في العالم الحقيقي، في مبدأ المجتمع".

لذا فإن "الوحدة في التعددية" هي سمة مميزة للتجمعية، مما يسمح لنا بتمييز هذه الظاهرة عن عالم التشكيلات الروحية الأخرى. بدوره، تصبح المجمعية بالنسبة لخومياكوف وأنصاره معيارًا لصحة الإيمان الديني وحياة الكنيسة القائمة عليه، والتي لها في مفهومهم أهمية حاسمة لجميع مجالات النشاط البشري الأخرى. إن تحليل تطبيق مبدأ التوفيق في المجال الروحي، والذي قام به الأيديولوجي الرئيسي للسلافوفيلية، سيساعد على تقديم وجهة نظره حول هذه المشكلة بشكل كامل.

تحليل آراء أ.س. يظهر خومياكوف في حديثه عن المجمعية أنه لم يكن فقط أول من حاول تحديد سماتها الرئيسية في الفلسفة الروسية، بل قام أيضًا بدراسة تطور الكنيسة والمجتمع على أساس المبادئ المجمعية. يؤكد علمه الكنسي وتاريخه على تطبيق مبادئ المجمعية في الكنيسة والمجالات الاجتماعية. كما حدد المفكر الروسي، بعبارات أكثر عمومية، مقاربات لفهم المجمعية كظاهرة وجودية ومعرفية.
في هذا الصدد، من الواضح أن الفلاسفة واللاهوتيين اللاحقين، الذين تحولوا إلى مشاكل التوفيق، بدرجة أو بأخرى كان عليهم تحديد موقفهم فيما يتعلق ب. خومياكوف والسلافية بشكل عام.

2. تفسير عقيدة التوفيق في الفلسفة الروسيةالعشرينقرن

2.1 مبدأ التوفيق N.A. بيرديايف

ينتمي نيكولاي ألكساندروفيتش بيرديايف إلى التيار الوجودي للفكر الروسي، والذي انطلق من أولوية الشخصي على الاجتماعي. وكتب: "في التسلسل الهرمي للقيم الروحية، المركز الأول ينتمي إلى الفرد، والمركز الثاني للمجتمع، والمركز الثالث فقط للدولة". يبدو أن مثل هذا الموقف يجعل الفيلسوف معارضا للتوفيق، وفي الواقع، يواجه N. Berdyaev مرارا وتكرارا مفهوم "التخلف في المبدأ الشخصي في التاريخ الروسي". على عكس السلافوفيين، الذين كان غياب لقب الفروسية في الدولة الروسية نعمة بالنسبة لهم، كان بالنسبة له "حزنًا". وهذا بالضبط ما يفسر حقيقة أن "شخصيتنا لم تكن متطورة بما فيه الكفاية، وأن شخصيتنا لم تكن قوية بما فيه الكفاية. وظلت قوة الجماعية الأصلية عظيمة للغاية في روسيا. تم التعبير عن هذه القوة، بحسب الفيلسوف، في الحفاظ على المجتمع الريفي، في “طمس” المسؤولية الشخصية والمبادرة الشخصية. وقد حافظت هذه الجماعية على القديم وحالت دون إنشاء الجديد، وكانت دليلاً على "ليس الحياة الجديدة، بل حياتنا القديمة، وهي بقايا من الطبيعة البدائية".

بتحليل نقدي للتاريخ الروسي، N. Berdyaev في نفس الوقت لا يقبل قيم الحضارة الغربية. وقد طور هذا الأخير المبدأ الشخصي وشكل نشاط الشخص في المجال الاجتماعي، لكنه شوه التسلسل الهرمي للقيم، مما أجبرهم على خدمة "ليس الله، بل المال". لم يتمكن العالم الغربي من حل مشكلة العلاقة بين الفرد والمجتمع بشكل مرض. وينحط المبدأ الشخصي إلى الفردية، ويبدأ النظر إلى الناس على أنهم ذرات منفصلة، ​​ويختزل المجتمع نفسه فقط في التفاعل بين الأفراد، وبالتالي ينفصل الإنسان عن جميع التكوينات التاريخية العضوية.
وبما أن الطبيعة البشرية يمكن أن "تضيق وتتوسع"، فإن ديناميكيات هذه العملية يجب أن تكون واضحة. إن الفردية والنفعية الأنانية تجعل الطبيعة البشرية "صغيرة في القدرة وغير حساسة لمصادر الطاقة الإبداعية". على العكس من ذلك، عندما يدخل الشخص "التسلسل الهرمي للحقائق الوجودية"، تتوسع حدوده. وعلى هذا فإن النزعة الفردية لا تستطيع أن تخلق الظروف الملائمة للكشف عن الإمكانات الروحية للشخص، لأنها لا يمكن "التفكير فيها خارج المجتمع". في هذا الصدد، نستنتج أنه لفهم الفرد، من الضروري التوجه إلى "حياته في المجتمع، في المجمعية".
ومثل هذا التفسير لا يعني أن المفكر ضد التفرد الفردي، بل على العكس من ذلك، فهو مقتنع بـ”المصير الفردي الفريد” لكل شخص. وهذا ما يفسر سلبيته تجاه التعاليم التي تثبت أولوية الجماعة على الفرد. إذا كانت "الشخصية تتحلل وتتحلل" في الفردية، ففي الجماعية غير الدينية نرى نفس الشيء، فهي تحول المجتمع إلى اتحاد "ذرات غير شخصية". في مثل هذا الفريق، يحدث "الموت النهائي للشخصية الإنسانية"، وهو محروم من "الواقع الحقيقي" فيه. وبالتالي، لا يمكن للفردية ولا الجماعية العلمانية أن تخلق الظروف للحياة الروحية الكاملة للفرد. وللتغلب على هذه الاتجاهات السلبية، يجب بناء المجال الاجتماعي على مبدأ هرمي، ويجب أن تكون العلاقات بين الناس هرمية. يفترض التسلسل الهرمي عدم المساواة، والانقسام إلى الأعلى والأدنى، لكن هذا لا ينبغي أن يكون مخيفا، لأن عدم المساواة فقط هو "مصدر كل حركة إبداعية في العالم". يحتوي عدم المساواة على التنوع، وهو عكس تبدد شخصية الشخص. لذلك، “لا يتم تدمير أي شخصية في هرمية الشخصيات ولا تهدم أي شخصية، بل تجدد وتثري”. في هذا الصدد، يصبح من الواضح أن فائدة الفرد "مرتبطة" ليس بالفردية وليس بالجماعية المجهولة الهوية، بل بالعالمية.
في إشارة إلى تفاصيل الفلسفة الوجودية، يؤكد ن. بيردييف على أنها "تعبير عن مصيري الشخصي"، ولكن في الوقت نفسه، "يجب أن يعبر مصيري عن مصير العالم والإنسان". لكن الهدف لن يتحقق من خلال الانتقال "من الفرد إلى العام"، ولكن فقط بشرط الكشف عن "العالمي في الفرد". .

لذلك، يجب أن يكون موضوع الفلسفة هو النظر في الخصائص الفردية للشخص، وفي الوقت نفسه، تحديد "العالمي" في كل فرد. ولكن هذا هو المجمعية، التي توحد الناس على أساس القيم العليا التي يتقاسمونها، دون تدمير تفردهم الفردي. توصل N. Berdyaev إلى استنتاج مفاده أن الفردية يتم دمجها مع "روح المجمعية". وفي الوقت نفسه، يحاول الفيلسوف الإجابة على السؤال الأساسي لعمله: "كيف ترتبط المصالحة والحرية؟" في رأيه، هذه القضية هي واحدة من القضايا المركزية للتقاليد الروحية الروسية وليس من قبيل الصدفة أن "لاهوت خومياكوف بأكمله هو ترنيمة للحرية المسيحية". يجسد بيردييف فهم خومياكوف للحرية بشكل مطلق، ويحول إيديولوجي السلافوفيلية إلى منكر لكل سلطة، والذي لا يعتبر التسلسل الهرمي للكنيسة، ولا حتى مجلس الكنيسة، "سلطة". علاوة على ذلك، حتى الله ليس سلطة، هذه الفئة "تذله"، فهو "حرية، وفي الحرية فقط يستطيع أن يكشف عن نفسه". من المؤكد أن مثل هذا الفهم للحرية يحتوي على خطر "التشويه المتعمد للدين الإنجيلي". يفهم بيردييف هذا، بالنسبة له، فإن الفردية البروتستانتية للمسيحية غير مقبولة. ويؤكد أن "الفكرة الروسية عن الحرية المسيحية تختلف جوهريًا عن "الفكر البروتستانتي". وإذا كانت الحرية الشخصية في الأخير في "شؤون الإيمان" بمثابة خصم لا يمكن التوفيق فيه مع استبداد الكاثوليكية، فإن مشكلة الأرثوذكسية المتمثلة في الحرية "لا يتم وضعها على الإطلاق في معارضة سلطة الكنيسة والفردية." إن الفهم العضوي للكنيسة، المعبر عنه في المجمعية، يزيل التناقض بين الفردية والاستبداد.

بالنسبة للوعي الأوروبي الغربي، يصعب الوصول إلى مبدأ المجمعية بسبب حقيقة أنه “يكاد يكون غير قابل للتفسير في اللغات الأجنبية” وبسبب تخطيط “الفكر البروتستانتي والكاثوليك، الذي يميل دائمًا إلى معارضة السلطة والفرد”. ".

إن التقليد الروحي الروسي لا يختزل الحرية المسيحية في النضال "من أجل حقوق الفرد والدفاع عن نفسه وتمييز نفسه عن الأفراد الآخرين" فقط، أي أنه لا يقتصر على خصائصه الرسمية التي لا معنى لها. في الفلسفة الروسية، بحسب بيرديايف، "تصبح مشكلة الحرية أعمق بكثير".

في الواقع، إذا "دخل فرد ما إلى سياج الكنيسة طوعًا"، فإن "الكنيسة لا يمكن أن تكون سلطة خارجية بالنسبة له". في هذه الحالة، لا يتم تفسير الحرية على أنها "حق شكلي"، بل على أنها محتوى النشاط البشري، "كواجب على المسيحي". لذلك، في الفكر والحياة الروسية، "الحرية هي عبء وعبء يجب تحمله باسم أعلى كرامة وشبه إلهي للإنسان". لا يمكن "فهم مثل هذه المواقف بشكل فردي"؛ ويتطلب تنفيذها موقفًا معينًا تجاه الآخرين، لأنه بدون هذا "الوعي بمسؤوليات الفرد" يكون مستحيلًا. إن تحول الشخص إلى شخص يفترض مسبقًا "شخصيات أخرى ومجتمعًا من الشخصيات". لكن من وجهة نظر المؤلف فإن “عدو الفرد هو المجتمع، وليس الجماعة، وليس المجمعية”. يُنظر إلى المجتمع على أنه "بيئة خارجية" تحد من الشخصية، في حين أن المجمعية هي "التطور العضوي" للإمكانات الداخلية والأساسية للشخص. من المستحيل خلق مثل هذه "البيئة المجمعية" في إطار مجتمع علماني؛ فهي متاحة للإنسان فقط في كنيسة المسيح الحقيقية، التي تحتوي على "شخصية الإنسان وحرية الإنسان". تكمن الصعوبة الكاملة في تحقيق هذا الهدف في حقيقة أن الكنيسة نفسها في العملية التاريخية الحقيقية يمكن "فهمها بطريقتين"، فمن ناحية، تعمل بمثابة "المجمع الروحي الذي أتحد به في الحرية"، ولكن من ناحية أخرى، باعتباري كنيسة و"مجموعة تاريخية منظمة اجتماعيًا قادرة على اغتصاب ضميري ظاهريًا وحرماني من سمات شخصيتي الأخلاقية من النقاء والحرية والأصالة، أي. ليكون "الرأي العام". .

كان موقف بيرديايف تجاه الطوائف المسيحية معقدًا للغاية. وقيّم تقسيم الديانة الإنجيلية إلى اتجاهات مختلفة بأنه "حقيقة قاتلة"، والتي "كانت أعظم فشل للمسيحية في التاريخ". .

الموضوع السائد في المسيحية هو علم الخلاص، أي. عقيدة الخلاص، التي تُفهم بشكل مختلف من خلال الطوائف المختلفة، بالنسبة لبيردياييف، على الرغم من مواقفه الوجودية، غير مقبولة "الأنانية المتعالية"، التي تقلل مهام المسيحيين إلى الخلاص الفردي والشخصي فقط. هذا المفهوم يدمر الفهم المجمعي "الكامل" للكنيسة ويستنزف القوى الإبداعية الروحية لكائن الكنيسة. إن إضفاء الطابع الفردي على علم الخلاص المسيحي يحرم الفرد من "المنظور الاجتماعي للوجود". لا يستطيع بيرديايف أن يتفق مع أولئك الذين يزعمون أن الفهم الأناني للخلاص يتم دمجه مع فكرة الكنيسة. بل على العكس من ذلك، فهو يرى أن مثل هذا التوجه يعرض واقع الكنيسة لـ”الفساد الاسمي”. تؤكد أطروحة الأرثوذكسية القائلة بأنه لا يمكن للمرء أن يخلص إلا في الكنيسة، على "جامعية الخلاص، الخلاص في مجتمع روحي ومن خلال مجتمع روحي". في تأكيد "تجميعية الخلاص" يكمن مستقبل المسيحية والإجابة على سؤال الوجود الأرضي المستقبلي للبشرية. فإما أن تهيمن المسيحية "في زاوية صغيرة من النفس البشرية"، فتنقذ أفراداً مختارين، أو أنها ستصبح طاقة روحية تحول "حياة المجتمعات والثقافات البشرية".

من خلال التقييم النقدي للكاثوليكية والبروتستانتية وحتى الأرثوذكسية، لا يزال بيرديايف يفضل دون قيد أو شرط المسيحية الشرقية. على الرغم من أنه يدعي أنه "في الصورة التجريبية للكنيسة الأرثوذكسية، كما هي معطاة في التاريخ، لا يمكن العثور على إعلان المجمعية في شكله النقي"، إلا أن هذا الاعتراف بالتحديد هو الذي يحتوي في أعماقه على "روح المجمعية". الجماعية الدينية، "تختلف" عن فئات الاستبداد والفردية المألوفة لدى الغرب " .

كان للأرثوذكسية تأثير تكويني على تاريخ الشعب الروسي وعلى تطور "الفكرة الروسية". أثناء تكوين العرقية الروسية، كانت المبادئ الوطنية والدينية متشابكة بشكل وثيق و"كشف التاريخ الروسي عن مشهد استثنائي تمامًا - التأميم الكامل للكنيسة". في روسيا، تتكيف الكنيسة والأمة مع بعضهما البعض، ولا يقتصر الأمر على الأرثوذكسية "التي تغذي الروح الروسية"، ولكن أيضًا السمات الوطنية "مطبوعة في الكنيسة". المسيحية العالمية مفتونة بالأرض الروسية وتذوب "في العنصر الوطني الجماعي". ومن هنا تأتي الأهمية الخاصة للمبدأ المجمعي، سواء في الأرثوذكسية الروسية أو في الحياة الروسية وبشكل عام.

في الختام، نلاحظ أن تقييم N. Berdyaev لمبدأ التوفيق يعكس عدم اتساقه. يظهر تحليلنا أن المفكر الروسي اعتبر أساس حقيقة المجمعية هو "كنيسة المسيح الحقيقية"، حيث يمكن أن تظهر العالمية الفردية - الشكل الوحيد الممكن لوجود المجمعية، الذي ينكر بشكل لا لبس فيه الجماعية العلمانية، وخاصة، الفردية.

وبالتالي، يمكن أن يسمى Berdyaev مؤيدا لعقيدة التوفيق، وفي الوقت نفسه، فإن المبادئ التي يدافع عنها بوضوح تقلل من أهمية هذا الحدس. لقد اعترف هو نفسه مرارًا وتكرارًا بأن "هناك تناقضات في فلسفته سببها جوهرها ذاته والتي لا يمكن ولا ينبغي إزالتها". إن موقف المفكر من المجمعية هو مثل هذا “التناقض الذي لا يمكن إزالته”.

2.2 عقيدة المجمعية للأسقف سرجيوس (بولجاكوف)

مكان بارز في الكشف عن أفكار المجمعية في الفلسفة الروسية ينتمي إلى رئيس الكهنة سرجيوس بولجاكوف. في رأيه، يصعب التعبير عن التوفيق في أي مخططات عقلانية، ولكن يمكن العثور عليه "في كل تنوع الحياة". في هذا الصدد، من الواضح لماذا يحلل الفيلسوف مشاكل المجمعية ليس فقط في الأعمال المخصصة لعلم الكنيسة، ولكن أيضًا في “فلسفة الاقتصاد”، وفي “مأساة الفلسفة”، وفي الصحافة.

من خلال مشاركة المبادئ العامة لفلسفة الوحدة التي طورها ف. سولوفيوف، توصل المفكر إلى استنتاج مفاده أن هناك نوعًا من "الشيوعية المادية للوجود"، لأن "كل شيء يجد نفسه جسديًا أو يوجد في كل شيء، كل ذرة في الكون" مرتبط بالكون كله."

س.ن. يعتبر بولجاكوف الفرد "موصل المبدأ الإلهي الموحد إلى التعددية العنصرية". ومع ذلك، في الطبيعة البشرية نفسها، يتجلى "مرض الوجود" أيضًا، لأنه، في "عنصره الفردي والمكتفي بذاته"، ينفصل "عن وحدته السوفيانية". إن الإنسانية التاريخية موجودة كسلسلة من الأجيال، حيث "يحتدم الصراع الفردي والطبقي والقومي". ومثل هذا التشرذم له «جذوره في سقوط العالم، الذي هو أساس العملية التاريخية برمتها». من خلال فقدان الاتصال بالله، يدمر الناس الوحدة فيما بينهم، ويضعون المصالح الأنانية في أساس نشاطهم. يمنحنا تاريخ المجتمع البشري الحق في استخلاص نتيجة متشائمة مفادها أن "التوافقية تتحقق من خلال تلميح بالكاد يمكن إدراكه، لأن الأنانية، أي. وعكس المجمعية هو قانون حياتنا.

في الوقت نفسه، على الرغم من أن الإنسان، نتيجة السقوط، ينتهك وحدة العالم السوفيانية، إلا أنه لا ينفصل "عن جذره السوفياني". ومن هنا يأتي التناقض في التاريخ، والتشابك المعقد فيه بين قوى الجذب المركزي التي توحد الناس بمبدأ روحي أساسي، وقوى الطرد المركزي التي تفصل المجتمع إلى مجموعات معادية لبعضها البعض. إن وجود “طاقة التضامن” أو المحبة، التي تضمن “وحدة الكثيرين”، يُظهر أن “المجمعية هي الأساس الدائم لوجودنا”.

لذلك، أوه. توصل سيرجيوس إلى استنتاج مفاده أن الطبيعة البشرية والتاريخ البشري متضادان، لأنه من ناحية، فإن قانون حياة الأفراد هو الأنانية، من ناحية أخرى، فإن "الأساس الجذري" للإنسانية لا يتحقق إلا من خلال التوفيق. يتم تفسير هذا التناقض من خلال تورط الإنسان في كل من صوفيا والوجود التجريبي؛ فهو "كل شيء محتمل" و"نتاج هذا العالم". يتجلى مبدأ صوفيا في تنفيذ المواقف المجمعية في المجالين الشخصي والاجتماعي لحياة الفرد؛ بل على العكس من ذلك، فإن العالم التجريبي يؤدي إلى "تشرذم المصالح، والأنانية، والحرب ضد الجميع". بشكل عام، في إطار التاريخ الأرضي، لا يمكن التغلب على هذه التناقضات، ولكن "غير المستطاع عند الإنسان مستطاع عند الله"، ومن المنظور الأخروي سوف تنتصر المجمعية. يؤكد تحليل بولجاكوف للتوفيق بشكل خاص على طبيعته الوجودية؛ ولا يمكن اختزاله إلى الوحدة الخارجية، إلى الاتفاق في الآراء بين الناس. مثل هذه الوحدة الشكلية ممكنة في طائفة، أو مدرسة علمية، أو حزب سياسي، لكنها تظل "بعيدة عن المجمعية مثل جيش تقوده قوة واحدة وإرادة واحدة".

يشارك بولجاكوف رأي خومياكوف بأن الوحدة المجمعية لا يمكن أن تقوم على الإكراه؛ وهي تظهر فقط عندما يتم تحديد "أنا" المرء مع "أنا" أخرى ويحبه مثل نفسه. يضع بولجاكوف المبادئ النظرية العامة حول المجمعية كأساس لتحليله لحياة الكنيسة والمجال الاجتماعي للوجود الإنساني. تطور آراء المفكر انتقل من الفلسفة إلى اللاهوت، وانعكست هذه العملية أيضًا في آرائه حول المجمعية. لقد بدأ يُنظر إلى مجمعية الكنيسة على أنها أعلى مظهر من مظاهر "الوحدة في التعددية". يتم التعبير عن المبادئ المجمعية بشكل مناسب في المسيحية الشرقية، لأن "روح الأرثوذكسية هي المجمعية". من الواضح أن علم الكنيسة الأرثوذكسية لا يمكنه تجاهل هذا الموضوع؛ فتجاهله هو بمثابة "سوء فهم جذري للكنيسة الأرثوذكسية".

تكمن صعوبة الكشف عن مجمعية الكنيسة في حقيقة أن "مفاهيم اللغة لا تعبر بشكل كامل عن جوهر ما يمكن إدراكه"، علاوة على ذلك، فإن مظاهر "الوحدة في التعددية" في المجال الديني متنوعة. التصنيف الأكثر عمومية لمجمعية الكنيسة، وفقًا لـ S. Bulgakov، هو تحديد جانبين فيها: خارجي - كمي وداخلي - نوعي. إن الفهم الخارجي للمجمعية يلفت الانتباه إلى ارتباط الكنيسة بالمجامع، أي أنه “يُعرّف الكنيسة بأنها تحتوي على تعليم المجامع المحلية المسكونية”. كما يؤكد على فكرة أن “الكنيسة تجمع، وتضم كل الأمم، وتمتد إلى الكون كله”. وبما أن المجامع وجغرافية انتشار المسيحية تعتمدان على الظروف التاريخية، على “ذروة المطالب الروحية للعصر، يتم تحديد المظهر الخارجي للتوفيق من خلال "العامل البشري".

يؤكد التعريف الداخلي للمجمعية على أنها "تشارك في الحق، وتعيش في الحق". هذه الحقيقة لها طابع متعالي، فهي لا تعتمد على أي ظروف خارجية للحياة البشرية. يعتمد الجانب النوعي من المجمع على عقيدة الثالوث؛ الله واحد وفي نفس الوقت موجود في ثلاثة أقانيم، لكل منها صفات فردية. "الوحدة في التعددية" تجد تعبيرها الأكمل والمطلق في الثالوث، لذلك "الثالوث القدوس هو الجامعة الأبدية".

لقد خُلق الإنسان على صورة الله، أي أنه نال منه "صورة الأقنوم". لم يعد آدم وحواء يظهران "كإثنين" فحسب، بل "لهما في نفسيهما تعددية إضافية". وبالتالي، لم يُنظر إلى الإنسان منذ البداية كفرد منفصل، بل كـ "وحدة متعددة". وفي هذا الصدد، فإن استنتاج S.P. أمر مفهوم. بولجاكوف، والذي بموجبه "يتم الكشف عن ملء صورة الله وتحقيقه ليس في فرد منفصل، ولكن في الجنس البشري، وهو جمهور لا يوجد من أجله أنا فقط، بل أنت أيضًا، وهو، ونحن، و أنت الجماعي كجنس والمدعو إلى الحب " السقوط يدمر "المصالحة الداخلية"، لأن الشخص "يبتعد طوعا عن الحقيقة". إن التجسد يجعل من الممكن مرة أخرى للإنسان أن يصير مثل الله، وينتقل الإنسان من المواجهة إلى التعاون، أي إلى إنسانوت الله. يبدأ تاريخ الكنيسة المسيحية بالتجسد الذي "هو تقاطع حي بين حياتين، عالمين، إلهي وبشري". إن طبيعة الكنيسة "هي سر يغلب العقل"، وحقائقها تُفهم بالإيمان، والمشاركة في الحياة الصوفية لكائن الكنيسة، في "جسد المسيح الذي يعمل فيه الروح القدس". هذه المشاركة ممكنة فقط من خلال التغلب على "حدود الذات"، في "كاتدرائية مع الآخرين الذين تعلموا الحقيقة". ولهذا السبب، في نهاية المطاف، حياة الكنيسة هي "حياة في الحق والوحدة، تتميز بالحكمة والاستقامة والعفة".

يعتقد المؤلف أنه في الوعي الديني الروسي، يتم التعبير عن توليف الحكمة والنزاهة، أي العفة، في رمز صوفيا الإلهية. صوفيا الإلهية بالنسبة لبولجاكوف "هي الكنيسة الواضحة قبل الأبدية"، أي أنها مرتبطة بالكنيسة السماوية. وبما أن الكنيسة السماوية تعبر بشكل كامل عن جوهر الثالوث، فإنها تجسد المبادئ المجمعية. لذا، فإن الثالوث - صوفيا - الكنيسة تحتوي على مبادئ مجمعية، وفيها تجد المجمعية المصدر وأعلى مبرر. وبالتالي، فإن المجمعية هي خاصية تدخل في "أعماق حياة الكنيسة"، وفي هذا الصدد، لا يمكن إرفاقها بمساعدة الإنشاءات العقلانية.

الاستنتاج النهائي حول. سرجيوس حول جوهر المصالحة هو أطروحة مفادها أن "المصالحة هي في الواقع وحدة وفي الواقع تعددية". إن الشخصية متحدة "مع الكثيرين في القبول الحر للقيم المشتركة"، مع الحفاظ على صفاتها الفردية وبالتالي جعلها ممكنة "أدرك المرء ولكني في ملئه الحقيقي."

2.3 عقيدة التوفيق بين الكاهن بافيل فلورنسكي

يحتل الكاهن بافيل ألكساندروفيتش فلورينسكي مكانة خاصة في تاريخ الفلسفة واللاهوت الروسي، لأنه سعى ليس فقط من أجل توليف المبادئ الأرثوذكسية والفلسفية، ولكن أيضًا من أجل "كنيسة كل المعرفة الإنسانية". ومن هنا التعليم الموسوعي، والنظر في مجموعة واسعة من القضايا اللاهوتية والفلسفية، وتحليل العديد من العلوم الطبيعية والمشاكل الإنسانية، والتي شملت عقيدة التوفيق.

من بين المصادر الأيديولوجية التي أثرت في تشكيل آراء فلورينسكي، يمكن للمرء أن يلاحظ فلسفة أفلاطون، والأفلاطونية المحدثة، والهدية. من التقليد الفلسفي الروسي، كان للسلافوفيليين و V. S. أهمية كبيرة في تشكيل أفكاره. سولوفييف.

يتفق مع أ.س. يرى خومياكوف أن "كل شيء روسي يُمحى معنا" ويعتبر نفسه حركة تسعى جاهدة "من أجل الكنيسة ومن أجل هوية الشعب". يقبل المفكر أطروحة السلافوفيين حول عدم إمكانية الوصول إلى الحقائق الدينية للتحليل العقلاني، لأن "الأرثوذكسية تظهر، ولكن لم يتم إثباتها". بالقرب منه الرغبة السلافية في تحويل الحياة الروسية إلى المبادئ الأرثوذكسية. كما يقبل اللاهوتي فكرة سولوفيوف عن “الوحدة الكاملة”، أي فكرة أن “المبدأ الإلهي ليس واحدًا فقط، بل كل شيء ليس فردًا فحسب، بل كائنًا شاملاً أيضًا”. ولكن إذا حاول V. Solovyov في نظامه الفلسفي توليف اللاهوت والفلسفة، والقضاء على المعارضة بين الإيمان والعقل، فإن مثل هذا الموقف غير مقبول بالنسبة لفلورينسكي. من وجهة نظره، فإن التنازلات بين المتدينين والعلمانيين تضر في نهاية المطاف بالأرثوذكسية، ولهذا السبب يقول إنه يعارض “فلسفة فل. سولوفيوف."

في تراث فلورينسكي الإبداعي، لا توجد أعمال خاصة مكرسة بشكل مباشر للتوفيق، وهذا ليس من قبيل الصدفة. من خلال الخروج ببرنامج لإنشاء علم الكنيسة الذي من شأنه أن يعكس "ملء الوجود"، توصل إلى استنتاج مفاده أن الكنيسة، أي "جسد المسيح عالمي أو عالمي، في كل العصور وشامل". أولئك. لا يستبعد من نفسه أي كون خلقه الله في الكون. لذلك، فإن المبادئ المجمعية موجودة عضويًا في عمل المفكر عند تحليل المشكلات الوجودية والمعرفية والاجتماعية. من الواضح أن فهم فلورنسكي للمجمعية يظهر في عمله "عند مستجمعات الفكر". بالنظر إلى ميزات الأغنية الروسية، يأتي الفيلسوف إلى استنتاج مفاده أن "الوحدة تتحقق من خلال التفاهم المتبادل الداخلي لفناني الأداء، وليس من خلال الأقفال الخارجية". يرتجل كل عضو في الجوقة، لكنه "لا يتفكك الكل، بل على العكس من ذلك، يربطه بقوة أكبر، لأن القضية المشتركة ينضم إليها كل مؤدي، مرات عديدة وبطرق عديدة".

فالتقليد الغربي يبني أنظمته الفلسفية على «الوحدة المنطقية للمخطط»؛ فيظهر نوع من «الاعتقاد النظامي». ونتيجة لذلك، يتم تشبيه الفكر بـ "آلية كتابية ذات علاقات خارجية هزيلة ولكنها محددة سلفًا بدقة". مثل هذا "البناء الفردي" لا يلاحظ العديد من "التناقضات الداخلية"؛ فهو معاد للمبادئ التوجيهية المجمعية، لأنه يسوي التعددية، ويختزل كل شيء إلى "التبعية الرسمية للواحد". والشيء الآخر هو أن الوحدة لم يتم اختراعها، بل هي حيوية، وتولدها أسئلة فكرية أساسية، "زهرة من الموضوعات الفلسفية" المرتبطة ببعضها البعض مثل "أنسجة الجسد، غير المتجانسة، التي تشكل جسدًا واحدًا". عند توصيف الكل، كل فكرة "تبين أنها مرتبطة بطريقة أو بأخرى مع بعضها البعض: هذه مسؤولية متبادلة، انقطاع إيقاعي للموضوعات المتداخلة".

لذلك، بالنسبة لفلورنسكي، تصبح "الوحدة في التعددية" هي العلامة الرئيسية على المجمعية، وفي هذا الصدد، يواصل خط أ.س. خومياكوفا. وليس من قبيل الصدفة أنه عند تحليل سمات الأغنية الروسية، يؤكد فلورنسكي على وجه التحديد على أنها "تنفيذ لذلك "المبدأ الكورالي" الذي اعتقد السلافوفيليون أنهم يؤسسون عليه الجمهور الروسي"، وهو، كما نرى، سعى إلى ويبني منظومته الفلسفية على هذا الأساس.

إحدى القضايا المثيرة للجدل كانت التفسير السلافوفيلي للمجمعية. من وجهة نظر فلورينسكي، بالنسبة للمؤمن الأرثوذكسي الحقيقي، فإن الكنيسة تعبر عن الحقيقة، لأنها "هكذا يسر الروح القدس". بالنسبة لخومياكوف، تصبح عقائد الكنيسة كذلك بسبب موافقة شعب الكنيسة، أي "قرار الكنيسة بأكملها". وبالتالي، يكون لدى المرء انطباع بأنه في وجهات النظر السلافية حول التوفيقية، "كانت الحقيقة متأصلة في العقل البشري، حتى لو تم أخذها بشكل مجمعي، ولم تكن متعالية عليه وكشفت له من تجاوزه".

من الأهمية بمكان لفهم آراء فلورينسكي حول المجمعية مذهبه في التوجه. يكمن جوهرها في الاعتراف بنشاط الروح الإنسانية، والذي يتمثل في القدرة على تركيز جهودها على فهم وامتلاك قيم معينة. هذه البديهية الأساسية للحياة الروحية، بحسب اللاهوتي، مصاغة في الكتاب المقدس على النحو التالي: "لأنه حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضًا" (متى 6: 21). "القلب" يفهمه بروح آباء الكنيسة الشرقيين على أنه "تركيز القوى الروحية، مركز وجودنا". ويؤكد فلورينسكي بشكل خاص أن "ليس القلب هو الذي يبني كنزه"، بل على العكس من ذلك، "الكنز هو الذي يحدد القلب". وبناءً على هذا الموقف، فهو يعتقد أنه من الممكن وجود فهمين مختلفين جذريًا للقيم.

الأول موجه نحو الإنسان، ولهذا السبب فإن كل جهود الروح موجهة نحو تنمية الثقافة بدون الله، نحو الابتعاد عن الله. وفي الوقت نفسه، نحن لا نتحدث فقط عن الفلسفة والعلوم في أوروبا الغربية، ولكن حتى عن الدين في شكليه الكاثوليكي والبروتستانتي. الكاثوليكي "يريد أن يرتدي زي المسيح"، وبدلا من الروحانية الحقيقية، يصبح هدفه التقليد الخارجي للمسيح، ويظهر الكبرياء أمام الله. يدمر البروتستانتي الإيمان الحقيقي بتحويل المسيح إلى "مخطط أخلاقي". من مهيمن الوجود، يُنزل الله إلى مستوى التجارب الشخصية الحميمة، ويُعطى "ركنًا واحدًا فقط في الحياة". وفي الحالتين الأولى والثانية يسعى الإنسان إلى «أن يتخذ مكاناً ليس له»، أي. لتبرير استقلال الفرد، “الاستقلال عن الوجود المطلق”. إن الاستقلالية لا تدمر الطبيعة المجمعية للكنيسة فحسب، بل تؤدي إلى تفكك مبادئ "الحياة الداخلية: القداسة، والجمال، والخير، والمنفعة لا تشكل كلًا واحدًا فحسب، وحتى في الأفكار لم تعد خاضعة لـ انصهار."

إن خلاصة "الحكمة الشخصية" التي "تم تلقيها من الله" هي أساس الفكر المجمعي للكنيسة. بمساعدتها، من الممكن "تجنب الأحادية وإنشاء نظام من المفاهيم التي تغطي بشكل أبسط وأكثر اقتصادية مجمل الحياة الروحية".

ومع ذلك، ليس فقط معرفة الكنيسة تعتمد على المبادئ المجمعية؛ في الأرثوذكسية تصبح جوهر التدريس حول الكنيسة ككل. يؤكد P. Florensky، بعد A. Khomyakov، على الأهمية الخاصة لحقيقة أن المعلمين الأوائل للسلاف، ميثوديوس وسيريل، عند شرح قانون الإيمان باللغة السلافية، ترجموا مفهوم الكاثوليكية "من خلال المجمع"، بالطبع، وهذا يعني "التجميعية ليس بمعنى عدد الأصوات، ولكن بمعنى الوجود العالمي والهدف وكل الحياة الروحية، التي تجمع الجميع في نفسها".

وفي الختام نستنتج أنه بحسب الأب. بول، فإن توجه الروح نحو الفرد يؤدي حتما إلى الاستقلال الذاتي، الذي يدمر اتحاد الله والرجل، ويتحلل الوحدة الحقيقية للناس في المجتمع، وأخيرا، استبدال المعرفة الشاملة بآراء كسرية ومتناثرة. مع مثل هذه العواقب، فإن تنفيذ المبادئ المجمعية، سواء في الكنيسة، أو في المجتمع، أو في المعرفة، أمر مستحيل بشكل أساسي. إن المثل الأعلى للبنية الاجتماعية بالنسبة لفلورينسكي هو مجتمع الكنيسة الروحي من الناس الذين توحدهم المشاعر الأخوية ولكنهم يحافظون على فرديتهم الفريدة. تكمن رثاء فلسفته في تأكيد حيوية الأفكار الأرثوذكسية. لا يمكنهم البقاء في مجال الفكر الخالص فحسب، بل مدعوون إلى تغيير الكون المخلوق بأكمله، والحياة الاجتماعية والفردية للناس.

2.4 عقيدة التوفيق فياتشيسلاف إيفانوفيتش إيفانوف

يفهم المفكر الروسي المجمعية بطريقة فريدة جدًا، لأنه يعتقد أن رمز "توليف المبدأ الشخصي والمبدأ المجمعي" هو كلمة "الفوضى". لكن من وجهة نظره هناك فوضى وفوضى. فالفوضى السياسية التي تربط مساراتها وأهدافها في البداية بخطة البناء الاجتماعي الخارجي، تشوه فكرتها حتى الجذور. بيت القصيد هو أن الأشكال الاجتماعية لحياة الناس، التي تأتي إلى الصدارة، تحد حتما من الحرية الشخصية. الفوضى الحقيقية "تنفي بشكل أساسي أي قيود على نشاط الفرد". عند حل معضلة الحياة الرئيسية - "الشبع أو الحرية"، فإن الفكرة الأناركية الحقيقية تعطي الأفضلية غير المشروطة للحرية. إن دعم هذه الحرية لا يمكن أن يكون إلا روح الإنسان، الذي يقود النضال ضد "استعباد العالم له". إن الحرية بالنسبة للمفكر لا تكتسب معنى اجتماعيا، بل جماليا، فهي شرط "للنمو الإنساني في العمق والارتفاع". لذلك، فإن أهل الفن هم الذين يتصرفون في المجتمع باعتبارهم المدافعين الأكثر ثباتًا عن الحرية الشخصية.

لذا، فإن الإعداد المنهجي الأولي لـ V. Ivanov عند تحليل التوفيقية متناقض. في الواقع، من ناحية، مصدرها هو حرية الفرد، وهو نوع من "التمرد الفوضوي" الذي يوحد بأعجوبة في مجتمعات الناس المشبعين "بالانجذاب إلى المتعة المشتركة المتبادلة". ومن ناحية أخرى، فإن "الخضوع للحقيقة الشاملة"، والمشاركة في الوحدة الإلهية، هو الذي يجعل الفرد حامل الروح المجمعية. بكلمات أخرى، المجمعية تتولد من “الحرية المطلقة” وتتطلب التقييد والخضوع لـ “الروح العالمية”. بالنسبة للمفكر، فإن التناقض أعلاه يعبر عن جوهر التوفيقية وأي رغبة في "التغلب عليها وحلها" من خلال التقليل من أحد المبادئ يؤدي إلى تشويه التوفيقية. في عمله الشهير "الفيلق والمجمع"، يدعم إيفانوف هذه الأطروحة باستخدام مثال تحليل الأنشطة الاجتماعية للناس. ويوافق على أن “الحديث عن إنقاذ منظمة هذه الأيام هو نفس الجدل من أجل فوائد الصحة”. يُظهر تطور المجتمع الحديث الحاجة إلى الاعتماد على "مجتمعات ثابتة من الناس" معينة عند حل أهم المشكلات الاجتماعية. علاوة على ذلك، بالنسبة للكثيرين، فإن التنظيم هو الذي "يرتقي إلى المبدأ الأسمى للحياة المجتمعية ويتحول إلى مقياس الحضارة". من بين جميع دول العالم، تقدمت ألمانيا أكثر من أي وقت مضى من حيث "التنظيم العام". وفي مثالها يمكن للمرء أن يرى بوضوح "شرور التقدم الاجتماعي الحديث". وبطبيعة الحال، حققت الدولة الألمانية نجاحا باهرا في خلق الحضارة، ولكن هذا يرجع إلى "تبدد شخصية الفرد". في هذا البلد، كل فرد «يتذكر مكانه وعمله»، ويخضع «كجزء من آلة واحدة، للتوزيع الكمي والنوعي للعمل الوطني». يسمي V. Ivanov مثل هذه المنظمة بالتعاون، مع التركيز بشكل خاص على أنها تم إنشاؤها لتحقيق أهداف نفعية وأنها "مجتمع أناني". وبالتعاون يكون «اتفاق الأفراد على صفة النوع من أجل تقوية النوع». يتجلى تعزيز النوع في المقام الأول في زيادة قوتها المادية، في الحصول على ثروة جديدة، في تلبية الاحتياجات المادية المتزايدة للناس. ونتيجة لذلك، يحدث تشويه للتوجهات القيمة للشخص وهذا "يحدد تقرير مصيره ليس كفرد، بل كممثل للنوع"، و"عجز بداية الفرد قبل بداية النوع". "تجلى. يبدأ الفرد في إدراك خلاصه، أي الهدف الرئيسي لحياته، باعتباره خضوعا غير مشروط لمصالح النوع ويتم طرد شيء "متوسط ​​ومهيمن" من الوعي الشامل للفرد. تزداد طاقة مثل هذا الشخص وإنتاجية عمله، لكن هذه هي "قوة المراكز الشخصية الفائقة في مملكة النمل". وبالتالي، فإن شكل التنظيم الألماني للناس هو "العودة إلى فترة ما قبل الإنسان، وهو أعلى شكل للكائن الطبيعي قبل الإنسان".
بطبيعة الحال، لا يمكن تسمية مثل هذا "تجميع الناس في الوحدة من خلال تبدد شخصيتهم" بالمجمع. هذه هي "المدينة الأرضية" في مصطلحات أوغسطين. لكن هناك طريق آخر مفتوح أمام البشرية - إلى "المدينة السماوية". فقط فيها يستطيع الفرد "الدفاع عن شخصيته"، والحفاظ على "وجوده الداخلي بأضرحته". وهذا ممكن فقط في ظل شرط تقرير المصير للفرد، والذي يترتب عليه أن "الشخص في عصرنا يجب أن يقدس الحرية بأقصى قدر من الغيرة". إن توحيد الناس في "المدينة السماوية" لا يحدث بسبب ضغط العوامل الخارجية، وليس على أساس الإكراه، ولكن فقط من خلال "الطاعة الطوعية" لما "اكتسبه الإنسان باعتباره القانون الأسمى، في قلبه". الأعماق."

إن التوفيق، وفقا ل V. Ivanov، مرتبط بتاريخ المجتمع البشري؛ إنه "داخل" تشكيل أشكال الحياة الاجتماعية للأفراد.

أول مظهر من مظاهر "الوعي المجمعي" هو صنع الأسطورة. من المستحيل أن نتخيل الأسطورة على أنها ثمرة الإبداع الفردي، باعتبارها اختراعًا مجانيًا لمؤلف أو آخر. الأسطورة الحقيقية هي "افتراض تقرير المصير الجماعي، وبالتالي فهي ليست خيالًا على الإطلاق وليست رمزية أو تجسيدًا بأي حال من الأحوال، ولكنها أقنوم لبعض الجوهر والطاقة". ولهذا السبب، فإن صناعة الأسطورة تجمع بين الجوانب النظرية والعملية للتوافقية؛ وهي تتجلى ليس فقط في الوعي الجماعي، ولكن أيضًا في العمل الجماعي.

في التاريخ، يتصارع مبدأان، وتظهر طاقتان - ترتبطان بـ "مملكة الشكل ومملكة المضمون، مثل النظام الرسمي والفوضى المولدة". رمز الأول هو أبولو، والثاني هو ديونيسوس. يعبر مبدأ diopsis عن "الوحدة الإلهية للوجود في انفصاله المضحي والتحول السلبي"، حيث تجد الشخصية الدعم للتغلب على "انغلاق الذات التجريبية" وتنضم إلى "وحدة الذات العالمية". إن المبدأ الأبولوني هو مبدأ فكري، فهو يجرد من عملية الحياة الحقيقية، ويغمر الشخصية في خدمة الشكل، والنتيجة الأكثر سلبية لتنفيذ هذا المبدأ هي عملية "الجفاف وتجريد العالم من الروحانية". ويظهر "الرجل النظري"؛ وتنقسم عملية إبداعية واحدة إلى فروع منفصلة لها مهامها الخاصة.

الروح الهيلينية، وفقًا لـ V. Ivanov، عبرت عن نفسها فقط "من خلال اكتساب ديونيسوس"، لأنه في الألغاز المخصصة لهذا الإله كان لكل شخص هدف مزدوج يتمثل في "المشاركة في طقوس العربدة وفي تطهير العربدة، لتقديس و كونوا قديسين لتجذبوا الحضرة الإلهية وتنالوا عطية النعمة " ولهذا السبب بالتحديد، فإن المبدأ الديونيسي الحيوي هو مبدأ مجمعي؛ فهو يعزز "القدرة والحاجة إلى التجسيد المثالي للتجارب الداخلية" المتأصلة في الروح الإنسانية. في الوقت نفسه، تنطوي عملية التشييء على "إشعاع الطاقة من الشخص"، والتغلب على "الذات القريبة". بمعنى آخر، لا يمكن التشيئ إلا من خلال التفاعل مع الآخرين؛ ومع ذلك، فإن الدافع الديونيسي لا يمكن أن يحتوي على قطب إيجابي فحسب، بل أيضًا "قطب سلبي لقدرة التشييء البشرية". إن العنصر الهمجي الخامل غير الخلاق يؤدي إلى العدمية، أي إلى "شفقة الحط من القيمة والتشويه". ولذلك، فإن فوضى الحياة يجب أن تُستكمل بـ "عبادة الأشكال الإجبارية"، أي المبدأ الأبولوني.

لذا، فإن المجمعية في التاريخ مرتبطة بأساس ديونيسي حيوي، لكنها تتطلب أيضًا “عملًا أبولونيًا”، وإن كان فقط ضمن تلك الحدود التي لا تقتل الروح، الطاقة البشرية. الدين وحده، الذي يحتضن تناقض الشخصية، يمكنه التوفيق بين هذين النهجين، عندما "نواجه وجود تجربة داخلية، تقسم ذواتنا إلى مجالات "أنا" و"أنت".

في الهيلينية الأصلية، كان هناك انسجام معين بين "أنا" و"أنت"؛ وكان العالم الخارجي بمثابة الكشف عن "العالم المصغر للشخصية". ومع ذلك، مع تطور النزعة الإنسانية، التي يعود تاريخها إلى العصور القديمة، تبرز "الأنا" في المقدمة ويتم إعلان الإنسان "مقياس الأشياء". تبدأ عملية طويلة من "تأكيد الذات الإنسانية للفرد البشري"، ومع ذلك، "لم تكن العصور القديمة اليونانية الرومانية تعرف الفردية بمعناها،" بل فقط "توقعتها". فالفردية بالمعنى الحديث للكلمة لا يمكن أن تنشأ، وفقا لإيفانوف، إلا على التربة "التي تحرثها المسيحية". عصر العصور الوسطى متناقض في خصائصه. فمن ناحية، هناك رؤية دينية شاملة للعالم، والتي «تحدد مكان كل شيء، أرضي وسماوي، في البناء المعقد المحسوب لاتفاقه الهرمي». ومن ناحية أخرى، خلال هذه الفترة "كشفت المسيحية سر الوجه وأثبتت الشخصية أخيرًا". ومع انهيار محاولات العصور الوسطى «لبناء المجتمع الأرضي وفق المخطط المفترض للتسلسلات الهرمية السماوية»، توقفت القيم الدينية عن لعب الدور المهيمن في حياة الفرد. إن الإنسان الأرضي "لا يحب تعظيم الآمال الدنيوية، وكان عليه دائمًا أن يبتعد عن الوعود المسيحية، باعتبارها صفقة محفوفة بالمخاطر وغير مربحة للإدارة الأرضية". ونتيجة لذلك، فإن مجال العالم التجاوزي يحجب بشكل متزايد من قبل "أنا" الشخصية الإنسانية وتظهر التطلعات الذاتية للفرد، التي تهدف إلى "بناء الحياة وتزيينها"، في المقدمة. يتميز عصر الحديث بحقيقة أن الواقع التاريخي نفسه "كان عليه أن ينحني ... تحت نير الإنسانية ويتحمل "إعلان حقوق الإنسان والمواطن". لكن الإنسانية لم تجعل الإنسان أكثر سعادة بأي حال من الأحوال، بل تحولت عزلته البطولية إلى أزمة اجتماعية وروحية. ليس من المستغرب أن "النزعة الإنسانية التقليدية تحتضر" وأن المجتمع الحديث "يتبنى بشكل متزايد سمات المجمعية". وبالتالي، فإن أعلى مستوى للمجتمع البشري هو "ليس التنظيم، بل المجمعية".

في مسألة إرساء المبادئ المجمعية في التاريخ، تحتل روسيا مكانة خاصة. إن مفهوم المجمعية "لا يتم نقله تقريبًا باللهجات الأجنبية" ، وفي الوقت نفسه يبدو بالنسبة للروس وكأنه شيء "منذ زمن سحيق ومفهوم بشكل مباشر وعزيز وعزيز على الرغم من عدم وجود ظاهرة نموذجية في الحياة بشكل مباشر وكلي" يتوافق معه، ولا يساويه في محتوى مفهوم منطقي واحد - "المفهوم".

في التراث الأيديولوجي للسلافوفيليين، النقطة الأكثر أهمية، وفقا ل V. Ivanov، هي "الإيمان بروس المقدسة". ومن وجهة نظره، "يمكنك أن تؤمن فقط بما لا يمكنك رؤيته أو لمسه بشكل مباشر، وهو ما لا يمكن إثباته". وبالتالي، في السلافوفيلية "يتم قبول الأرض الروسية والشعب الروسي ... ليس كدليل على تجربة خارجية، ولكن كوجود في ظاهرة، بل كواقع ميتافيزيقي". وإذا كانت روح روسيا بالنسبة للغربي مفهومًا نفسيًا، موصوفًا من خلال علامات خارجية، فهي بالنسبة للسلافوفيلي وجودية، وتحتفظ بصفاتها الاسمية في "الملابس المؤقتة للجسد". سوبورنوست هي إحدى هذه الخصائص النومية للشعب الروسي.

إن الموقف العدمي للثورة تجاه الدين هو استمرار لخط المثقفين المتمثل في "نسيان الأشياء المقدسة". لقد كان المثقفون الذين اعتبروا أنفسهم "مضاعفًا للتنوير وحرية الروح" هم الذين علموا الناس أن يكرهوا روسيا التقليدية "بتقاليدها وذاكرتها التاريخية ودينها ودولتها". إن تجربة الثورة الروسية، بحسب المفكر، تؤكد بشكل مقنع زيف المواقف الإلحادية للمثقفين. إن الديمقراطية الحقيقية في وطننا الأم، وبدايات الديمقراطية "وفقًا لما تمليه الحقيقة الشعبية" لن تكون ممكنة إلا عندما "يصبح العمل الإبداعي في روسيا الجديدة مسألة تتعلق بضمير الناس المتدينين".

التوفيق

مفهوم محدد للغة الروسية. الفلسفة التي طورها خومياكوف. من الناحية الاشتقاقية، فهي مرتبطة بكلمة "كاتدرائية"، التي لها معنيان أساسيان. المعاني: 1) عقد اجتماع للمسؤولين المنتخبين أو المسؤولين لاتخاذ قرار بشأن k.-l. القضايا، 2) معبد يخدم أداء الخدمات الإلهية من قبل رجال الدين في عدة كنائس. وبحسب خومياكوف، فإن مجلس الكنيسة يعبر عن فكرة "الوحدة في التعددية" (Poln. sobr. soch. M.، 1900. T. 2. P. 312). وبهذا المعنى، يعتقد أن الكنيسة الأرثوذكسية، التي تجمع عضويًا بين مبدأي الحرية والوحدة، هي عكس الكنيسة الكاثوليكية الاستبدادية، حيث توجد وحدة بدون حرية، والكنيسة البروتستانتية. حيث توجد حرية بدون وحدة. فقط في الأرثوذكسية، يوجد مبدأ S.، وإن لم يكن في مجمله، ويُعترف به باعتباره أعلى أساس إلهي لحياة الكنيسة. بعد خومياكوف، أصبحت فكرة س. هي الفكرة الرئيسية. فكرة كل السلافوفيلية (على الرغم من أن جميع السلافوفيين لم يستخدموا هذه الكلمة نفسها). كيريفسكي، معتقدًا أن "تطوير التفكير الأرثوذكسي الأصلي ... يجب أن يكون السبب المشترك لجميع الأشخاص الذين يؤمنون ويفكرون" (Soch. M. ، 1911. T. 1. P. 270)، وفقًا لزينكوفسكي، "يأتي قريب جدًا من .. عقيدة المجمعية" بقلم خومياكوف (تاريخ الفلسفة الروسية. L. ، 1991. T. 1، الجزء 2. ص 18). نجد بالفعل "إضفاء الطابع الاجتماعي" على هذا المفهوم لدى K. S. Aksakov، الذي يحدد فعليًا S. والمجتمع، حيث، في رأيه، "الفرد حر، كما هو الحال في الجوقة". من خلال تناقض حاد بين المجال الاجتماعي للحياة والدولة، جاء لينكر الحاجة إلى التنمية الغربية في روسيا. "الشرعية" تشير إلى "الافتقار إلى الحقيقة". كان تعريف "س" بالمجتمع بمثابة خطوة واضحة إلى الوراء بالمقارنة مع خومياكوف، الذي لا يزال "س" يفهمه ليس على أنه أمر معطى، بل على أنه أمر معطى. تم تطوير فكرة S. Solovyov بشكل أكبر، على الرغم من أنه تخلى عن هذا المصطلح نفسه، وبالتالي أراد أن ينأى بنفسه عن السلافوفيلية (الحجة من "أتباعها"). وقد تحولت إلى فكرة الوحدة الكلية التي يعرفها على النحو التالي: “أنا أسمي الوحدة الكلية الحقيقية أو الإيجابية التي يوجد فيها الواحد لا على حساب الجميع أو على حسابهم، بل من أجل مصلحة الجميع، الوحدة السلبية تقمع أو تمتص العناصر الموجودة فيها، وبالتالي تتبين أنها فارغة؛ المجلد م.، 1988. ت 2. ص 552). الشروط." بالروسية تم إحياء الفلسفة من قبل أتباع سولوفيوف إس إن تروبيتسكوي، الذي، في عقيدته حول "الطبيعة المجمعية للوعي" (في سلسلة المقالات "حول طبيعة المعرفة الإنسانية")، يطور ويعمق أفكار خومياكوف وكيريفسكي، مع الأخذ في الاعتبار حساب "فلسفة الوحدة" لسولوفيوف. إن نموذج تروبيتسكوي المثالي لـ S. يعني توافق المبادئ الدينية والأخلاقية والاجتماعية ويعارض كلاً من الفردية والجماعية الاشتراكية. في عصر "بين الثورتين" كانت هناك "عودة معينة إلى السلافوفيليين" بين الرمزيين، الفصل. وصول. إيفانوف ، الذي ابتكر ، بناءً على "هاجس" "العصر العضوي الجديد" ، يوتوبيا المسرحية والجمالية الخاصة به ، والتي يجب أن تبلغ ذروتها في خلق "روح الكاتدرائية المتجددة" (الأخاديد والحدود. م ، 1916. ص) 275). في يوتوبيا، اعتمد ليس فقط على أفكار السلافوفيليين حول S.، مع الأخذ في الاعتبار ما قاله سولوفيوف وتروبيتسكوي ودوستويفسكي عن هذا الأمر، ولكن أيضًا على تعاليم ف. نيتشه حول جدلية مبدأي أبولونيان و ديونيسيان، حيث كان الأخير يعني الجماعية، ودمج كل شيء معًا (أو في مصطلحات إيفانوف إس). في الهجرة، تم تطوير مفهوم S. بنشاط من قبل فرانك، الذي فهم به "الوحدة العضوية الداخلية"، التي تكمن في أساس كل التواصل البشري، كل وحدة الناس. الابتدائي والرئيسي اعتبر فرانك أن الشكل هو الوحدة في الزواج والأسرة، ثم الحياة الدينية، وأخيرًا، مجتمع "مصير وحياة كل مجموعة متحدة من الناس" (الأسس الروحية للمجتمع. م.، 1992، ص 58-59). . المعنى اللاهوتي الكنسي الصارم لمصطلح "S." عاد بولجاكوف وفلورينسكي. وفقًا لبولجاكوف، س. (أو "الكاثوليكية") هي روح الأرثوذكسية وتعني الشمولية، حياة واحدة في حقيقة واحدة (انظر: برافوسلافي م.، 1991. ص 145-150). يعود فلورنسكي جزئيًا إلى S. في فهم خومياكوف. "الكاثوليكي" أو المجمعي، في رأيه، هو الكل موحد. "ولكن مع الكاثوليكية الفعلية لشكل الكنيسة، فإن محتواها ليس كاثوليكيًا في الواقع، بل في الإمكان فقط. في الواقع، بالنسبة لجوهر كنيسة المؤمنين، فإن الجامعة هي نفس مهمة الوحدة والكمال الأخلاقي" (. مفهوم الكنيسة في الكتاب المقدس / الأعمال اللاهوتية م 1974. السبت 12. ص 129). بالروسية الفلسفة، المعادل الأكثر نجاحًا ومقبولًا (وبديلًا إلى حد ما) لمفهوم الاشتراكية هو مفهوم التضامن، الذي طوره الفصل. وصول. ليفيتسكي، الذي يعتمد بدوره على أفكار N. O. Lossky وFrank. إن مفهوم التضامن (أو، بشكل أكثر صرامة، التضامن) يسمح لنا بتخفيف الطبيعة المطلقة والقاطعة لمفهوم التضامن إلى حد ما وبناء تسلسل هرمي للتضامن (أو التضامن) من داخل الأسرة إلى العالمي.

سوبورنوست هوفئة دينية وفلسفية جوهرية في الأدب والثقافة الروسية. وهي إحدى صفات الكنيسة الأربع التي اعتمدها المجمع المسكوني الثاني (381) وأدرجت في قانون الإيمان النيقاوي (325). ومع ذلك، في الفلسفة الدينية الروسية، يُفهم المجمع على أنه "روح الأرثوذكسية" (بولجاكوف إس إن الأرثوذكسية). تدريجيًا، تتحقق المجمعية كصيغة تعبر عن جوهر التدين الأرثوذكسي: "هذه الكلمة الواحدة تحتوي على اعتراف كامل بالإيمان" (كومياكوف أ.س. الأعمال المجمعة، 1867. المجلد 2). عرّف خومياكوف المجمعية بأنها "وحدة... عضوية، مبدأها الحي هو النعمة الإلهية للحب المتبادل (المرجع نفسه). وهكذا، وفقا ل P. A. Florensky، فإن انتهاك المنظور الخطي للصورة في الرموز الروسية ("المنظور العكسي") يشهد على وجه التحديد على التقارب العميق وراء هذه الرؤية للعالم، لأنه يمثل "مجموعة من وجهات النظر و وبذلك يؤكد وجود "و" "الأبدية"" الموجود بشكل موضوعي (Florensky P.A.، 1990، Volume 2). يجد الفيلسوف نفس المجمع في تعدد الأصوات في الأغنية الروسية، حيث تتحقق الوحدة من خلال الفهم الداخلي المتبادل لفناني الأداء، وليس من خلال الأطر الخارجية (المرجع نفسه)، وكذلك في الفلسفة الروسية. وفقا ل M. M. بريشفين. التوفيقية «ما هي إلا نتيجة لشخصية أكثر دقة»(Prishvin M. M. الأعمال المجمعة: في 8 مجلدات، 1986، المجلد 8). ومن هنا موقف خاص تماما تجاه شخصية الآخر، لأن شخصية الآخر بطريقة أو بأخرى تعكس وجه الله. Sobornost، بناء على عبارة "أنت" (Vyach. Ivanov)، يعارض بنفس القدر فردية "أنا" والجماعية، التي تؤكد "نحن" غير الشخصية.

في "عظة الناموس والنعمة" للمتروبوليت هيلاريون، يميز المؤلف باستمرار بين الالتزام بالناموس واكتساب النعمة. في هذا التمييز، يمكن للمرء أن يرى "المفتاح" لفهم التوفيق، لأن النعمة "ليست إحدى السمات، بل مصدر التوفيق، ومقدمته الوجودية ومبدأه التأسيسي" (خوروجي). يرتبط متروبوليتان هيلاريون بعمل النعمة ليس فقط للفرد، ولكن أيضًا للشعب ككل، وفي هذا النص يوجد أيضًا ناقل للروحانية يحد من التلاعب التعسفي اللاحق بتفسير S. القانون. ، على أساس التبعية غير الحرة للضرورة، هو خارج حدود المجمعية. وهذا يعني أن محاولات تقليص التوفيقية إلى "الشمولية" اللاحقة لا أساس لها من الصحة. الخضوع غير الحر (العبودية) هو عكس فكرة المصالحة. إن التعارض بين القانون والنعمة يمر عبر تاريخ الثقافة الأرثوذكسية بأكمله في روسيا. يعبر سوبورنوست عن المبدأ الجديد للوحدة الإنسانية- ليست المساواة غير الشخصية في وجه الناموس، بل وحدة الناس الممتلئة بالنعمة في المسيح. إن تحقيق Sobornost بتفسير أدبي محدد للكلاسيكيات الروسية يجعل من الممكن الكشف عن دلالاته الروحية. يصبح الابتهاج العالمي واضحًا في خاتمة "حكاية حملة إيغور"، عندما ينتصر العالم الأرثوذكسي بأكمله. بالنسبة للمؤلف، رفض الأمير إيغور من الموقف الإلحادي الأولي (عدم الاهتمام بالعلامة)، فإن خلاصه للروح هو أكثر أهمية هرميا من الفشل العسكري الأرضي ويستحق التمجيد النهائي. يبدو أن النخب العالمي للأمير الحي إيغور والفريق المتوفى - كما لو كان غير مناسب تمامًا بعد عودة البطل المنفرد - يعيد إحياء فوج إشرف، لأنه لا يوجد موتى بالنسبة لله. في الأدب الروسي القديم، يتجلى التوفيق بوضوح. غالبًا ما يُنظر إلى الأدب الروسي في العصر الحديث على أنه نتاج للثقافة العلمانية، ومع ذلك، يمكن فهم الحدود ذاتها بين العلماني والروحي ليس فقط على أنها تقسيم، ولكن أيضًا على أنها تربط ظواهر مختلفة من الحياة الوطنية في وحدتها الأساسية. في سياق الفهم هذا، يتم تحديث البنية الأرثوذكسية للثقافة الوطنية الروسية، والتي بدأت للتو في إتقانها من قبل العلوم الإنسانية.

في شعرية F. M. Dostoevsky، فإن معارضة القانون والنعمة مهمة بشكل خاص، وهو استمرار للمعارضة الروسية القديمة للقانون والنعمة. إن ذنب راسكولينكوف الحقيقي ليس أنه ارتكب جريمة قتل، أي. جريمة قانونية، لكنه فقد النعمة، وخرج من الوحدة المجمعية للناس، وعارض نفسه مع الآخرين في "كبريائه الشيطاني"، محاولًا بشكل تعسفي تحديد "قيمة" حياته وحياة الآخرين. تهيمن على عالم دوستويفسكي الفني فكرة الذنب المجمعي والخلاص المجمعي. إن خاتمة "الأخوة كارامازوف" هي صورة لمثل هذه الأخوة الإنسانية، والتي، مثل رؤية أليوشا لقانا الجليل، تُظهر النموذج الأرثوذكسي لقيامة عيد الفصح المنتصرة، والتي تتميز بفكرة الأساس الكريم للوحدة المجمعية التغلب على الموت الجسدي للفرد. يرتبط مفهوم باختين لتعدد الأصوات وجوديًا بفكرة المجمعية الأرثوذكسية ولا يمكن إدراكه بشكل كافٍ دون أخذ هذه العلاقة بعين الاعتبار. تم تحفيز ازدهار الثقافة العلمانية الروسية في العصر الفضي بعدة طرق من خلال "النهضة الدينية الروسية". في الوقت نفسه، تم استخدام مفهوم المجمعية بنشاط ليس فقط من قبل ممثلي "الوعي الديني الجديد"، ولكن أيضًا من خلال جماليات الرمزية باعتبارها إحدى الفئات المركزية، ولكن المجمعية الثيورجية في تفسير الرمزيين تختلف جذريا عن المجمعية الأرثوذكسية، يتجلى في الأدب الروسي في القرن التاسع عشر. بالنسبة لفياتشيسلاف إيفانوف، فإن مصدر المجمعية هو العربدة الديونيزية بأوعيتها الدائرية، حتى نتمكن من الحديث عن تحول المجمعية الأرثوذكسية في جماليات الرمزية، حول استبدالها بمبدأ ثيورجي آخر مرتبط بتقاليد الهيكلية والماسونية والكنيسة. الصليب الوردي. لكن هذه هي بالفعل المحاولة الثانية في تاريخ الأدب الروسي لتحويل المجمعية - بعد الهيمنة الموالية للكاثوليكية في جماليات الباروك الروسي في القرن السابع عشر - إلى انتقال مؤلم بنفس القدر للثقافة الروسية من العصور الوسطى إلى العصر الحديث عمر. يتم تحديد الاتجاه الديني للأدب السوفييتي، مسترشدًا بعقيدة الجماعية والإيمان المعاكس للمسيحية، بالمرحلة الثالثة من تحول المجمعية.