Сибирские традиции. Старинные сибирские обычаи, обряды и ритуалы. Что нужно для жизни

Долгие столетия народы Сибири жили в небольших поселениях. В каждом отдельном населенном пункте проживал свой род. Жители Сибири дружили между собой, вели совместное хозяйство, часто являлись родственниками друг другу и вели активный образ жизни. Но за счет обширной территории Сибирского края, эти деревни находились далеко друг от друга. Так, например, жители одной деревни вели уже свой образ жизни и говорили на непонятном языке для своих соседей. Со временем, некоторые поселения исчезали, а некоторые, становились больше и активно развивались.

История народонаселения в Сибири.

Первыми коренными жителями Сибири принято считать племена самодийцев. Они населяли северную часть. К их основному занятию можно отнести оленеводство и ловлю рыбы. Южнее обитали племена манси, которые жили за счет охоты. Главным их промыслом была добыча пушнины, которой они расплачивались за своих будущих жен и покупали необходимые для жизни товары.

Верховья Оби населяли тюрские племена. Их основным занятием являлось кочевое скотоводство и кузнечный промысел. Западнее Байкала жили бурята, которые прославились своим железоделательным ремеслом.

Самую большую территорию от Енисея и до Охотского моря населяли тунгусские племена. Среди них было множество охотников, рыболовов, оленеводов, некоторые занимались ремеслом.

Вдоль берега Чукотского моря, расположились эскимосы (около 4 тыс. человек). По сравнению с другими народами того времени, у эскимосов было самое медленное социальное развитие. Орудие труда было сделано из камня либо дерева,. К основным хозяйственным занятием можно отнести собирательство и охоту.

Главным способом выживания первых поселенцев Сибирского края была охота, оленеводство и добыча пушнины, которая являлась валютой того времени.

К концу XVII века самыми развитыми народами Сибири были буряты и якуты. Татары являлись единственным народом, которые до прихода русских, успели организовать государственную власть.

К самым крупным народам до русской колонизации можно отнести следующие народы: ительмены (коренные жители Камчатки), юкагиры (населяли основную территорию тундры), нивхи (жители Сахалина), тувинцы (коренное население Республики Тувы), сибирские татары (располагались на территории Южной Сибири от Урала до Енисея) и селькупы (жители Западной Сибири).

Коренные народы Сибири в современном мире.

Согласно Конституции РФ каждый народ России получил право на национальное самоопределение и идентификацию. С момента распада СССР Россия официально превратилась в многонациональное государство и сохранение культуры малых и исчезающих народностей стало одним из государственных приоритетов. Не обошли вниманием здесь и сибирские коренные народы: некоторые из них получили право на самоуправление в автономных округах, другие же образовали собственные республики в составе новой России. Совсем малочисленные и исчезающие народности пользуются всесторонней поддержкой государства, и усилия многих людей направлены на сохранение их культуры и традиций.

В рамках данного обзора мы дадим краткую характеристику каждому сибирскому народу, численность которого больше либо приближается к 7 тысячам человек. Более мелкие народы сложно охарактеризовать, поэтому мы ограничимся их названием и численностью. Итак, начнем.

1. Якуты - самый многочисленный из сибирских народов. Согласно последних данных, численность якутов составляет 478 100 человек. В современной России якуты одни из немногих народностей, которые имеют собственную республику, причем её площадь сравнима с площадью среднестатистического европейского государства. Республика Якутия (Саха) территориально расположена в Дальневосточном Федеральном Округе, однако этнос «Якуты» всегда считался коренным сибирским народом. Якуты обладают интересной культурой и традициями. Это один из немногих народов Сибири, имеющий собственный эпос.
2. 
   
3. Буряты - это еще один сибирский народ с собственной республикой. Столица Бурятии - город Улан-Уде, расположенный к востоку от озера Байкал. Численность бурятов составляет 461 389 человек. В Сибири широко известна бурятская кухня, по праву считающаяся одной из лучших среди этнических. Достаточно интересна история этого народа, его легенды и традиции. Кстати, Республика Бурятия - это один из основных центров буддизма в России.
4. 
   
5. Тувинцы. Согласно последней переписи населения, 263 934 идентифицировали себя как представители тувинского народа. Республика Тыва - одна из четырех этнических республик Сибирского Федерального Округа. Её столица - город Кызыл с населением в 110 тысяч человек. Общее население республики приближается к 300 тысячам. Здесь также процветает буддизм, а традиции тувинцев говорят еще и о шаманизме.
6. 
   
7. Хакасы - один из коренных народов Сибири численностью в 72 959 человек. Сегодня имеют собственную республику в составе Сибирского Федерального Округа и со столицей в городе Абакан. Этот древний народ издавна жил на землях к западу от Великого Озера (Байкал). Он никогда не был многочисленен, что не помешало ему пронести сквозь века свою самобытность, культуру и традиции.
8. 
   
9. Алтайцы. Место их проживания довольно компактно - это Алтайская горная система. Сегодня алтайцы проживают в двух субъектах Российской Федерации - Республике Алтай и Алтайском Крае. Численность этноса «алтайцы» составляет около 71 тысячи человек, что позволяет говорить о них, как о достаточно крупном народе. Религия - шаманизм и буддизм. Алтайцы имеют собственный эпос и ярко выраженную национальную принадлежность, не позволяющие спутать их с другими сибирскими народами. Этот горный народ обладает многовековой историей и интереснейшими легендами.
10. 
    
11. Ненцы - один из малых сибирских народов, компактно проживающих в районе Кольского полуострова. Его численность в 44 640 человек позволяет отнести его к малым народам, традиции и культура которых охраняется государством. Ненцы - кочевники-оленеводы. Они принадлежат к так называемой самодийской народной группе. За годы XX века численность ненцев выросла примерно вдвое, что говорит об эффективности государственной политики в области сохранения малых народов Севера. Ненцы имеют собственный язык и устный эпос.
12. 
    
13. Эвенки - народ, преимущественно проживающий на территории Республики Саха. Численность этого народа в России составляет 38 396 человек, часть из которых проживает в сопредельных с Якутией областях. Стоит сказать, что это примерно половина от общей численности этноса - примерно столько же эвенков проживает в Китае и Монголии. Эвенки - народ маньчжурской группы, не обладающий собственным языком и эпосом. Родным языком эвенков считается тунгусский. Эвенки - прирожденные охотники и следопыты.
14. 
    
15. Ханты - коренной народ Сибири, относящийся к угорской группе. Большинство хантов проживает на территории Ханты-Мансийского Автономного Округа, находящегося в составе Уральского Федерального Округа России. Общая численность хантов составляет 30 943 человека. На территории Сибирского Федерального округа проживает порядка 35% хантов, причем львиная их доля приходится на Ямало-Ненецкий АО. Традиционные занятия хантов - рыбная ловля, охота и оленеводство. Религия предков - шаманизм, однако в последнее время все больше хантов причисляют себя к православным христианам.
16. 
    
17. Эвены - народ, родственный эвенкам. По одной из версий они представляют собой эвенкийскую группу, которая была отсечена от основного ореола проживания продвигающимися на юг якутами. Долгое время вдали от основного этноса сделало эвенов отдельным народом. На сегодняшний день их численность составляет 21 830 человек. Язык - тунгусский. Места проживания - Камчатка, Магаданская область, Республика Саха.
18. 
    
19. Чукчи - кочевой сибирский народ, который занимается в основном оленеводством и проживает на территории Чукотского Полуострова. Их численность составляет около 16 тысяч человек. Чукчи относятся к монголоидной расе и по мнению многих антропологов являются коренными аборигенами Крайнего Севера. Основная религия - анимизм. Коренные промыслы - охота и оленеводство.
20. 
    
21. Шорцы - тюркоязычный народ, живущий в юговосточной части Западной Сибири, главным образом на юге Кемеровской области (в Таштагольском, Новокузнецком, Междуреченском, Мысковском, Осинниковском и др. районах). Их численность составляет порядка 13 тысяч человек. Основная религия - шаманизм. Шорский эпос представляет научный интерес в первую очередь своей самобытностью и древностью. История народа восходит к VI веку. Сегодня традиции шорцев сохранились лишь в Шерегеше, та как большая часть этноса переехала в города и в значительной степени ассимилировалась.
22. 
    
23. Манси. Этот народ известен русским еще с момента начала основания Сибири. Еще Иван Грозный посылал рать против манси, что говорит о том, что они были достаточно многочисленны и сильны. Самоназвание этого народа - вогулы. У них свой язык, достаточно развитый эпос. На сегодняшний день местом их проживания является территория Ханты-Мансийского АО. Согласно последней переписи населения, 12 269 человек идентифицировали себя как принадлежащие к этносу манси.
24. 
    
25. Нанайцы - малочисленный народ, проживающий по берегам реки Амур на Дальнем Востоке России. Относящиеся к байкальскому этнотипу, нанайцы по праву считаются одним из древнейших коренных народов Сибири и Дальнего Востока. На сегодняшний день численность нанайцев в России составляет 12 160 человек. У нанайцев есть собственный язык, корнями уходящий в тунгусский. Письменность существует только у российских нанайцев и основана на кириллическом алфавите.
26. 
    
27. Коряки - коренной народ Камчатского края. Различают береговых и тундровых коряков. Коряки в основном оленеводы и рыболовы. Религия этого этноса - шаманизм. Численность - 8 743 человека.
28. 
    
29. Долганы - народность, проживающая в долгано-ненецком муниципальном районе Красноярского Края. Численность - 7 885 человек.
30. 
    
31. Сибирские татары - пожалуй самый известный, однако сегодня немногочисленный сибирский народ. Согласно последней переписи населения в качестве сибирских татар самоидентифицировались 6 779 человек. Однако ученые говорят о том, что на самом деле их численность намного больше - по некоторым оценкам до 100 000 человек.
32. 
    
33. Сойоты - коренной народ Сибири, являющийся потомком саянских самоедов. Компактно проживает на территории современной Бурятии. Численность сойотов составляет 5 579 человек.
34. 
    
35. Нивхи - коренной народ острова Сахалин. Сейчас проживают и на континентальной части в устье реки Амур. На 2010 год численность нивхов - 5 162 человека.
36. 
    
37. Селькупы проживают в северных частях Тюменской, Томской областей и на территории Красноярского Края. Численность этого этноса составляет около 4 тысяч человек.
38. 
    
39. Ительмены - это еще один коренной народ полуострова Камчатка. Сегодня практически все представители этноса проживают на западе Камчатки и в Магаданской Области. Численность ительменов составляет 3 180 человек.
40. 
    
41. Телеуты - тюркоязычный малый сибирский народ, проживающий на юге Кемеровской Области. Этнос очень тесно связан с алтайцами. Его численность приближается к 2 с половиной тысячам.
42. 
    
43. Среди иных малочисленных народов Сибири часто выделяют такие этносы как «кеты», «чуванцы», «нганасаны», «тофалгары», «орочи», «негидальцы», «алеуты», «чулымцы», «ороки», «тазы», «энцы», «алюторцы» и «кереки» . Стоит сказать, что численность каждого из них составляет менее 1 тысячи человек, так что их культура и традиции уже практически не сохранились.

В современных условиях происходит исчезновение традиционной народной культуры. Этот факт послужил возникновению повышенного интереса к её изучению. В последние десятилетия создаются творческие и научные союзы, которые изучают различные аспекты народной жизни. Фольклорные ансамбли, народные хоры воспроизводят сценические варианты обрядов, песен, танцев и других видов народного творчества. Пополнение новыми сведениями об обрядах, ритуалах, песнях, танцах существенно обогатит знания о русской народной культуре. Обрядовые традиции в народной культуре составляют наиболее важный пласт духовной культуры. В этом и состоит актуальность изучения обрядовых традиций русского населения.

В своем исследовании попытаюсь узнать о самобытных календарных праздниках и семейных обрядах русского населения, особенности их проведения, возникновения и бытования. Об обрядовых традициях сибирского народа существует немного публикаций, но хотелось бы узнать о них из первых уст, ведь скоро это будет невозможно, потому что остаётся очень мало людей, которые могли бы о них рассказать.

Цель работы: изучение особенностей возникновения и становления вариантов местной обрядовой традиции русского населения Сибири в конце XIX - XX вв. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Изучить историю возникновения русских сел;

Выявить этнические и этнографические группы и проследить этнические процессы, послужившие формированию русских обрядовых традиций; реконструировать обряды, ритуалы, обычаи, календарные праздники в конце XIX - XX вв;

Реконструировать этапы и ритуалы родильно-крестильной, свадебной и похоронно - поминальной обрядности, существовавших у старожилов и переселенцев в конце XIX - XX вв; выявить особенности сплава (трансформации, интеграции) разных этнографических культур в местных вариантах обрядовой традиции; выявить особенности местной песенной традиции.

Объект исследования. - русское старожильческое и новосельческое население конца XIX - XX вв, и их сложившиеся обрядовые традиции.

Предмет исследования - календарные праздники, семейные ритуалы, обычаи, обряды, которые складывались на протяжении трёх столетий на основе разных исторических процессов. Хронологические рамки обеспечены и определены источниками (полевые материалы, архивные данные, статистические отчеты, статьи), которые характеризуют этот временной отрезок - конец XIX -XX век. К концу XIX в. завершается процесс формирования русского населения в Сибири. Русское население составляют старожилы и новосёлы. Переселенцы основали много новых сёл и посёлков. Начался процесс формирования местной обрядовой традиции. Процесс разрушения народных традиций происходит в зо-е годы XX века в связи с социальными и историческими изменениями, связанными с коллективизацией. Активное разрушение традиционных устоев проходит в связи с укрупнением сёл в 6о -70-е годы XX века и разрушением мелких деревень. Территориальные рамки.

Рассмотрим историографию русских обрядовых традиций. Выделим дореволюционные исследования записи фольклористов и современные исследования.

Ритуал в традиционной культуре - форма символического действия. Он включает в себя отношение группы людей к священным объектам, которые выражаются через жесты, движения, и т. п. Он служит закреплению традиции и воспроизводит архаичные культовые структуры.

Обычай - это форма поведения, связанная с практической деятельностью человека, или установленное правило поведения в данной этнической общности.

На этапе сбора материала мы широко применяли методы, разработанныеполевойэтнографией,фольклористикой, этномузыкознанием, вели записи на основе опросников, беседы с информантами.

Календарно - обрядовые традиции русских Сибиряков.

В традиционной культуре любого народа ученые выделяют две группы явлений. Материальная культура представляется в вещественной, предметной форме - это орудия труда, поселения, жилища, одежда и украшения, пища, домашняя утварь. О ней можно составить представление по музейным коллекциям вещей, сохранившимся постройкам, рисункам и фотографиям - Духовная культура - это народные знания, религия, народное искусство и выработанные этносом представления о мире; вытекающее из этих представлений отношение людей к природе и друг к другу. Духовная культура проявляется полнее всего в устных и письменных высказываниях, в повседневном и праздничном поведении. Мы это выяснили, рассматривая записи и описания, составленные этнографами, фольклористами и путешественниками во второй половине прошлого - начале нынешнего века. Именно в это время сделано больше всего описаний культуры сибиряков, и они более подробны, чем источники предшествующего времени. Но духовная культура народа очень устойчива, меняется она медленно. Поэтому позднее описания рисуют картину, сходную с той, что наблюдалась на протяжении XVIII - XIX вв. Жизнь отцов и дедов, их нравы и обычаи, долгие времена воспринимались крестьянами как непререкаемый образец для подражания. Большую роль в бытовой жизни сибиряков играл народный календарь, по которому они жили, на нём я бы хотела остановиться поподробнее.

Сибирский народный календарь.

Народным календарем называют принятые в традиционном обществе представления о времени, способы его исчисления и упорядочения. Русский народный календарь - месяцеслов -зародился в древности в среде земледельцев-язычников, затем был подчинен христианскому летоисчислению, а в XVIII - XIX вв. вобрал в себя некоторые элементы из официального государственного календаря.

В таком своеобразном крае, как Сибирь, народный календарь имел свои особенности и определял устойчивые формы поведения людей, связанные с разными моментами времени. Календарные обычаи и обряды русских сибиряков изучали в XIX в. учитель Ф. К. Зобнин, чиновник П. А. Городцов, агроном Н. Л. Скалозубов (все трое - в Тобольской губернии), а также уроженец Иркутской губернии Г. С. Виноградов, ставший потом известным этнографом у себя на родине.

Но самое подробное и глубокое исследование оставил Алексей Алексеевич Макаренко (i860 - 1942). Как ссыльный народник Макаренко жил 13 лет среди крестьян Енисейской губернии, где вел каждодневные наблюдения, а затем, уже став научным работником, снова и снова приезжал в Сибирь, чтобы пополнить и уточнить собранные материалы. Книга Макаренко «Сибирский народный календарь» была опубликована в 1913 г. и получила три высокие научные награды.

Народный календарь имел земледельческую основу. Весь год у крестьян делился на периоды выполнения тех или иных сельскохозяйственных работ начало и конец работ приурочивались не к месяцам и не к числам (о них у крестьян имелось смутное представление), а к вехам церковного календаря - святцам. В православных святцах каждый день года отмечен церковным праздником, памятью о каком-то событии или святом. Святцами постоянно пользовались в приходской церкви (при ведении службы), имелись они и в домах грамотных сельчан. Церковные даты было удобно использовать как своеобразные «узелки на память».

Когда нужно начинать первый сев яровых хлебов? В день памяти пророка Иеремии (по-русски Еремей). Этот день, 14 мая, в сибирском календаре называется «Еремей - запрягальник». А. А. Макаренко рассказывает: «На пашне сеятель предварительно запряжет лошадь в бороны, посадит на «передову» лошадь «бороноволока» (мальчика, который будет управлять лошадьми), в лукошко, висящее у него на лямке, насыплет «семе» и, прежде чем бросить в «пахотну землю» первую горсть, обязательно помолится «на востошну сторону». День этот сопровождался торжественным семейным обедом и чаепитием, совместной молитвой.

Когда можно вспахивать огород, начинать пересаживать огуречную рассаду в гряды? В день святого мученика Исидора (Сидоры-огуречники - 27 мая). К какому сроку нужно обязательно завершить все полевые работы? К празднику Покрова Богородицы (14 октября). В это время рассчитывались с пастухами, с наемными работниками в деревнях и на золотых приисках. Для охотников Покров - своя веха: прекращается охота на медведя (он лег в берлогу), пора идти промышлять белку и соболя. Девушки на выданье поджидают сватов: «Батюшка Покров, покрой землю снежком». Даже в наше время люди стараются придерживаться этих традиций, но, конечно, множество моментов утеряно.

Народный календарь содержит много дней с символическими названиями и значениями. Аксинья - полузимница - день перелома зимы к теплу, что важно знать при расходовании кормов для скота. Егорий вешной - время найма пастухов, выпускают скот в поле, начинают навигацию, предсказывают урожай трав. Ильин день -наилучший срок окончания сенокоса, местами - начало сева озимой ржи; можно пробовать первые огурцы с огорода и т. д.

Таким же образом в сознании и поведении крестьян привязаны ко времени и непроизводственные занятия, по существу - все местные события. А. А. Макаренко выделил группы дней, связанных с народной медициной и ветеринарией, с ворожбой и переодеваниями, с особыми женскими заботами, с варкой домашнего пива, с крестными ходами и прочие. Целых 32 Дня - «дни молодёжи». Молодые люди гадали на Крещенье и Семик, в дни святых Аграфены, Андрея, Василия и Филиппа. Собирались на вечеринки - с ручной работой или «игрушками» - в Новый год, на Святые и Страстные вечера, в Богородицын день, Введенье, Воздвижение, Успенье, Покров, Средний Спас, в день памяти Иннокентия Иркутского и т. д.

В народном календаре содержится огромное количество примет, присловий, местных устных преданий, приуроченных к календарным событиям и датам. Вот только малая часть весенних примет, записанных в Восточной Сибири: «Если вода в колодце придет рано (до Егорьева дня, 6 мая) - лето будет хорошее», «Егорий с водой -Микола (день св. Николая, 22 мая) с травой», «Если на Евдокию (14 марта) курица воды напьется - к теплой весне». Впрочем, понимая обманчивость сибирской погоды, о дне Евдокии скептически замечали: «Дунька-то Дунька, да гляди и на Алешку, что даст (Алексеев день, 30 марта)».

Народный календарь был устным. Еще одна его особенность -когда крестьяне называли дату, они не всегда подразумевали некий день. Если говорили, что событие произошло «на Дмитриев день», это означало, что оно имело место в некотором диапазоне до и после 8 ноября. Эти слова можно истолковать так, что происшествие случилось в период перелома осени к зиме, когда замерзали реки, крестьяне забивали скот на мясо и т. п.

Общинные и семейные праздники.

Вместе со всеми русскими людьми сибирские крестьяне чтили церковные праздники. По степени торжественности и видам богослужения православные праздники подразделяются на великие и малые. Великие праздники связаны с прославлением Иисуса

Христа и его матери Богородицы, его предшественника на Земле

Иоанна Предтечи, учеников Петра и Павла. Один из дней посвящен почитанию Троицытрех ипостасей Бога. Богослужения, посвященные великим праздникам, проходят с особой торжественностью.

«Праздником из праздников, торжеством из торжеств» считалась Пасха - время поминовения «чудесного воскресения» Иисуса Христа. Христианская Пасха, длившаяся неделю, сохранила языческие признаки многодневного весеннего праздника поклонения духам растительности. В Христов день - первый день пасхальной недели - во время утренней церковной службы крестьяне дарили священнику крашеные куриные яйца - древний символ возрождения. Обменивались ими и друг с другом.

Великие церковные праздники, наряду с еженедельными воскресеньями и государственными светскими праздниками (Новый год, памятные даты царствующей семьи), в России были днями нерабочими. Церковь предписывала в праздники «оставлять свои житейские дела и служить только Богу». Для этого православные обязаны были приходить в храм для общественной молитвы, научения вере и добрым делам, а по выходе из церкви заниматься домашней молитвой, уходом за больными, утешением скорбящих. Крестьяне соглашались с тем, что праздники должны быть нерабочими, но проводили их не так благочестиво, как требовалось, нередко предавались различным увеселениям.

К разряду малых праздников относят дни прославления христианских святых. Однако некоторых святых сибиряки чтили наравне с Богом, дни их памяти тоже считали «большими», «страшными» праздниками, когда «робить грех»; это Ильин день, Никола зимний, Михайлов день. Большинство церковных малых праздников в народном календаре считалось либо «полупраздниками», либо рабочими днями. Полупраздниками называли такие дни, часть которых проходила в тяжелой работе, а другая - в отдыхе или работе «легкой». Иные дни отмечали только профессиональных групп - рыболовы, пастухи.

По масштабам празднования различались общенациональные и местные праздники. Местные - храмовые, престольные, съезжие праздники - это дни почитания тех святых событий библейской истории, в честь которых была освещена когда-то местная церковь. В престольные дни (праздники длились до недели) в соответствующее село съезжалось множество гостей из других мест - родственники, свойственники, знакомые. Это был хороший повод для встреч и общения. Молодежи представлялась прекрасная возможность присмотреть себе невесту или жениха.

В дни праздников группы гостей ходили из дома в дом, на славу угощались. Выпивали и «всем миром» пиво, приготовленное накануне из муки, собранной понемногу со всех семей, живущих в селе. На улицах устраивали разнообразные развлечения - подвижные игры, забеги, схватки борцов. К таким дням могло быть приурочено открытие в селе ярмарки. Все бы это хорошо, но часто забывалось то событие, которое послужило поводом для праздника. Сибирские священники сетовали, что гуляние на съезжих праздниках (да и на прочих тоже) иногда приобретает непристойные формы, сопровождается сварами и драками подвыпивших сельчан.

Среди праздников и обрядов своей красотой, сложностью композиции и значимостью для судеб семьи выделяется свадьба.

Свадебный обряд у русских сложился как многодневное, развернутое драматическое действо с множеством участников и ритуалов. Он включал огромное творческое богатство - песни, плачи, приговоры, присказки, заговоры, игры и танцы, организованные в несколько циклов. В наши дни ученые издали серию книг, где дано подробное описание элементов русской сибирской свадьбы, помещены тексты свадебных песен. Но в каждом уголке Сибири у разных групп населения свадьба имела свои особенности. В среде бедноты, например, распространился такой обычай: почти всерьез разыгрался «убег» невесты к жениху из родительского дома, а свадебный пир потом сокращался до минимума.

К группе семейных праздников принадлежат и крестины. Крестили ребенка в церкви через несколько дней после рождения. В обширных приходах бывало - и через недели, месяцы, обычно нарекали младенца именем святого, день почитания которого приходился на ближайшее время. Имелись у сибиряков излюбленные имена, например - Иннокентий. Это имя в России так и считали «сибирским». Иногда крестьяне просили священника дать младенцу имя кого-то из родственников, чаще всего деда, бабки: «Сохранится родовое имя, и ребенок будет долго жить». День памяти святого-покровителя человек потом отмечал всю жизнь. Это и называлось «праздновать именины», а день своего рождения мало кто помнил.

После церковного обряда крещения приходил черед семейному пированию. Как и на свадьбу, в родительский дом приглашали гостей. Почетными действующими лицами на крестинах являлись крестные родители и бабка-повитуха - пожилая женщина, принимавшая ребенка при родах. Повитуха подавала гостям свое угощение (бабушкина каша), а те отдаривались серебряными монетами. Немного серебра полагалось положить и под подушку матери - «на зубок» новорожденному.

Общинные и семейные праздники скрашивали жизнь, способствовали взаимопониманию и взаимопомощи людей. А. А. Макаренко подсчитал, что в годовом календаре крестьян-старожилов Енисейской губернии на рубеже XIX - XX вв. имелось 86 «наиболее типичных, постоянных, общераспространенных праздников». Фактически же, с учетом местных праздников, полупраздников, свадебных гулянок, сватаний невест и прочего, нерабочих дней набиралось гораздо больше - до i/з календарного года.

Казалось бы, чересчур много, когда же работать? Однако такова одна из особенностей русского крестьянского календаря - в нем нет равномерного чередования рабочего времени и отдыха. В горячую пору полевых работ сибиряки «робили» и по воскресеньям, и в дни больших праздников. Чтобы избежать божьего гнева, шли на уловку. Считалось, что нельзя работать у себя, но можно, если приглашен «на помочи» либо подрядился в наем: грех упадет на главу того хозяйства, где работаешь. Каждый рабочий день в летний период продолжался по 16 - i8 часов. «Есть отчего «заломить пояснице», телу и душе потребовать праздничного отдыха и явиться желанию «погулять», -сочувственно отмечал А. А. Макаренко.

«. Раз в крещенский вечерок», - такими словами начались посиделки в сочельник, 18 января, в помещении Красноярской СОШ.

В старинной избе хозяйничали Татьяна Мозжерина, выступившая в роли бабушки, и Даша Дякова - в роли внучки. Даша поставила зеркало, зажгла свечу и стала приговаривать: «Суженый, ряженый, приди ко мне наряженный».

После гаданья заглянули ряженые: кикимора (Вика Познанская), снеговик (Вика Овезова). Они пели колядки, танцевали, загадывали загадки, играли со зрителями в фантики. Всем было интересно и весело.

Затем ряженые, бабушка и внучка пригласили всех гостей к столу, попили чай с конфетами, вкусными пирогами, пряниками. Пожелали всем крепкого здоровья и счастья в новом году (см. приложение 1 и приложение 2)

Всю народную культуру традиционного общества, но чаще -элементы ее духовной культуры ученые называют фольклором, от английских слов folk (народ) и lore (знание, духовные возможности). Существует в науке и более узкое значение слова фольклор - народное художественное творчество или даже только устное поэтическое творчество, народная поэзия. В любом случае фольклор отражает образ мыслей и представлений, чувства и надежды этноса, особенно его крестьянской части, и обладает знанием «голоса народа».

Изучая культуру сибирского населения, некоторые ученые XIX в. (А. П. Щапов, С. В. Максимов и др.) утверждали, что русские переселенцы «не принесли в Сибирь светильника искусства, что сибиряки «беспесенны» и это является следствием их слабой духовности. Они, дескать, слишком заняты борьбой о своем материальном благополучии, на них негативно сказываются отрыв от «коренной» России, влияние азиатских народов. Другие, не менее авторитетные ученые (С. И. Гуляев, А. А. Макаренко, В. С. Арефьев), напротив, писали о поэтической одаренности сибиряков, о Сибири как крае, где бережно сохраняются культурные ценности, зачастую уже утраченные по другую сторону Урала.

Наверное, здесь, как и во многих иных вопросах общественной и культурной жизни, нельзя давать однозначные характеристики и оценки. Сибирь велика и многолика, а сибирская народная культура настолько разнообразна, что ее трудно уложить в одну из схем. Исследователь фольклора М. Н. Мельников, раздумывая о том, как охарактеризовать «беспорядочную мозаику» сибирского фольклора, выделил 15 типов поселений восточных славян в Сибири и Дальнем Востоке. Они различались в XVIII - XIX вв. по признаку единства фольклорных традиций. Своеобразен фольклор служилого казачества, старообрядческих скитов (укромных поселений), пригородных местностей, старожилов и переселенцев, представлявших разные народы и местности Европейской России. Общерусская, украинская, белорусская основа народной культуры сибиряков пополнилась и видоизменилась под влиянием местных условий. Рассмотрим художественный пример:

Этот рассказ (здесь представлен фрагмент) записал и потом подготовил к печати фольклорист А. А. Мисюрев. Рассказчица - Е. П. Николаева, жительница села Венгерово Новосибирской области. Ее повествование - яркое явление фольклора, об этом говорят следующие его признаки: несомненные художественные достоинства, эстетическая ценность; устный характер; включенность в канву повседневной жизни: рассказ наверняка не раз звучал в семейных беседах, во время совместной работы; вариативность: в другое время и иному человеку о том же самом было бы поведано по-другому; предназначенность для разных целей. Такие истории скрашивали досуг, позволяли людям лучше узнать друг друга и сблизиться душой, закрепляли общую оценку различных жизненных явлений, использовались в педагогических целях и т. д.

Одна особенность текста в данном случае как будто не свойственна фольклору: рассказ имеет конкретного автора. Фольклор же обычно считают продуктом коллективного творчества народа. Однако по своему происхождению многое в фольклорном богатстве является плодом индивидуального творчества, отчасти - даже результатом переработки произведений профессиональной культуры. Так, у сибиряков были на редкость популярные песни, сложные на стихи известных поэтов. Коллективное творчество народа при этом заключалось в переработке культурно достояния, включении его в свою жизнь и в мир своих представлений.

В повествовании Е. П. Николаевой есть еще интересные особенности. Будучи цельным произведением, оно в то же время содержит в себе напевы и слова народных песен - самостоятельных явлений фольклора. Рассказ отражает особенность языка той местности, где произведена запись. Слова сродная (двоюродная), рям (болотный лес), заплот (забор) - северорусские или сибирские. Именно сибиряки произносили ну вместо да, ломот и узнат вместо ломает или узнает. Для историка же важно то, что такой рассказ, как и все фольклорные произведения, является незаменимым источником знаний о культуре и быте сибиряков, особенностях их психологии в «старое» время. В данном случае не имеет большого значения, что мы анализируем фольклорное произведение более позднего времени (1940 - е гг.). оно, во-первых, отражает обстановку конца XIX – начала XX в. , во - вторых, построено по всем многовековым законам традиционного народного искусства.

Этнографы и фольклористы выделяют и изучают несколько разделов народной поэзии русских сибиряков: фольклор (сказки и несказочная проза - предания, легенды, мифологические рассказы и т. д.); песенно-стихотворный фольклор; поэзию драматургических представлений; фольклор непосредственных ситуаций общения (пословицы, загадки, слухи, ярмарочные выкрики, шутки). Поэзия пронизывала, организовывала вокруг себя все стороны жизни крестьян - хозяйственную активность, познание окружающей среды и налаживание взаимопонимания.

Приведем примеры бытования фольклора в связи с воспитание и образованием детей. Здесь устное народное творчество играло три взаимосвязанные роли. Во-первых, фольклор определял цели и программу, закрепляли методы педагогических усилий семьи и общества. Делалось это иногда прямо, в виде присловий-указаний: «Учи дитю, пока оно поперек лавки лежит, а как повдоль ляжет, точно не научишь», «Отец ал и мать дитю люби, но не оказывай (не демонстрируй любовь, не потакай детским слабостям)»; чаще - в иносказательном виде, когда в преданиях, сказках, шутках оценивались те или иные качества и поступки людей.

Во-вторых, фольклор являлся действенным средством воспитания и образования. Материнские колыбельные песни, пестушки, потешки, отцовские прибаутки специально созданы народом для этого. Загадки хорошо развивают ассоциативное мышление, скороговорки исполняют дефекты речи. В-третьих, фольклор был важным предметом наследования, частью той вековой мудрости, которая как раз и передавалась новому поколению при образовании и воспитании. Много раз услышав в детстве, человек на всю жизнь запоминал и старался исполнить такие родительские навыки: «Без труда - спасенья нет (душа не обретет вечной жизни)», «Гулявши много смолоду, умрешь под старость с голоду», «Ищи добра не в селе, а в себе».

3. Формирование семейно-бытовых традиций в Сибири

3-1 Общая характеристика семейно-бытовых традиций народа Сибири

В условиях Сибири важную роль в выборе оптимальных способов ведения и сохранения как трудовых, так и семейно-бытовых традиций, в контроле за их сохранением и соблюдением играла семья. В сибирских селах был широко распространен механизм формирования, сохранения и передачи трудовых и семейных традиций, обусловленный социально-бытовыми условиями. Представители старшего поколения передавали традиции и опыт трудовой и духовной жизни, истоки которой исходят из многовековой жизни российских крестьян. Как утверждают исследователи сибирской этнографии и фольклора, цель сохранения таких традиций - это выявление лиц, наиболее успешно овладевших народными премудростями, обучение тем или иным трудовым приемам, сохранение семейно-бытовых традиций.

В частности, виднейший фольклорист В. И. Чичеров отмечал: «Между тем аграрные и семейные обряды и обычаи были далеко не однородны. Одни из них действительно неразрывно связаны с религией, с верованиями и совершались с глубоким убеждением в магической силе произносимых слов и совершаемых действий. Другие же не имели религиозной направленности, не были связаны с магией слова и действия, а, следовательно, являлись частью бытового уклада и лишь косвенно отражали народные верования: прикрепление подобных обрядов к дням религиозных праздников, как правило, не делало их сущность религиозной». Следовательно, В. И. Чичеров считает, что истоком семейно-бытовых традиций была трудовая и общественная деятельность крестьянина. Справедливость этого утверждения наглядно демонстрирует характерное для Сибири сочетание коллективного труда с праздничным весельем. Наиболее типичными примерами в этом плане могут служить такие виды коллективных работ, как «помочи», «капустки», «супрядки».

Как показывает анализ литературных источников, по своему назначению и характеру коллективные работы однотипны, различаются они только по видам деятельности. Так, «помочи» - это совместный труд людей, которых пригласил хозяин для завершения какого-либо хозяйственного этапа, например жатвы, сенокоса, заготовки овощей, постройки дома, приготовления шерстяной или льняной пряжи и др. По утверждению С. И. Гуляева, «помочью называется всякая работа, проводимая не по найму, но приглашенными хозяином знакомыми за одно только угощение: вечером - ужин и вино, а в заключение - пляски».

Органичное сочетание праздничного веселья с коллективным выполнением определенного вида трудовой деятельности присутствовало в некоторых традициях, связанных с осенними и зимними видами работ. Это, прежде всего, «капустки», когда молодежь собиралась в одном доме помочь хозяйке с заготовкой квашеной капусты на зиму. Данный обычай широко распространен в Сибири. «Приготовление капусты как окончательной полевой и огородной работы, - пишет Н. Костров, - сопряжено с удовольствием у молодежи: с капусток начинаются сельские вечеринки, называемые в Сибири вечерками, деревенские балы. ».

Этот вид помочей был развит в тех местах Сибири, где занимались скотоводством. Интересное с точки зрения С. И. Гуляева, на «супрядки» для работы приглашались женщины и девушки, но присутствовать могли и мужчины. Осенью, когда было готово сырье для пряжи - шерсть, лен или конопля, хозяйка рассылала его с кем-нибудь небольшими порциями по знакомым женщинам и девушкам. Обычно супрядки затевали женщины, в семье которых не хватало женских рук для пряжи. Между рассылкой сырья и назначением дня супрядок проходил срок, нужный для приготовления пряжи и ниток. О назначении «супрядки» хозяйка извещала накануне или поутру, к вечеру все «супрядницы» в лучших нарядах своих являлись с готовой пряжей и нитками, и устраивалось угощение с пением и плясками.

Следует отметить, что в механизме формирования, передачи и сохранения трудовых традиций существенное место занимали коллективные сельскохозяйственные работы. В ходе этих работ закреплялись и передавались не только семейно-бытовые традиции, но и сопровождавшие их песня, танец, музыка.

Эта особенность бытового уклада сибирского человека очень важна в работе балетмейстера над хореографическим произведением, имеющим фольклорную основу.

Исследование литературных источников, анализ полевых наблюдений позволяют утверждать: «помочи», «капустки», «супрядки» у сибиряков сопровождались танцами, играми. Однако в публикациях по данному вопросу отсутствует полная информация о том, какие именно исполнялись пляски, какие водились хороводы. Ответы на эти весьма важные для балетмейстера вопросы дают результаты полевых исследований в Кемеровской области и Красноярском крае. Так, было установлено, что после проведения коллективных работ, во время праздничных угощений исполнялись «вечерошные» игровые и круговые хороводы, переплясы, пляски с малым количеством исполнителей.

Следовательно, важной особенностью сибирских коллективных работ («супрядок», «помочей», «капусток») являлось органичное включение в их состав плясок, песен, музыки. И только после окончания уборки урожая вечерки приобретали характер подлинных празднеств, представляя собой одну из излюбленных форм семейного досуга.

В Сибири коллективные работы проводились вплоть до бо-х годов нашего столетия, и лишь в связи с изменениями в экономической жизни сибирских крестьян изменился и характер увеселений после проведения подобных сельскохозяйственных работ.

Таким образом, формирование семейно-бытовых традиций в Сибири, их закрепление и передача в новых условиях складывались на традициях, вынесенных переселенцами из европейской России, где они уже прочно укоренились к моменту движения в Сибирь. Эти традиции осознавались переселенцами-крестьянами как непременная принадлежность их повседневной жизни, органично вошли в домашние обряды и другие сферы духовной жизни людей. Отработанная веками целесообразность каждого вида традиций определялась потребностями труда, отдыха, семейных отношений применительно к новым социальным, географическим и климатическим условиям.

3. 2 Свадебный обряд

Убедительным свидетельством прочности и значительности формирования, сохранения и закрепления семейно-бытовых традиций, структуры их проведения служит еще один семейный обряд - свадьба как наиболее сложная, содержательная и устойчивая из всех семейно-бытовых праздников.

Литература о народной свадьбе обширна и разнообразна. На основе анализа литературных источников исследователи раскрывают отдельные составные части традиционного сибирского свадебного действа, рассматривают связь сибирской свадьбы с общерусской. Отдельные исследования посвящены частным вопросам, связанным с ролью в обряде основных персонажей сибирской свадьбы, описанию мелких локальных свадебных примет, обычаев. А в некоторых работах свадебный обряд рассматривается со стороны художественно-выразительных средств, то есть свадебной поэзии.

Имеющиеся в нашем распоряжении материалы показывают, что русский сибирский свадебный обряд состоял из следующих основных разделов: сватовство, или рукобитье; девичник и вечерка; баня; расплетение косы; свадебный поезд, выкуп косы; отъезд к венцу; гулянье в доме жениха.

Как и повсюду, в Сибири молодежь встречалась и знакомилась на вечерках. Молодые люди, собираясь на гулянье, наряжались. Костюм неженатой молодежи имел специфические отличия. Так, девушки ходили с непокрытой головой, а если в платке, то повязывали его иначе, чем женщины: платок складывался с угла на угол, а затем свертывался лентой, макушку оставляли открытой.

Родители строго контролировали поведение молодежи, особенно девушек. Молодые люди никогда не ходили друг к другу домой и до сватовства не оставались наедине. В особо строгих кержацких семьях девушек не отпускали даже на вечерку.

Обычно свадьбы играли зимой, в мясоед. Женились или выходили замуж рано - от 17 до 19 лет. Свадебный обряд начинался с приходом сватов. Для сватовства выбирали легкие дни недели -воскресенье, вторник, четверг и субботу, избегая постных дней -понедельника, среды и пятницы. 5_6 человек - родители жениха, сваха или другие родственники приходили под вечер. Обычно время выхода сватов в путь, по которому они ехали, держали в тайне. Чтобы быть незамеченными, выезжали «через зады» (задний двор и огороды) и ехали не прямо, а с объездами. Сватов редко спрашивали, куда они едут, да они бы и не ответили. Сваты наряжались в праздничную одежду, украшали лошадей хорошей сбруей. Сваха, подъехав к дому невесты, соскакивала с повозки и бегом направлялась в избу с тем, чтобы и родители невесты так же скоро склонились на ее сватовство. Иногда свахи прямо говорили о цели своего прихода: «Не пол топтать, (не язык чесать), мы пришли дело делать - невесту искать», «Пришли в гости не гостить, а пир подымать». Но чаще сваты пользовались иносказательными формулами типа: «У вас товар - у нас купец», «у вас курочка - у нас петушок, нельзя ли их загнать в один хлевушок» и т. п. , родители невесты просили сватов садиться, благодарили за честь: «Бог вас спасет, что и нас из людей не выкинули», и угощали их чаем или вином. Сваты расхваливали жениха и старались побольше узнать о невесте. Если жених не был известен, то сватов просили прийти еще раз, чтобы расспросить о нем. Сразу отдать дочь считалось неприличным - («не один день ростили, чтобы враз отдать», «жениться - не лапоть надеть», «дочку замуж выдать - не пирог испечь»). Если родители невесты не хотели отдавать дочь за предложенного жениха, то стараясь не обидеть сватов, отговаривались молодостью невесты или отсутствием средств на свадьбу, или просто недосугом. После того как получено согласие невесты, сваты приглашались за матицу и садились на лавку за стол. Шло угощенье, пир, договор о приданом, о сроках дня свадьбы. После этого вечером невеста собирала близких подруг, пили чай, катались на лошадях жениха, а затем собирались на вечерку к невесте.

Такие вечерки ничем не отличались от зимних (святочных), во время которых исполнялись вечерошные песни, сопровождаемые играми и плясками. Приведем этнографическое описание свадебной вечерки, которая вобрала в себя наиболее типичные действенные черты сибирской свадьбы. Это описание дается на основе исследования литературных источников и проведенных нами полевых исследований.

Во время исполнения этой песни три пары ходили по кругу. В конце песни, как было принято во всех вечерошных песнях, пары, находившиеся в кругу, целовались, а остальные участники вечерки весело приговаривали: «На заборе воробей, целоваться не робей» или «Ураза, ураза, целоваться три раза».

Пели после этого и другие подвижные песни: «Я ходила по бережку» и другие.

На вечерку всегда приходил гармонист, песни сменялись танцами. Танцевали «Подгорную», «Сербияночку», польку, «Чижа», а затем вновь начинали петь игровые песни, припевали жениха и невесту:

Я качу, качу, я качу, качу

Золото кольцо, золото кольцо.

Песня разыгрывалась так: жених брал невесту за руку, проводил ее по кругу, ставил возле матицы и целовал.

Заканчивалась вечерка «расхожей» песней «Полно, полно вам, ребята»:

Полно, полно вам, ребяты,

Чужо пиво пити.

Не пора ли вам. , ребяты,

Свое заводити?

Затем перед уходом по домам играли в игру «в соседи»: девушки и парни садились парами, но не по выбору, а кому с кем придется. Затем ведущий, который назывался десятником, подходил к каждой паре с ремнем и спрашивал парня: «Тебе девка любая?» (в смысле нравится ли). Если парень отвечал: «Да», девушка оставалась с ним, если «Нет», десятник брал девушку за руку и уводил, а на ее место приводил другую. Это делалось до тех пор, пока все девушки и парни не разбивались на пары по выбору. Жених и невеста в эту игру не играли. На этом вечеринка заканчивалась, и молодежь расходилась по домам.

Следующим этапом свадьбы был девичник. Как правило, девичник состоял из целого комплекса обрядовых действий: изготовление красоты (воли), расплетение косы, мытье в бане, прощание с красотой и передача ее подругам, жениху или другим лицам, угощение участников обряда женихом. Красота (воля) была символом девушки, она связывала ее с прежней жизнью. Обычно красота выражалась в каком-то предметном символе. Им могли быть кудель, деревце (елка, сосенка, березка и т. д.), лента-косоплетка, венок, платок, повязка и т. д. Красоту невеста передавала своей лучшей подруге или младшей сестре. Как правило, расставание с красотой сопровождалось расплетением или символическим обрезанием косы и выкупом ее женихом. Косу расплетали или накануне или утром в день свадьбы. Это исполнял кто-либо из родственников невесты. Все действия сопровождались причитаниями невесты. Кульминацией обряда было выплетение ленты, которую невеста отдавала подругам. С этого момента невеста ходила с распущенными волосами. Также расплетание косы совмещалось с обрядовой баней невесты. Обычно баню готовили подруги или родственники невесты. Перед отправкой в баню невеста просила благословения у родителей, после чего подруги с причетами вели ее в баню. Невесту мыли мылом и парили веником, которые прислал жених. Некоторые ученые видели в баенном обряде символическую потерю невестой целомудрия.

В комплекс обрядовых действий девичника входила также «продажа косы». Продавал косу невесты чаще всего ее брат или, если его не было, мальчик - один из родственников. Покупателями были представители партии жениха. Торг носил символический характер. Он начинался с огромных сумм, а заканчивался копейками. В ходе этого обряда жених одаривал подруг невесты гостинцами.

В предсвадебный период почти повсеместно пекли специальный обрядовый хлеб - каравай, челпан, банник, курник, рыбный пирог. В русской свадьбе хлеб олицетворял жизнь, достаток, благополучие, и счастливую долю. Приготовление свадебного хлеба и его раздача занимали важное место в свадебном обряде.

Вторая часть свадебного обряда начиналась после венчания молодых в церкви и заканчивалась гулянием в доме жениха. Молодых встречали отец и мать жениха, благословляли их иконой и хлебом-солью. Затем все садились за стол, а девушки пели величальную песню «Шелкова ниточка». Первый стол в доме молодых обычно назывался свадебным. Молодые, хотя и сидели за ним, но ничего не ели. В честь молодых произносили поздравления, пожелания добра и счастья, не умолкали величия. Вскоре их уводили в другое помещение (в чулан, баню или к соседям) и кормили ужином. В новом обличий молодые возвращались к поезжанам. К этому времени накрывали второй стол, называемым горным. На этот стол приезжали родственники новобрачной. Их торжественно встречали у крыльца, подавая каждому по рюмке водки. За горным столом молодая одаривала родственников мужа, кланялась им, обнимала их и целовала. Тогда же она должна была назвать свекра - батюшкой, а свекровь - матушкой. По окончании стола молодые, выйдя, падали родителям в ноги, чтобы те благословили их на брачное ложе. Его устраивали в каком-нибудь неотапливаемом помещении: в клети, в хлеву или конюшне, в бане, в отдельной избе и т. д. брачную постель стили с особым тщанием. Молодых обычно провожала дружка и сваха. Проводы сопровождались музыкой и шумом, вероятно, такое оформление имело значение оберега. Спустя час или два, а в некоторых местах и целую ночь, приходили будить или подымать молодых. Вошедшие проверяли постель и вели новобрачных в избу, где продолжался пир. Принято было демонстрировать рубашку новобрачной. Если молодая оказывалась непорченой, ей и ее родне оказывали большие почести, если же нет, то подвергали всяческому поруганию. При благоприятном исходе пир принимал бурный характер, все шумели, кричали, выражая свою радость. Если же молодая была «испорченной», ее родителям и крестным подавали пиво или вино в дырявом стакане, надевали на них хомут и т. д.

Застолье второго дня называлось по-разному: сырный стол, поклонный или поцелуйный. На него собирались родственники с обеих сторон. Наиболее распространенным обрядом второго или третьего дня свадьбы, было первое посещение новобрачного источника или колодца, во время которого молодая обычно кидала в воду деньги, кольцо, краюшку хлеба, отрезанную от венчального каравая, или пояс.

Продолжающиеся свадебные гуляния старались разнообразить всякого рода играми и забавами.

Один из ответственных и достаточно распространенных обрядов заключительного этапа свадьбы было посещение тещи зятем. Наиболее его распространенное название - хлебины. Молодого теща угощала блинами и яичницей. Обычно свадебные торжества продолжались три дня, у богатых крестьян длилось больше.

Заканчивалась свадьба, но судьба молодых все еще оставалась под пристальным вниманием деревенского общества. В течение года новобрачные были как бы на виду у всех. Они ездили в гости, посещали родных, налаживали родственные связи. Молодые могли также участвовать в хороводах, посиделках и разнообразных играх производимых в деревне. Это происходило до рождения ребенка.

После появления в семье детей молодые переставали ходить на посиделки с молодежью и «входили» в круг женатых людей.

Сбор материала нами производился методом структурного (тематического) интервью. При этом для опроса привлекались не только люди старшего поколения, наиболее полно владеющие информацией о традиционном свадебном обряде (так называемые ключевые информанты), но и представители младших возрастных групп, ответы которых интересовали нас с точки зрения трансформационных процессов в сфере обрядности. Подобные источники позволили реконструировать структуру свадебного обряда, бытовавшего в конце XIX - первой трети XX вв.

Используя полевые материалы, я реконструировала общую модель и обозначала основные этапы развития свадебной обрядности русских Сибиряков, выделяла традиционный пласт в свадебных обрядах, существовавший на момент конца XIX - первой четверти XX вв. В главе были последовательно рассмотрены формы заключения брака, предсвадебные обрядовые церемонии (сватовство или рукобитье; девичник и вечерка; баня; расплетение косы; свадебный поезд, выкуп косы; отъезд к венцу), собственно свадьба (включающая празднества в доме жениха), послесвадебные обряды. В целом, мы выяснили, что, в первой четверти XX в. , традиционная свадебная обрядность изменилась незначительно. Сохранилась и традиционная структура свадьбы, и значительный массив включенных в свадебный комплекс обрядов и обычаев, являющихся элементами религиозно-магических представлений. Большая часть обрядовых действий совершалась "по старинке", однако, внутреннее смысловое содержание многих из них уже было утрачено.

Стало ясно, что для современной русской свадьбы характерны упрощение всех составляющих ее циклов, отказ от ряда пережиточных обычаев и обрядов, распространение стандартизированных обрядовых форм, известных многим современным народам,

Обряды и обычаи, связанные с рождением детей. Первый год жизни.

Потребности нормального воспроизводства у всех народов требовали внимательного и бережного отношения к рождению, сохранению и воспитанию нового поколения. Если физиологические процессы, связанные с деторождением, едины для человека, то создаваемая веками практика родовспоможения, уход за роженицей и ребенком, включающие как рациональные, так и религиозно-магические акты, имеют этническую (а часто и социально-этническую) специфику, обусловленную как объективной необходимостью приспособления и выживания в определенной среде обитания, так и религиозными воззрениями данного общества.

Ценным дополнением к имеющимся материалам являются и воспоминания пожилых жительниц села, записанные в 70 - 90 - е годы XX в. Большинство из них выросли в многодетных семьях, сохранявших, в основном, традиционный семейный быт. Их рассказы содержат не только впечатления детских лет и опыт собственного материнства, но и услышанные от мам и бабушек эпизоды из жизни предыдущих поколений. Таким образом, был накоплен и осмыслен огромный материал, что позволило составить представление о свойственной русскому народу культуре материнства и детства и сделать ряд выводов относительно содержания и генезиса составляющих ее элементов. 1. Совершенно очевидно, что многие элементы возникли в древнее время, возможно еще до введения христианства на Руси, и в разной степени испытали влияние новой религии. 2. Ряд обрядовых действий и соответствующих представлений возникли на основе укрепившегося христианского мировоззрения, но носили неканонический характер, являясь плодом народного религиозного воображения. 3- Совершение канонических христианских обрядов и соблюдение мирянами религиозных предписаний относительно их поведения в религиозно-обрядовой и религиозно-бытовой жизни за десять веков существования христианства обрели этническую и религиозную специфику.

Бесплодие принималось людьми того времени как несчастье для семьи и позор для женщины. Религиозное мышление средневековья причину всех бед человеческих усматривало в Божьем наказании и соответственно возможность избавления от них видело в снискании Божьей милости. Поэтому для обретения «чадородия» женщины, прежде всего, прибегали к средствам, рекомендуемым церковью. Согласно историческим преданиям, великий князь Василий III, царь Иван Грозный и его старший сын Иван были зачаты и, более того, обрели жизнеспособность по молитвам и обетным богомольям их родителей, вместе с которыми о рождении наследников молился и весь православный народ.

При довольно ровном отношении и любви к детям в русских семьях все-таки больше ждали рождение мальчиков. У крестьян это было вызвано в первую очередь хозяйственно-экономическими причинами, а родовитые родители хотели иметь сыновей -наследников рода. К тому же девочке нужно было готовить приданое, а после выхода замуж, она отделялась от родителей, и им не приходилось ждать от нее помощи под старость. Поэтому в народе говорили: «мальчик родится на подмогу, девочка - на потеху», «с сыном дом наживешь, с дочкой остатки проживешь», «ростить дочку, что лить в дырявую бочку». Предпочтение мальчиков сказывается и в том, что в основном все суеверные средства воздействия на пол будущего ребенка ориентированы на рождение сыновей. Многие уповали на Божью милость и лишь молились о рождении сына или дочки, причем рекомендовалось молиться определенным святым: о рождении мальчиков - св. Иоанну Воину, о рождении девочек просили св. Марию Египетскую.

Период беременности мало что менял в жизни деревенской женщины. Однако, зная о возможных последствиях тяжелых работ для нормального течения беременности и здоровья женщины, ее старались перевести на более легкие работы. Особенно внимательно относились к перворожающей женщине. Свекровь, заставляющая молодую беременную сноху выполнять тяжелую работу, могла подвергнуться публичному осуждению односельчан.

Поведение женщины в период беременности регламентировалось и суеверным убеждением в том, что определенные ее поступки могут так или иначе отразиться на здоровье и характере зачатого ребенка. Дородовые запреты и рекомендации беременным женщинам основаны, главным образом, на магии подобия. Нельзя было сидеть на камне - роды будут тяжелые, шагать через веревку - ребенок в пуповине запутается, шагать через коромысло - ребенок будет горбатым, толкать кошек и собак - у новорожденного будет «собачья старость», щетинка на коже и т. д. она не должна была целовать покойника, прощаясь с ним, и даже провожать гроб до кладбища. Если же этого нельзя было избежать, ей следовало принять предохраняющие меры - положить под мышку хлеб, расстегнуть ворот рубашки и таким образом избежать тяжелых родов.

Даже для многорожавших деревенских женщин роды были опасны и к ним следовало определенным образом приготовится. Физиологическая, т. е. материальная природа родов была очевидна для деревенских жителей. Однако рождение человека, по их мнению, имело и мистическое содержание. По убеждению верующих вся жизнь человека - постоянное противоборство «чистых» и «бесовских» сил за его душу, начинающееся с первого его вздоха на Земле и даже в утробе матери. Особенно опасным казался сам момент появления на свет, так как кроме ангела, присутствующего при родах и помогающего матери и ребенку, одновременно «злой дух старается» и тяжелые роды часто объясняются «шалостями сатаны». Поэтому для обеспечения нормального протекания родов и сохранения жизни и своей и ребенка необходимо было прибегать к различным средствам христианской защиты.

В последние сроки беременности, желательно перед самыми родами, женщины считали нужным покаяться и причаститься. Прежде всего, это исключало страшную опасность умереть скоропостижно без принятия этих таинств. Ни одна роженица ни считала себя застрахованной от такой смерти. Кроме того, одной из возможных причин затянувшихся родов считали нарушение женщиной, а иногда и ее мужем, норм религиозно-нравственной жизни. Причащение же очищало женщину, «снимая» и невольные грехи. И, наконец, оно оказывало благотворное психологическое воздействие, давая столь необходимую во время родовых мучений уверенность в помощи святых. Религиозное покаяние дополнялось и испрашиванием прощения у всех домочадцев и даже соседей - «за все чем обидела и в чем нагрубила», на что все отвечали «Бог простит и мы туда же». Чье-то недоброжелательство, раздражение могло в этот опасный момент привести к осложнениям: считали, что «родильница мучается, если есть злой человек в избе».

Начавшиеся роды тщательно скрывали. Боялись не только намеренного сглаза или порчи. Многие полагали, что и случайное знание о происходящем затрудняет течение родов. Говорили так: «сколько человек знает о родах, столько будет потуг». Особенно неблагоприятно на течение родов сказывалось знание о них молодых девушек и старых дев.

Роды чаще происходили вне жилого помещения - в хлеву, в овине или по наиболее распространенной в деревне традиции - в бане. Особенно строго следили за этим в среде старообрядцев. В XVI -XVII вв. даже русские царицы, как и крестьянки XIX в. , перед родами удалялась в «мыльню».

Повитуха была единственной помощницей при родах в деревенском доме. Одна из основных задач повивальной бабки -защита матери и ребенка от нечистой силы. Для этого они широко пользовались христианской атрибутикой охранительного характера -ладаном, святой водой. Свою заботу о роженице повитуха начинала с того, что зажигала пред иконами лампаду и свечи. Это считалось столь обязательным, что при болезненности младенца в будущем подозревали, что «он, верно, родился без огня». И, конечно, зажигали специально сбереженную венчальную свечку, которая, по поверию, не только способствовала облегчению страданий, но, «смотря по степени веры в ее целительную силу», избавляла от смерти труднорождающую. Вслед за тем повитуха начинала молиться: «распростай, Господи, одну душу грешную, а другую безгрешную. Отпусти, Господи, душу ее на покаяние, а младенцу на крест». Одновременно молились и муж, и все домочадцы, в трудных случаях муж обходил с иконой вокруг дома.

По наиболее распространенной у русских традиции повитуха жила или находилась большую часть времени у роженицы в течение трех дней. Основной ее обязанностью в то время было купание матери и ребенка, а также надзор за тем, чтобы их никто не испортил. Кроме того, в случае необходимости она оказывала и практическую помощь: могла подмести полы, подоить корову, приготовить обед, что давало возможность роженице отдохнуть после родов.

Пребывание повитухи в доме у роженицы требовало, по представлениямкрестьянства, обязательного последующего очищения. На большей части расселения русских очищение это достигалось при помощи обряда «размывания рук», совершавшегося, по наиболее распространенной традиции, на третий день после родов. Суть обряда такова: водой, в которую часто добавляли различные, имеющие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно друг другу на руки и взаимно просили прощения. Исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе идти принимать следующего ребенка. Многие религиозные крестьяне считали, что обычай этот существует с евангельских времен: сама Божья Матерь также «размывала руки» с бабушкой Соломонидой.

Повивание детей можно рассматривать как профессиональное ремесло. За свой труд повитуха получала вознаграждение, обязательность которого гарантировалась этическими нормами деревни. Обычно женщины становились повитухами добровольно, чаще всего имея намерение немного заработать. Но в дальнейшем, независимо ни от размера предлагаемой оплаты, ни от личных взаимоотношений, она не могла отказаться от помощи роженице. По наиболее распространенной у русских традиции оплата труда повитухи складывалась из индивидуального вознаграждения, получаемого от роженицы (в него обычно входили предметы, символизирующие очищение - мыло, полотенце, а также хлеб, со второй половины XIX в. - небольшая сумма денег), и коллективного, собираемого на крестинах.

Первая забота повитухи при рождении определить, все ли в порядке у новорожденного и по возможности постараться исправить недостатки. Для этого она поправляла ему ручки, ножки, легко сжимала головку с тем, чтобы та стала круглее; если не устраивала форма носа новорожденного - сжимала его пальцами и т. д. По времени рождения и особым приметам родившегося предсказывали его будущее. Считали, что если младенец рождался «ровно в тесте зажат», или у него ямка на голове - будет недолговечен. Та же участь ждала младенца, родившегося «личиком к земле». Волосики на голове обещали скромность характера. Полагали, что родившийся в плохую погоду будет суров и угрюм, родившийся в мае несчастлив, а закричавший сразу после родов окажется злым. Хорошая хозяйка и работница получится из новорожденной, которая при появлении на свет «сразу же смотрит». Мальчик в этом случае вырастет «продувным».

Как и у многих народов, в русских семьях, ожидая несчастия, стремились обмануть злой рок, тяготевший над семьей. Для этого, например, рожали в чужом доме, или выбивали в избе косяк с дверями, женщина рожала в сенях, затем бабка подавала младенца в избу, стоя задом к дверям, также стоял и принимавший его. Слабого малыша для укрепления его здоровья подавали в окно нищему, который нес его к воротам дома. Туда же подходила мать младенца с милостыней и клала ее на грудь младенца. Далее она брала ребенка, а нищий милостыню, приговаривая: «Дай Господь святому младенцу (имя) доброго здоровья».

Частичное очищение роженицы, снимавшее некоторые бытовые запреты, давало крещение новорожденного. Отдельные обряды этого обрядового комплекса символизировали вхождение новорожденного в мир живых людей, приобщение к миру человеческой культуры и общества.

Ребенка крестили, в купель ему клали «дары» - ладан, крестик, деньги. Крестными родителями становились друзья, соседи, родственники родителей ребенка. Крестные не могли быть мужем и женой. Они обязаны были одарить новорожденного подарками - рубахой, поясом, крестиком, т. е. предметами, наличие которых свидетельствовало о его принадлежности к миру человека. При крещении гадали - опускали в воду клок волос новорожденного, закатанный в воск. Если воск с волосами тонул, считалось, что новорожденный скоро умрет.

Крестины заканчивались трапезой, главным блюдом которого была каша, нередко сам обряд носил название «каша».

Когда ребенку исполнялся год, устраивались «пострижины», во время которых его сажали на предметы, связанные с мужской или женской деятельностью (мальчика - на нож или топор, девочку - на гребень или веретено) и стригли ему волосы в первый раз.

После совершения этого таинства, а также обряда «размывания рук» (обычно и то, и другое происходило в течение первой недели), роженица могла приступить к обычным домашним и полевым работам, участвовать в семейной трапезе. Полностью очистившейся она считалась лишь после принятия молитвы в церкви на 40-й день. Более строгой была изоляция роженицы в среде старообрядцев-беспоповцев. Восемь дней она проводила в бане. По возвращении домой ей отводили, по возможности, отдельное помещение. Живущие в доме пожилые люди избегали контактов с ней, даже односельчане обычно не заходили в дом, где произошли роды, в течение 40 дней.

Все действия по уходу за новорожденным диктовались как практическими знаниями о том, что нужно для его здоровья и нормального роста, так и аналогичными соображениями религиозного характера. Причем последние играли важную роль. Ведь верующему человеку свойственно было причину всех, даже самых естественных и закономерных событий (не говоря уже о случайных) связывать с прямым или хотя бы опосредованным вмешательством внешних сил: «Бог наказал», «Бог уберег» - обычные заключения в оценке происходящего. И, конечно, это убеждение особенно явственно сказывалось в отношении взрослых к неимеющему еще возможности защитить себя малышу. Высокая детская смертность от болезней и травм постоянно напоминала о хрупкости и непрочности детской жизни. Между тем собственные забота и внимание оказывались недостаточными для сохранения жизни и здоровья ребенка, тем более, что в крестьянской семье не всегда была возможность присмотреть за детьми. Поэтому - то и уповали на помощь рекомендуемых церковью охранных средств.

Для предотвращения всех напастей использовали «святую» воду (крещенскую, освященную специально, спущенную с камешков, привезенных из Иерусалима, взятую из святых источников), ладан, причащение; взрослые крестили детей, особенно на ночь, постепенно учили их креститься самих.

Весь первый год жизни младенца занимал особое место в череде детских лет. Само существование малыша, казалось, слишком неустойчивым, кроме того, по мнению окружающих, на этом начальном этапе бытия закладывались основы его здоровья и благополучия. Поведения взрослых в значительной степени подчинялось многочисленным запретам и рекомендациям, объединенным общим принципом «не навреди». Их игнорирование могло не только нанести сиюминутный вред, но и нарушить нормальное развитие ребенка в дальнейшем. Можно указать наиболее распространенные обычаи: не подносить младенца к зеркалу - долго не будет говорить (варианты - будет близоруким, будет пугаться, будет косым); не качать пустую колыбель - у ребенка будет болеть голова; не смотреть на спящего - ребенок потеряет соне и т. п. Многие рекомендации по уходу и лечению детей сохраняются и до сих пор.

Первое купание новорожденного происходило в день родов; иногда только что появившегося на свет малыша лишь обмывали и затем уже купали «набело». В воду часто добавляли предметы, которым приписывались магические свойства, прежде всего очищающие и укрепляющие. Некоторые из них употреблялись при первом купании. Например, распространенным можно считать обычай бросать в воду монетки («по состоянию родителей»), чаще всего серебро. Монетки бросали родители, а повивальная бабка, обмывавшая младенца, забирала их себе «за труды». Серебро должно было обеспечить чистоту кожи и одновременно способствовать будущему достатку новорожденного. Другие предметы, например череду и соль, добавляли с лечебными целями в воду для купания в течение некоторого времени.

Время первого укладывания в колыбель зависело во многом от условий проживания семьи, количество детей, спокойствие малыша; кроме того, во многих семьях не считали возможным класть ребенка в колыбель до совершения над ним таинства крещения. Первое укладывание также сопровождалось обрядовыми действиями, от которых зависели здоровье и спокойствие новорожденного. В соответствии с местной традицией выбирали дерево для люльки.

В колыбели младенцу предстояло существовать отдельно от матери, и поэтому следовало особенно тщательно оградить его от порчи и тем более подмены «нечистой силой». Колыбель и все, что в нее должно было быть положено, в том числе и ребенка, кропили святой водой, в изголовье люльки вырезали иль намазывали смолой крест, окуривали его ладаном, клали его внутрь или вешали на ниточке. При укладывании произносили, например, такие слова: «Господи, благослови! Дай Бог святой час. Пошли Господи Ангела своего хранителя сохранить Николая от злого духа и усыплять его спокойным сном». Если малыш был еще некрещеный, то на люльку вешали крест, который затем надевали на него при крещении. Но употреблением христианской атрибутики заботливые родители не ограничивались. Для защиты от нечистой силы в зыбку клали колющие предметы, например ножницы, а для спокойствия и крепкого сна - щеть для льна, свиной хрящ - пятачок, в голову сон-траву.

Сразу при рождении ребенок получал соску - разжеванный черный хлеб (реже белый, баранки), завернутый в тряпочку. Эта сока служила не только питанием для новорожденного, но, и по распространенному убеждению, излечивал от грыжи. Для «крепости и здоровья» в соску к хлебу добавляли соль.

Среди обрядовых действий, совершаемых над младенцами, нужно выделить обряд первого подпоясывания. Встречался он хотя и не повсеместно, но достаточно широко для того, чтобы рассматривать его как особый сюжет русской обрядовой традиции. Заключался этот обряд в том, что крестная мать (изредка - бабка-повитуха) предназначенный для этого день приносила крестнику (крестницу) поясок, а иногда и другие предметы одежды - шапочку, рубашечку, а также подарки, и с пожеланием «быстро расти» и быть здоровым, подпоясывала его, после чего обычно следовало небольшое угощение. Обрядовое и временное выделение первого подпоясывания связано, по - видимому, с той особой функцией магической защиты, которой обладал, по мнению русского народа, этот обязательный элемент народного костюма. Можно предположить, что таким образом народный обычай сохранял, хотя и в измененной форме, церковный обряд надевания пояса (как и креста) на окрещиваемого младенца. Этот элемент чинопоследования таинства крещения в XIX в. уже вышел из практики православной церкви и сохранялся лишь в обряде крещения старообрядцев.

В настоящее время обряды и обычаи, связанные с рождением детей очень изменились: женщины, готовившиеся стать матерью, находятся в специальных родильных домах, где о них заботятся специализированные врачи. Единственный обычай, который сохранился до нашего времени - крещение ребенка в церкви. В последнее десятилетие обряд крещения ребенка стал «модным».

Похоронно-поминальная обрядность

Эти обряды занимают особое место в ритуалах семейного цикла. По сравнению с другими обрядами они более консервативны, так как отражают медленно изменявшиеся представления о смерти и взаимоотношениях живых и умерших. Кроме того, соблюдение установившихся ритуальных действий издавна считалось важным для судеб души в загробном мире, следовательно, было моральной обязанностью родственников по отношению к умершему. Выполнение этой обязанности контролировалось общественным мнением, а также убеждением, что душа покойного может наказать родственников, если что-то будет сделано не так. С ослаблением этих идей ритуал продолжал поддерживаться этическими нормами. Погребение и поминки рассматривались как особое событие, когда неуместно было проявить чрезмерную бережливость и пренебрегать обычаями, даже теми, которые могли казаться ненужными и потерявшими смысл. Исправное исполнение похоронно-поминальной обрядности было знаком уважения к человеку, ушедшему из жизни.

Погребальный обряд русских XIX - начала XX в. , каким мы знаем его по исследовательской литературе, архивным описаниям и полевым материалам складывался в течение длительного периода. В основе его лежит христианский (православный) похоронный ритуал, воспринявший и впитавший в себя многочисленные обряды и поверья, сохранившиеся от дохристианских традиций.

Языческий погребальный обряд Древней Руси, вытесненный православием, известен лишь в самых общих чертах. Как показывают археологические данные славяне знали трупосожжение, сооружали курганы и столпы (видимо, сооружение в виде небольшого дома на столбах), в которых ставились сосуды с костями, собранными на кладбище. На погребальный костер или к могиле покойного доставляли в ладье или в санях; с мертвым клали в могилу его вещи. Погребение сопровождалось поминальным «пиром» и ритуальными играми и состязаниями - тризной. Еще в начале XII в. у вятичей сохранялся курганный обряд погребения.

С утверждением христианства в жизнь вошел и новый, предписанный церковью погребально-поминальный обряд. Христианская обрядность категорически отвергала сожжение умерших. Хоронить следовало в земле, положив тело покойного «головой на запад». Но вместе с тем продолжали соблюдаться и многие дохристианские обычаи. Сочетанию христианских и языческих традиций способствовали общие идеи вероучения - вера в загробный мир, в продолжающуюся жизнь души и в необходимость заботиться о душах умерших родственников.

Различия в похоронной обрядности наблюдались в разных социальных группах (крестьянство, купечество, дворянство), но и они, по крайней мере, в XIX в. не носили принципиального характера. Важно подчеркнуть, что наиболее интенсивной жизнью и в полных формах обрядность жила в крестьянской среде. Иным, а в ряде случаев и существенно иным, погребально-поминальный ритуал становился тогда, когда русские отходили от православия.

Похоронно-поминальный ритуал к концу XIX в. претерпел заметные изменения (в основном за счет забвения или переосмысления целого ряда дохристианских традиций). Кроме того, хронологическая веха в описании позволяет нам в пределах четко определенного периода представить на конкретных примерах изменения, которые в итоге привели к сложению форм обрядности, характерные для современности.

Структура погребально-поминального ритуала проста и состоит из нескольких последовательных обрядов комплексов, а именно: l) действия, связанные с предсмертным состоянием человека и в момент смерти, с одеванием покойника и положением его в гроб; 2) вынос из дома, отпевание в церкви, погребение; з) поминки, которые после 40-го дня переходили в поминальные обряды, связанные с календарной обрядностью.

Пожилые люди готовились к смерти заранее. Женщины шили себе смертную одежду, в некоторых областях было принято задолго до смерти делать гробы или запасаться досками для гроба. Но для глубоко верующего человека главным считалось подготовить себя к этому последнему жизненному шагу духовно, т. е. успеть сделать необходимые дела для спасения души. Богоугодными делами почитались раздача милостыни, вклады в церкви и монастыри. Также благочестивым делом считалось прощать долги. Очень боялись внезапной смерти («в одночасье»); в каждодневную молитву входили слова «Упаси, Господи, всякого человека умереть без покаяния». Умереть дома, среди близких, в полной памяти, по представлению русских, было «благодатью небесною». Около умирающего собиралось все семейство, ему подносили образа (иконы), и он каждого благословлял особо. Если больной чувствовал себя очень плохо, то приглашали священника для исповеди; рассказов о своих грехах, умирающий получал от него прощение от имени Иисуса Христа.

После исповеди умирающий прощался с семьей и родственниками и давал наказы. Для родных и окружающих очень важно было получить от умирающего прощение за обиды, когда-то, возможно, причиненные ему. Выполнение наказов умирающего считалось обязательным: «Гневить покойного нельзя, принесет несчастье оставшимся на земле».

Если человек умирал быстро и безболезненно, верили, что душа его попадает в рай, а если пред кончиной тяжело и долго мучился -значит, грехи так велики, что ему не миновать ада. Родные, видя, как мучается умирающий, старались помочь душе покинуть тело. Для этого они открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше, поднимали верхнюю слегу в крыше дома. Повсеместно ставили чашку с водой, чтобы душа, отлетая, омылась. Умирающего полагалось класть на пол, подстелив солому. Умереть на печи считалось большим грехом.

Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать. Предполагалось, что умерший все видит и слышит. В текстах причитаний, кроме жалостливых и добрых слов об умершем, могли прозвучать и слова о собственной судьбе плакальщицы. Так, в причитаниях вдова-невестка могла рассказать, как плохо с ней обращаются родные мужа; дочь, оставшаяся без матери, могла пожаловаться на злую мачеху. Причитания выполнялись в течение всего похоронного обряда, а также в поминальные дни, включая годины и родительские субботы.

С наступлением смерти все было направлено на приготовление умершего к похоронам. Эти действия во многом носили религиозно-магический характер. Прежде всего, умершего должны были обмыть. Издавна, как было принято, мужчину обмывали старики, женщину -старушки, но уже к середине XIX в. обмыванием в основном занимались только женщины. В каждом селении были старушки, которые обмывали покойников, получая что-либо из одежды покойного - сарафан, рубашку или платок. Часто обмыванием занимались бедные люди. Нередко обмывалыциками были повивальные бабки. Обмыть покойного считалось богоугодным делом: «трех покойников обмоешь - все грехи отпущены будут, сорок покойников обмоешь - сам безгрешным станешь». По обычаю, женщина обмыв и обрядив умершего, должна была сама обмыться и переодеться. При обмывании часто присутствовали близкие родственники покойного, которые громко причитали. Обмывала одна женщина, а две ей помогали. Обмыть тело старались быстро. При этом читались молитвы. Умершего клали на пол, предварительно подстелив под него солому (или какую-либо ткань). Мыли теплой водой с мылом. Расчесывали волосы гребнем или щепочкой от гроба. Все предметы, использованные при обмывании, уничтожались: солому сжигали или спускали по воде, или бросали в ров; расческу выбрасывали или клали вместе с покойником в гроб, горшок из-под воды разбивали, бросали подальше на первом перекрестке. Мыло или клали в гроб, или пользовались им позже только в магических целебных целях, воду выливали в места, где люди обычно не ходили, или на костер, в котором сжигалась солома.

По имеющимся материалам XIX - XX вв. существовали следующие разновидности одежды, в которой хоронили, l) Одежда венчальная (брачная). Многие люди, в особенности женщины, сохраняли всю жизнь одежду (часто только рубаху), в которой они венчались. Было широко распространено убеждение, что брачное одеяние (брашно) надо беречь, ибо в нем следует ложиться в гроб. Также существовала такая поговорка: «В чем венчаться, в том и скончаться». 2) Одежда праздничная, т. е. та, которая при жизни надевалась в праздничные дни. з) Одежда повседневная, в которой человек умер или носил ее перед смертью. 4) Одежда, специально приготовленная для похорон.

Готовить себе одежду для похорон было обычаем известным. «Смертный узел» или «смертную одежду» запасали заранее. Приготовленная для погребения одежда отличалась способом шитья, покроя, материалом, цветом. Умерших одевали не так, как живых. Рубашка, надеваемая «на смерть», не застегивалась ни на пуговицы, ни на запонки, а завязывалась тесьмой или суровыми нитками. При шитье погребальной одежды на нитках не делали узлов. Нитку полагалось вести от себя; иглу держали левой рукой, а ткань не разрезали ножницами, а разрывали.

После обмывания и «обряжения» покойного клали на лавку в передний угол, зажигали лампадку перед иконами и начинали молиться. Вообще с момента смерти и до самых похорон (хоронили, как правило, на третий день) над покойным читались молитвы специально приглашенными читальщиками. Их поили чаем и угощали ужином; на столе стоял мед, иногда разбавленный водой. Около умершего обязательно кто-нибудь сидел, его не оставляли одного, «боясь, чтобы бес не залетел и не испортил усопшего». Верили, что покойный слышит все, что делается вокруг. Так, на другой день после смерти, хозяйка пекла ржаную лепешку, несла ее к умершему с причетами: «Сударик батюшка (если умер глава семьи) на-ка тебе лепешечку позавтракать, ты у меня вчера не ужинал, а сегодня не завтракал». В некоторых местах на второй день после смерти на божницу ставили чашку с водой и блином или с куском хлеба. Этот кусок хлеба через сутки подавали нищим, а воду выливали за окно. Так продолжалось сорок дней. Пока покойный лежал дома, ночью читали молитвы.

Когда наступала смерть, сразу же оповещались все родственники и односельчане. Услышав, что кто-то умер, все, чужие и родные, спешили в дом, где лежал покойный, и каждый что-нибудь нес, чаще всего свечи. В течение всего времени, пока покойник лежал под иконами, к нему приходили родственники, в том числе и из других деревень, а также односельчане, чтобы проститься. Неимущих и безродных хоронили и поминали на средства всего общества.

Таким образом, смерть односельчанина становилась событием в жизни всей деревни и касалась не только самых близких, но и всех окружающих. Родные не оставались со свои горем наедине.

Гроб обычно начинали делать в день смерти, как правило, посторонние люди. В XIX в. в крестьянской среде гробы не обивали и не красили. Часть мелких стружек от гроба стелилась на дно, иногда его устилали листьями от березовых веников или сеном» подушку набивали сеном или куделью, поверх стелили холст иди белую ткань. Бывало, что в гроб клали трубку и кисет с табаком, веник, чтобы было чем попарится в бане на том свете. Некогда полагали, что на том свете покойному все понадобится.

Перед тем как положить в гроб покойного, гроб окуривали ладаном. День похорон обычно назначал священник. Хоронили, как правило, днем. Без священника или дьякона покойника не клали в гроб, потому что следовало окропить умершего святой водой и окурить ладаном, а это мог сделать только священнослужитель. Умершего выносили из дома обычно утром, чтобы поспеть в церковь к обедне. Но иногда покойного приносили туда к вечеру, и последнюю ночь гроб с ним стоял в церкви.

День погребения был особенно насыщен обрядовыми действиями и проявлением горя. По традиционным представлениям, умерший в этот день прощался со всем, что окружало его при жизни - с домом, двором, деревней. За священником посылали лошадь. Прибыв в дом, священник служил над покойным литию, окропляя пустой гроб святой водой. Затем, в него, в присутствии священника клали умершего. При выносе в избу набивалась вся деревня, все громко плакали. По представлениям крестьян, чем больше провожающих, и чем громче плач, тем почетнее похороны. Плакать в голос и причитать следовало каждое утро в продолжении девяти дней. В день похорон соседи приносили свечу, а также две копейки или совок ржаной муки. Все это поступало в пользу церкви. В некоторых местах перед тем, как нести гроб в церковь, близкие родные умершего повязывали священника и всех родственников мужского пола длинными холщевыми полотенцами. Гроб с покойным несли на себе, а сели храм был далеко, везли на лошади, которую по обычаю близ церкви распрягали.

При выносе тела совершалось много магических обрядов. Выносили умершего обязательно ногами вперед.

После отпевания в церкви священник, если его просили, сопровождал гроб до места погребения. Здесь похоронную процессию ожидали мужчины, копавшие могилу. Глубина могилы могла быть не более трех аршин - за этим строго следили священники. Ширина ее была до 3/4 аршина, а длина зависела от роста умершего. Могилу полагалось рыть перед самыми похоронами; когда яма была готова, «копальщики» оставались подле нее, стерегли могилу «от беса». У могилы священник по заказу родных усопшего еще раз совершали литию. Внутри могилу кадили. Затем гроб закрывали и на полотенцах (веревках) медленно опускали в яму и ставили на поленья или прямо на землю. В могилу бросали деньги, «чтобы душа имела чем заплатить за перевоз на тот свет», «чтобы было чем откупиться от греха»; участники похорон бросали в могилу горсть земли. Этот обычай был распространен повсеместно. Могильный холм обкладывали дерном. Во многих местах около могил сажали деревья: березы, ветлы, липы, тополь, иву, рябину и т. п. На могилы ставили деревянные кресты.

После погребения снова служили панихиду, а затем покидали кладбище. Во многих губерниях поминовение совершали на могилах сразу после погребения: на могиле расстилали скатерть или кусок холста, на которые клали пироги, ставили мед, кутью. Нищим подавали хлеб и блины.

После выноса покойного оставшиеся дома женщины мыли полы. В некоторых местностях считали необходимым вымыть также стены, лавки и всю посуду. Участники похоронной процессии, вернувшись с кладбища, обычно мылись в специально натопленной бане.

По всей России в отношении людей, умерших неестественной смертью (самоубийцы, опойцы, утопленники), традиционный похоронный ритуал соблюдался не полностью. Такое отношение к людям, погибшим по своей воле (вине) или по воле случая, основано на христианских предписаниях. Самоубийцу не отпевали, не взирая на то, что он мог быть самым близким человеком (отцом, сыном, мужем). По самоубийцам никогда не давали поминок. Поминать их даже дома при молитве, по народным убеждениям, считалось грехом, не говоря уже о церкви. Самоубийц не полагалось хоронить на кладбище.

Сегодня, принято думать, что раньше на русских похоронах много пили. Но в действительности все обстояло иначе. В некоторых местностях в день похорон бывало и по сей день бывает очень мало выпивки. За обедом в день погребения водку если и подавали, то немного (не более двух-трех стопочек). Обилие крепких напитков в этот день считалось неуместным. В некоторых районах вообще появление водки и пива на столе, накрытом для пришедших с кладбища людей, относят ко времени после гражданской войны. Обильные поминальные угощения своими корнями уходят в далекое языческое прошлое, напоминая о ритуальной роли опьяняющих напитков. Обязательными ритуальными блюдами на обеде в день похорон были кутья, мед, каши, овсяный или клюквенный кисель, в некоторых районах - рыбные пироги, блины. Звали помянуть всех, кто участвовал в похоронах. Как правило, собиралось много народу, поэтому обед устраивался в два-три приема. Вначале угощали служителей церкви, читальщиков, обмывальщиков и копальщиков, родных и близких. Стол накрывался дважды - до панихиды и после ухода причта. Нередкими бывали случаи, когда приходилось уставлять кушаньями стол и в третий раз. Широко бытовало поверье, что покойный невидимо присутствует на поминках; поэтому для покойника клали для него ложку (иногда под скатерть) и ломоть хлеба.

Начинался поминальный стол обязательно с кутьи, приготовлявшейся в разных губерниях по-разному: из разваренного риса или ячменя с медом. Трапеза обязательно завершалась ржаным или овсяным киселем.

Поминовение по усопшим родственникам справляли на з, 9> 20 и 40-й дни, в годовщину и в праздники. Поминовение выражалось в служении панихид и поминаниях на литургиях, посещения могилы, в поминальных обедах и раздаче милостыни. В некоторых местностях на могилы ходили каждый день в течение шести недель. Очевидно, некогда полагали, что душа сорок дней пребывает дома или посещает дом. О таком представлении говорит известный в ряде губерний обычай ставить на божницу на следующий день после смерти чашку с водой и блином или куском хлеба. Этот хлеб через сутки подавали нищим, а воду выливали за окно. Так продолжалось сорок дней.

Особой сложностью обрядовых действий и торжественностью выделялся 40-й день после смерти, так называемые сорочины, когда, по народным представлениям, душа посещала дом в последний раз. Во многих местах все действия, проводимые в этот день, назывались проводами или окликанием души. На 40-й день приглашалось много народу и делался обильный стол. В основном обряд 40-го дня в разных губерниях проходил по единому сценарию: обязательно посещали церковь, если она была в пределах досягаемости, потом шли на могилу умершего, а затем дома устраивали обед. Также поминали усопшего через год после смерти.

После этого поминание прекращалось.

Погребально - поминальная обрядность живет в любом народе как составная часть его культурных традиций; в ней отражаются особенности человеческих связей и моральных норм, определяющих состояние общества в тот или иной период. Уважение к мертвым свидетельствует об уважении к живым. Если в обществе деформированы и ослабли семейные, родильные и дружеские узы, бессмысленно ожидать проявления глубоких чувств к тем, кто покинул этот свет. Укрепление традиций, связанных с памятью об ушедших, позволяет думать, что в нашем обществе, несмотря на все трудности и социальные эксперименты, сохранены здоровые основы.

По итогам опроса, который проводился среди пожилых людей, следует, что похоронно-поминальные традиции практически не изменились.

3. Заключение.

Интерес к русским обрядам и праздникам обнаружился в 30-40- е годы XIX века. Он обусловлен эпохой того времени и отражал поддержку монархии и патриархальной старины. Появилось направление учёных, выдвинувших теорию «официальной народности». Наиболее интересны исследования И. М. Снегирёва (1838), И. П. Сахарова (1841), А. В. Терещенко (1848), в которых освещены наблюдения народных обрядов и праздниках, сделана попытка систематизации записей, объяснено возникновение исторических корней, уходящих в глубокую старину славян-язычников. В тоже время выходят работы П. А. Словцова (1830, 1915> 1938,) по традициям русских сибиряков, в них автор закладывает основы этнографического изучения русского населения Сибири. В своих работах исследователь приводит красочные описания сибирских обрядов, обычаев и праздников.

Собирательская деятельность значительно оживилась после создания в 1845 г0ДУ Русского географического общества. Опубликованная в 1848, 1859 годах программа содержала ряд практических советов по собиранию и записи народного быта. Большую роль в сборе информации о духовной и материальной культуре русских Сибири играли местные периодические издания, прежде всего Томские губернские ведомости, на страницах которых публиковались заметки о народном быте крестьян. По ходу сбора этнографического материала происходило его осмысление, и создавались "теоретические труды, возникали разные направления в этнографической науке. О народном быте русских сибиряков к концу XIX - началу XX века насчитывалось небольшое количество публикаций. Но их ценность состояла в том, что они публиковались в период активного бытования народной культуры и тем самым как бы призывали исследователей к необходимости сбора новых сведений о культуре сибирских крестьян.

Традиция - от лат. (traditio - передача) - элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т. д.

Изучив историю возникновения русских сел, рассмотрев местные обряды, ритуалы, обычаи, я сделала вывод, что часть сибирского фольклора утеряна и требует детального изучения и восстановления для сохранения и передачи нашим потомкам. Значимость рассмотренных обрядов велика, так как это наша история, это жизнь наших предков. Зная условия их жизни, их быта, традиций, мы можем воссоздать более полную картину труда и досуга. В первую очередь хранители традиций - это работники культуры и образования. Кто, если не они, будут доводить до современного поколения старинные обряды и поверия. Они собирают остатки ценной информации и поддерживают старинный быт и традиции сибирского фольклора. Эти люди возрождают любовь к обычаям, своим упорством, доказывая, что все новое - это хорошо забытое старое. Нужно отдать честь тем людям, которые профессионально занимаются «раскопками» информации о древних обрядах и традициях - это этнографы и историки. Если бы не они мы на сегодняшний день не знали: как наши бабушки и дедушки встречали масленицу, пасху, Новый год, Рождество; как раньше проводились свадьбы, крестильные обряды, похороны; мы бы лишь догадывались о том какой была разнообразной жизнь наших предков. Особый вклад в развитие этнографической культуры внесли фольклористы (Фольклористика -наука о фольклоре, включающая собирание, публикацию и изучение произведений народного творчества). Ведь фольклор - это устное народное творчество, именно в нем, раньше, отображали все события народной культуры.

Побеседовав, с пожилыми жителями села, мы сделали вывод, что жизнь наших предков была очень интересна и насыщенна. Почему так? Наверное, потому что раньше люди соблюдали традиции и передавали их из поколения в поколение. А любые традиции или обычаи основаны на веровании людей. И вот, спустя много лет одни из них совсем утеряны, а другие сильно изменены. Если вспомнить все обряды, то можно сразу понять, что если праздновать все праздники по-старинному, то это будет интересно, ярко и красочно.

Народы Сибири:
национальные традиции

Сибирь - это огромная территория в России. Она простирается от Уральских гор до хребтов Тихоокеанского побережья, В Сибири живут люди самых разных национальностей: русские, буряты, якуты, татары, хакасы, ханты, эвенки и многие другие народы ….

Народы и занятия

Всего в Сибири проживает около 36 коренных народов. На севере – оленеводы долганы и энцы, на западе – рыболовы ханты и манси, охотники селькупы и оленеводы ненцы, на востоке – оленеводы и охотники эвенки и эвены. Народы южной Сибири издавна занимались земледелием и скотоводством. В центре Сибири находится огромная территория – Якутия – родина северных коневодов. С ХVII века сибирские земли стали осваивать русские, украинцы, белорусы и другие так называемые большие народы России.

Устные традиции

У коренных народов Сибири не было письменности. Всё, что они хотели передать, – рассказывали устно. Сказки, легенды, песни, поучительные и весёлые истории слушали по вечерам, собравшись в одном доме или чуме. Даже в обычной жизни было принято говорить красиво, образно. Эвенк о рассвете может выразиться так: «Утренняя звезда умерла», а о дожде: «Небо слёзы льёт». Живущие на вечной мерзлоте якуты имеют десятки слов для названия снега.

Что нужно для жизни

Суровые условия заставили жителей севера Сибири придумать тёплую одежду из оленьего меха – малицу. Её расшивают красивыми узорами.

Коневоды шьют одежду с широкими полами. Морские охотники – непромокаемые накидки из кишок животных. Были у некоторых народов плащи и шапки из шкурок птиц. Сейчас такие наряды можно увидеть только в музеях. А вот яранги и чумы жители Севера используют до сих пор. Но сегодня современные технологии соединяются с этими древними традициями: в чуме можно увидеть спутниковый телевизор, а оленевод ориентируется в тундре при помощи GPS - навигатора.

Малому народу, живущему в окружении большого, трудно сохранять свои традиции. Чтобы защитить исчезающие культуры этих краев, были созданы специальные школы, где детей учат не только на русском, но и на местных наречиях.

Волшебство

В Сибири живут люди разных вер, но у каждого народа сохранились обряды и праздники тех времён, когда ещё верили во многих богов и духов. Духи жили везде: в деревьях, камнях, озёрах и даже в игрушках. Особым почётом пользовался человек, который мог говорить с духами – шаман (или кам). Он бил в бубен, призывал духов и договаривался с ними о здоровье, удаче, хорошей погоде. И сейчас в глухих уголках Сибири можно найти потомственного шамана, который лечит или предсказывает будущее с помощью потусторонних сил.

Традиционная кухня

Блюдо из зёрен – талкан – было известно многим кочевым народам. На Алтае едят его и сейчас. Чтобы приготовить вкусный и очень полезный талкан, нужно проросшие зёрна ячменя или пшеницы поджарить на сковороде, растереть в ступе или размолоть в кофемолке и из полученной муки сварить кашу. А можно, смешав муку с мёдом, приготовить халу.

Фольклор

Тувинские песни – гордость всей России. Исполняются они горловым пением. Певец одновременно поёт двумя или даже тремя голосами. В героических сказаниях есть истории про древних богатырей, которые могли петь, как тысяча человек.

Какие разные народы населяют Россию! Но всех их связывает в единую семью общая Родина, взаимное уважение и дружба.

Раздел:
Сибирская кухня, сибирские традиции
18 -я страница

Разум россиян Сибирью прирастать будет.
Благодатные земли и чистейшая экология Сибири оптимальны для спецпоселений, каторги и лагерей, всемерно способствующих просветлению и укреплению российских умов.

В условиях монотонности, упорядоченности крестьянской жизни и отдаленности от центральных районов свадьба (и подобные события) превращались в яркое театрализованное представление, драматизированный обряд, венчающий важнейший выбор в жизни молодых людей.

Обряд российской свадьбы, родившийся в глубокой древности, был принесен в Сибирь, но сохраняя главные сюжетные и структурные компоненты, претерпел определенные изменения.

Молодежь в Сибири, более свободная по духу и нравам, имела возможность свободного выбора спутника жизни. Важнейшим условием создания семьи являлась хозяйственная целесообразность. Исследователи отмечали, что, по документам XVIII - начала XIX вв., невесты часто был старше женихов: семья старалась «заполучить» в дом, прежде всего, работницу.

В Енисейской губернии в ряде мест был распространен обычай формального похищения невесты. М. Ф. Кривошапкин, описывая этот обычай, замечает, что, договорившись по согласию, жених «похищал» невесту. Мать невесты вопрошала при этом: «Как в глаза людям смотреть? В чужой дом, поди, дочь отдаю. Своими руками отдать, что ли? У нас ей хуже живется? После «похищения», правда, невеста возвращалась (обряд соблюден), а затем начинался ритуал сватовства.

Сватунья от имени жениха шла сватать невесту. На первой ступеньке крыльца она говорила: «Как твердо и крепко стоит нога моя, так будет крепко и твердо слово мое. Чтоб что я думаю, то и исполнилось». Становились на ступеньку только правой ногой. Сватать мог и сватовщик.

Пройдя в избу, сватунья садилась под матицу, на скамью. «Под матицу не сядешь - в новой семье связи не будет», - говорили в Сибири. Матица дом вяжет, и скамья при этом должна быть продольная, а не поперечная матице, иначе жизнь поперек пойдет!

Сватунья сначала заводила разговор «ни о чем», а потом сообщала: «Я к вам пришла не пировать, не столовать, а с добрым делом, со сватаньем!

У вас невеста, а у меня - жених. Станемте-ка родство заводить!» Отец отправлял мать за загородку, в куть к невесте - дело-то девичье. Невеста в Сибири была вольна выбирать, могла и отказать. Отец в таком случае говорил: «Молода ведь, хочет побыть в девках, отцу-матери поработать, ума-разума накопить». Или мог сказать: «Ждите до проку (т. е. через год)». В случае согласия сватунье передавался платок невесты. Все «переговоры» вел отец невесты.

Затем назначался особый день рукобития. В этот день отец, мать жениха и сватунья |шли в дом невесты «Удостоверялись», что невеста именно та, что нужна их сыну, и скрепляли рукобитием важное событие. Это был старинный обычай народной «скрепы» серьезного дела.

Отцы били по рукам. «Господи, благослови, в добрый час». Молились. Отец благословлял невесту. Затем пили по рюмочке «разъездной», а невеста с подругами проводила ночь «в рыданиях и причитаниях» - пели песни « с упреками и слезами», за то что «отдают в чужой дом».

На смотренье, через сутки, встречались «впервые» невеста с женихом. Здесь были родные, крестные родители, приглашали: «Беседовать просим». На столе вино, лакомства. «Вот, смотрите нашего жениха, а нам кажите-ка невесту свою», - говорила крестная мать. Невеста и жених становились на одну половицу под руку, ближе к образам жених, а к двери - невеста, затем происходило обручение с поцелуем, обмен кольцами.

Важен был обряд с платком, когда невеста, жених, отцы их брались за четыре угла плат-ка, а затем невеста и жених переплетались углами и целовались. После этого все садились за столы; угощения и лакомства обносили всем - взамен гости клали деньги. Жених на тарелке дарил подарок невесте, та принимала с поцелуем.

Невеста провожала жениха на крыльце дома. Все уезжали. Молодежь оставалась у невесты, затем жених возвращался один, и начиналось веселье: песни, игры, угощения. Песни в этот раз пели более веселые. В них - примирение с новой жизнью, описание будущей жизни невесты в доме жениха и др. Веселье продолжается допоздна.

Следующим этапом была вечеринка, или «девичник». В этот день невеста с подругами шла в баню, ей расплетали косу. Возобновлялись слезы. В бане невесту накрывали платком, затем наряжали, вели в дом.

На украшенном возке приезжал разряженный жених с целой свитой друзей. Он торже-ствует! Один из родственников невесты, «зватай» приглашает всех в дом. Входят сватунья, затем жених, потом все остальные. После приглашения садятся за столы: допоздна поют песни, угощаются, общаются, ведут разговоры о свадьбе...

После рукобития и до свадьбы назначались должностные лица свадьбы. Обряд предполагал следующих: для жениха и невесты благословленные отец и мать (крестные родители), со стороны невесты - две свахи, одна постельница (чаще всего ей была повитуха), один продавец косы, один «заобразник» (мальчик с иконой-«образом») и двое бояр. Со стороны жениха - один тысяцкий, один дружка (знаток всех обрядов, управитель свадьбы), одна подружка, две свахи, четыре боярина.

Завершает ритуал бракосочетания день свадьбы. Действие продолжается в этот день с восхода солнца и до «за-полночи». Дружка жениха разряжен: через плечо у него полотенце празднично - вышитое, пояс нарядный с висящими на нем платочками, в руках - плеть. Он ранним утром навещает невесту. «Как спалось? Как здоровье?» - справляется от имени жениха.

Вторым приездом дружка везет подарки от жениха, - «Повелел князь наш передать», - говорит. Дарили обычно: платки цветные, шубу соболью, наряд подвенечный, зеркало подставное и др. «Приглашать ли князя ко красну крыльцу?» - спрашивая дружка и разговор шел о дальнейших действиях в этот день.

Младший брат невесты везет приданое: перину, подушки, одеяло, полог, различное шитое и натканное в сундуке. Едет он с образом и со свечой. С ним на санях сидит «приданка», повитуха-постельница. Она едет готовить в подклети или другом месте брачную постель. Следуют угощения, взаимные одаривания платочками.

А в доме невесты - праздничное оживление. Готовят невесту к венцу; она одевается перед зеркалом с рыданиями, «прощается» с подругами. Затем все садятся за стол. Рядом с невестой ее младший брат, - продавец косы. Жених уже уведомлен о готовности в доме невесты.

Проехав по всем улицам деревни, к дому невесты подкатывает свадебный поезд-процессия. Традиционны возгласы: «А тот ли это дом», «Открывайте ворота!» Но это только за откуп: нужно выложить «гривну золотую» за ключ от ворот. Въезжают во двор. Здесь свахи обмениваются пивом и далее следует ритуал ввода «во дом, во палаты».

Младшему брату невесты нужно «золоту гривну на поднос выложить, - русу косу невестину выкупить». Ударяет плетыо - «Мало!», требует еще денег. Наконец, «косник» доволен полученной суммой. Сваха слегка расплетает косу невесте.

Все вместе садятся за стол. На нем всевозможные кушанья. Жених и невеста не имеют права пить на свадьбе: слегка пригубливают вино. Следуют три перемены блюд. Перед родителями невесты ставят гуся, которого по обряду они должны съесть вдвоем. Гусь символизировал нравственную чистоту и непорочность невесты.

Идет взаимное одаривание подарками с прибаутками и тостами за молодых. Наконец собираются ехать в церковь. Родители невесты благословляют молодых. Следуют три глубоких поклона. Все рассаживаются в сани. Впереди поезда мальчик - «заобразник» держит в руках Образ Благословенный.

Дружка держит его за руку и с «приговором» три раза обводит поезд, и процессия трогается к храму. Веселье, песни, прибаутки! По традиции у всех головы не прикрыты шапками. Лошади и дуги саней украшены лентами, колокольчиками, шаркунчиками. Кругом стреляют из ружей. Встречные поздравляют молодых.

В церкви «таинство освещения брака и молитва за благополучие ея» по православному обряду дополнялись чисто сибирским обычаем когда на полу храма расстилался платок и молодые становились на него, жених правой ногой, а невеста - левой. При этом считалось счастливым поверьем, - если невеста во время венчания сжимает в левой руке корку хлеба, - значит, жизнь пройдет в довольствии.

Далее свадьба перемещается в дом жениха. Подъезжают к дому, а дружка громко объявляет: «Прибыл наш князь новобрачный, с молодой княгиней и со всем полком, честным поездом на широкий двор. Приказал объявить, что он под злат венец встал и Закон Божий на голову получил! Извольте встречать с радостью!»

Встречают хлебом-солью, молятся, садятся за стол. Начинается свадебный пир. Первая чарка вина наливают жениху, - он передает ее отцу. «Ну, сынок, с законным браком», - поздравляет отец. Для жениха и невесты ставится одна тарелка на двоих. Гости едят, выпивают, молодых поздравляют, непрерывно подаются угощения, лучшие кушанья.

Блеснуть поварским искусством считалось делом чести. После третьей перемены блюд молодых выводили из-за стола. Далее следовал ритуал переплетения косы. Невесту накрывали платком, и свахи невесты и жениха, с песнями расплетая девичью косу, заплетали ее в две, укладывали их на голове в новом виде, затем надевали на голову кокошник или повойничек. Все присутствующие гости подхватывали песню о косе. Родителям наливались полные чарки, и те еще раз поздравляли «дитятей с законным браком» и благословляли на «подклеть».

Повитуха-постельница торжественно отмыкала помещение, первым входил «заобразник» с иконой, следом свахи, молодые. Молодых оставляли, - дружка уходил последним, унося свечи. А в светлице продолжался «пир горой» с шутками-прибаутками, пес-нями...

Утром в дом молодого мужа собирался весь вчерашний поезд, все гости. Молодых отправляли в баню, затем обряжали, и далее шло представление родителям. Невеста показывала свое шитье родителям мужа, свекровь придирчиво оценивала мастерство. Потом молодые ехали в дом тестя и тещи - приглашали на пир.

К обеду, наконец, все гости были в сборе. Все рассаживались по своим местам. На почетном месте сидели ее и его родители, крестные, родственники, а молодая угождала им, ухаживала, накрывала и подавала на столы, старалась показать, какая она проворная хозяйка. Часто проходили и шуточные «испытания» жениха на мастерство, например: вытесать клин на камне или насадить топор на топорище.

Пир продолжался до ночи и часто, - он длился не один день. Продолжался уже без особой обрядности. Но дружка, друзья молодых вносили импровизированные дополнения, розыгрыши, шутки: не зря свадьба считалась целым представлением. Веселись, народ!

Свадьбы часто накладывались одна на другую, шли чередом, и вся деревня практически значительную часть зимнего времени, отдыхая от трудов праведных, становилась участницей свадебного обряда, яркого самодеятельного народного действия.

По описаниям, в Сибири было принято рождение младенца сопровождать определенными обрядами. Когда новорожденного мыли, то в воду клали серебряные деньги, которые брала потом себе бабка-повитуха.

В отличие от «российских» обычаев («беречь дитя от зглазу»), о рождении извещали всех родственников, родителей, близких друзей: они приходили и приезжали навестить родительницу, при этом каждый одаривал новорожденного серебряными деньгами, которые клали под подушку матери ребенка или новорожденного.

Родительницу непременно, если позволяло здоровье, водили в баню через день. Сибиряки говаривали: «Банька - вторая мать». После бани поили взваром из ягод, из слабого пива с изюмом, черносливом, имбирем. Кормили родительницу кашей из цельного пшена с изюмом.

Этнографы отмечали, что в Сибири редко когда младенцев долго кормили молоком матери, чаще через 3-4 месяца начинали кормить коровьим молоком. Молоко давали младенцу, вливая его в рожок. Малыш подрастал, качаясь в колыбели - «зыбке», сплетенной из сосновых дранок на черемуховой дужке.

Зыбка подвешивалась на кожаном ремешке к гибкому «очепу» - березовой жерди, продетому в потолочное кольцо. Зыбка сверху накрывалась специальной накидкой-«шатром». Она была тем «малым миром», из которого младенец шагал в жизнь...

Древний языческий обряд исполняли на девятый день рождения ребенка по всей России. В Сибири он был таким: приносили кружку чистой воды, в которую предварительно на ночь клали серебряные деньги. Родительница поливала три раза бабке-повитухе воду на руки, а та ей обратно. Потом повитуху одаривали 15-20 руб. денег, несколькими фунтами хорошего масла и фунтом чая и несколькими аршинами полотна или холста.

Данный обряд должен был символизировать передачу ответственности за дальнейшую жизнь младенца от повитухи - матери. Одновременно, вода выполняла очистительную функцию и символизировала промежуточный этап прихода младенца в этот мир.

Великое таинство крещения было для русского человека важнейшим условием приобщения к Богу, к Царствию Божию.

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. … должно вам родиться свыше».

Согласно христианской традиции, при крещении ребенок нарекался именем какого-либо святого, который становился его небесным заступником и покровителем. Крещение ребенка совершалось по вере воспреемников, становящихся духовными родителями крещаемого.

На крестины собирались родственники, близкие друзья семьи, обязательно – «названые родители» (кум и кума), бабка-повитуха. Стол обязательно застилался белой скатертью, на нее ставили хлеб-соль. На лавку под иконы стелили шубу, мехом вверх и укладывали младенца. Затем повитуха брала его и передавала куме, затем все шли в церковь для выполнения обряда крещения.

По окончании общепринятого в России православного обряда крещения ритуал с шубой повторялся. Крестная мать брала ребенка с шубы и передавала родной матери со словами: «Зовут вот (имя). С днем ангела тебя (имя), с новым счастьем. Дай Господь доброго здоровья на многие лета, а вас с сыном (дочерью) с радостью теперича». После общей молитвы, родители приглашали «угощаться». Все поздравляют друг друга: отца- с «наследником», кума и куму – с «крестником», дядю - с «племянником», родителей- с сыном, бабушку- с внуком.

На «крестины» готовили кашу из «сарочинского» пшена, сваренную на молоке, а в постные дни на воде. Кашу посыпали сверху сахаром. Всем собравшимся на крестины под-носили вино, а затем кашу. Поэтому случаю в Сибири бытовала поговорка: «Я у него на крестинах кашу ел».

Повивальной бабке, которая считалась особо почетной гостьей, на кашу клали немного серебряных денег. Куму и куме дарили полотенца, полотно. Если ребенок был в семье первым («первородным»), то часто, подшучивая над отцом малыша, старались подсунуть ему ложку каши с солью и перцем. При этом говорили, что отец должен разделить страдания матери.

Бывало и так, что бабушка специально обливала свой фартук вином; по-поверью, внук быстрее начнет ходить.

Жизненный путь человека завершается смертью... Сибиряки относились к ней уважительно, мудро и спокойно. Достойно умереть в глубокой старости означало то же, что и жизнь прожить «в чести» общества.

Величайшим благом было умереть, не намаявшись самому и не доставив маеты и страданий родным и близким. Обычно, вступая в преклонные годы, люди заранее готовили материал для домовины-гроба, считалось вполне естественным, если крестьянин сам, любовно и аккуратно мастерил себе домовину. И стояла она потом на амбаре или под крышей сарая «до востребования» многие годы.

Как и везде на Руси, умершего человека, «грешно тело», обмывали и одевали в чистые, жела-тельно новые одежды. Омовение умершего рассматривалось как очистительный обряд. Омовение ни в коем случае не должны были совершать родственники. В Сибири было принято, чтобы «смертное» шилось только из холста и не было покупным.

Домовину с покойником ставили в горнице, в переднем углу, на лавку или стол, украшенный полотном, кисеей или ковром. Покойник обязательно должен был лежать головой к «божнице». Пол устилали еловыми или, чаще, пихтовыми «лапками» - веточками. У тела непременно сидели дети, внуки, близкие усопшего. Обряд обмывания, прощания, сопровождался причетами, причитаниями, рыданиями, плачем, приговорами. Если в семье покойника были девушки, они распускали по плечам волосы и повязывали голову черным платком.

В традиционной похоронной обрядности старой Сибири важное место занимали старинные причеты. Печальная песня-плач служила средством психологической разрядки в страшном горе.

Долгие длинные причитания безутешных вдов, матерей родных складывались с древности в прошальные песнопения: горестные, торжественные и строгие, берущие за душу. Услышанный однажды плач, запоминается на всю жизнь…

Плач матери по умершей дочери:

Ой, да ты моя доченька!
Ой, да ты моя милая!
Где ты моя красавица?
Куда ты делась пташечка?
Да за што же ты на меня обиделась?
Да за што же ты рассердилась?
Ой, да зачем ты меня покинула,
Сироту-то меня горе-горькую.
К кому я теперь пойду?
Кому печаль мою расскажу?
Ой, да ты моя доченька…

Из плача по умершему мужу:

На кого же ты нас оставил, сокол ты наш ясный?
Отлетаешь ты от нас в дальную сторонушку, ничего ты не ведаешь,
не чувствуешь, как мы здесь горькие в сслезах убиваемся!
Не воротишься ты к нам к горе-горьким, не поглядишь ты больше
на нашу жизнь несчастную.
Не придешь-то ты больше на пиры и беседушки,
не взглянешь-то ты больше на свои поля-на колосыньки, на свою
на скотинку на сиротскую,
не войдешь-то ты больше в свою избу теплую…
Избрал-то ты себе холодное гнездышко…
…Соберутся-то у нас сейчас гости званые,
гости званые-приглашенные, не на радость-то они соберутся к нам,
а на слезы-то, да на сетованья, все родны наши, все знакомые…

(Плачи-причеты записаны М.В. Красноженовой в начале ХХ в.)

В Енисейской губернии был еще ряд общепринятых обрядовых действий на похоронах. Многие старушки завещали похоронить себя в венчальных платьях. Обувь покойника называлась «калишки», «босовики» и шилась из 2-3 слоев плотного белого холста. Покойника хоронили опоясанного поясом.

К внешнему углу дома умершего сразу после смерти прикрепляли маленький лоскуток из белой ткани, чтобы «душа могла в 40 дней прилетать к дому и вытирать слезы». У покойника ни в коем случае нельзя было стричь ногти и волосы. После похорон одежда усопшего раздавалась друзьям и близким. Покупалась также новые платья и дарились для поминовения.

К усопшему ходили все, знакомые, чужие, обязательно съезжались из окрестных селений даже дальние родственники. Все выражали чувство сострадания, соболезнования близким, соблюдали традиционное приличие. Современники отмечали, что в Сибири прощаться приходит множество чужих, посторонних людей, приходят, чтобы «посмотреть, как одет, какою парчою покрыт, плачут ли родные».

Всякому входящему в дом подавали рюмку водки или стакан чаю. Все трое суток, пока покойник лежал дома, ворота обязательно оставляли открытыми. Несколько человек обслу-живали приходящих, помогали раздеться, подавали утра до вечера чай, грели самовар, а один из них подавал милостыню нищим.

Икону в Сибири было принято ставить не на грудь усопшему, а в голове. Покойника прикрывали полотном, парчою. На столик или полку в изголовье обязательно ставили чашку с водой. «Чтобы душа смогла умыться», - говорили знающие люди. Свечку ставили в сосуд с зерном. В гроб стелили кудель и веничные листья.

Хоронили покойника на третий день. «Вязки» от рук и ног покойника клали в гроб с левой стороны. Из дома гроб выносили на руках, а особо чтимого несли на руках до «могилок». После выноса тела тут же переворачивали скамью, а в передний угол, где лежал усопший, клали камень - «серовик», верили - «покойника в этом доме больше в ближайшее время не будет». Камень лежал 6 недель. Сразу после выноса тела в доме мыли полы, а ворота дома сразу закрывались.

Шествие на «могилки» строилось определенным образом: впереди шел человек с иконой, за ним священник, потом несли крышку, покрытую ковром, затем гроб, обшитый бархатом или атласом (красной тканью). Если позволяло состояние, гроб накрывали парчой. Нужно отметить, что в Европейской России, в отличие от Сибири, гроб обычно не обшивался тканью.

Умершего отпевали в церкви, а затем несли на кладбище. В могилу гроб опускали на холсте, который затем делился пришедшим нищим. По старинному полуязыческому обряду в Сибири священник-батюшка первым бросал на крышку гроба горсть земли, затем все пришедшие на кладбище бросали по три горсти: «Царствия Небесного; пусть земля будет пухом». На крест по обычаю повязывали холщовое полотенце.

По завершению обряда погребения служили панихиду, раздавали милостыню нищим, одаривали всех платочками или полотенцами и возвращались домой.

Величайшим «грехом» сибиряки считали говорить об умершем «худое».

Поминать начинали с кутьи или меда. Потом подавались кушанья «во множестве». Перемен блюд было много, но обязательны были блины. Если покойника хоронили в «постный день», то подавали холодную рыбу, рыбный студень, похлебку, пряженики, каши и разные кисели.

В «скоромные дни» подавали на столы холодное мясо, студень мясной, студень рыбный, разнообразные каши и кисели, молоко. Поминки обязательно сопровождались разнообразием подаваемых каш. Перед каждой переменой блюд молились Богу и желали усопшему «Царства Божьего». Подача на стол киселя, часто со сливками, означала завершение «горячего обеда»

Этнографами отмечается, что нигде более в России не существовало обряда посещения кладбища на второй день. Сибиряки же на второй день обязательно шли на «могилки», причем только близкие родственники. «Ничто, самое удивительное, не удержит их от поездки на могилу: ни проливной дождь, ни метель, ни сильный мороз». Данный обряд сохраняется и поныне…

По православному обряду лишались церковного отпевания и даже погребения на общем кладбище лица, сознательно лишившие себя жизни, самоубийцы. Это считалось величайшим грехом. К таковым относили и погибших участников «разбойного нападения» - преступников.

Те, кто был на «горячем обеде», в течение шести недель по 1-2 раза в день били поклоны покойнику. В домах многих зажиточных крестьян в течение 40 дней после похорон родного человека кормили всех приходящих нищих.

На 9-й день поминали умершего только близкие родственники, а на 40-й день устраивался «званый обед». Во многих селениях на Ангаре было принято поминать в 6, 9, 20, 40-й дни. Повсеместно в Сибири поминали в день именин и в годовщину смерти. В течение года близкие родственники носили траур.

В годовщину смерти также подавались традиционные перемены блюд: холодная рыба, рыбный студень, кутья пшеничная, кутья черемуховая, пирог рыбный, блины, пряженка, кисель. Все ритуальные каши и в дни поминок и по иному поводу готовились из цельных немолотых зерен.

Следующая после Пасхальной недели Фомина неделя была для сибирских старожилов одной из наиболее важных в обрядово-ритуальном цикле. Во вторник на Фоминой неделе отмечали Родительский день. Сибиряки называли его «Ихна родительска Паска».

Накануне «родительской пасхи» все обязательно мылись в бане, несмотря на то, что был понедельник. Вечером, после того, как все члены семьи помоются, в баню приносили определенный набор белья, вещей, мыло для умерших предков. Ставили шайку, наливали туда воду, раскладывали на скамьях вещи и уходили, оставив слегка приоткрытой дверь. Никто из живых не имел права после этого идти туда, это считалось величайшим грехом. А чтобы души предков помылись в своих банях, вечером в понедельник открывали ворота кладбища (в остальные дни они оставались закрытыми).

В Родительский день вставали до рассвета. Родни члены шли семьи с кутьей в церковь, где служилась панихида и поминались умершие, другие оставались дома и готовили обильный обед.

После службы в церкви сибиряки посещали «могилки». В нарядах одеждах все жители селения сходились вместе, поминали умерших кутьей, яйцами, блинами, прикусками. «На могилках старожилы в этот день «христосуются» с родителями: ставят кутью, раскрашенные яйца, поминают вином, затем приглашают помянуть встретившихся близких, соседей, односельчан.

Многие берут на могилки самовар. Многие приносят вина»: пьют сами и угощают «родителёв», выливая из рюмки вино на могилу. Степенно посидят, помянут и уходят», - писал об этом обряде в конце XIX в. этнограф В.С. Арефьев.

По возвращении с кладбища крестьяне накрывали дома столы, выставляли обильные кушанья, в несколько рюмок наливали вино и накрывали их кусочками хлеба. Затем открывалось окно, через подоконник на улицу свешивалось полотенце - «дорожка» для душ умерших предков.

Все родственники и приглашенные покидали комнату и выходили в переднюю избу или во двор, предварительно помолившись с поклонами в переднем углу перед иконой. Старожилы верили, что души умерших предков в это время пируют, общаются за накрытым столом. Считалось, что обильно накрытые столы доставляют им радость и показывают степень уважения и почитания предков живущими

По прошествии некоторого времени все возвращались за столы и с молитвой приступали к поминальному обеду.

Не только в «Родительску Пасху», но и повседневно старожил обращался к предкам за советом, мысленно разговаривал с ними о делах и проблемах; в сознании предки оставались частью этого мира.

Также смотрите раздел:

Богатырский пир
РУССКАЯ КУХНЯ
Традиционные русские яства
Многие из этих блюд станут истинным украшением любого торжественного банкетного стола
Cоветы кухонным мужикам (т.е. поварам)

Не скоро ели предки наши,
Не скоро двигались кругом
Ковши, серебряные чаши
С кипящим пивом и вином.
Они веселье в сердце лили,
Шипела пена по краям,
Их важно чашники носили
И низко кланялись гостям.
А.С.Пушкин

ИЗ ИСТОРИИ. Когда-то русские неспешно, с перерывами, кушали на обед:
- сперва жаркое (современное второе),
- затем ушное (разные жидкие блюда, супы),
- а напоcледок заедки (сладкие десерты).
С точки зрения современной диететики такой порядок приема блюд является оптимальным, при перерывах между ними в 10-15 минут.
Неспешная трапеза с перерывами между блюдами показана желающим похудеть .
На рубеже XVII-XVIII веков пришлыми в Россию дворянами были привнесены обычаи европейской кухни, и порядок подаваемых на обед блюд изменился на современный.
С начала XVIII века русской монархии требовалось все более напряженное служение подданных, а потому служивым людям и крепостным рабам стало неположено подолгу «разъедаться» за столом. Темп трапезы стал непрерывным, без ранее традиционных перерывов между блюдами.

ХОЛОДНЫЕ ЯСТВА И ЗАКУСКИ

УШНОЕ. СУПЫ

Транскрипт

1 Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества Кафедра социально-культурной деятельности ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ СИБИРИ Учебная программа для студентов очного и заочного форм обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» Барнаул 2011

2 Утверждена на заседании кафедры социально-культурной деятельности, протокол 6 Рекомендована к изданию советом факультета художественного творчества, протокол 7 Праздники и обряды народов Сибири: учебная программа для студентов очной и заочной форм обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» и квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» / сост.а.д. Плюснин; АлтГАКИ, издана на кафедре социальнокультурная деятельность. Барнаул, с. Учебная программа по дисциплине «Праздники и обряды народов Сибири» представляет собой документ, определяющий основное содержание обучения по данной дисциплине, круг знаний, умений и навыков, подлежащих усвоению студентами. Учебная программа учебной дисциплины «Праздники и обряды народов Сибири» формулирует цели и задачи изучаемого курса в соответствии с его местом и значением в общей системе дисциплин по специальности «Социально-культурная деятельность», устанавливает структуру учебного предмета, содержание разделов и тем. Составитель: доцент А.Д. Плюснин 2

3 СОДЕРЖАНИЕ 1. Пояснительная записка.4 2. Тематический план курса «Праздники и обряды народов Сибири» (очная форма обучения Содержание курса Контролируемая самостоятельная работа Внеаудиторная самостоятельная работа студентов Вопросы к зачетам и экзамену Тематический план курса «Праздники и обряды народов Сибири» (заочная форма обучения Содержание курса Темы контрольных работ Рекомендуемая литература..23 3

4 ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА Учебная программа по дисциплине «Праздники и обряды народов Сибири» входит в блок СД.Р и связана с изучением праздничной культуры этносов, проживающих на территории северной, южной и восточной Сибири. Изучение курса как одного из важнейших при подготовке специалистов по специальности «Социально-культурная деятельность», квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» имеет культурологическое, педагогическое и художественное значение. Материал курса дает верное понимание происхождения праздничной культуры, раскрывает ее своеобразие, подчеркивает преемственность в становлении и развитии праздников и обрядов различных этносов. Цель курса состоит в ознакомлении студентов с празднично-обрядовой культурой народов Сибири, в привитии практических навыков по эффективному использованию материалов курса при проведении празднично-обрядовых программ. Задачи курса: - вооружить знаниями в области празднично-обрядовой культуры этносов Сибири; - сформировать отношение студентов к использованию в практической деятельности богатейшего празднично-обрядового наследия Сибири - включить студентов в культурологический процесс создания, организации и проведения празднично-обрядовых программ на основе национальной и этнической специфики. В результате изучения курса студенты должны знать: - истоки, роль, значение празднично-обрядовой культуры этносов; - структуру этносов; - содержание (структуру) праздников и обрядов, выразительные средства и формы выразительности праздников; 4

5 - основные методы изучения празднично-обрядовой культуры этносов. В результате изучения дисциплины студенты также должны уметь: - использовать основные методы для изучения празднично-обрядовой культуры сибирских этносов; - применять материал по празднично-обрядовому наследию в разработке современных социально-культурных программ; - уметь использовать материал курса для сохранения и воспроизводства празднично-обрядового наследия народов Сибири через современные социально-культурные технологии (разработка факультативов, лекций, уроков). Студенты должны владеть: - методами и приѐмами изучения празднично-обрядовой культуры сибирских этносов; - технологиями сохранения, возрождения и популяризации празднично-обрядового наследия сибирских этносов; - навыками использования научных, практических материалов по празднично-обрядовому наследию в разработке празднично-культурных программ и проектов. Курс «Праздники и обряды народов Сибири» изучается в 5, 6 и 7 семестрах. По очной форме обучения предусматривает 188 часов из которых лекций 10, практических-36, лабораторных 24, мелкогрупповых -22, КСР 6, внеаудиторной СРС Форма контроля - зачет в 5 и 6 семестрах, экзамен в 7 семестре. По заочной форме обучения предусматривает 22 час., из которых: лекций 4, семинарских 2, практических 6, лабораторных 6, мелкогрупповых 4. Форма контроля экзамен. 5

6 Всего Лекции Практ. Лаборат. Мелкогр. КСР Наименование курса Внеаудиторная Тематический план курса (очная форма обучения) п/п Введение Общая характеристика историкоэтнографических и историкокультурных областей Сибири: Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь Праздничнообрядовая, культура сибирского этноса: понятие, истоки, развитие Праздники и обряды народов Южной Сибири Праздники и обряды народов Северной Сибири Праздники и обряды народов Восточной Сибири Итого:

7 СОДЕРЖАНИЕ КУРСА Введение Предмет, структура, задачи курса. «Праздники и обряды народов Сибири» как специальная региональная дисциплина. Место курса в системе дисциплин специальности «Социальнокультурная деятельность». Тема 1. Общая характеристика историкоэтнографических и историко-культурных областей: Сибирь, Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь. Характеристика историко-этнографических и историкокультурных областей: Сибирь. Северная Сибирь. Южная Сибирь, Дальний Восток, климатические условия. Отдаленность земель Сибири от важнейших культурных центров Европы и Азии. Общие сведения о классификации коренного населения этой области, о формах хозяйства и культуре. Одежда. Социальный строй. Верования. Включение народов Сибири в Русское государство. Влияние русской культуры. Общие черты и закономерности социально-экономического. Этнического и культурно-бытового развития в ХХ-ХXI вв. Тема 2. Празднично-обрядовая культура сибирского этноса: понятие, истоки, развитие. Роль праздников и обрядов в социально-культурной и досуговой жизни общества. Истоки возникновения праздников и обрядов. Понятие праздника и обряда. Классификация праздников. Основные теоретические концепции праздников. Праздничная культура как способ освоения и развития культурного наследия. Проблемы и методы изучения празднично-обрядовой культуры народов Сибири. 7

8 Тема 3. Праздники и обряды народов Южной Сибири. Празднично-обрядовая культура народов Южной Сибири: буряты, якуты, алтайцы, тувинцы, хакасы, западно-сибирские татары, шорцы). Буряты. Происхождение бурятских народности. Кочевой и оседлый быт. Способ передвижения. Преобладающие отрасли хозяйства бурят. Верования. Эпические сказания. Гесэровский эпос. Отражение промыслово-охотничьего быта в народном творчестве. Основные праздники и отряды бурятской народности (ланей тетеревов, волчья игра, медвежья пляска). Традиционные ежегодные летние праздники и обряды. Выразительные средства праздников. Якуты. Происхождение якутского народа. Формирование якутской народности, четыре группы якутов. Исторические сведения о якутах. Хозяйство. Домашние производства. Средства передвижения. Поселения и жилища. Одежда. Верования, обычаи. обряды. Богатырские сказания «Олонхо». Описания свадебных пиров с танцами. Якутская орнаментика. Искусство орнамента и бытовая пластика как основа для танцевального творчества. Изображения охотничьих танцев. Хоровод осуохой, игры с танцевальными элементами, спортивные игры - танцы с луком. Влияние русской культуры. Сравнение календарной обрядности якутов с брядностью окружающих их народов. Национальный кумысный праздник якутов. Национальный праздник «Ысыах». Народы Алтая - Саянского нагорья алтайцы, хакасы, шорцы, тофалары, тувинцы. Хозяйственные и культурно-бытовые условия. Тип хозяйства. Промыслы. Одежда. Верования. Героический эпос. Основные национальные праздники: «Дьа жил бюр», «Сары бюр», «Эл-Ойын» и др. Тувинский фольклор. Шорский фольклор. Танец шаманов. Праздник «Посвящение в охотники». Сибирские татары. Национальные самобытные черты татар Среднего и Нижнего Иртыша. Географические труппы западносибирских татар - тобольские («Заболоцкие»), тюменские, томские, Барабинские, сибирские бухарцы. Особенности празднично-обрядовой культуры. 8

9 Тема 4. Народы Северной Сибири - ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки Сложность этнического состава. Определение наименования «малые народы Севера», «малочисленные народы Севера». Характеристика отдельных групп близких между собой на родов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождения, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Ханты, манси, селькупы, кеты. Направление хозяйства и быт. Обские угры (ханты и манси). Общность обско-угорских языков, былины и сказания о богатырях. Стили орнамента. Народные игры, пляски, представления в масках, медвежий праздник. Влияние татарской и восточноевропейской культур. Черты сходства с ненецкой культурой и народами Восточной Европы. Национальные праздники: «Вороний день», «Праздник трясогузки», «Нарождение лука». Селькупы. Героический эпос, сказочный фольклор. Основной тип орнамента. Традиционный праздник «День оленя». Кеты. Обособленное положение. Охотничий промысел и другие отрасли хозяйства. Мифологические и исторические предания. Мотивы орнамента. Национальный праздник «Медвежьи пляски». Ненцы, энцы, нганасаны. Сходные черты в материальной культуре, социальном строе, народном творчестве, праздничнообрядовой культуре. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры. Тунгусские народы. Обособленные северо-тунгусские этнические группы и народности, народное творчество; праздник «День оленевода»; обряды. Иг- 9

10 ры, соревнования, показы, танцы, отражающие охоту и рыболовство. Тема 5. Народы Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты Сложность этнического состава. Характеристика отдельных групп близких между собой народов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождение, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Нанайцы, ульчи, ороки, удэгейцы, нивхи, негидальцы - нарды Нижнего Амура и Сахалина. Сходство по языку, хозяйству, быту, историческому прошлому. Общие сведения о народном творчестве. Ганцы, отражающие природу, трудовые процессы, повадки птиц и зверей, плетение ивовых корзинок, вязание сетей, вышивку, выделку шкур. Охотничьи праздники у ульчей, других народов Нижнего Амура, Приморья и Сахалина. Нивхи. Основные типы фольклора. Деревянная резьба. Чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты народы Северо-восточной Сибири - Чукотки и Камчатки. Особенности хозяйства и быта. Общность происхождения группы народов, самоназвание. Художественные промыслы. Медвежий праздник как основной национальный праздник. Корякские праздник на темы труда, праздник оленевода, праздник рыбака. Праздник моржа у чукчей. Танцы-игры, передающие повадки зверей и птиц, тайги и тундры. 10

11 Сложившаяся этническая и культурная общность как причина единообразия жизни. Эскимосы, алеуты. Особенности хозяйства. Область расселения. Материальная и духовная культура. Игры и танцы. КОНТРОЛИРУЕМАЯ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА (для студентов очной формы обучения) - составление терминологического словаря по курсу; - изучение и составление литературы по основным темам курса; - разработка проекта (программы) по сохранению и возрождению празднично-обрядового наследия сибирского этноса, с предоставлением сценария одной из форм; - организация ежегодного фестиваля праздничных традиций «Небо общее для всех». ВНЕАУДИТОРНАЯ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА (для студентов очной формы обучения) Внеаудиторная самостоятельная работа студентов предполагает подготовку к лекциям, практическим занятиям, контрольным работам, зачету. На основе изучения литературных источников, опыта работы учреждений культуры, студенты готовят рефераты, научные статьи и доклады, проекты по сохранению и развитию празднично-обрядового наследия народов Сибири. Темы рефератов: 1. Праздники и обряды народов Южной Сибири: буряты, якуты, народы Алтая, сибирские татары, немецкое население Сибири (по выбору студента). 2. Праздники и обряды народов Северной Сибири: ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки (по выбору студента). 11

12 3. Праздники и обряды народов Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты (по выбору студента). Примечание: структура реферата (методические рекомендации для студентов очной формы обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» / А.Д. Плюснин; АлтГАКИ, издано на кафедре социально-культурной деятельности. Барнаул, с. 12

13 ВОПРОСЫ К ЗАЧЕТУ (для студентов очной формы обучения) V семестр 1. Роль и значение праздников и обрядов в социальнокультурной и досуговой жизни общества. 2. Этнокультурная специфика Сибири. Понятие этноса. 3. Природно-климатические и ландшафтные особенности Сибири. 4. Сущность и основные функции праздника и обряда. 5. Классификация праздников и обрядов. 6. Основные теоретические концепции праздников. 7. Система классификации коренных народов Сибири. 8. Антропологическая классификация народов Сибири. 9. Культурно-хозяйственная характеристика народов Сибири. 10. Основные исследования празднично-обрядовой культуры Сибири. 11. Алтайский праздник Эй Лайн: структура, содержание, особенности проведения. 12. Обряды почитания природы алтайского этноса. 13. Праздники и обряды якутского этноса. 14. Праздники и обряды хакасов. 15. Праздники и обряды шорцев. 16. Праздники и обряды тофоларов. 17. Праздники и обряды тувинцев. 18. Праздники и обряды сибирских татар. 19. Праздники и обряды немецкого населения Сибири. 20. Праздники и обряды русских староверов. 21. Праздничная культура бурятского этноса. VI семестр 1. Праздники и обряды хантов 2. Манси и их праздничная культура 3. Праздники и обряды селькупов 4. Праздники и обряды кетов 5. Ненцы и классификация их праздников. 13

14 6. Празднично-обрядовая культура энцов 7. Нганасаны и их основные праздники. 8. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры и их обряды и праздники. ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ VII семестр 9. Праздники и обряды народов Нижнего Амура и Сахалина 10. Праздничная культура нанайцев 11. Обряды и праздники ульчейи 12. Ороки и их обряды и праздники 13. Удэгейцы и их праздничная культура 14. Особенности праздников и обрядов негидальского этноса. 15. Нивхи и их обряды и праздники. 16. Праздники и обряды народов Северо-восточной Сибири. 17. Трудовые праздники коряков. 18. Праздник моржа у чукчей. 19. Праздничная культура эскимосов 20. Праздничная культура алеутов. Примечание: второй вопрос билета предусматривает защиту практического задания по разработке празднично-обрядовой проекта или программы по сохранению, возрождению и популяризации коренных народов Сибири. 14

15 Всего Лекции Семинарские Практ. Лаборат. Мелкогр. ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН КУРСА (заочная форма обучения) п/п Наименование курса Введение 1. Общая характеристика историкоэтнографических и историко-культурных областей Сибири: Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь Праздничнообрядовая, культура сибирского этноса: понятие, истоки, развитие Праздники и обряды народов Южной Сибири Праздники и обряды народов Северной Сибири Праздники и обряды народов Восточной Сибири Итого:

16 СОДЕРЖАНИЕ КУРСА Введение Предмет, структура, задачи курса. «Праздники и обряды народов Сибири» как специальная региональная дисциплина. Место курса в системе дисциплин специальности «Социальнокультурная деятельность». Тема 1. Общая характеристика историкоэтнографических и историко-культурных областей: Сибирь, Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь. Характеристика историко-этнографических и историкокультурных областей: Сибирь. Северная Сибирь. Южная Сибирь, Дальний Восток, климатические условия. Отдаленность земель Сибири от важнейших культурных центров Европы и Азии. Общие сведения о классификации коренного населения этой области, о формах хозяйства и культуре. Одежда. Социальный строй. Верования. Включение народов Сибири в Русское государство. Влияние русской культуры. Общие черты и закономерности социально-экономического. Этнического и культурно-бытового развития в ХХ-ХXI вв. Тема 2. Празднично-обрядовая культура сибирского этноса: понитие, истоки, развитие. Роль праздников и обрядов в социально-культурной и досуговой жизни общества. Истоки возникновения праздников и обрядов. Понятие праздника и обряда. Классификация праздников. Основные теоретические концепции праздников. Праздничная культура как способ освоения и развития культурного наследия. Проблемы и методы изучения празднично-обрядовой культуры народов Сибири. 16

17 Тема 3. Праздники и обряды народов Южной Сибири. Празднично-обрядовая культура народов Южной Сибири: буряты, якуты, алтайцы, тувинцы, хакасы, западно-сибирские татары, шорцы). Буряты. Происхождение бурятских народности. Кочевой и оседлый быт. Способ передвижения. Преобладающие отрасли хозяйства бурят. Верования. Эпические сказания. Гесэровский эпос. Отражение промыслово-охотничьего быта в народном творчестве. Основные праздники и отряды бурятской народности (ланей тетеревов, волчья игра, медвежья пляска). Традиционные ежегодные летние праздники и обряды. Выразительные средства праздников. Якуты. Происхождение якутского народа. Формирование якутской народности, четыре группы якутов. Исторические сведения о якутах. Хозяйство. Домашние производства. Средства передвижения. Поселения и жилища. Одежда. Верования, обычаи. обряды. Богатырские сказания «Олонхо». Описания свадебных пиров с танцами. Якутская орнаментика. Искусство орнамента и бытовая пластика как основа для танцевального творчества. Изображения охотничьих танцев. Хоровод осуохой, игры с танцевальными элементами, спортивные игры - танцы с луком. Влияние русской культуры. Сравнение календарной обрядности якутов с брядностью окружающих их народов. Национальный кумысный праздник якутов. Национальный праздник «Ысыах». Народы Алтая - Саянского нагорья алтайцы, хакасы, шорцы, тофалары, тувинцы. Хозяйственные и культурно-бытовые условия. Тип хозяйства. Промыслы. Одежда. Верования. Героический эпос. Основные национальные праздники: «Дьа жил бюр», «Сары бюр», «Эл-Ойын» и др. Тувинский фольклор. Шорский фольклор. Танец шаманов. Праздник «Посвящение в охотники». Сибирские татары. Национальные самобытные черты татар Среднего и Нижнего Иртыша. Географические труппы западносибирских татар - тобольские («Заболоцкие»), тюменские, томские, Барабинские, сибирские бухарцы. Особенности празднично-обрядовой культуры. 17

18 Тема 4. Народы Северной Сибири - ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки Сложность этнического состава. Определение наименования «малые народы Севера», «малочисленные народы Севера». Характеристика отдельных групп близких между собой на родов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождения, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Ханты, манси, селькупы, кеты. Направление хозяйства и быт. Обские угры (ханты и манси). Общность обско-угорских языков, былины и сказания о богатырях. Стили орнамента. Народные игры, пляски, представления в масках, медвежий праздник. Влияние татарской и восточноевропейской культур. Черты сходства с ненецкой культурой и народами Восточной Европы. Национальные праздники: «Вороний день», «Праздник трясогузки», «Нарождение лука». Селькупы. Героический эпос, сказочный фольклор. Основной тип орнамента. Традиционный праздник «День оленя». Кеты. Обособленное положение. Охотничий промысел и другие отрасли хозяйства. Мифологические и исторические предания. Мотивы орнамента. Национальный праздник «Медвежьи пляски». Ненцы, энцы, нганасаны. Сходные черты в материальной культуре, социальном строе, народном творчестве, праздничнообрядовой культуре. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры. Тунгусские народы. Обособленные северо-тунгусские этнические группы и народности, 18

19 народное творчество; праздник «День оленевода»; обряды. Игры, соревнования, показы, танцы, отражающие охоту и рыболовство. Тема 5. Народы Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты Сложность этнического состава. Характеристика отдельных групп близких между собой народов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождение, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Нанайцы, ульчи, ороки, удэгейцы, нивхи, негидальцы - нарды Нижнего Амура и Сахалина. Сходство по языку, хозяйству, быту, историческому прошлому. Общие сведения о народном творчестве. Ганцы, отражающие природу, трудовые процессы, повадки птиц и зверей, плетение ивовых корзинок, вязание сетей, вышивку, выделку шкур. Охотничьи праздники у ульчей, других народов Нижнего Амура, Приморья и Сахалина. Нивхи. Основные типы фольклора. Деревянная резьба. Чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты народы Северо-восточной Сибири - Чукотки и Камчатки. Особенности хозяйства и быта. Общность происхождения группы народов, самоназвание. Художественные промыслы. Медвежий праздник как основной национальный праздник. Корякские праздник на темы труда, праздник оленевода, праздник рыбака. 19

20 Праздник моржа у чукчей. Танцы-игры, передающие повадки зверей и птиц, тайги и тундры. Сложившаяся этническая и культурная общность как причина единообразия жизни. Эскимосы, алеуты. Особенности хозяйства. Область расселения. Материальная и духовная культура. Игры и танцы. Этногенез палеоазиатских народов. Условия исторического прошлого. Историческая судьба. Своеобразные особенности культуры и быта малых народов Севера. 20

21 Темы контрольных работ: 1. Праздники и обряды народов Южной Сибири: буряты, якуты, народы Алтая, сибирские татары, немецкое население Сибири (по выбору студента). 2. Праздники и обряды народов Северной Сибири: ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки (по выбору студента). 3. Праздники и обряды народов Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты (по выбору студента). 4. Этнокультурная специфика Сибири. Понятие этноса. 5. Система классификации коренных народов Сибири. 6. Обряды почитания природы алтайского этноса. 7. Основные исследования празднично-обрядовой культуры Сибири. Примечание: структура контрольной работы (методические рекомендации для студентов очной формы обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» / А.Д. Плюснин; АлтГАКИ, издано на кафедре социальнокультурной деятельности. Барнаул, с. Вопросы к экзамену: (для студентов заочной формы обучения) 1. Роль и значение праздников и обрядов в социальнокультурной и досуговой жизни общества. 21

22 2. Этнокультурная специфика Сибири. Понятие этноса. 3. Природно-климатические и ландшафтные особенности Сибири. 4. Сущность и основные функции праздника и обряда. 5. Классификация праздников и обрядов. 6. Основные теоретические концепции праздников. 7. Система классификации коренных народов Сибири. 8. Антропологическая классификация народов Сибири. 9. Культурно-хозяйственная характеристика народов Сибири. 10. Основные исследования празднично-обрядовой культуры Сибири. 11. Праздники и обряды обских угров (ханты и манси) 12. Праздники и обряды селькупов 13. Праздники и обряды кетов 14. Ненцы, энцы, нганасаны и их основные праздники. 15. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры и их обряды и праздники. 16. Праздники и обряды народов Нижнего Амура и Сахалина (нанайцы, ульчи, ороки, удэгейцы, негидальцы). 17. Нивхи и их обряды и праздники. 18. Праздники и обряды народов Северо-восточной Сибири. 19. Трудовые праздники коряков. 20. Праздник моржа у чукчей. 21. Праздничная культура эскимосов и алеутов. 22. Праздничная культура бурятского этноса. 23. Праздники и обряды якутского этноса. 24. Алтайский праздник Эй Лайн: структура, содержание, особенности проведения. 25. Обряды почитания природы алтайского этноса. 26. Праздники и обряды хакасов. 27. Праздники и обряды шорцев. 28. Праздники и обряды тофоларов. 29. Праздники и обряды тувинцев. 30. Праздники и обряды сибирских татар. 22

23 31. Праздники и обряды немецкого населения Сибири. 32. Праздники и обряды русских староверов. Примечание: второй вопрос - защита практического задания по разработке празднично-обрядовой программы по народам Южной Сибири. Рекомендуемая литература Основная 1. Андрейчук, Н.М. История и теория массовых праздников: учеб. пособие / Н.М. Андрейчук. Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, с 2. Жарков, АД Теория и технология культурно-досуговой деятельности: учебник / А.Д. Жарков. М.: МГУКИ, с. 3. Жигульский, К. Праздник и культура. Пер. с польск. М.: прогресс, с. 4. Козлова, Т.В. Современные технологии организации массовых мероприятий: Уч.-метод. пособие / Т.В. Козлова. М.: АПРИКТ, с. 5. Народная культура Сибири: учебное пособие отв. ред. Н.А.Томилов и Н.Ф. Xилько. - Омск: Сиб. филиал. Рос. ин-та культурологии, Ч. I -170 е.; Ч с. 6. Орлов О.Л. Праздничная культура России /О.Л.Орлов. СПбГУКИ с. 7. Праздники народов России энциклопедия. М.: РОС МЭН Рябков, В.М. Антология форм праздничной и развлекательной культуры России (первая половина ХХ в.): учеб.пособие / В.М.Рябков; Челяб. гос.акад. культуры и искусств. Челябинск: ООО «Полиграф-Мастер» Т с. 23

24 9. Тучков, А.Г. История и культура народов Сибири: Учебное пособие. 2-е издание. Томск: Издательство Томского государственного педагогического университета, с. Дополнительная 1. Буряты / отв. Ред. Л.Л. Абаева: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. М.: Наука, с. 2. Бутанов, В.Я. и др. Народные праздники Хакасии: учеб.пос. / В.Я. Бутанов, А.А. Верник, А.А. Ултургашев. - Абакан: Изд-во Хакасского гос. ун-та им. Н.Ф. Каганова, с. 3. Васильевский. Р.С. Происхождение и древняя культура коряков / Р.С. Васильевский М.: Статус с. 4. В поисках себя: Народы Севера и Сибири в постсоветских трансформациях / Отв. ред. Е.А. Гивнева, - М.: Наука, с. 5. Горбачева, В.В. Обряды и праздники коряков / В. В. Горбачева СПб.: Наука Дьяконова, В.П. Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая) В.П. Дьяконова - Горно- Алтайское республиканское книжное издательство «Юч- Сюмер» с. 7. Кучуганова, Р.П. Уймонские староверы / Р.П. Кучуганова - Новосибирск: Сибирское соглашение, с. 8. Народы Западной Сибири: Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты. / отв.ред. И.Н. Гемуев: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо- Маклая. М.: Наука, с. 9. Республика Алтай. Краткая энциклопедия. Новосибирск: Изд-во «Арта», с.,ил. 24

25 10. Рублев, С.А. Календарная обрядность немцев Западной Сибири конца XIX-XX вв. / С.А. Рублев 2-е изд. М.: Готика, с. 11. Современное состояние и тенденции развития культуры и искусства России и региона: материалы Омской регион. науч.-практ. конф. / отв.ред. Г.Г. Волощенко, Н.М. Генова, Н.М. Чистилина. Омск: Издатель-Полиграфист: Изд-во ОмГПУ, с. 12. Соколова, З.П. Народы Западной Сибири: этнограф. альбом / З.П. Соколова: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. М.: Наука, с. 13. Черкашенинов, Л.Ф. Вопросы подготовки режиссеров массовых праздников и концертно-зрелищных программ в институтах искусств и культуры: учебное пособие / Л.Ф. Черкашенинов; Алтайская государственная академия культуры и искусств. Изд. испр. и доп. Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, с. 25

26 26

27 Учебное издание ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ СИБИРИ Учебная программа Составитель: доцент А.Д.Плюснин Издана на кафедре социально-культурной деятельности Алтайская государственная академия культуры и искусств, г.барнаул, ул.юрина,277 27

28 28

Положение языков коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в Российской Федерации Российская Федерация, как и многие другие современные государства мира, по своей структуре является

Порядок выдвижения кандидатур и оформления материалов на присуждение краевых именных стипендий для студентов образовательных учреждений высшего профессионального образования, расположенных на территории

Приложение 2 Порядок выдвижения кандидатур и оформления материалов на присуждение краевых именных стипендий для студентов образовательных учреждений высшего профессионального образования, расположенных

ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ПОСТАНОВЛЕНИЕ от 24 марта 2000 г. N 255 О ЕДИНОМ ПЕРЕЧНЕ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ (в ред. Постановлений Правительства РФ от 30.09.2000 N 740,

9 августа День коренных народов мира Международный день коренных народов мира установлен в 1994 году Генеральной Ассамблеей ООН. В этот день в 1992 году состоялось первое заседание Рабочей группы по коренным

Василий Афанасьевич РОББЕК Якутск, Российская Федерация Заведующий сектором эвенской филологии Института гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН Бывший директор Института

А.А. Ильина, О.В. Петренко Культурное наследие народов Западной Сибири в сети Интернет Каждый обязан заботиться о сохранении исторического и культурного наследия, беречь памятники истории и культуры. Конституции

1 Содержание стр. 1. Цели и задачи дисциплины 3 2. Место дисциплины в структуре ОПОП 3 3. Требования к результатам освоения дисциплины 3 4. Объем дисциплины и виды учебной работы 4 5. Содержание дисциплины

"Практический бухгалтерский учет", 2012, N 4 ДЛЯ ПРИЗЫВНИКОВ И ИХ РОДИТЕЛЕЙ: АЛЬТЕРНАТИВНАЯ СЛУЖБА Гражданин имеет право на замену военной службы по призыву альтернативной гражданской службой в случаях,

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет информационных ресурсов и дизайна

Министерство образования и науки Российской Федерации ФГБОУ ВО «САРАТОВСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИСЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ имени Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКОГО» Кафедра теории, истории и педагогики искусства

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Хореографический факультет Кафедра хореографии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ ВПО «ВОЛОГОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» УТВЕРЖДАЮ 16 ноября 2012г. Рабочая программа дисциплины Этнология Специальность

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Томский государственный педагогический университет» Факультет

Традиционное природопользование России 1. Цель и задачи дисциплины Целью освоения дисциплины «Традиционное природопользование России» является комплексное изучение традиционных систем природопользования,

Пояснительная записка Российская Федерация многонациональная страна, где проживают представители более 60 национальностей. Республика Саха (Якутия) субъект России, имеющий многовековой опыт совместного

Программа проведения открытого школьного этнокультурного фестиваля «Путешествие по России» 1. Цели и задачи фестиваля 1.1. Цели: изучение традиционного и исторического наследия народов, проживающих на

89 языков в государственной системе образования 30 59 языков в форме предмета изучения как язык обучения Государственные языки русский якутский Официальные языки эвенский эвенкийский юкагирский чукотский

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Кемеровский государственный университет» Новокузнецкий

Омская область многонациональный регион Омская область, на территории которой проживают представители 121 национальности, является моделью России в миниатюре, это пограничный регион «душа» России, находящийся

СОХРАНЕНИЕ ТРАДИЦИОННОГО УКЛАДА ЖИЗНИ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ СЕВЕРА, СИБИРИ И ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ, ПРОЖИВАЮЩИХ В РОССИЙСКОЙ АРКТИКЕ Заместитель руководителя Федерального агентства

Пояснительная записка Российская Федерация многонациональная страна, где проживают представители более 160 национальностей. Республика Саха (Якутия) субъект России, имеющий многовековой опыт совместного

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества Кафедра

Пояснительная записка 1.1. Цели освоения дисциплины Основная цель ознакомление аспирантов с этнографией народов Центральной Азии, Использовать полученные знания при написании диссертационной работы. 1.2.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ ВПО «ВОЛОГОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» ФАКУЛЬТЕТ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ, ПЕДАГОГИКИ И ПСИХОЛОГИИ УТВЕРЖДАЮ 01 сентября 2011

Пояснительная записка. В сложной, противоречивой ситуации сегодняшнего дня изучение прошлого своего края представляется крайне необходимым и важным. Обновление России невозможно без ее духовного возрождения,

Народы Севера России: демографический профиль на рубеже веков. Д.Д. Богоявленский Институт демографии ГУ-ВШЭ Доклад подготовлен на материалах, собранных в рамках проекта "Народы Севера: право на жизнь.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Московский государственный лингвистический

1 Научный электронный журнал Меридиан Научный электронный журнал Меридиан Языки и культура народов Севера admin Tuesday, November 22nd, 2016 Одним из важных геополитических факторов устойчивого развития

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества Кафедра теории

Направление подготовки 034600 (46.03.03) Рекреация и спортивнооздоровительный туризм Профиль подготовки: спортивно-оздоровительный туризм КРАЕВЕДЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА СТУДЕНТОВ Самостоятельная работа

Министерство образования и науки РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Новосибирский национальный исследовательский государственный

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств Факультет художественного творчества Кафедра социально-культурной

СТАТЬИ 3. П. Соколова АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СИБИРЕВЕДЕНИЯ 1 Говоря об актуальных проблемах сибиреведения, необходимо хотя бы коротко подвести итоги исследований в области этнографии народов Сибири за истекшие

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества Кафедра теории

Мостью энергоносителей и транспортных услуг, без чего ни одно хозяйство, ни одно предприятие района не сможет стать самоокупаемым. А потом помощь коренным жителям района будут оказывать лишь с обязательной

III. Национальный состав населения России по данным переписей населения (тыс. чел.)* Опубликовано на сайте "Демоскоп" (http://www.demoscope.ru/weekly/ssp/rus_nation.php) Национальность 1926 * 1939 1959

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества ЧЕЛОВЕК И ЕГО

Вопросы для 5-9 классов Вопрос 1 А. Назовите человека, первым из наших соотечественников побывавшего в области субэкваториального климата. Б. Перечислите: 1) зональные типы почв, свойственные территориям

123 М.А. Овчарова МУЗЕЙНЫЕ КОЛЛЕКЦИИ КАК РЕСУРС ПО ИЗУЧЕНИЮ ЭТНОГРАФИЧЕСКОЙ КАРТЫ СИБИРИ М.А. Ovtcharova Статья посвящена изучению музейных коллекций Новосибирского государственного краеведческого музея

Директор центра развития образования, культуры и гендерного просвещения «Ин» (Жизнь) АКМНСС и ДВ РФ, с.н.с ФГНУ «Институт национальных школ РС(Я)» О состоянии и перспективах функционирования языков коренных

Федеральное агентство по образованию Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Сибирский федеральный университет» УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ

4. Этноязыковой состав Российской Федерации по данным переписи... язьша было единственным средством контакта власти с соответствующим народом, на нем создавалась и развивалась периодика; когда же возникала

Мировая художественная культура 8 класс (68ч) Тема урока Кол-во часов Тема года: Художественная культура народов мира I. В мире художественной культуры 6 Художественные символы народов мира. Архитектурные

Министерство образования и науки РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Новосибирский национальный исследовательский государственный

Смирнов Ю.А. Лабиринт: морфология преднамеренного погребения. М., 1997. Соболев В.И., Панфилов А.Н., Молодин В.И. Кротовский могильник Абрамово 11 в Центральной Барабе // Культурные и хозяйственные традиции

СТОЙБИЩЕ ХАНТОВ Выполнили: ученики 6 класса Белоусов Алексей Бойко Анатолий Мурзин Артем Казенное общеобразовательное учреждение Ханты-Мансийского автономного округа "Сургутская школа с профессиональной

Направление подготовки: 100400.62 ТУРИЗМ ПРОФИЛЬ: ТЕХНОЛОГИЯ И ОРГАНИЗАЦИЯ ТУРОПЕРАТОРСКОЙ И ТУРАГЕНТСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КРАЕВЕДЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА СТУДЕНТОВ Самостоятельная работа студентов заключается

2 ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НЕФТЕГАЗОВЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» Институт Кафедра гуманитарных

ЛУКИНА НАДЕЖДА ВАСИЛЬЕВНА Доктор исторических наук ТИТУЛЬНОЕ РЕДАКТИРОВАНИЕ 1. Сб.: Материалы по этнографии Сибири / Отв. ред. Н.В. Лукина (Совместно с Н.А. Томиловым). Томск: Изд-во Том. ун-та, 1972.

Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2009. 10 ЭТНОГРАФИЯ, ИСТОРИЯ БАЗА ДАННЫХ СОБСТВЕННОЙ ГЕНЕРАЦИИ ГПНТБ СО РАН «КОРЕННЫЕ МАЛОЧИСЛЕННЫЕ НАРОДЫ СЕВЕРА»: характеристика, анализ документопотока

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» (ТГПУ) УТВЕРЖДАЮ Декан ИГФ Т.В.

Муниципальное образование Ханты-Мансийского автономного округа Югры Городской округ город Ханты-Мансийск муниципальное бюджетное учреждение дополнительного образования «Детский этнокультурно-образовательный

ЭТНОГРАФИЯ НАРОДОВ РОССИИ 1 Цели и задачи дисциплины: Цель: Органическое усвоение, творческое осмысление и активное закрепление современной информации по различным аспектам этнографии народов России. Задачи:

174 Т. Г. Харамзин, В. Т. Харамзин БУ «Обско-угорский институт прикладных исследований и разработок», г. Ханты-Мансийск Социология культуры коренных малочисленных народов севера: к теории вопроса Sociology

Министерство образования и науки РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Новосибирский национальный исследовательский государственный

Об этнической истории русского народа и сохранности его генотипа.. тем, что впервые в истории дано геополитическое определение Руси как Север,. Св. Нестор определяет все неславянские народы, дающие дань

ВЕСТНИК ЮГОРСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА 2016 г. Выпуск 1 (40). С. 58 64 ПОЛИЭТНИЧНОСТЬ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ А. М. Гафт 58 УДК З16.647 Россия многонациональная и многоэтничная страна. В данной статье