Перечень удмуртских сказок о животных, волшебные сказки, реалистические сказки. Древо Добра - время читать сказки! Удмуртские сказки на русском языке короткие

Удмурты - это народ в России, коренное население Удмуртии. Удмурты живут также в Татарии, в Башкирии, в Пермской, Кировской, Свердловской и Челябинской областях. Традиционным занятием удмуртов было земледелие и животноводство, занимались охотой, рыболовством и пчеловодством. Удмуртские деревни располагались по берегам рек и были невелики - несколько десятков дворов. Традиционным жилищем удмуртов была бревенчатая изба с холодными сенями под двускатной крышей. В убранстве жилища было много декоративных тканых изделий. Удмуртская одежда шилась из холста, сукна и овчины. Многочисленны были украшения из бисера, бусин, монет.

Народные сказки повествуют о вымышленных событиях, но связаны с историей и бытом народа. Как и сказки других народов, есть удмуртские сказки о животных, волшебные, богатырские, бытовые.

Ласточка и комар

Синица и журавль

Синица и ворона

Мышь и воробей

Кошка и белка

Охотник и змея

Глупый котенок

Заяц и лягушка

Черное озеро

Сын рыбака и вумурт

Как охотник у костра ночевал

Старик со старухой и береза

25Дек

Медный человек

Однажды помещик поймал на поле медного человека и запер его в амбар. В амбаре окошечко маленькое, темно совсем внутри. А помещик поехал в другие страны зазывать гостей к себе, чтобы те посмотрели на медного человека.

Медный человек увидел в окошечко помещичьего сына-приемыша.

Возьми ключи у матери в кармане, открой мне дверь, я тебе добро сотворю,- говорит мальчику медный человек.

Приемыш тихонько взял у матери из кармана ключи и выпустил медного человека на волю, а ключи обратно положил в карман.

Вот едет по улице помещик в большой повозке на тройке жеребцов, трубку курит. Вслед за ним едут заморские помещики. Всем хочется посмотреть на медного человека. У ворот остановилось более ста экипажей. Слуга открыл ворота и впустил всех во двор.

Господа, встаньте по порядку. Иначе никто не увидит медного человека.

Всех званых гостей помещик поставил в очередь. Приемыш от страха ни жив ни мертв. Помещик открыл двери амбара, обшарил все углы - медный человек исчез. Набросился помещик на жену:

Кто позволил выпустить?

Схватил он из-под лавки топор и замахнулся на жену. Приемыш ухватился за руку помещика:

Не убивай ее, это я выпустил медного человека.

Помещик сразу накинулся на того. Гости во дворе увидели потасовку и засмеялись. Помещик снял с приемыша бархатную одежду и одел его в лохмотья.

Иди куда глаза глядят, чтобы я тебя здесь больше не видел.

Посмеялись, посмеялись гости, повернули лошадей и укатили обратно домой.

Ходит приемыш по миру, работу ищет. Нанялся наконец к другому помещику, и месяца через два понравилась ему дочь хозяина. Народ смеется:

Дочка помещика с нищим сдружилась!

От стыда и злости помещик не знает, куда деваться. Тогда он решил избавиться от работника.

Вот, Васька,- говорит,- даю тебе три десятка зайцев стеречь. Лишь одного потеряешь - в сердце копьем получишь.

Василий только успел вывести зайцев на улицу, как все они разбежались в разные стороны. На то они зайцы! И хочется плакать - слезы не бегут. Сел он на край крутого оврага, задумался: «Медный человек обещал мне добро, но стало хуже». И расплакался.

Услышав плач, пришел к нему медный человек.

Ты почему плачешь?

Тот рассказал о своем горе.

Не плачь, я тебе добро сотворю.

Медный человек повел его по глубокому рву. Впереди показалась золотая избушка. Вошли туда. На столе невиданные яства.

Садись за стол,- сказал медный человек.

Василий сел и наелся досыта. Когда вышли из-за стола, медный человек дал ему носовой платок.

Если тебе понадобится что сделать, разверни платок, и все твои желания исполнятся.

Правда, как только Василий развернул носовой платок, зайцы мигом сбежались. Вечером он привел зайцев домой. Помещик от удивления не может и слова произнести.

Наполни этот мешок овечьими языками,- приказал помещик, вытаскивая большой мешок.

Василий развернул носовой платок, и мешок наполнился доверху языками.

«Ничего с ним не поделаешь»,- подумал помещик. И пришлось ему отдать дочь за работника.

Категории:

Жанром, несущим в себе особенно выразительные черты детского творчества, являются дразнилки – исаськонъёс (от глагола "исаськыны" – дразниться). Дразнилки являются частью игрового фольклора. Среди детей они встречаются довольно часто. Обычай давать клички и обидные прозвища дети принимают от взрослых, но в детской среде они в известной мере смягчаются. Дети очень любят поддразнивать друг друга и петь насмешливые песенки. Такие песенки-дразнилки и песенки-насмешки представляют особый вид детского творчества. Вначале это просто рифмованные прибавления к имени – прозвища. Если к ним присоединить какой-нибудь стих, образуется дразнилка: "Таня-баня, растабаня; Табаньдэ мыным но вай" – "Таня-баня, растабаня; Табани и мне ты дай".

В большинстве случаев дразнилки высмеивают внешность человека: "Опса, траляля; Бадӟым кӧто Микаля... " – "Опса, траляля; Большепузый Николай..." Хотя дразнилки малоэстетичны, без них нельзя обойтись: они осуждают ябедничество, обжорство, лень, как бы в кривом зеркале, указывают на недостатки и тем самым способствуют их исправлению .

Загадки

Заклинания, заклички, заговоры

Жанры фольклора, возникнув в разное время, в художественных образах отразили ступени познания человеком окружающей природы и общества. Согласно его дохристианским верованиям, сохранившимся вплоть до XX в., вся природа населялась существами, способными помочь или помешать, навредить человеку. Поэтому в разных случаях к ним обращались с помощью заклинаний, закличек, заговоров, которые составили отдельный самобытный пласт обрядовой поэзии, преследующий утилитарно-магические цели.

Происхождение и первоначальные функции закличек весьма серьезны и связаны с древней языческой мифологией, глубоко вошедшей в быт народа. Но со временем они стали игрой, так как в них внесено много занимательного и забавного. В основном такие песенки-заклички состоят из двух частей: в первой - обращение к солнцу, дождю и т. д.; во второй - обращение вознаградить чем-либо за выполненные просьбы или объяснение-мотивировка просьбы: "Шундые, пот, пот; Ачим вӧёк нянь сёто" - "Солнышко, выйди, выйди; Сама хлеба с маслом дам".

В большинстве закличек удмуртские дети обращаются к солнцу. Солнце они ласково называют "матерью", "облако" – отцом. Такие заклички обычно пели во время купания, когда после долгого пребывания в воде переохлаждались, а солнышко в этот момент скрывалось в облаках. Закличкой-призывом сулили солнцу красивое платье.

В закличках-обращениях часто встречаются диалектные слова и словоформы: варьируются обращения, например, к солнцу-матери ("нэнэй", "анай", "муми", "нэни" и т.д.), к отцу-облаку ("дядяй", "папа", "атай" и т. д.), тогда как сюжеты закличек устойчивы, почти не подвержены изменениям.

Особенности местного говора сказались и на приговорках-обращениях к животным, птицам, насекомым. Так, в приговорках, адресованных божьей коровке (зоркакы), ее называют какы-мамы , пали , тири-папи и т. д. Всего более 11 названий. В них отразились не только диалектные различия удмуртского языка, но и древние народные воззрения . Близки заклинаниям и закличкам заговоры, но значимость их в сознании людей несколько выше. Это подчеркивается и условиями исполнения, и художественными особенностями, и тем, что заговоры были известны лишь отдельным лицам: ворожцам (туно), знахарям (пелляськись), языческим жрецам (вӧсясь).

Поддевки

В детской среде существовали и до сих пор сохраняются своеобразные словесные игры – кылын шудонъёс , рассчитанные в основном на простаков. Поддевки основаны в большинстве случаев на созвучиях (рифме): " – Кызьпу, шу! ; – Кызьпу.; – Тыбыр улад тылпу" ; " – Скажи, "береза"; – Береза; – Под твоей лопаткой пожар".

Обычная форма поддевки – диалог, состоящий из трех строк. В первой строке играющий задает вопрос, во второй – повторяется слово, которое просят повторить, а в третьей строке дается ответ. Поддевки близки по функции прибауткам и шуточным ответам. Веселой словесной игрой для детей старшего возраста является быстрое повторение труднопроизносимых стихов и фраз – скороговорок – ӝог веранъёс . Скороговорки построены на аллитерациях и ассонансах, они способствуют выработке у детей правильной артикуляции, помогают осваивать особенности родного языка. Помогают детям чувствовать и развивать речь – четко и быстро выговаривать отдельные звуки, слова и выражения. "Озьы, гозы, кузь гозы; Бакчаын тэтча ӟозы" – "Так, веревка, длинная веревка; В огороде скачет стрекоза".

Тексты некоторых скороговорок, как и дразнилок, не поддаются переводу. При переводе на русский или другие языки теряется сочность звучания слов или отдельных звуков.

Пословицы и поговорки

Предания

Мифологические предания

В удмуртской несказочной прозе выделяется универсальный жанр преданий, который является вербальной формой отношения народа к исторической действительности: мифической или реалистической. В мифологических преданиях мотивы первотворения, явления каких-либо фактов и реалий действительности переработаны в русле поздней традиции с преобладанием морально-этических установок, что создает своеобразный синтез архаических по установке, но поздних по форме повествований. Один из ярких примеров – повествование, согласно которому пятна на луне появились после того, как бедная девушка, живущая со злой мачехой, попросила у луны покровительства, и та забрала ее к себе, когда девушка пошла за водой в один из рождественских вечеров. С тех пор, говорят, и стоит она там, а в полнолуние отчетливо видны и сама девушка, и коромысло с ведрами.

Многие тексты соотносятся с библейскими сюжетами и образами, но, в отличие от легендарных преданий, их содержание тесно переплетено с архаическими представлениями, переплавившими новые влияния в горниле традиции, как, например, в предании "О сотворении мира" . Его героями являются Инмар (Верховный Бог) и Шайтан (Черт). Задумав сотворить мир, Инмар посылает Шайтана достать землю со дна мирового океана. Отдав землю Инмару, Шайтан утаивает ее крупицы за щеками, но когда земля, по повелению Инмара, начинает разрастаться, он вынужден выплюнуть ее. Этот факт, согласно преданию, и является причиной неровности земной поверхности

Легендарные предания

Исторические предания

Самый богатый раздел преданий - исторический, циклизующий произведения вокруг нескольких основных тем. В удмуртских исторических преданиях выделяется несколько основных циклов: о древнейших насельниках края; героико-богатырский; о заселении и освоении края; предания о разбойниках, беглых; предания о кладах.

Предания о древнейших насельниках края. Основными персонажами этого цикла являются великаны - алангасары (южные удмурты), великаны - зэрпалы (северные удмурты). Они противопоставлены человеку по времени обитания на земле, уму и неумению создавать культурные ценности. В их портретной характеристике внимание акцентировано на росте и силе: ходят по лесу, как по крапиве; сражаются вырванными с корнем деревьями; человека, долбящего борть для пчел, принимают за дятла; разглядывают его на ладони, сажают в карман или кладут за пазуху. Не имеют одежды, орудий труда, не умеют пользоваться огнем. Греясь у костра, защищаются от его жара глиной, обмазывая свои ступни. Обнаружив на земле существо, умеющее трудиться (выращивать хлеб, разводить пчел) вынуждены уйти из прежних мест обитания. Уходят на север, превращаясь в огромные каменные глыбы, или погибают в ямах, похоронив себя заживо. Доказательством давнего присутствия великанов в конкретной местности часто служат названия возвышенностей – гор и холмов (Aлай пыдтыш – пята Алая, Алангасар гурезь – гора Алангасара, Зэрпал лёг - холм/возвышенность Зэрпала). Неровная поверхность, согласно преданиям, - отвалившаяся от ступни или вытряхнутая из лаптей великанов земля.

Алангасар стал отправной точкой для создания двух типов образов в удмуртском фольклоре – богатырей и мифических существ. Богатыри стали преемниками их физической силы, мифические существа - "ума". Первые стали персонажами преданий героико-богатырского цикла, вторые - мифологических сказок. Алангасар в архаической традиции – гиперболизированный образ прошлого, воспоминание о мифическом, "дочеловеческом" времени.

Удмуртские батыры

Героико-богатырский цикл состоит из локальных вариантов преданий о богатырях (батыр/бакатыр < из ст.-тюрк, bagatur- богатырь, военачальник). Северным удмуртам племени Ватка были известны Донды , Идна , племени Калмез – Бурсин Чуньыпи , Селта , Могучий Бигра ; выходцам южных удмуртов – закамских - Мардан-атай , Ожмег , Тутой , Эштэрек .

Трудноуловимая мысль о великане как о первопредке, присутствующая в повествованиях цикла "О древнейших насельниках края", в данном цикле заменяется ясным осознанием того, что у истоков отдельных родов стоят богатыри-прародители, к именам которых добавляются определяющие их функции термины родства или социального статуса (атай/бубы "предок, дед. отец"; выжыйыр "глава рода"; эксэй "князь"; азьветлӥсь "предводитель, военачальник"; будӟыман "старейшина", "большой, великий") .

Удмуртские предания о героических богатырях получили локальное развитие. Северным удмуртам, к примеру, не известны эпические персонажи южных районов. В фольклоре средней полосы Удмуртии имеется свой круг богатырей и т. д. Собирателями произведений устного народного творчества не зафиксированы эпические тексты, которые имели бы общенациональное звучание, т. е. бытовали бы во всех районах, где проживает коренное население.

Эпические (несказочные) тексты, бытующие в разных районах и повествующие о различных богатырях, между тем имеют общие характерные признаки, способствующие объединению их в определенные жанры. Они выработали свою художественную форму.

Абсолютное большинство эпических текстов, за некоторыми исключениями, повествуется в прозаическом изложении. Сказитель ведет свой рассказ, как бы вспоминая давно прошедшие события. Он как будто и сам верит в то, о чем говорит, и слушателей заставляет поверить в сказанное. Это создает особый стиль повествования. Эпизоды один за другим нанизываются на одну нить и создают особый сюжет.

Изображаемые в произведениях события происходят в Прикамье. Поэтому в текстах часто встречаются картины природы, характерные для этого региона - поля и леса, луга и реки, горы и долы. Типичны для данной местности флора и фауна. Действие может происходить в любое время суток (утром, днем, вечером) и года(летом, зимой и т. д.). Место действия, как правило, конкретизируется, указывается более или менее точно. Об этом ясно говорят встречающиеся в текстах топонимы: названия населенных пунктов, рек, озер, гор, полей и т. д. Среди них, к примеру - Белая Кама, Вала, Чепца, Кильмезь, Тойма, Иж, Пазял, Можга, Дондыкар, Карйыл, Поршур .

Одним из наиболее широко распространенных художественных приемов является гипербола, которая используется при описании различных событий п действий, особенно при создании образов богатырей. Удмуртский материал подтверждает теоретическое положение, замеченное фольклористами,- чем дальше от нас во времени происходили описываемые события, тем больше степень гиперболизации фактов. От характера гиперболы можно примерно установить эпоху описываемых событий.

Легенда «Эш-Тэрек» повествует о борьбе удмуртского батыра с бигерами (татарами). В тексте произведения нет данных, указывающих на конкретное историческое время. Подобные конфликтные ситуации были возможны и в период Волжско-Булгарского государства (IX-XII вв.) и во времена татаро-монгольского ига (XIII-XVI вв.). Анализ гиперболы как художественного приема дает основание предположить, что в произведении отражено более раннее время в рамках указанных эпох.

Эш-Тэрек - могучий богатырь. Ему и оружие нужно подстать своей силе. «Он вырвал с корнем клен, обломал сучья и согнул в дугу - и у него оказался лук». Богатыри «основали новые городища и крепости на высоких угорьях, поблизости к реке. В тех местах, где они не находили гор под кары и крепости, там хватали рукою за пригорок, вытягивали его кверху до величины горы, и на этой горе поселялись со своими товарищами, такими же богатырями, как и сами князья» («Дондинские богатыри»).

В подобных случаях гипербола выполняет и художественную, и служебную функцию - через преувеличение подчеркнуть какую-либо черту героя. Она символизирует могущество и силу рода, руководителем которого является богатырь. Образы богатырей приобретают обобщенный характер: через их дела и поступки повествуется о жизни целого рода и племени. Образы богатырей отражают период становления патриархального рода, когда кровная близость людей стала определяться по мужской линии .

В древних легендах богатыри выступают в качестве создателей родов, но с течением времени эта функция их постепенно затушевывается, и они начинают показываться как предводители (тӧро) родов. Впоследствии под конкретным именем может подразумеваться любой мужчина из данного рода. Антропоним постепенно превращается в этноним, становится названием целого рода или племени. Так случилось с именами Ватка и Калмез. Легенды донесли до нас имена целого ряда предводителей родов. Сюда относятся Донды, Идна, Гурья, Мардан, Тутой, Можга, Ожмег, Пазял и другие .

Отдельные образы богатырей сохраняют прямые указания или намеки на связь с тотемным предком. Донды, например, после смерти превращен в лебедя. Реминисценциями представлений о зоо- или орнитоморфной сущности тотемного предка является магическая способность богатыря превращаться в зверя или птицу: чтобы отомстить за убитого брата Бурсина, богатырь Селта оборачивается вначале медведем, а потом вороном и в таком обличье проникает к врагам или бежит от них. Утраченный в процессе эволюции образ, способный к перевоплощению, превращается в преданиях в образ героя, одетого в шкуру тотемного предка или имеющего шубу из какого-либо меха. Так, непременной принадлежностью "гардероба" богатыря Бурсина является шуба, отороченная мехом бобра (мый ку дуро шуба). Жизнь богатырей, по свидетельству преданий, в целом не отличается от жизни обычных людей. Они также занимаются охотой, рыболовством, земледелием, часто именно они или их дети являются зачинателями того или иного вида хозяйствования или промысла. По-видимому, удмуртские богатыри уже начинают владеть собственностью, выраженной в виде каких-то нарезных денег, о чем свидетельствует упоминание о шорӟем коньдон (рубленые гривны), и обязательного атрибута каждого городища – подземного клада. Недаром мотив хранения несметных богатств на местах поселений богатырей занимает одно из ведущих мест в композиции текста.

Статус богатырей изменяется в моменты нападения на их территории враждебных соседей (тушмон – враг) в целях захвата их земель. Богатыри предводительствуют в сражениях, за что соплеменники в мирное время платят им дань или отрабатывают на их полях. Претендентами на земли их родов выступают как богатыри других удмуртских родов, так и соседние народы (пор – марийцы, бигер – татары, ӟуч – русские). Поиски новых земель (в результате поражения в военных столкновениях или в мирных спорах-состязаниях: стрельба из лука на дальность, пинание кочки) и их освоение также ложатся на плечи батыров.

Положение богатырей в обществе главным образом обусловлено их физическим могуществом. Один из основных мотивов преданий этого цикла - мотив обладания богатырями необыкновенной физической силой – наиболее богат разнообразными версиями, которые раскрывают облик богатыря в конкретных деталях. Физическая сила героя проявляется: в вытягивании пригорков рукой до величины горы; очищении леса голыми руками; перебрасывании камней из пращ или целых бревен с городища на городище; стрельбе из лука за 40, 80 и более верст; изготовлении необычных по величине и качеству орудий труда и оружия; необычайно быстром передвижении; способности перепнуть кочку через реку для разрешения спора за земельные и водные угодья. Невероятная сила богатырей способна проявиться даже после их смерти.

Могучая сила героев богатырского цикла во много раз увеличена за счет сверхъестественных возможностей, предопределенных их жреческо-колдовской сущностью или приобретенных с помощью магических предметов или волшебных помощников. Магическая сила богатырей обнаруживается: в способностях к волхвованию и предсказыванию; во владении магическими предметами (волшебные лыжи - золотые или серебряные, чудесные кони, заговоренные меч/сабля или нож/кинжал); в связи с потусторонним миром.

Наиболее ярко и внутренне обусловлено сверхъестественные возможности богатыря проявляются в его владении особым конем как посланником потустороннего мира. .

Предания по тематике, содержанию и форме могут быть различны. Но тем не менее в ряде текстов встречаются одинаковые эпизоды, которые воссоздаются одинаковыми художественными приемами и превращаются в традиционные. Отражение в фольклоре однотипных событий одинаковыми традиционными приемами создает мотив. Мотивы всегда многократно повторяемы. Какими художественными приемами ни показывался бы единичный эпизод, он не станет мотивом, не приобретет традиционного звучания. Мотивы, характерные для удмуртских преданий:

Мотив сравнения человека с дятлом (птицей) или дятленком . Удмурты с древних времен живут в лесном краю, поэтому им хорошо известны повадки лесных птиц. Дятел долбит дерево, выискивая себе корм. Трудяга-дятел импонирует лесному жителю, и он, работая с топором, начинает сравнивать себя с дятлом. Этот мотив характерен для наиболее древних, космогонических легенд, повествующих о вселенной, происхождении жизни и человека. Причем человека-лесоруба сравнивают с дятлом его мифические противники - алангасары, зэрпалы, великаны.

«Маленький человек стал землю пахать, лес рубить, избы строить. Увидел одного мальчик-великан, взял в руку и вместе с топором положил себе в карман. Вернулся домой и показывает матери:

Посмотри-ка, мать, какого я дятла поймал, он ель долбил.

А мать ему и говорит:

Сынок, это не дятел, это человек. Значит нас скоро не будет, на свете останутся жить только такие люди. Они маленькие, но работящие; умеют пчел водить и зверей ловить. Пришла пора уходить нам отсюда» («О сотворении мира»).

Во всех легендах, в которых человек сравнивается с дятлом, великаны уходят неизвестно куда, вместо них остаются жить в этих краях обыкновенные люди.

Мотив быстрого передвижения . Богатыри за короткое время преодолевают большие расстояния, но это расстояние дается в пределах реально возможных. Герой передвигается пешком, на лыжах или едет на коне.

«На охоту ходил он за 25 верст. Каждый день, уходя из дома, он брал прямо из печки горячий каравай хлеба, который за дорогу не успевал остыть - так быстро он ходил на лыжах» («Идна-батыр»).

«Жена доставляла ему хлеб еще горячим, 30-40 верст пегий конь скакал так быстро, чтоб хлеб не успевал остыть» («Ядыгар»).

«Зимою Селтакарские богатыри надевали на ноги серебряные лыжи и ходили к богатырям Карйыла. Лыжи эти были настолько быстроходны, что они в один миг пробегали пространство между этими двумя городищами». («Дондинские богатыри»).

«Ретивый в труде, Пазял был ретив на охоте. 30 верст он от Старой Жикьи до порубки перебегал так быстро, что не успевал остывать взятый им для завтрака горячий хлеб». («Пазял и Жужгес »).

Время, затраченное на преодоление определенного расстояния, обычно сравнивается с остыванием горячего хлеба. Откуда этот образ? Почему именно хлеб? Время относится к отвлеченным понятиям, его можно понять и объяснить лишь сознанием. В древности человек отвлеченные понятия старался осмыслить через конкретные образы. Он чувствовал течение времени, но не мог показывать его в часах и минутах. Поэтому определенные отрезки времени он сопоставлял с временем, затрачиваемым на выполнение какой-либо операции в натуральном хозяйстве или необходимым для завершения какого-то явления. Известно, что взятый из печки горячий хлеб остывает медленно, примерно в течение одного часа. Отсюда - батыры менее, чем через час (не успевал остыть горячий хлеб), покрывали расстояние в 25, 30, 40 и более километров.

Мотив перебрасывания тяжелых предметов. При возникновении конфликтных ситуаций между городищами богатыри перекидываются тяжелыми предметами, причем в легендах не говорится о последствиях этих операций. Сказителям не важно, что случилось с людьми другого городища. На первый план выдвигается сам факт перебрасывания тяжестей, т. е. подчеркивается могучая сила богатырей, их желание отстаивать свою правоту.

«Дондыкарские богатыри нередко ссорились с соседними богатырями. Сражаясь с ними, они перебрасывали на соседние городища целые бревна или большие чугунные гири. Так, Гурьякарские богатыри перекидывались бревнами с Весьякарскими богатырями, а с Балезинскими перекидывались 40-пудовыми гирями. Иднакарские богатыри кидали гири в несколько десятков пудов в Сепычкарских богатырей, а богатыри Селтакарские бросали бревна в Иднакарских богатырей, с которыми у них была частая вражда» («Дондинские богатыри»).

Мотив пинания кочек через реку . Удмуртский край изобилует множеством рек и речушек, по обеим сторонам которых тянутся обширные луга. В древности основным путем передвижения были реки. Предки удмуртов селились в бассейнах рек Кильмезь, Вала, Иж и других. Между старожилами и вновь прибывшими возникали спорные вопросы из-за места жительства, луговых и лесных угодий. Эти споры никогда не приводили к кровопролитию. Они всегда разрешались мирным состязанием, одним из наиболее распространенных видов которого является пинание кочек через реку или озеро.

Это состязание выявляет не только физическую силу богатырей: кто пинком может перекинуть кочку через реку. Один из соперников всегда оказывается умнее и хитрее, он заранее срезает предназначенную ему кочку, и, естественно, выигрывает. Мотив любопытен тем, что в нем подчеркивается превосходство разума над физической силой.

Вот как разрешается спор между богатырями Mapданом и Тутоем из-за лугов и лесов вдоль реки Вала. «За ночь Мардан срезал кочку и поставил опять на свое место. Так же велел поступить и своим людям.

На рассвете вышли спорщики к реке. Изо всей силы пнул Тутой большую кочку. Кочка сорвалась и полетела ввысь, затем шлепнулась как раз на середине реки. Потом пнул свою срезанную кочку Мардан. Эта кочка полетела через реку и ударилась о землю за рекой». («Мардан атай и Тутой»). Состязание выигрывает умный Мардан, хотя физически он слабее соперника. А Тутой со своими людьми (со своим родом) был вынужден покинуть эти места. Данный мотив встречается также в легендах «Мардан-батыр» , «Тутой и Янтамыр», «Пазял и Жужгес», «Два батыра - два брата» и других.

Мотив состязания в стрельбе из лука . Удмурты с древних времен были хорошими охотниками. К числу охотничьих снаряжений наравне с другими приспособлениями относились лук и стрела. Лук может быть и оружием воина. Он упоминается в легенде «Эш-Тэрек», в некоторых преданиях о Пугачеве и в других текстах. Но сцены стрельбы из лука в них не стали традиционными. В некоторых легендах стрельбы из лука дастся как способ разрешении спорных вопросов. Сама стрельба превращается в своеобразное соревнование, и в сюжете текста она создает особый мотив.

«Кайван пригласил Завьяла в лес. Стоят они на горе у леса и оттуда смотрят на огромную сосну на другой горе. Кайван взял стрелу, натянул лук, нацелился на сосну и говорит:

Если эта стрела воткнется в сосну, пусть там у вас будет кладбище, а по ту сторону речки - починок. Места по эту сторону реки Позимь будут ваши, а по ту сторону - мои. Межой между моими и вашими владениями будет Позимь.

Ладно, пусть будет так,- сказал Завьял.

Кайван пустил стрелу, и она воткнулась в сосну» («Кайван и Ондра батыр»).

Аналогичный мотив встречается в легенде «Дондинские богатыри» и некоторых других.

Мотив подпиливания свай мостов. Прикамье - край множества рек и глубоких оврагов. На дорогах встречается немало мостов, по которым проезжают богатыри. Враги, не смея вступить с ними в открытую схватку, пускаются на хитрость: на пути следования богатырей подпиливают сваи мостов и устраивают засаду. Мост рушится, богатыри попадают в затрудненное положение и нередко гибнут. Этот мотив обнаруживаем в легендах «Калмезские богатыри», «Ядыгар», «Идна батыр», «Мардан батыр», «Можга батыр » и ряде других.

Мотив проклинания пегого коня и второй жены . Он обычно связан с предыдущим мотивом. Богатырь обычно ездит на нескольких (двух, трех) лошадях, те, чувствуя опасность, не идут на обманчивый мост. Пегий же конь не может чувствовать опасности, герой садится на него, конь идет на мост и проваливается. Из-за пегого коня богатырь попадает в ловушку, за что и проклинает его. Откуда появилось отрицательное отношение человека к пегим лошадям?

Удмурты до принятия христианства исповедовали языческую веру. Своим языческим богам они приносили в жертву животных и птиц. По сложившимся народным представлениям, жертвы богов должны быть строго определенной масти. Они не могли принимать пестрых гусей, пестрых барашков и бычков, пегих жеребят и т. д. Животные и птицы определенной масти, угодные языческим богам, попадают под защиту духов-покровителей, которые якобы заранее предупреждают их об опасности, оберегают от несчастных случаев. Доброта духа-покровителя не распространяется на пестрых животных и птиц. Поэтому пегим лошадям никто не дает знать о приближающейся опасности, они не чувствуют ее, за что и получают проклятие от своих седоков.

Затруднительное положение героя-богатыря еще более усугубляется из-за второй жены, которая не успела привыкнуть к поступкам и словам-иносказаниям мужа. Богатырь, отправляясь в дорогу, обычно просит, чтобы жена положила ему каравай хлеба. Под караваем подразумевается личное оружие мужа -сабля, шашка и т. д. Здесь отразился древний запрет (табу) на произнесение вслух названия видов оружия. Первая жена с полуслова понимала мужа и четко выполняла его иносказательную просьбу. Но вот богатырь вынужден жениться второй раз. Собираясь в дорогу, он обращается к ней с такой же просьбой. Попав в затруднительное положение, он начинает искать в повозке свое оружие, но, кроме хлеба, ничего не находит и в сердцах проклинает свою вторую жену. Этот мотив в удмуртских эпических сказаниях распространен довольно широко:

«Первая жена батыра умерла, он женился второй раз. В один прекрасный день Мардан собрался в дорогу, запряг в телегу пегого коня. Вторая жена забыла положить ему палаш. Поры (марийцы) на его пути подрубили сваи моста. Его пегий конь не остановился перед мостом. Мардан батыр вместе с конем провалился под мост. Падая, он громко крикнул:

Пегий конь только тогда конь, когда нет коня; вторая жена только тогда жена, когда нет жены.- Так погиб Мардан батыр». Рассмотрим еще несколько примеров.

«Думая спастись, он начал искать шашку. Но вместо остро отточенной шашки под руку попал каравай хлеба. Микола понял, что погибель пришла.

Пегая лошадь - не лошадь, вторая жена - не жена,-сказал он умирая». («Два батыра - два брата»).

В стилистическом отношении формула проклинания несколько варьируется, но суть остается единой - резко отрицательное отношение к упомянутым объектам.

Мотив превращения. В отдельных случаях герой эпических сказаний в силу необходимости может перевоплотиться в другой образ. Причины для перевоплощения могут быть различны, но сам факт говорит о том, что люди верили в возможность такого явления. Мысль об умении человека превратиться в животное, птицу или предмет возникла на основе древних тотемистических воззрений: создателем рода может быть тотем - животное, птица, растение и т. д. Тотем покровительствует роду, благополучие всех его членов зависит от него. Считалось, что уважаемый в роде человек сам может принять облик тотема .

Мотив превращения в легенды вошел из народной волшебной сказки, где он представлен гораздо шире и богаче. В сказках «определенный интерес представляет мотив чудесного бегства с превращениями. Спасаясь от преследования, герой может превратиться в животных, предметы и т. д., в свою очередь его преследователи также превращаются в соответствующие образы для продолжения погони» .

В преданиях этот мотив трактуется несколько иначе, чем в сказках. Богатырь, спасаясь от погони, может перенять облик зверя или птицы, чего не могут сделать его преследователи. Например. Селта бакатыр, уходя от поров (марийцев), превращается в медведя, затем в ястреба («Калмезские богатыри»).

Аналогичным способом спасается от поров и батыр Мардан. Сначала он также превращается в медведя, затем - в ворона, и его не могут поймать («Мардан атай и Бия-дурак»).

Иногда предводитель рода после смерти не уходит в потусторонний мир, а превращается в тотема-покровителя. «Дожил Донды до глубокой старости. Едва только испустил он последний вздох, как был превращен инмаром в белого лебедя. В этом образе он будто бы покровительствовал удмуртам, которые его не забывают» («Донды»).

В зачине преданий непременно дается указание на прошедшее время, когда происходило описываемое событие. В зачине часто встречается слово «вашкала», которое можно перевести «давным-давно» или «в древности». Это слово указывает на древность рассказываемых фактов.

Если сказитель хочет подчеркнуть большую степень давности, перед словом «вашкала» ставит наречие степени «туж» - «очень». В зачине некоторых легенд традиционным становится слово «кемалась» - «давно». По сравнению со словом «вашкала» это слово указывает на эпоху, более близкую нам, хотя и значительно удаленную.

Более близкое нам время отмечается словом «азьло» - «прежде». Этим самым сказитель как бы подчеркивает недавно прошедшее время. В отдельных случаях степень отдаленности от нас описываемых событий не имеет практического значения. В зачине нет указания на время, сказителю важен лишь сам факт, который он воспроизводит.

Зачин удмуртских сказаний обычно немногословен. Но он задает определенный тон и рассказчику, и слушателям, как бы помогает им мысленно перенестись в ту эпоху, в которую происходили описываемые события.

Концовка предании подводит итог всему сказанному. В стилистическом отношении концовка не выработала традиционной формы, но с точки зрения содержания (информативного начала) в ней наблюдается определенная закономерность. Многие легенды, особенно героические, заканчиваются смертью героя. В отдельных случаях герой сам умирает, дожив до глубокой старости, и народ оплакивает его.

В концовке часто проводится мысль, что век богатырей - это пройденный этап, и легенда сожалеет об этом. О естественной смерти богатыря Идна повествуется в конце легенды «Донды». Чтобы увековечить свое имя, он перед смертью произнес заклинание: «Взял князь Идна самый большой лук, четыре раза натягивал его как можно туже и выпустил четыре стрелы на четыре стороны света, сказав при этом: «Пусть имя мое будет известно и пользуется уважением внутри того места, которое я обстрелял своими стрелами!».

В ряде легенд говорится о преждевременной гибели батыра, и само повествование на этом обрывается. Сцена гибели превращается в своеобразную концовку. Герой обычно гибнет в борьбе с темными силами природы («Эштэрек »), в сражении с иными племенами («Кондрат батыр », «Ядыгар») или при социально-классовых стычках («Камит Усманов»).

В отдельных легендах и преданиях в концовке констатируется, как изменилась жизнь после описанных событий или как и почему народ помнит о фактах глубокой старины.

Зачин и концовка создают композиционное обрамление, в силу чего произведение воспринимается как единое художественно-цельное сказание с определенным содержанием и формой.

Приговорки

Сказки

Как и в фольклоре других народов, у удмуртов есть сказки: о животных, социально-бытовые или новеллистические, и волшебные.

Сказки о животных

Новеллистические сказки

Своеобразный жанр удмуртского сказочного репертуара составляют новеллистические сказки . По содержанию и форме они близки к бытовым юмористическим или сатирическим рассказам. Герои этих сказок: бедный и богатый братья, мужик и барин, купцы, попы, ловкие и хитрые люди, - не совершают невероятных поступков, не борются с чудовищами, они действуют в обычной бытовой обстановке. Главное оружие социально-бытовых сказок – смех: в них высмеиваются человеческие пороки – жадность, зависть, упрямство, глупость, лень и т. д. . Новеллистическая сказка освободилась от признаков волшебного вымысла, от условности сказки о животных, от старинных форм мифологических понятий и представлений. Она без аллегорий и каких-либо других форм иносказаний обнажает глубокие социальные противоречия, убеждает слушателей в несправедливости существующих общественных норм .

Волшебные сказки

Считалки

Одним из компонентов игры с давних пор является считалка – лыдъяськон - своеобразная игровая поэтическая миниатюра, или, как ее еще называют – "игровая прелюдия". Удмуртский термин "лыдъяськон" произошел от глагола "лыдъяськыны" – считать.

Именно наличие счета является особенностью жанра и формирует его поэтику. Чаще всего применяются количественные и порядковое числительные. Употребление чисел лишь первого десятка объясняется, по-видимому, тем, что эти цифры наиболее доступны восприятию маленьких детей. Счет в считалках применяется в разных формах. Иногда он проходит через весь текст: "Одӥг, кык, куинь, ньыль; Вить, куать, сизьым, тямыс; Укмыс, дас – ; Горд солдат потӥз" – "Раз, два, три, четыре; Пять, шесть, семь, восемь; Девять, десять – ; Красный солдат вышел". Некоторые считалки умело построены по принципу искаженного счета: "Анды, дванды, тринды, четыренды; Шахты, монахты, пен пенокас; Карлики, десяток" . Этот способ возник в связи с табу счета. Запрет на произнесение точного числа дал возможность введения заумных элементов в систему счета, что в дальнейшем закономерно отразилось и на игровой установке жанра.

В удмуртских считалках можно встретить также произведения с искаженным текстом, возникающие в основном в двуязычной среде. По-видимому, из-за незнания других языков при употреблении фольклорного текста не все слова бывают понятными, и потому форма их наиболее приближается к родной речи, вводится смешанная лексика. Непонятные, но звучные слова и словосочетания привлекают детей, и они увлеченно скандируют их. Иногда на искажение идут сознательно, находя удовольствие в самом словотворчестве. Отсюда и появление заумных считалок. Они образованы разными способами: повторением слов с добавлением согласного – "экетэ-бекетэ" ; заменой начальных согласных одного и того же слова – "черека-берёка" .

Главная особенность этого жанра – строгое соблюдение ритма. Исчезает ритм – исчезает и считалка. В удмуртских считалках ритмоорганизующим элементом чаще всего является чередование ударных слогов. С помощью ассонансов и аллитераций достигается их интонационная особенность. В стихотворной строке удмуртских считалок, состоящей из трех-четырех слов, обычно бывает не менее трех и более аллитерирующих звуков. Это способствует быстрому запоминанию, обучает детей четкому произношению.

Считалка развивает чутье к языку, приучает к поэтическим особенностям фольклора. В настоящее время в детском репертуаре считалки остаются одним из самых популярных жанров. Они обогащаются новым содержанием благодаря профессиональному творчеству. Их образы, ритмику и динамику активно используют в своем творчестве детские поэты.

Однажды поздней осенью возвращался охотник из лесу. Устал, проголодался и решил отдохнуть.

Сел он у замёрзшего ручья на пенёк, скинул с плеч пестерь — берестяную сумку — и достал из него большую лепёшку — табань. Только откусил кусок — вдруг что-то зашуршало у самого берега.

Раздвинул охотник осоку, видит — лежит на льду плётка. Хотел он её поднять. Пригляделся, а это вовсе не плётка, а змея.

Змея подняла голову, увидела охотника и говорит жалобно-прежалобно:
— Спаси меня, добрый человек. Видишь, у меня хвост примёрз ко льду. Выручи, а не то пропадать мне тут.

Пожалел охотник змею, достал топор из-за пояса и разбил лёд вокруг змеиного хвоста. Выползла змея на берег еле живая.

— Ох, замёрзла я, приятель! Отогрей меня.

Охотник поднял змею и положил к себе за пазуху.

Змея отогрелась и говорит:
— Ну, а теперь прощайся с жизнью, овечья твоя голова! Сейчас я тебя укушу!
— Что ты! Что ты! — испугался охотник. — Ведь я тебе добро сделал — от верной гибели спас.
— Ты меня спас, а я тебя погублю, — прошипела змея. — Я за добро всегда злом плачу.
— Погоди, змея, — говорит охотник. — Пойдём-ка по дороге и у первого встречного спросим, чем надо платить за добро. Если он скажет — злом, ты меня погубишь, а если скажет — добром, то отпустишь.

Змея согласилась.

Вот пошёл охотник по дороге, а змея свернулась клубком у него на груди.

Встретилась им корова.

— Здравствуй, корова, — говорит охотник.
— Здравствуй, — отвечает корова.

Тут змея высунула голову из-за пазухи охотника и сказала:
— Рассуди нас, корова. Этот человек меня от смерти спас, а я хочу его погубить. Скажи, чем надо за добро платить?
— Я за добро плачу добром, — ответила корова. — Меня хозяйка сеном кормит, а я ей за это молока даю.
— Слышишь? — говорит охотник змее. — Теперь отпусти меня, как условились.
— Нет, — отвечает змея. — Корова — скотина глупая. Давай спросим кого-нибудь другого.

— Здравствуй, лошадь, — говорит охотник.
— Здорово, — отвечает лошадь.

Змея высунула голову и сказала:
— Рассуди нас, лошадь. Этот человек меня от смерти спас, а я его погубить хочу. Скажи, чем надо за добро платить?
— Я за добро плачу добром, — ответила лошадь. — Меня хозяин овсом кормит, а я за это на него работаю.
— Вот видишь! — говорит охотник змее. — Теперь отпусти меня, как условились.
— Нет, погоди, — отвечает змея. — Корова и лошадь — животные домашние, всю жизнь возле человека живут, вот они за тебя и заступаются. Пойдём-ка лучше в лес, спросим у дикого зверя, погубить мне тебя или нет.

Делать нечего — пошёл охотник в лес.

Видит — растёт в лесу берёза, а на самом нижнем суку сидит дикая кошка.

Остановился охотник возле берёзы, а змея высунула голову и сказала:
— Рассуди нас, кошка. Этот человек меня от смерти спас, а я хочу его погубить. Скажи, чем надо за добро платить?

Сверкнула кошка зелёными глазами и говорит:
— Подойдите-ка поближе. Стара я стала, плохо слышу.

Подошёл охотник к самому стволу берёзы, а змея высунулась ещё больше и закричала:
— Этот человек меня от смерти спас, а я хочу его погубить!.. Теперь слышишь? Рассуди нас...

Выпустила кошка свои острые когти, прыгнула на змею и задушила её.

— Спасибо тебе, кошка, — сказал охотник. — Ты меня из беды выручила, я тебе за это добром отплачу. Пойдём со мной, станешь жить у меня в избе, летом спать на мягкой подушке, а зимой — на тёплой печке. Буду тебя мясом кормить да молоком поить.

Посадил охотник кошку себе на плечо и пошёл домой.

С тех пор человек с кошкой в большой дружбе живут.