История трёх японских обезьян ставших символом женской мудрости. Притча о трех обезьянах 4 обезьяны ничего не вижу

Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами - только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.

Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II - IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.

Обезьяны на резной панели - японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.

Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, - Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.

Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова - «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.

Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.

Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.

Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Возможно, среди восточных сувениров вам встречались статуэтки обезьянок, закрывающих рот, глаза или уши. Это три обезьяны – не вижу, не слышу, не скажу. Ониимеют любопытную и занимательную историю, уходящую корнями на несколько столетий назад.

Сегодняшняя статья расскажет, что означают милые фигуры обезьянок, откуда они родом, благодаря кому увидели свет, какой имеют неочевидный смысл, а еще – соотносятся ли они как-то с религией.

Как их называют

Само название трех обезьянок указывает на их национальное происхождение. Их так и называют – «сан-дзару», или «самбики-но-сару», что значит в переводе с японского «три обезьяны».

Ничего не вижу, не слышу, не скажу – в данном случае под словом «ничего» нужно понимать именно зло. Философия и жизненная позиция такова: я не вижу зла, не слышу его, не говорю о нем, а значит, полностью от него защищен. Фигурки обезьянок – символ отказа от зла этого мира.

Каждую обезьянку зовут по-своему:

• Миа-дзару – закрывает глаза;
• Кика-дзару – прикрывает уши;
• Ива-дзару – закрывает рот.

Смысл их имен заключается в их действии, а точнее бездействии: «миадзару» переводится как «не видеть», «кикадзару» – «не слышать», «ивадзару» – не говорить.

«Почему именно обезьяны?» – спросите вы. Дело в том, что вторая часть всех вышеперечисленных действий – «дзару» – созвучна с японским словом, обозначающим обезьяну. Вот и получается некая игра слов, оригинальность который сполна оценить может только истинный японец.

В последнее время к обезьяньему трио все чаще добавляется четвертая мартышка. Ее зовут Си-дзару, и она олицетворяет собой мораль всей фразы – «не делаю зла». На изображениях она лапками прикрывает животик или «причинные места».

Однако Си-дзару не прижилась среди сородичей, особенно в Азии. По одному утверждению, причина тому – неестественность этой обезьянки, ведь она была якобы придумана искусственно в качестве выверенного маркетингового хода.

Другое мнение гласит, что проблема в восточной нумерологии, которая называет цифру «четыре» приносящей несчастья. Так и осталась знаменитая статуэтка трио, а не квартетом.

Происхождение символа

Родной город фигурки – Никко, который находится в 150 километрах от столицы Японии – Токио. Японцы обожают это место, и это неудивительно – здесь находится святилище синтоистов Тосё-гу. Оно представляет собой поразительный комплекс резных зданий – настоящий шедевр резьбы по дереву.

Недаром Тосё-гу внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Но еще одна его достопримечательность – конюшня. Именно здесь над дверью с 17 столетия красуется резная скульптура «Сан-дзару». Ее автор – Хидари Дзингоро, человек, благодаря которому про трех обезьян стало известно всему миру.

В Японии вообще очень любят обезьян. В этой стране они считаются мудрыми животными, олицетворяющими находчивость и влекущими за собой успех.

Нередко возле домов можно увидеть скульптуру обезьяны – Мигавари-дзару. По-другому ее можно назвать двойником обезьяны. Она отгоняет нечистую силу, злых духов, которые способны привлекать несчастья, болезни, несправедливость.

Религиозный подтекст

Ответвление буддийской мысли Тэндай утверждает, что обезьяний символ достиг японских земель благодаря китайскому монаху-буддисту Сайтё в VIII столетии. Уже тогда три обезьянки означали практический ум и беспредельную мудрость.

Действительно, с радостью принимает и поддерживает мудрое изречение из уст Сан-дзару: не нужно замечать зла, которое имеет место быть вокруг, так же, как не нужно его совершать, подпитывать, и тогда путь к Просветлению будет более чистым и легким.

Более того, фигурки мартышек довольно часто используются в буддистских святынях. Но считать, что они берут начало в философии , будет неправильно.

На самом деле три «дзару» восходят к японскому культу Косин, который, в свою очередь, «перекочевал» из религии Китая Дао. Согласно верованию Косин, в человеке обитают некие сущности, которые наблюдают за хозяином.

Если он не может справиться с внутренним злом, раз в два месяца эти сущности выведывают тайны хозяина о злодеяниях, направляя их к Всевышнему.

Три обезьяны на стенах храма Тосегу, город Никко, Япония

Чтобы избежать кары, человеку нужно не видеть, не слышать зла, не говорить о нем и не совершать, а в опасные дни, когда сущности могут вырваться наружу, не стоит даже спать!

Похожая житейская мудрость, связанная с отречением, отказом от злодеяний есть во многих религиозных направлениях и их священных текстах: в индуистской, христианской, мусульманской, иудаистской, джайнистской религии.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть мудрость и удача никогда не покидают вас.

Символическая группа из трех обезьян , закрывающих лапами глаза, уши и рот появилась на Востоке , с этим согласно большинство источников. Конкретнее «местом рождения» трех обезьян с большой долей уверенности называется Япония . Это подтверждается и историческими артефактами, и лингвистически.

Запреты, выражаемые композицией «не видеть, не слышать, не говорить» (при записи с использованием кандзи 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мидзару , кикадзару , ивадзару) состоят из глагола-действия и архаичного суффикса, придающего отрицание «-дзару ». Так вот суффикс этот созвучен слову «обезьяна» , по сути, является озвонченным вариантом слова «сару » (猿). Получается, что изображение трех обезьян - своего рода каламбур или ребус , игра слов, понятная только японцу.

Наиболее древние из известных изображений трех обезьян также находятся в Японии. Вероятнее всего, впервые композиция из трех обезьян появилась в местном японском культе Ко-син . В Китае это учение (по-китайски Гэн-шэнь, 庚申) хорошо известно и проработано в даосском каноне, практики гэн-шень описаны со старых времен и их можно считать частью живой даосской традиции. В Японии же ритуальные практики Ко-син сперва проводились среди образованной знати при императорском дворе и лишь после получили некоторое распространение в более широких слоях населения, обретя поддержку отдельных буддийских школ. В настоящее время культ Ко-син в Японии практически полностью сошел на нет, а если где и сохранился, либо выродился в банальные регулярные вечеринки со спиртным, либо превратился в культурные реконструкции.

Краткая предыстория: на Востоке всегда чтилась магия чисел и обезьяна рассматривается не только как животное: это еще и число или, если хотите, одна из фаз универсального цикла. Если вспомнить особо популярный в настоящее время восточный «звериный» календарь, в котором чередующиеся годы обозначаются одним из 12 животных-символов , в их числе можно увидеть и обезьяну. Обезьяна занимает девятую позицию в цикле из 12 фаз. Когда к 12 животным добавляются 10 т. н. «небесных стволов », связываемых с 5 первоэлементами, образуется еще более крупный цикл из 60 фаз. Цикличны любые события, развитие всех ситуаций можно разложить на 60 фаз до следующего витка. Выделяют большие, шестидесятилетние и малые, шестидесятидневные циклы. Особенно отмечают 57-й день или год, считающийся крайне несчастливым. И эта 57-я фаза называется «ко-син », где «ко-» (庚) - один из первоэлементов, называемый обычно металлом, а «-син» (申) - обезьяна.

От китайских даосов японцам перешло учение о трех сущностях («червях »), обитающих в теле человека. Они искушают своего носителя в совершении различных необдуманных поступков, а после регулярно, в ночь того самого «обезьяньего» дня ко-син, когда носитель заснет, отправляются с доносом на его проступки к высшим силам . Последователи народного культа (в Японии Ко-син, в Китае Гэн-шэнь) через каждые 60 дней устраивают коллективные бдения , чтоб не дать возможности трем червям связаться с верховным божеством.

Японские последователи культа на свитках и каменных резных стелах часто изображают шестирукое синелицее карающее божество Сёмэн-Конго (靑面金剛). Иногда его спутниками-атрибутами становились одна, две или три обезьяны (видимо, повлияла важность обезьяньего дня). Постепенно именно три обезьяны (наверное, из-за трех внутренних червей в человеке) стали преобладать, а позы получили однозначность (вспомним омофонию чтения действий, выражаемых обезьянами). Скорее всего, именно таким путем сложилась устойчивая композиция с тремя обезьянами, но самостоятельности очень долго не получала, оставаясь атрибутом где-то под ногами синелицего божества.

Славу и известность три обезьяны получили в Никко (日光), одном из исторических религиозно-культурных центров Японии. Самая известная достопримечательность Никко - синтоистское святилище Тосёгу (東照宮), знаменитое прихотливой резьбой, украшающей сооружения. Некоторые композиции, составляющие убранство построек, признаны шедеврами, например, спящий кот или три обезьяны. Обезьяны украшают отнюдь не центральное здание комплекса святилища, а всего лишь конюшню. Причем резное панно с композицией «не вижу, не слышу, не говорю» не единственное, но в ряду различных обезьяньих поз японцы выделили именно эти три фигуры. С тех пор это самые знаменитые три обезьяны в мире, эталон композиции, даже любая символическая группа из трех обезьян может называться «Три обезьяны из Никко».

Обезьяны из Никко интересны нам в историческом плане тем, что дают вполне определенную, материально зафиксированную верхнюю границу появления символа. Постройку конюшни с ее украшениями уверенно относят к 1636 г., то есть к этому времени три обезьяны явно существовали как единая композиция.

Намного более ранний пример дает нам буддийская литература. Монах Мудзю в своей наиболее известной книге «Собрание песка и камней» где-то между 1279 и 1283 гг. записал стихотворение, в котором поименно упоминаются три обезьяньих отрицания, а в притче-комментарий к этому стихотворению эти отрицания прямо названы обезьянами. То есть в XIII в. как минимум один буддийский монах знал и оценил игру слов, на которой основана символика трех обезьян.

Легенды называют имя первого японца изобразившего трех обезьян, это основатель ветви буддизма тэндай , великий учитель Дэнгё-дайси (Сайтё, 最澄 ). Он жил в VIII-IX в. и ему приписывается множество «открытий», вошедших в японскую культуру. Дэнгё якобы мог привезти символ трех обезьян из Китая вместе с учением Лотосовой сутры, чаем и т. д. Но, тем не менее, легенды остаются легендами. Нам три обезьяны видятся скорее японским эндемиком, чем символом, пришедшим с материка. Вообще на школе тэндай и ее культовом центре - горе Хиэй рядом с Киото сходится чрезвычайно много совпадений, связанных с тремя обезьянами, так что весьма вероятна культурная и географическая локализация символики именно там.

А вот с биологическим прототипом трёх обезьян проще: если символ появился в Японии, то изображались, скорее всего, единственные, живущие в стране обезьяны - японские макаки (лат. Macaca fuscata ).

О принципах и названиях

Обращаясь к теме истории трех обезьян, нельзя не рассмотреть отдельно вопрос о символизируемых ими принципах, причем независимо о запрете видеть, слышать и говорить и о запрете видеть, слышать и говорить именно зло.

Три «нет»

Аналогии устойчивой связки отрицаний или запретов видеть-слышать-говорить можно встретить во многих религиозно-философских учениях как Востока, так и Запада. В этом смысле принцип, выражаемый тремя обезьянами, много старше самих обезьян.

Чаще всего вспоминают цитату из Конфуция

Кроме конфуцианства показателен и даосизм , в котором центральное понятие - дао - апофатически описывают через три отрицания:

Если с большой долей вероятности можно считать, что визуальная композиция с обезьянами появилась в среде культа Косин , имеющего бесспорные корни в китайском даосизме, было бы весьма соблазнительно предположить, что она иллюстрирует именно даосский принцип. Однако никаких подтверждений тому нет, а материальные свидетельства, скорее, опровергают это предположение.

Против зла

В англоязычной и вообще западной культуре обезьяны часто именуются «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла), что значительно смещает смысл символики (см. раздел Философия трех обезьян). Достаточно вспомнить даосское понимание двуединства противоположностей или стремление не строить границ в определениях и суждениях, чтобы зародить стойкие сомнения в присутствии зла в изначальных пониманиях символики. И действительно, в японском это 三匹の猿 (три обезьяны) или 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (не видеть, не слышать, не говорить). Видимо зло приходит с Запада.

Если не со стопроцентной уверенностью, то с очень большой долей вероятности можно утверждать, что запрет видеть, слышать и говорить зло существовал в западной культуре до знакомства с символикой трех обезьян.

В истории США есть выдающаяся фигура, заложившая многие основы американской нации - Томас Пейн (Thomas Paine ) - англичанин, но один из «отцов-основателей» Америки.

В его письме мы видим знакомые отрицания:

В момент написания этих строчек Япония уже давно проводила политику самоизоляции и какие-либо отношения ее с внешним миром были минимальны, поэтому возможность влияния японских обезьян на творчество Пейна можно исключить.

А чтобы не ограничиваться Новым Светом, приведем пример из Европы

В старинном храме св. Павла в Роквардине (Wrockwardine , графство Шропшир (Shropshire ), Англия) в XIX в. была проведена реконструкция, в ходе которой были вставлены новые витражи. В одной из композиций три ангела держат свитки с императивами, которые позже будут писаться на фигурках трех обезьян: «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла)

Можно сделать вывод, что пришедший из Японии экзотический символ встретился с уже знакомым Западу принципом неприятия зла, что привело к переосмыслению и добавило популярности трем обезьянам.

Альтернативные теории происхождения

Тему происхождения трех обезьян нельзя считать исчерпанной без раскрытия теории внеяпонского возникновения символики. Как уже упоминалось выше, в Японии нередко считают композицию из трех обезьян заимствованной из Китая. Такой точки зрения придерживается, в частности многолетний исследователь темы Митио Иида (飯田 道夫). Судя по статье в китаеязычном разделе Википедии (кит. яз.) , в Китае тоже согласны с данной теорией. Но Китай здесь - только промежуточное звено. Символика трех обезьян, будто бы, пришла по Великому шелковому пути не откуда-нибудь, а прямиком из Древнего Египта. Среди изображений египетских священных павианов и на просторах всей Азии вплоть до Японских островов исследователи пытаются найти неопровержимые доказательства существования композиции из трех обезьян до ее появления в Японии. Пока, насколько нам известно, таких свидетельств не найдено, хотя подобрано значительное число небезынтересных артефактов с неясными или спорными трактовками.

Уважая мнение приверженцев внеяпонской теории, мы, однако, возьмем на себя смелость назвать ее лишь альтернативной до появления действительно решающих аргументов.

Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами — только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.

Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.

Обезьяны на резной панели — японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.

Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, — Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.

Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова — «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.

Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.

Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.

Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.

Вопрос сложный и неоднозначный. Во-первых, следует различать собственно обезьян и три символизируемые ими запрета (не видеть, не слышать и не говорить). Запреты-отрицания старше обезьян и их следы можно найти в различных религиозно-философских учениях мира, в древнейших литературных произведениях, в культуре многих народов, см. для примера категорию с параллелями к символике трех обезьян в нашем Словаре. Определить какой-то единый центр невозможно, кажется, что три отрицания существуют везде и всегда. Иное дело - три обезьяны. Известно несколько гипотез происхождения символики трех обезьян. Нам кажется наиболее вероятной и подтвержденной теория о японской родине символа. Культурно в среде народного культа Ко-син , «курируемого» буддистской школой тэндай , а географически - в районе горы Хиэй рядом с тогдашней японской столицей Киото. Японские же исследователи считают, что три обезьяны в виде уже сложившегося символа вывезены с материка - из Китая, но могут происходить из других мест: из Индии или из Древнего Египта. Надежных доказательств подобным теориям не известно.

2. Когда появились три обезьяны?

3. Как называются три обезьяны?

Скорее всего, вас интересует, как называется композиция из трех обезьян «в оригинале». Если «оригинал» происходит из Японии, имя должно быть японское? Возможно, вас это огорчит, но три обезьяны по-японски именуются «три обезьяны», 三猿, что читается как [санъэн] или [сандзару], а более литературно 三匹の猿 [самбики-но-сару]. У каждой из обезьян есть свое имя: не видит 見ざる [мидзару], не слышит 聞かざる [кикадзару], а не говорит 言わざる [ивадзару]. В английском языке названия более разнообразны: «обезьяны без зла» (no evil monkeys), «три мудрые обезьяны» (three wise monkeys) и т. д. Мудрость звучит и по-французски – singes de la sagesse («мудрые обезьяны»), и по-испански – tres monos sabios («три мудрые обезьяны»). Отличились только голландцы: традиционное название подобной композиции – horen, zien en zwijgen (слышать, видеть и молчать). Очевидно, в нидерландском языке три обезьяны соединились с независимо существующим близким выражением (ср. Audi, vide, tace). В Индии трех обезьян называют «обезьянами Ганди» (именно Махатма Ганди познакомил индусов с обезьянами). В русском языке каких-то устойчивых названий нет: просто «три обезьяны», заимствование из японского «самбики-сару», калька из английского «три мудрые обезьяны» а чаще просто словами из песни «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего никому не скажу».

4. Почему все сходят с ума от этих обезьян? Что вообще обезьяны означают?

Проще, наверное, начать отвечать со второй части вопроса. У обезьян значений множество и каждый видит их по-своему. Это может быть этический символ, вспомним Конфуция : благородный муж обязан ставить перед собой ограничения. Близко к этому американское понимание символики: три обезьяны не видят, не слышат и не произносят зла, очевидно, охраняя добро. Три обезьяны могут служить подобием оберега, охранного амулета, защищая владельца от суровой кары за проступки. Некоторые трактовки символики сведены у нас в раздел «Философия» . Можно добавить, что неоднократно приходилось сталкиваться с бытовым толкованием, что обезьяны символизируют собой идеальную жену, а фигурка в доме охраняет семейный покой. Кроме того не следует забывать об эстетике. Изображение трех обезьян – забавное и экзотичное украшение интерьера. И здесь самое время ответить на первую часть вопроса. Обезьяны популярны, потому что забавны. Обезьяна практически во всех культурах рассматривается как пародия на человека, в ней, как в кривом зеркале отражаются человеческие черты. Обезьяны понятны без слов в любой культуре и в то же время иносказательно несут некое послание, а тайна всегда вызывает интерес.

5. Каков правильный порядок трех обезьян?

Достаточно рассмотреть любые подборки изображений с тремя обезьянами, чтобы понять, что какого бы то ни было образцового порядка не существует. Взять хотя бы самых известных в мире обезьян из японского Никко , там слева направо: слышать-говорить-видеть, а такой порядок редко встречается. Можно назвать только наиболее популярный порядок для англоязычных и западноевропейских стран: слышать-видеть-говорить, а вот на постсоветском пространстве обезьяны часто следуют советской песенке : видеть-слышать-говорить.