Что такое патриотизм и почему мы должны любить нашу родину. Патриотизм — национальная идея России

Итак, во всем, изложенном выше, ставится одна из фундаментальных проблем современного общества, которая может быть названа толерантность versus идентичность. В самом деле, процессы формирования толерантности и идентичности аналитически противоположны. На практике это означает, что толерантность не просто
опасна, но, что даже хуже, воспринимается как опасность для существования идентичности; а групповая идентичность стигматизируется либеральным обществом как потенциально конфликтогенное явление. Описанные выше решения этой проблемы, однако, на деле решениями не являются.
Действительно, с одной стороны, если обществу следует ограничить толерантность в целях защиты идентичности (то, что предлагают сегодня националисты, консерваторы и «патриоты» разных мастей), оно будет фатально несправедливо. Все дело в том, что глобализация и мультикультурное общество не являются чьей-то дьявольской выдумкой - это вполне объективная реальность, в которой, так или иначе, жить всем - и антиглобалистам, и консерваторам, и «патриотам». Если же говорить о России, то даже самый патриотичный из всех российских националистов не может отрицать поликультур- ный, многонациональный характер этой страны. И что же: ограничить толерантность ради единства идентичности? Какой из многих? И почему именно этой? Более того, такая защита идентичности предполагает наличие одной официальной идеологии, наподобие знаменитой уваровской триады «Православие. Самодержавие. Народность», некоей пресловутой «русской идеи» и пр. Государственная, т. е. «государственно-охраняемая» идентичность обязательно будет идеологически «нагруженной», включая в себя совершенно определенные ценности, положения, «безусловно-истинные» догматы, национальные мифы, единую для всех мораль и т.д. Однако, приходится констатировать, что, во-первых, это попросту невозможно. Современное секулярное общество (а, как ни крути, даже Россия сегодня является таковым) утратило способность порождать мобилизующие идеологии с серьезной претензией на истину. А значит все попытки искусственного изобретения такой идеологии заранее обречены на провал. Кроме того, и это во-вторых, такие попытки попросту опасны. Современное общество (и опять-таки Россия здесь вовсе не исключение) характеризуется самым радикальным плюрализмом, в том числе и «плюрализмом ценностей» (value-pluralism). Разного рода меньшинства (этнические, религиозные, расовые, сексуальные и пр.) исповедуют разные, во многих аспектах диаметрально противоположные друг другу системы ценностей. Простой пример: такие фундаментальные ценности, как свобода, равенство, безопасность и справедливость очень часто противоречат друг другу. Плюрализм ценностных систем, по-разному ранжирующих эти ценности, делает общество «нагруженной» идеологии взрывоопасным. Нельзя же, в самом деле, всерьез рассчитывать на то, что на основе одного лишь
силового подавления недовольных можно создать какое-то стабильно развивающееся общество. Но ведь именно к этому ведут попытки создания «национальной идеологии». Ибо недовольных будет много, поскольку идентичности различных меньшинств при таком положении дел окажутся еще более незащищенными, нежели при режиме либеральной толерантности. Идеология станет отражать, конечно, ценностные ориентиры большинства, превратив всех остальных членов такого общества в «граждан второго сорта». При анализе здесь следует учитывать и тот факт, что, помимо «традиционных» меньшинств, имеющих хоть какую-то общую историю с большинством, современные общества становятся новым домом для многочисленных мигрантов, такой общей истории не имеющих. Запрет миграции, закрытие границ и прочие чрезвычайные меры самоубийственны, особенно в условиях отрицательного прироста населения и простой нехватки неквалифицированной рабочей силы. Между тем, государство, разрабатывающее и внедряющее официальную «ценностно-нагруженную» идеологию, при наличии постоянного притока иностранной рабочей силы, препятствует включению этих (да и многих других) меньшинств в «большее общество» (в конце концов, вряд ли дети китайских или таджикских иммигрантов в Россию, обучаясь в школе православному закону Божьему, станут считать Россию своим настоящим домом, а православие - религией их предков). Результат не замедлит сказаться - «маргинализованные» меньшинства «граждан второго сорта» станут прекрасной почвой для ухудшения криминальной ситуации, с которой власть не сможет справиться никаким увеличением бюджетных ассигнований на национальную безопасность. Таким образом, политическая ориентация на создание государственной идентичности, официальной идеологии и т.д. в мультикультурном обществе вообще и в России в частности может привести к некоей «кристаллизации» общественной среды, в которой не будет места вытесняемым на ее границы, а потому потенциально криминальным меньшинствам.
С другой стороны, подход классического либерализма, выбирающий толерантность против групповой идентичности, грешит утопизмом, а в результате - вновь невниманием к меньшинствам. Власть, согласно этой точке зрения, считает только индивида носителем определенных прав, и, в идеале, должна быть «нейтральной» по отношению к различным групповым интересам. Между тем, как не раз отмечалось теоретиками мультикультурализма, такой «нейтралитет» оказывается предельно замаскированной тиранией большинства. С этой точки зрения, власть просто не может не выражать
тех или иных групповых интересов (в демократическом обществе интересов большинства), не может не влиять на существование различных групповых идентичностей. В самом деле, даже претендующие на нейтральность государства будут иметь официальный язык, государственный стандарт в образовании, общенациональные средства массовой информации и прочие инструменты «строительства нации». В этой ситуации различные меньшинства (не только как группы, но и как индивиды, эти группы составляющие), так или иначе, оказываются «пострадавшими», что опять-таки отнюдь не способствует их эффективному включению в «большее» общество. Более того, кроме этих вполне эмпирических соображений, имеется и сомнение более фундаментального, теоретического порядка, а именно, сомнение в том, может ли вообще индивид обойтись без какой-либо важной для него групповой идентификации. Или иначе - возможна ли устойчивая индивидуальная идентичность без идентичности групповой или социокультурной? В конце концов любой человек идентифицирует себя как члена той или иной группы, причем, чаще всего, одновременно нескольких групп: как, например, гетеросексуальную этнически русскую женщину, православного вероисповедания, социолога по профессии и пр. И групповая идентичность важна для самого индивида не как результат его индивидуального выбора, т. е. не как часть идентичности индивидуальной, но именно - как таковая, как групповая идентичность. Ни один искренне верующий человек не скажет, что православие (или католицизм, или мусульманство) есть то, что он сам, как автономный субъект, выбрал, а следовательно, для него различия между ним и членом другой группы никак не могут быть сведены к индивидуальным различиям. Но если это так, то сам выбор человека как индивида во многом определяется его групповой принадлежностью. Групповая идентичность в таком случае не есть некая «прибавка» к идентичности индивидуальной, но представляет собой сущностную, конститутивную часть этой последней. Отсюда индивид не может эффективно реализовывать свою индивидуальную свободу (или, если угодно, свою автономию), если его идентичность как члена группы находится под угрозой. Индивид, в конце концов, никогда не есть «только» индивид, он - всегда и довольно существенным образом - член группы.

Патриотизм в дореволюционный период развития России

В понимании сущности Русской идеи многие известные ученые, политические деятели, представители культуры и даже отечественного предпринимательства исходят из того, что наш общенациональный идеал сегодня - это возрождение России, которое немыслимо без обращения к ее глубинным истокам. Русская идея сегодня выступает в качестве одной из духовных основ возрождения Отечества, нашей исторической памяти, национального самосознания, стремления россиян к лучшей действительности, проявления ими высокой духовности, и истинного патриотизма.

В далеком прошлом в основе Русской идеи было мессианство - быть главной, если не единственной носительницей подлинно христианских ценностей, а после падения Византии - и православной государственности. На протяжении веков силы этой государственности были направлены на самосохранение русского народа, развитие у него национального самосознания и высших патриотических чувств. С расширением границ Русского государства, присоединением к нему новых народов Русская идея трансформируется в идею российскую. Многочисленные нерусские народы, получая от русской нации экономическую, культурную и иную помощь, военную защиту от врагов, стали считать Россию своей общей исторической родиной. Вследствие этого идея о роли и предназначении русского народа, то есть Русская идея "... стала общей для всех наций, народностей, этнических и национальных групп, населявших огромную Российскую империю".

Анализ Русской идеи основывается на взглядах отечественных мыслителей, в особенности тех, которые в той или иной степени выражали свое отношение к патриотизму и проблеме его развития в обществе. Эти мыслители разрабатывали теоретические основы патриотизма в тесной связи с Русской идеей, в ее общем русле. Именно этим объясняется то обстоятельство, что в существе их идей, подходов и позиций по проблеме русского и российского патриотизма имеются общие, объединяющие моменты.

Когда, после петровских преобразований и разгрома Наполеона, Россия включилась в европейский процесс общественного развития на качественно новом уровне, обострились проблемы занимаемого ею положения в мире и сосуществования с западной цивилизацией. В рамках Русской идеи обострилась борьба двух тенденций - западничества и славянофильства. Выбор пути, по которому предстояло идти стране и русским в XIX - начале XX века, оказался непростым. К его осмыслению подключились лучшие умы нации - А. С. Пушкин и Н. М. Карамзин, Ф. М. Достоевский и А. И. Герцен, И. В. Киреевский и Н. Е. Данилевский, И. А. Ильин и П. А. Сорокин.

Обобщая вклад отечественных мыслителей, разрабатывавших Русскую идею в дореволюционный период развития России, можно отметить, что в рассмотрении ими формирующих начал национального самосознания, путей приумножения блага Отечеству значительное место занимал патриотизм. Это проявилось прежде всего в трех принципах становления и развития Русской идеи на протяжении рассматриваемого столетия (начало XIX в. - начало XX в). К этим принципам относятся: религиозный (православие, Киевская Русь), политический (самодержавие, "священное царство", Московская Русь) и социальный (европейская цивилизация, Российская империя).

Патриотизм в послеоктябрьский период

В послеоктябрьский период развития страны произошло переподчинение собственно русских и российских интересов задаче интернационализации отношений в обществе. Естественно, что это не могло не отразиться на русском самосознании, которое деформировалось, ослаблялось, утрачивая национальные корни. Вследствие преувеличения значения в советском обществе социального, классового, идеологического был резко ослаблен национальный фактор, что повлияло на направленность русского национального самосознания ("старший брат обязан помочь младшим братьям").

В таких условиях большую роль в создании предпосылок для дальнейшего возрождения патриотической идеи сыграл субъективный фактор. По мере того, как привлекательность марксистской теории в российском обществе все более ослабевала, общественность с возрастающим интересом обращалась к работам отечественных мыслителей, которые в десятилетия советского периода продолжали творчески развивать и обогащать патриотизм новыми идеями. Среди них выделяются, в частности, Н. Бердяев, Л. Карсавин, И. Ильин, и др.

Патриотизм в период социалистического строительства

Период социалистического строительства весьма активно повлиял на развитие национального сознания советского общества, в котором идеологическое, классовое, интернациональное некоторое время формировалось в ущерб традиционным духовным, культурным, историческим ценностям нашего народа. Значительно слабее стала преемственность поколений, нарастали тенденции маргинализации молодежи, ее отчужденности от героических свершений и славы великих предков Руси, России. Основная часть советского образованного общества стала активным проводником официальной политики, для которой были присущи деформации, а порой и умаление истинных национальных интересов как русского, так и других народов России.

Российская трагедия, проявившаяся в русской эмиграции после гражданской войны, отражена в трудах целого ряда замечательных мыслителей, которые стремились сохранить наши национальные корни, найти опору для возрождения новых всходов на русской почве. Среди имен этих мыслителей, продолжавших разработку и развитие патриотизма в русле Русской идеи в сложный период жизни нашего общества в завершившемся XX в., можно выделить Иоанна Кронштадского, Н. И. Алексеева, Н. А. Бердяева, Г. В. Плеханова, Б. П. Вышеславцева, И. А. Ильина, А. В. Карташева, С. А. Левицкого, Н. О. Лосского, А. Н. Толстого, Л. И. Шестова, Е. С. Троицкого, О. А. Платонова и других.

По мнению одного из крупнейших философов России Л. П. Карсавина, наиболее ярким и стойким носителем любви к Отечеству, истинного патриотизма является армия. Это определяется ее "народною природою". На этом основании он делает вывод о том, что те остатки русской армии, которые подняли белое знамя, "тоже приняли участие в созидании новой России - своею самоотверженной гибелью за ее великодержавие".

Олицетворяя главное предназначение армии с высшим патриотическим долгом, с идеей наиболее самоотверженного и последовательного служения великой России, Ильин писал, что "Русская армия всегда была школой патриотической верности", выступает как "наша сила, наша надежда, основа нашего национального существования". Армия невозможна без патриотизма и жертвенности. Ее лозунг: "Жить для России и умереть за Россию".

Что же касается Красной, а затем Советской армии, то большинство ее представителей также являлись патриотами России. Однако это была уже не прежняя, а другая Россия в силу формирования и развития новых классовых, политических, идеологических и других признаков, благодаря которым Отечество определялось прежде всего как социалистическое, олицетворявшее появление советской государственно-общественной системы.

Патриотизм в годы Великой Отечественной войны

Сформировавшийся в новых исторических условиях патриотизм в наибольшей мере показал свою жизненность и силу в годы Великой Отечественной войны. Именно в этот период тяжелейших за всю историю нашего Отечества испытаний вся страна поднялась на его защиту. И не было ничего выше и дороже этого поистине святого понятия, которое вдохновляло многих людей на преодоление любых испытаний, жертв и лишений во имя спасения родной земли. Невиданная стойкость и мужество советских воинов, массовый героизм на фронте и в тылу, огромное стремление наших людей отдать все, даже свою жизнь во имя Победы, позволили поднять представление о патриотизме советского народа на недосягаемую высоту.

В ходе Великой Отечественной войны, когда решался вопрос о судьбе нашего Отечества, армия и народ проявили истинный, небывалый по силе патриотизм, который явился основой духовно-нравственного превосходства над непобедимым доселе врагом. Этот исторический факт свидетельствует о том, что форма власти, общественная система не в состоянии оказать решающего воздействия на высшие духовные ценности народа в годы больших испытаний. При определенных исторических условиях происходит очищение, обновление и проявление этих ценностей в интересах всего Отечества, как "малой", так и "большой", а тем более великой Родины, во имя всей России.

 в 1930-е годы характеризовал взгляды А. С. Пушкина как «национально-патриотические» со специальным разъяснением, что понимает это как «государственно-патриотические».

Определение «национально-патриотический» эпизодически встречалось в публикациях РОА и Народно-трудового союза . Выражение также часто употреблялось правонационалистическими эмигрантскими изданиями «Русское знамя» и «Часовой» в - -e годы.

Современное словоупотребление

Расширение определения

В последнее время национал-патриотами стали называть российских государственников, а несколько реже - также и националистов государств на территории бывшего СССР. Благодаря многочисленным злоупотреблениям определениями «национал-патриотический» и «национал-патриоты» в СМИ и в политической дискуссии их первоначальное более узкое внутреннее содержание размазалось, и в результате удобное компактное обозначение для этнических националистов теряет свою однозначность.

Другие оси разделения русских националистов

Кроме деления националистов на этнических и государственников или имперских (с учетом организаций смешанных по составу, а также идеологических гибридов) русские националисты подразделяются ещё по линии отношения к государственной и частной собственности, к коммунизму и рынку - то есть, условно говоря, на «левых» и «правых» в диапазоне от национал-большевиков до нацистов и монархистов-националистов, с умеренными национал-государственниками в центре, и различные смешанные организации, движения, группы и фонды.

См. также

Организации

• Общественная организация «Национал-патриоты России» Портал Слава России
• Всероссийское общественное патриотическое движение «Русское Национальное Единство»

Понятия

Персоналии

• Севастьянов, Александр Никитич

Wikimedia Foundation . 2010 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Национал-патриотизм" в других словарях:

Сущ., кол во синонимов: 1 великодержавность (2) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

национал-патриотизм - а, м. Идейно политическое движение конца 80 х 90 х годов, выступающее за сохранение национальных исторических ценностей и традиций России на почве крайнего национализма. // Скляревская 1998 … Исторический словарь галлицизмов русского языка

М. Направление в политике и идеологии, сочетающее идеи патриотизма и национализма [национализм 2.]. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 …

национал-патриотизм - национ ал патриот изм, а … Русский орфографический словарь

национал-патриотизм - национа/л патриоти/зм, национа/л патриоти/зма … Слитно. Раздельно. Через дефис.

Идеология: национал патриотизм, умеренный русский национализм Сайт: http://www.slavrus.net/ Общественная организация «Национал патриоты России» (НПР) является некоммерческим общественным объединением, функционирующим по принципу сетевой структуры … Википедия

Прил. 1. соотн. с сущ. национал патриотизм, национал патриот, связанный с ними 2. Свойственный национал патриотизму, национал патриоту, характерный для них. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

Разновидность коммунистической идеологии, пытающаяся соединить космополитические идеи Маркса и Ленина с национальными, патриотическими взглядами русского народа. Используя псевдомессианские мотивы «последнего и решительного боя», спекулируя на… … Русская история

Монумент, посвящённый событиям Желтоксана, Алма Ата, Казахстан. Казахские национал патриоты идеологи и политические силы Казахстана, отстаивающие интересы титульной национальной общности. Казахский национализм молод и проповедует консолидацию… … Википедия

В последнее время в общественной жизни Казахстана развернулись дебаты, вызванные опубликованием проекта Доктрины национального единства и альтернативной «Концепции национальной политики Республики Казахстан», выдвинутой казахскими национал-патриотами во главе с известным поэтом Мухтаром Шахановым.

Объявленная в связи с несогласием с «Доктриной», но затем отмененная голодовка казахских национал-патриотов стала событием прямо и косвенно задевающей всю систему межнациональных отношений в Казахстане. Очевидно, что представителям других национальностей не безразлично, на каких основных принципах будут строиться межнациональные отношения. Ведь это касается всех, кто не равнодушен к судьбе Казахстана и связывает с ним свое будущее и будущее своих детей.

В этой связи будет логичным остановиться на отношении к нации и патриотизму в Казахстане, особенно со стороны казахской и русской части нашего общества.

Именно казахская и русская общности представляют собой как количественное большинство, так и две наибольшие функциональные силы, от направленности которых в первую очередь зависит целостность Республики Казахстан.

Что такое национал-патриотизм

Патриотизм, как явление социальной действительности, не существует вне субъекта и объекта. Субъектом национал-патриотизма могут выступать все социальные образования: личность, социальные слои, политические партии и движения, нация и другие общности. Но наиболее активным субъектом выступает интеллектуальная элита — ученые, писатели, политики, «изобретающие» Образ нации, формирующие Проекты ее Будущего, а затем внедряющие их в массы при помощи широкого спектра инструментов культурного влияния. Таким способом осуществляется «этническая мобилизация» населения.

Объектом национал-патриотизма являются народные массы, потребляющие ту идеологическую «продукцию», которую производит духовно-интеллектуальная элита нации.

В массовом сознании и политическом лексиконе постсоветской общественности укоренилось негативное представление о национал-патриотизме, как синониме национализма, когда интересы «своей» нации доминируют и не учитываются интересы других наций.

Прежде всего необходимо различать позитивный и негативный национал-патриотизм. Позитивный национал-патриотизм — естественное чувство уважения и любви к своей нации, негативный, — когда эти чувства мешают уважению или препятствуют восприятию национальных ценностей других народов. В этом случае, он зачастую перерастает в национализм.

Национал-патриотизм различается по степени организованности — стихийный и институализированный. На институциональном уровне это единство идеологии с практикой и имеющее идеологическую доктрину; институциональную структуру; информационную сеть и взаимосвязь с государственной властью и общественностью.

Национал-патриотизм является разновидностью чувства любви и, следовательно, может быть неадекватен действительности и иррациональным, выступая как бескорыстное служение объекту любви (нации).

Национал-патриотизм многогранен. Это не только чувство любви к нации, он может быть так же: а) традицией; б) обязанностью; в) модой. Нередко, мотивом обращения к национал-патриотизму выступает элементарная выгода.

Национал-патриотизм может быть и нравственно-политической ценностью. И ее поддерживают демократические партии, в чем можно усмотреть и прямую политическую выгоду, т.к. возрастает электоратэтой организации. Но, это другая тема.

Вместе с тем, идентификация с другим государством не обязательно есть свободный выбор человека или групп людей. Причины могут быть и внешними по отношению к личности. Как раз такой редкий случай геополитического катаклизма, сравнимый с крушением Римской империи, имел место в связи с распадом Советского Союза.

Миллионы граждан разных национальностей оказались внутри границ новообразовавшихся национальных государств. Люди внезапно оказались перед мучительным выбором, — с какой страной себя соотносить: страной проживания или же с этнической (исторической) Родиной — центром их жизни в национальном смысле. Особенно драматичной ситуация становится тогда, когда между этнической Родиной, ставшей суверенным государством и страной проживания возникают трения и даже конфликты. В таком случае, конкретная личность становится заложником конфликта интересов, к возникновению которых она сама не имеет никакого отношения.

Оказавшись в пограничном положении, человек мучительно переживает и находится в стадии «мерцающей, плавающей идентификации». Он мечется и вынужден постоянно переходить от соотнесения себя со своей нацией, этнической Родиной, и, наоборот, к идентификации со страной проживания. Ведь последняя тоже его Родина, поскольку он здесь родился, стал личностью и все вокруг родное и привычное.

В таком незавидном положении оказались миллионы людей разных национальностей, но особенно это коснулось русских как самой многочисленной нации, бывшей советской страны

В результате, немалая часть русского населения сделала свой выбор и уехала в свою этнонациональную Родину — Россию. Но остались те из наших соотечественников, кто решил связать свою жизнь с судьбой Казахстана, а значит, принял решение, словно в одной семье, разделять его удачи и промахи как свои собственные.

Конечно, русские люди, оставшиеся в Казахстане, вправе ожидать, что другие народы и государство будут способствовать свободному развитию русской культуры, включая язык, религию и т.д.

Казахские национал-патриоты

По мнению казахских национал-патриотов в проекте допущены существенные изъяны, не позволяющие реализовать ее в государственном масштабе:

— казахская нация не упоминается как «коренная нация» Казахстана, что ставит ее на один уровень с другими национальностями. Это не верно, т.к. другие народы, например, русские, украинцы, узбеки и т.д. имеют возможности полноценного развития в рамках своих национальных государств — России, Украине, Узбекистане и т.д. У казахов же нигде в мире, кроме своего национального государства — Республики Казахстан, такой возможности нет.

— казахская нация не указывается как «государствообразующая нация» Казахстана. Это неправильно потому, что без кристаллизующего ядра в межнациональной сфере Казахстана развитие неказахских национальностей будет происходить как часть процессов на их этнической Родине. Все это приведет к развитию центробежных тенденций в межнациональной сфере, неизбежным результатом чего явится распад социо-культурного пространства Республики Казахстан на несвязанные между собой осколки различных национально-культурных систем. В конечном счете, наступит период всеобщего недопонимания, хаоса в культурной сфере, а главной проигравшей стороной гарантированно окажется казахская нация;

— практическая реализация Доктрины неминуемо приведет к формированию в нашей стране нового аналога «советского народа» со всеми, ныне общеизвестными проблемами для развития национального самосознания, культуры и языка всех национальностей.

Для понимания причин всплеска эмоций казахских национал-патриотов по поводу Доктрины Ассамблеи народа Казахстана надо, видимо, учитывать и более широкий контекст.

В казахском национал-патриотическом сознании есть яркие воспоминания о перенесенных обидах, нанесенных национальному самосознанию, несправедливостях и откровенных жестокостях: Постановление ЦК КПСС «О преодолении казахского национализма», избиение казахской молодежи в декабре 1986г., возмущение партийного бонзы М.Соломенцева тем, что раньше «казахов в Алма-Ате было 8%, а теперь целых 16%» и т.д. Волны репрессий против казахской творческой интеллигенции последовательно сменялись, начиная с преследования и уничтожения деятелей партии «Алаш» в 20-30-е гг., заканчивая 80-ми гг. 20 века. В течение жизни практически каждого поколения «срезалась» наиболее творческая и независимая часть народа, что приводило к потере преемственности и темпов развития его творческого духа и научного потенциала. Рвалась не только поколенческая, но и историческая социально-культурная нить. Приходившая на смену новая интеллигенция рекрутировалась из очередной миграционной волны сельских казахов в города и весьма поверхностно была связана со своими творческими предшественниками. Всякий раз приходилось начинать «с чистого листа».

Обретение независимости положило начало полноценному развитию казахской культуры и языка. Но, парадоксально, что советская школа социалистического мифотворчества не канула в прошлое, а обрела «достойного» преемника — казахскую мифологическую школу, основу которой составили «старые мифотворцы» — бывшие члены Коммунистической партии и комсомола, часть писателей — «инженеров человеческих душ» и т.д.

Для подлинных демократов русской и казахской национальности в Казахстане политические ценности выступают на первый план.

Ситуация получилась не простая. Против проекта Доктрины Ассамблеи народа Казахстана выступили практически только казахи (и то не большая часть), а это означает, что большинству социально активных представителей других «ста народов» или все равно, или они «за» подход, изложенный в проекте доктрины.

Сейчас важно не навалиться на казахских национал-патриотов, чтобы «вместе с пеной не выплеснуть и ребенка». Критиковать можно и нужно, но предметно и конструктивно. В межнациональном пространстве Казахстана необходимы взаимопонимание и взаимодействие, иначе возникнет ситуация «войны всех против всех», в результате которой останется считать только потери.

И здесь, самое разумное, обозначая свое отношение к позиции казахских национал-патриотов, порой скатывающихся в консервативное упрощенчество, вместе с тем, взглянуть на себя и попытаться самим вычистить все наносное. Национал-патриотизм, унижающий национальное достоинство других наций и препятствующий их культуре, языку, традициям, только повредит национальному Будущему всех народов страны.

Различать российских и русских национал-патриотов в Казахстане

Говоря о Казахстане, надо отличать русский и российский национал-патриотизм. Что же лежит в основе этого деления? Выше говорилось о том, что содержание национал-патриотизма зависит от того, что человек считает Отечеством. Различие между российскими и русскими национал-патриотами в Казахстане заключается в том, что первые считают своим Отечеством Россию, а вторые — Казахстан.

Хотя российские национал-патриоты говорят о себе как о защитниках гражданской нации в Казахстане, на практике они выступают с российских позиций как граждане другой страны. «Казахстанскости» нет. Есть политиканство и практика двойных стандартов, особенно в информационном поле. Почему они так и не обвинили российских скинхедов, убивающих «трудовых мигрантов» из Закавказья и ЦА, в т.ч. и Казахстана!? Разве жизнь людей менее важна, чем призыв к властям Казахстана официально признать независимость Южной Осетии и Абхазии.

Информационное пространство Казахстана характеризуется обилием публикаций на национальную проблематику. На примере казахстанского сайта «www.russians.kz» можно проследить настроения как в сознании части русского населения в Казахстане (что можно определить и по комментариям посетителей сайта), так и его идеологов, о чем говорит тематика помещаемых администрацией сайта публикаций. Их характерная черта — односторонность с выраженным консерватизмом и элементами плохо скрытой ксенофобии. Так, «трудовые мигранты» в России из Закавказья и Центральной Азии — это зло; казахские национал-патриоты, — неуемные и истеричные «нацпаты», госпрограмма — «Путь в Европу» — преждевременна; нормальные отношения с США — слепое следование менторским указаниям «Вашингтонского обкома»; либерально-демократические силы в России — сплошь прислужники Запада; политическая оппозиция, в том числе демократические силы (например, постоянным объектом нападок стал С.Дуванов), — «продавшиеся» Европе. Заслуживают же одобрения лишь державно-патриотические акценты во внешней и внутренней политике РФ…

Надо отметить, что сайт «www.russians.kz» стал безусловным объединяющим центром для идеологов российского национал-патриотизма в его этноцентристской версии в интернет-пространстве Казахстана. С появлением этого информационно-идеологического ресурса у них появился свой информационный PR-институт, одной из целей которого ставится: «недопущение публичной критики России и российских органов власти…». (См.: «Соглашение об организационном и информационном взаимодействии организаций российских соотечественников», пункт 5.

Таким образом, российский национал-патриотизм в Казахстане — не стихийный феномен казахстанской межнациональной сферы, а явление, развивающееся целенаправленно на институциональном уровне и имеющие такие атрибуты как: 1) полностью заимствованная российская идеология с добавлением причудливой смеси этноцентристских и национал-имперских элементов; 2) информационные ресурсы; 3) статус части региональной структурной сети с единым центром управления в центре этнической метрополии — г.Москве; 4) аналитическое обеспечение (Институт СНГ в Москве, его центрально-азиатский филиал — Центрально-Азиатский институт русской диаспоры (ЦАИРД) в г. Бишкеке; 5) финансовые ресурсы, обеспечиваемые российским государством в рамках доктрины «Русского мира».

На фоне российских национал-патриотов, русские национал-патриоты в Казахстане выглядят значительно скромнее. Они не имеют теоретической и идеологической платформы, разветвленной информационной сети, организационных структур. Реализация государственной доктрины «Русского мира», финансируемой российским правительством, полностью осуществляется российскими национал-патриотами в Казахстане и от финансового пирога русским национал-патриотам достаются крохи.

По поводу отсутствия идеологии и единого координирующего центра в рамках Казахстана авторы программного документа: «Что делать?! Проект программы русской диаспоры на ближнесрочный период» А.Лобанов и С.Епифанцев сетуют, что: «Пока русская диаспора существует без общей цели и идеологии, каждый сам по себе».

Некоторой политкорректностью вместе с инерционными стереотипами советской идеологии, по видимому, и объясняется их позиция. Они, в основном, стараются не отождествлять себя с национал-патриотами.

Свои среди своих

Сейчас русская община, в целом, определилась со страной проживания и признанием своей Родиной независимого государства — Республику Казахстан. Главными приоритетами русских национал-патриотов является естественная забота о своей национальной идентичности в настоящем, и, особенно, национально-культурное будущее подрастающего поколения.

Среди причин продолжающегося отъезда русских на этническую Родину, в отличие от прошлого, на первый план впервые выступили социокультурные мотивы — выбор условий для сохранения и наиболее полного раскрытия своей национально-культурной идентичности. Понятно, что в России для этого есть лучшие, чем где-либо условия.

С течением времени, все яснее прорисовываются контуры будущей модели межнациональных взаимоотношений в постсоветских странах, принципиально отличающейся от прежней, советской, когда представителям русской культуры не было необходимости взаимодействовать с национальной культурой «титульной нации». Раскрытие содержательных моментов такой модели — тема другой публикации. В данном случае, попытаемся лишь пунктирно наметить ее основные характеристики. На первоначальном этапе становления новой модели это — минимальное владение языком «титульной нации», знание основных событий истории, знакомство с основными фактами культуры национального большинства.

Главной тенденцией в этой модели будет встраивание в общекультурный контекст на демократических принципах. В этом случае русская культура станет органичной частью единой поликультурной системы, что обеспечит содержательный и глубокий диалог с национальными культурами «титульных наций» на взаимной, встречной основе на всех основных уровнях, начиная с межличностных отношений. Понятно, что в силу исторических причин казахский язык во многом остается языком аграрного социума и не может в достаточной мере отвечать современным потребностям в научно-технической, индустриально-промышленной сферах. Но, это процесс. Все нации проходили через этот этап. Вследствие этого, важным является знание хотя бы минимального уровня языка национального большинства, поскольку национальный язык есть тот инструмент, при помощи которого происходит «раскодировка» чужой культурной системы. Другое дело, что в этом деле не должно быть спешки или принуждения..

Отказ от советской модели культурного взаимодействия непривычен, психологически труден, потому что основная масса тоже не готово к этому. На поверхностном уровне это может быть квалифицировано как историческое поражение, как некая сдача позиций, как уступка национал-патриотам «титульной нации», которые, скорее всего, не преминут громко заявить о своей «победе», якобы невозможной без их титанических усилий.

«Герменевтическая» модель («вживание», «вчувствование» в чужой культурный контекст) наиболее, как показывает историческая практика межкультурных взаимодействий, успешная, если стремиться к формированию «гражданских наций». Такая позиция требует в качестве необходимого условия готовность к созданию полифонии различных языков, культур, традиций, менталитетов. И развитие русской культуры за пределами России не обеднит ее, а сделает еще богаче, вызовет к жизни новые способы и формы взаимодействия с другими национально-культурными системами.

Хотя процесс, вероятно, будет противоречивым. С одной стороны, в развитии русской культуры ослабнет тенденция ее развития в бывших союзных республиках. Например, О.Мандельштам, И.Бродский, Ч.Айтматов, О.Сулейменов и другие обогащали русскую литературу. С другой стороны, в новых обстоятельствах со временем будут вызревать условия для появления творений на «титульных языках», созданных представителями других национальностей. Тем более, прецеденты уже были и есть сейчас. Например, Е.Брусиловский в музыке, Е.Сидоркин в скульптуре и графике, Г.Бельгер в литературе. В этом контексте Герольда Бельгера точнее называть не только «последним казахом», но и «первым казахом» нового исторического этапа.

Творчество русской культуры в рамках становящейся новой модели межкультурного взаимодействия, очевидно, станет затруднительным для постсоветских русских с фантомными болями по безвозвратно ушедшим временам, но станет культурным призванием русских подлинно демократических убеждений. В этой модели содержится больше возможностей для повышения не только уровня толерантности для всех, в том числе, русских, но, главное, способности взаимодействовать с культурами коренных народов на всех уровнях их функционирования и по всем параметрам их национального бытия. Не формальные граждане страны проживания, а со-творцы единой в национальном многообразии культуры Казахстана.

Только при таком «сценарии» можно не опасаться, что наступит упадок русской культуры в странах так называемого «ближнего зарубежья». Да, многие черты советской модели уйдут в прошлое, но, это не упадок, это — рост на новой основе. Такого культурного будущего опасаются только те, кто не желает освободиться от застарелых догм советской модели взаимоотношений русской культуры с культурами «национальных окраин».

Глубокое понимание и сопереживание проблемных зон «Другого» — представителя другой культурной системы — вот постмодернистский уровень дискурса на диалоговой площадке Будущего. Такая позиция создает условия для диалога, являющегося большей частью вопрошанием, а не готовым ответом на все перипетии человеческой жизни в сфере культуры, которая, по сути, всегда есть проблемное бытие. И, в том случае, когда нет ответа на конкретную ситуацию, на вопрос об отношении к культурному явлению в иной культурной системе, то все равно сознание такой личности покоится на ПРЕД — убеждении, что Другой культурный мир обладает самоценностью, ибо ценности в принципе не поддаются рационализации.

Каковы же перспективы?

Российские национал-патриоты в Казахстане, конечно, останутся. В конце концов, это проблема свободного выбора, раз мы говорим о демократии. Тенденция такова, что их влияние на массы сведется к поддержке мизерного круга людей всегда не довольных жизнью. Они сойдут в политическое небытие подобно лидерам прежних этноориентированных движений Казахстана. В конечном счете, они работают против долгосрочных интересов самой русской нации в РК, т.к. подавляющее большинство сделавших выбор в пользу Казахстана станут прочно идентифицировать себя с русской культурой как части общеказахстанского социокультурного мира. Вместе с тем, это не отменяет того, что русская культура Казахстана может стать специфической частью культуры всего «Русского мира» в такой же мере, как и русская культура в Украине, Узбекистане и т.д.

Будущее русского народа в Казахстане — за русскими демократами-патриотами. Вместе с ними представители других национальностей построят новый Казахстан, где человек любой национальности будет иметь возможности полноценного удовлетворения своих интересов, включая и национально-культурные. Пока их мало в русской среде, но процесс этот имеет перспективу.

И, не в последнюю очередь, потому, что «кумысно-бешбармачный патриотизм» части казахских национал-патриотов во всех случаях придерживающихся лишь показной, внешней части традиционалистских ритуальных обрядов — формы культурного потребления давно ушедшей номадической архаики — вызывает неприятие остальной части казахстанцев. Такой фольклорный образ казахской нации уместен лишь на историко-фольклорных празднествах и не адекватен в других случаях.

Именно поэтому городские казахи, отошедшие от ориентации на русскоязычную культуру и, в то же время от сугубо этнической как приоритетной, оказались в культурно-идентификационном вакууме. Они могли бы стать генератором гражданского общества, но в условиях мобилизации этничности как ресурса со стороны власти и традиционалистской части казахских национал-патриотов зачастую оказываются невостребованными. Казахский этнический рай — исторический тупик в первую очередь для самих казахов, т.к. не предполагает коренного изменения своих поведенческих моделей, ценностных ориентаций, требуемых временем.

Таким образом, реалистический, полноценный путь строительства полноценной «гражданской нации» в Казахстане невозможен без общенациональной культуры. В этом случае, «казахский национал-патриотизм» и «русский национал-патриотизм» в Казахстане — две стороны главного казахстанского межнационального противоречия в социокультурной сфере будут дополнять друг друга и взаимодействовать между собой в рамках цивилизованного диалога.

«Национал-патриотизм» и в казахской, и в русской среде — во многом закономерный, в то же время исторически преходящий этап в современных взаимоотношениях между этими общностями. Синтезом, диалектическим «снятием» исторического противоречия в сфере межнациональных, межкультурных отношений станет переход в новое качество — уровень социального патриотизма, любовь к общему Отечеству как силы, интегрирующей все социальные слои, независимо от национальной принадлежности. Национальная идентификация сохранится и даже разовьется, но по сущности своей станет преодоленным противоречием подчиненного порядка перед гражданской идентификацией, идентификацией с единым Отечеством — Республикой Казахстан.

Именно тогда социально-политические ценности демократии и либерализма станут главными и для казахов, и для русских, и представителей других национальностей. И тогда Личность во всем богатстве своих социально-культурных качеств станет основой и творческим ресурсом нашего общества.

Аскар АХМЕДЖАНОВ,

член экспертной группы при фонде Алтынбека Сарсенбайулы

В научной литературе существуют различные классификации патриотизма, выделяются его типы и формы.

Одним из оснований к выяснению типологий патриотизма мо­гут служить распространенные в народе понятия большой и малой Родины, соборности, духовности, служения Отечеству, защиты Родины и др. Под большой Родиной ранее имелась в виду Российская империя, позже - Советский Союз, Россия, Российская Федерация. Малая Родина - губерния (позже – область, край, национальная рес­публика) либо уезд (район), город, деревня, хутор и т.д. В соответст­вии с данным основанием к типам патриотизма относятся: государ­ственный, российский общенародный, национальный, гражданский, местный или региональный и т.д. Все эти типы патриотизма взаимо­связаны, однако каждый из них выявляет в нем (патриотизме) нечто свое, особенное.

Государственный патриотизм связан, прежде всего, с единой и высшей целью каждого человека, коллектива и общества в целом; ин­тересы государства и национальной безопасности являются приори­тетным началом в системе «личность - коллектив - общество - госу­дарство». Политическими регулятивами государственного патриотиз­ма является понятие государства, государственничества, а основным принципом, поддерживающим и развивающим отечественную куль­туру, защищающим национальную независимость и государственную территориальную целостность, является принцип державности. Нор­мативность патриотизма - это социальные нормы, регулирующие поведение человека в обществе, его отношение к другим людям, к обще­ству, государству и к самому себе. Их выполнение обеспечивается си­лой как общественного мнения, внутренним убеждением на основе принятых в данном обществе представлений о собственной безопас­ности и возможности воспроизводства, так и принуждением со сторо­ны государства, основанном на правовых регуляторах.

Государственный патриотизм предполагает наличие у россиян общего интереса в сплочении и развитии, всеобщей цели укрепления государства, уверенности в том, что в его пределах господствуют духовная солидарность и справедливость, чувство ответственности за судьбу Отечества. Для развития этого типа патриотизма важны знание истории Отечества, утверждение в правосознании народа идеи государства, своей Родины; общность интересов и общая ре­шимость защищать ее интересы; наличие налаженной системы кон­троля за соблюдением прав граждан и одновременно контроль за вы­полнением гражданами обязанностей перед обществом. Именно в связи с этим повышается и степень доверия общества к власти.

Российский общенародный патриотизм в большей степени связан с эмоциональным миром человека. Его духовно-нравственной основой являются понятия «Отечество» (отчий дом) и «Родина» (ло­но рождения). Они раскрывают духовную основу патриотизма, со­держание патриотического опыта народа, его ценности. В своей со­вокупности Отечество и Родина аккумулируют представления о на­роде как семье, проживающей в полиэтническом и едином политиче­ском пространстве. Российский патриотизм, отражая и защищая ин­тересы народа, общества и ориентируя индивидов в своем граждан­ском поведении на выполнение правовых норм, стимулирует их од­новременно на консолидацию через освоение патриотического опы­та, который закреплен в моральных нормах, обычаях, традициях, фольклоре, ценностях жизненного мира, выработанных народом, его культуре. Современная Россия нуждается в том, чтобы патриотиче­ские традиции и ценности были усвоены населением и стали инди­видуальными и групповыми поведенческими программами.

Российский патриот - это человек, который соединил свою судьбу с судьбой своего народа, с его вековыми традициями, кото­рый верит в Россию, связан с ней духовно, нравственно и эмоцио­нально, выстраивая свое поведение в соответствии с Россией, ее бу­дущим и настоящим.

Национальный (русский, татарский, башкирский и т.д.) пат­риотизм опирается на свою национальную культуру, т.е.

сохраняет духовное содержание прошлых социальных и политических форм. Он должен пробуждать чувство любви к Родине, национальную гор­дость, дух народа и способствовать развитию национальных чувств и национального характера, традиций, формировать чувство высокой нравственной ответственности.

Местный, региональный патриотизм проявляется в любви к окружающей природе, своей малой родине, хозяйственному труду, семье и близким, духовной культуре своего народа. Природные, ис­торические, кровные и бытовые связи должны стать предметом пат­риотической любви как элементы духа своих предков и своего наро­да. Понятия «Родина» (лоно рождения), «Отечество» (отчий дом) де­ти познают в раннем детстве через окружающий мир.

В условиях современной России, в период ее вхождения в про­цессы глобализации, особое место занимает гражданский патрио­тизм , в основе которого лежат любовь к Родине в ее государствен­ном масштабе, национальное и правовое самосознание, гражданская мораль: гордость за свою семью, дом, свой народ, двор, спортивный клуб, город, регион, страну.

Иван Ильин писал: «Для того чтобы найти свою родину и слиться с нею чувством, и волею, и жизнью, необходимо жить ду­хом и беречь его в себе; и, далее, необходимо осуществить в себе патриотическое самосознание или хотя бы верно «почувствовать» себя и свой народ в духе. Надо верно ощутить свою духовную жизнь и духовную жизнь своего народа и творчески утвердить се­бя в силах и средствах этой последней, т.е., например, принять русский язык, русскую историю, русское государство, русскую песню, русское правосознание, русское историческое миросозер­цание и т.д. как свои собственные. Это и значит установить между собою и своим народом подобие, общение, взаимодействие и общ­ность в духе; признать, что творцы и создания его духовной куль­туры суть мои вожди и мои достижения. Мой путь к духу есть путь моей родины; ее восхождение к духу и Богу есть мое восхо­ждение. Ибо я тождествен с нею и неотрывен от нее в духовной жизни».

В основу гражданского патриотизма положены подсознатель­ные стремления и импульсы, которые коренятся в духе народа, на­циональном инстинкте, стремлении к творчеству, к активной соци­альной деятельности.

Гражданский патриотизм отражает своеобразный механизм взаимодействия человека, коллектива, общества и государства; он синтезирует остальные разновидности патриотизма и связан именно с защитой своей национально-культурной идентичности. В настоя­щее время четко обозначилась потребность в патриотической ориентации образования, обучении молодежи цивилизованным нормам взаимоотношений в вопросах, затрагивающих интересы собственно человека, коллектива, общества, государства и требующих обяза­тельных для всех решений в пространстве институтов гражданского общества.

Патриотизм как социальный феномен имеет, помимо своего классического проявления, не только другие типы, но и формы. В своей работе «Понятие патриотизма: эссе по социологии знания» А.Н. Малинкин по основному сущностному признаку патриотизма (любовь к родине) выделяет следующие формы: аффективный пат­риотизм, патриотический индефферентизм, антипатриотизм, ложный антипатриотизм, псевдопатриотизм, патриотический нигилизм, контрпатриотизм.

Аффективный патриотизм - патриотизм как «социальная эмоция», проявление аффектов и страстей, образующее поверхност­ный, периферический слой индивидуального, группового и общест­венного сознания. Аффективный патриотизм - важная составная часть множества авторитарно ориентированных политических идео­логий, например, расистских, националистическо-экстремистских, религиозно-фундаменталистских и т.д. Большинство из них не оза­бочено поиском истины (она им «известна»).

Патриотический индифферентизм – безразличное, равно­душное отношение к родине или даже вообще отсутствие опреде­ленного отношения к ней, забвение родины - ее исчезновение из по­ля предметов возможного внимания.

Антипатриотизм - ненависть к родине, как правило, результат естественной протестной реакции человека, стремящегося вырваться из сложившегося жизненного мира, но временно не способного это сделать (например, путем изменения социально-экономических ус­ловий, миграции или эмиграции). Человек либо примиряется со сре­дой, воспринимаемой им как «порочный круг», «ловушка» и т.п., ли­бо продолжает с ней бороться, стремясь нейтрализовать влияние чу­ждого или враждебною социального окружения.

Ложный антипатриотизм - горячая и ревнивая любовь к ро­дине ("Люблю отчизну я, но странною любовью"), скрываемая чаще всего под национальным «самобичеванием».

Лжепатриотизм (или псевдопатриотизм) - ненависть и пре­зрение к родине.

Между двумя крайними формами патриотизма и антипатриотизма существует множество переходных форм.

Патриотический нигилизм - это отрицание позитивной цен­ности родины как таковой, то есть отрицание особого и незаменимого места родины в системе человеческих ценностей. Симптомы пат­риотического нигилизма свидетельствуют о необратимых изменени­ях в эмоциональной конституции и умонастроении человека, кото­рые в принципе исключают возрождение любви к родине. Патриоти­ческий нигилизм выражается в слепом поклонении всему иностран­ному, фанатической преданности какой-либо чужой или древней культуре и т.п. Основными проявлениями патриотического нигилиз­ма выступают гуманитаризм и космополитизм.

Гуманитаризм и космополитизм могут быть классифицирова­ны как социальные явления, сущностно-необходимо связанные с патриотизмом, но имеющим противоположный ценностный вектор.

Гуманитаризм - абстрактная любовь ко всему, что в глазах таким образом любящего имеет человеческое лицо (даже если это морда «друга человека» - собаки, кошки и т.д.). Гуманитаризм ин­дифферентен по отношению к расовой, национальной, этнической, культурной и прочей принадлежности человека, к конкретным груп­пам, так как в его основе лежит ограниченная и исторически себя изжившая идея равенства природы всех людей (разумная сущность человека), а также более чем двусмысленная идея «общечеловече­ских» ценностей.

Космополитизм – умонастроение индивидуально-эгоисти­ческой отчужденности от родины и циничного безразличия по отно­шению к ней.

У космополита любовь к отечеству либо ничтожно слаба, либо вообще атрофировалась. Космополит считает себя «гражданином мира», декларирует причастность к общности более высокого поряд­ка и значимости (ко всему миру, человечеству), но объективно более высокая ценность этой общности (самой по себе, конечно, не иллюзорной) для космополита не самоцель, не предмет любви и деятель­ного, жертвенного служения, а всего лишь средство - основание и повод для высокомерного, презрительного отношения к своему на­роду и родной стране.

Противоположным феномену космополитизма является понятие планетаризма как сверхнационального сознания принадлежности к человеческой общности на планете Земля, чувства любви ко всем живущим и всему живому на ней и солидарности с ними, го­товности деятельно и жертвенно им служить. В основе этого пози­тивного чувства и сознания необходимо лежит патриотизм, естест­венно перерастающий свои локальные и национальные границы.

Особой - политико-идеологической - разновидностью космо­политизма является интернационализм , в классическом марксист­ском виде рассматриваемый как социально-классовый интернацио­нализм - интернационализм капиталистов и рабочего класса. По­скольку пролетарский интернационализм ставит классовые интересы (то есть политико-экономические) выше интересов национальных (прежде всего национально-государственных), а стало быть, выше интересов отечества, постольку он отрицает патриотизм. Другое де­ло, что для большинства народов СССР, но особенно для русского народа, «реальный интернационализм» означал на деле восприятие представителей других государств, наций, рас, этносов как равных, уважение к их национальному достоинству, самобытной культуре; отсутствие национального шовинизма - великодержавного или осно­ванного на богоизбранности и особой миссии какого-то народа; жертвенную «интернациональную помощь» - военную, экономиче­скую и культурную (в области образования и науки), а также ряд других позитивных черт, идущих из глубин здорового национализма этих народов.

Национализм - понятие, получившее в советский период из­вращенную трактовку, фактически отождествлявшееся с проявле­ниями «национального шовинизма», «национального экстремизма» и другими отклонениями в национальном самосознании. В реально­сти национализм олицетворяет любовь к самобытному духу своего народа, развивающуюся в национальное самосознание, сохраняю­щую и творящую национальный уклад жизни. Учитывая создав­шиеся постсоветские реалии, дискредитацию в общественном соз­нании термина «национализм», следует признать отсутствие в на­шем словаре понятия, которое бы адекватно отражало позитивный потенциал патриотизма.

Контрпатриотизм - это любовь к идеальному (утопическому) образу родины, которая оборачивается ревностью или ненавистью при столкновении с родиной, данной в виде социальной реальности, не соответствующей идеальному (утопическому) образу. Для контрпат­риотизма характерно ясно осознанное различение между «родиной» (к ней сохраняется теплое чувство) и «теми, кто говорит и действует от ее имени» (к ним возникает стойкая неприязнь или ненависть).

Следует подчеркнуть, что различные направления извращенного патриотизма предлагают видеть в патриотизме то, что должно быть «преодолено» как нечто низменное (инстинктивная привязан­ность, восходящая к территориальному инстинкту животных), либо «изжито» как возрастное явление, либо «отвергнуто» как консерва­тивная изоляционистская тенденция, - это глубокое заблуждение. Любовь к отечеству как «вечный» социальный феномен и непреходящая человеческая ценность не изолирует от мира, а как раз откры­вает мир в подлинном свете: позволяет увидеть планету Земля не как внутренне индифферентное, а потому не способное к развитию, об­щечеловеческое единство, но как плодотворное единство многообра­зия, ориентированное на развитие.

Существующие классификации патриотизма на типы и формы, частично отраженные выше, позволяют объективно и разносто­ронне идентифицировать объективные проявления патриотизма на общественном и индивидуальном уровне, в системном виде отража­ют сложную картину функционирования патриотизма в пространстве общественного сознания.

Вопросы для контроля владения компетенциями:

1. Какие идеи И.А. Ильина можно развить применительно к современной России?

2. Обобщите в форме схемы основные направления понимания патриотизма в научной литературе, выявите их взаимосвязи.

3. Выделите качества человека, характеризующие его гражданско-патриотическую сферу и заполните таблицу:

4. Обоснуйте, какие типы патриотизма наиболее приемлемы для России в условиях глобализации.

5. Охарактеризуйте проявления государственного и личностного патриотизма в современной социальной практике.

6. Определите, в чем может заключаться патриотическая деятельность студента во время обучения в вузе.

Литература:

1. Ефимов В.Ф. Историософские аспекты российского патриотизма//СОТИС-социальные технологии, исследования. - 2008. - №4. - С. 33-42.

2. Запесоцкий А.С. Дмитрий Лихачев о нравственности, свободе и патриотизме//Дополнительное образование и воспитание. - 2008. - №6. - С.3-8.

3. Иванова С.Ю., Лутовинов В.И. Современный российский патриотизм. – Ростов н/Д: Изд-во ЮНЦ РАН, 2008. - 320с.

4. Мальгин Е.Л. О соотношении понятий «духовность» и «патриотизм»//Прикладная психология и психоанализ. - 2007. - №1. - С. 7-12.

5. Российский патриотизм: истоки, содержание, воспитание в современных условиях. – Учебное пособие/под общ. ред. А.К. Быкова, В.И. Лутовинова. – М., 2010. – С. 121-122.

Интернет -ресурсы:

1. http://www.zpu-journal.ru/ «Демидова Е. И., Криворученко В. К. Патриотизм в своей идее неизменен. Электронный журнал "Знание. Понимание. Умение". – 2008. - №6. – История».

2. http://www.library.novouralsk.ru/ «Публичные библиотеки. Путь взаимодействия. Выпуск 12. Духовно-нравственное и героико-патриотическое воспитание читателей».